Отвечает иерей Андрей Чиженко.
Довольно интересный вопрос. Опираясь на житейский опыт, можно сказать, что он волнует многих. Я встречался с верующими православными христианами, которые перед колядниками закрывали дверь, считая их последователями языческой традиции, прославляющей древнеславянского идола Коляду. Так ли это?
Чтобы ответить на данный вопрос, нужно внимательно всмотреться в историю. Очертим с Божьей помощью тему нашего маленького исследования-статьи следующим образом: «Взаимодействие христианского и языческого мира». А оно было довольно сильным.
Усвоим главную мысль: христианская Церковь всегда отвергала языческую сущность, фундамент языческого общества, а именно – языческую религию. Вот что мы должны запомнить. Христианство всегда считало данные религии бесовщиной и проделками диавола и всеми возможными способами боролось с язычеством, видя в нем погибель души и ад. Но в то же время христианские богословы и литургисты первых веков пользовались формами языческого философской мысли, напевами и прочим для того, чтобы свидетельствовать о Христе, чтобы их благовестие не осталось заключенным в рамки иудеохристианских общин, но стало бы понятным и грекам, и римлянам, и сирийцам, и персам, и индийцам, и парфянам, и скифам и т. д.
Как говорил святой первоверховный апостол Павел: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9:22).
Христианские теологи широко пользовались достижениями древнегреческих философов в своей понятийно-операционной системе. В первых веках был целый ряд православных богословов, которые пытались поставить эллинскую мудрость (философию, математику, герменевтику, логику) на службу православию. Яркий пример – святой мученик Иустин Философ.
Так, одно из самых известных философских понятий античности «логос» (с греч. «слово», хотя в эллинском менталитете это более широкое понятие) ввел в науку Гераклит. Более поздними философами, а также еретиками-гностиками и еврейским ученым Филоном Александрийским оно было трансформировано. Изначально Гераклит имел в виду некое сверхбытийное нечто, субстанцию, из которой все происходит, сравнимую с терминами индуистской философии «брахма» или китайской философии «дао». Стоики видели в логосе некую тонкую материю, душу космоса, в которой потенциально существуют все формы материи – семенные Логосы. Для античной философии характерно определение логоса как безличностной субстанции.
Уже у Филона Александрийского логос – это образ Бога личностного, некий посредник между потусторонним Богом и земным миром.
Чтобы античный мир осознал, понял свидетельство о Господе нашем Иисусе Христе и как об истинном Человеке, и как о Боге, т. е. Втором Лице Святой Троицы, апостолы назвали Спасителя Логосом: эллинская интеллигенция должна была понять, что Он Господь. На церковнославянский язык святые Кирилл и Мефодий перевели Логос как Слово.
Вспомним Евангелие (см. Ин. 1:1–18): «В начале было Слово…», т. е. Христос. На греческом «Слово» – это «Логос». Но мы же не имеем в виду логос Гераклита или стоиков, мы подразумеваем Господа нашего Иисуса Христа: апостолам так удобнее было объяснить трансцендентность, божественность Спасителя древним грекам.
Примерно то же и с литургической традицией.
Антифонное пение (от греческого – «противогласие»), т. е. попеременное пение песнопений двумя и более хорами, изначально использовалось в древнегреческом театре, где часто ставили язычески-обрядовые спектакли. То же и с осмогласием – восьми гласами (напевами), использующимися в церковном богослужении. Это древнегреческие народные напевы-мелодии дорийцев, фригийцев, лидийцев и т. д. Христиане использовали эти мелодии для того, чтобы благая весть о Спасителе была понятна этим народам. Потому уже молитвословия-осмогласия, освященные через отцов Церкви Святым Духом, прочно вошли в нашу литургическую жизнь.
Но ведь отцы Церкви взяли не СУТЬ языческую антифонов да напевов, а только форму для того, чтобы уничтожить язычество и благовествовать Христа Воскресшего, чтобы это благовестие было понятным разным народам.
Если говорить о Рождестве Христовом, то никто не знает точной даты рождения Спасителя. А Рождество Христово праздновалось вместе с Крещением Господним 6 января по старому стилю (19 января н. ст.). Этот двойной праздник имел общее название Богоявления Господня, т. е. приход в мир Бога, Его явление людям для их спасения. А отделение Рождества Христова от Крещения Господня произошло в IV веке при Папе Юлии, потому что римляне очень широко и бурно праздновали в конце декабря языческий праздник «день рождения непобедимого Солнца», поклоняясь небесному светилу. Римские христиане решили отмечать с Божьей помощью Рождество Христово 25 декабря по старому стилю (7 января н. ст.), чтобы искоренить языческий культ и привести людей ко Христу. Позже данная традиция укоренилась, конечно, по Божьей воле, и в восточной традиции.
Если мы внимательно вчитаемся в тропарь Рождеству Христову, то увидим, как много там аналогий, которые называют солнцем именно Спасителя, чтобы люди, привыкшие поклоняться солнцу, легче поняли, что надо поклоняться истинному Солнцу, т. е. Господу Иисусу Христу нашему.
С колядками произошло примерно то же самое. Из них был изгнан языческий идол Коляда, а в них, как в кубок, «налили» христианское содержание.
К тому же мы должны учитывать исторический аспект. Наши предки были во многом неграмотны. И на колядныках лежала еще огромная миссионерская задача – благовествовать в каждом доме о Христе Рожденном. Напомним, например, себе колядку «Добрий вечір тобі…». В ней прямо и буквально рассказывается людям, что к ним придут три праздника и их нужно праздновать – Рождество Христово, святителя Василия Великого и Крещение Господне.
Конечно, есть и плохие колядки, языческие или искажающие смысл христианского праздника. Но нужно не отвергать колядки как христианскую традицию полностью, а проводить цензуру.
Тем более что часто колядование – это реальная миссия и свидетельство о Христе в грешном мире. Мы несем весть о Христе Рожденном больным и всем тем, кто по различным причинам не мог прийти в храм на богослужение, пусть даже и малодушным, и ленивым часто, но все таки верующим. И кто знает, какой огонек зажжет в их душах Рождество Христово с нашей помощью.
Для пастыря же колядование важно и из практических соображений. Он может посетить болящих, например, составить себе список всех тех, кто нуждается в исповеди, причастии, соборовании, и позже посетить их для спасения души.
Будем же, дорогие братья и сестры, для всех всем, чтобы приобрести хотя бы некоторых.
Ведь свидетельство о Христе – такая важная задача. Вспомним слова святого Иакова, брата Господня: «Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак. 5:19, 20).
Иерей Андрей Чиженко
Коляда
Коляда. – С именем «коляды» соединяется круг народных рождественских праздников (с вечера 24 декабря по 6-е января), игр, песен. Точный смысл слова «коляда» неизвестен. Но его сближают с латинским «calendae» от caleо – быть горячим, гореть, накаляться. Отсюда «календы» – такие времена, ночи, которые должны освещаться, быть светлыми, а это достигалось зажиганием костров, что и было в ночь под первым числа каждого месяца. Январские календы у греков и римлян примыкали к целому ряду праздников (Врумалии с 24 ноября до 17 декабря, в честь Диониса фракийского, Сатурналии и Опалии от 17–23 декабря; Воты – с 23 декабря, переходившие в календы) и потому праздновались торжественнее других календ. Весь этот цикл праздников символизировал плодородие, надежды на жатву и веселье. Во время январских календ, – особенно в ночь на новый год, – целые толпы мимов, аргиров и т. п. народа рядились, устраивали игры, ходили по домам, будили спящих, шутили, поздравляли, пели песни, в которых приветствовали с новым годом и выражали пожелания счастья, долгоденствия, будущего урожая.
Церковь христианская, не одобряя языческого празднования календ и нового года, в противовес им установила торжественное празднование Рождества и Крещения, и новый год был перенесен на 1-е марта; в церковных песнях и выражались христианские идеи. Но народ, приняв христианские песнопения и праздники, не оставил прежних, языческих. Отсюда началось смешение языческих и христианских понятий, сказавшееся и в колядских песнях того времени (IV-ХII вв.): наряду с упоминанием календ и нового года в них встречаются образы и символы, относящееся к событиям Рождества и Крещения, христианские имена и т. д. Так песни колядские стали обозначать не только новогодние, но и рождественские песни, песни святочные.
От греков и римлян колядские песни были занесены странствующими мимами в другие страны Европы. Под влиянием их всюду образовались свои собственные колядские песни на местном языке с тем же почти содержанием – у французов (noels), немцев (Weihnachtslieder), англичан (carols), испанцев (villancicos), в Италии они назывались pasturelles и т. д. По большей части колядские песни распевались пастухами, прославлявшими Христа пением своих любимых песен, затем за сочинение колядок стали браться поэты; в Италии (в XIV-XV вв.) даже знатные женщины увлекались сочинением рождественских песен; с течением времени любители взялись за собрание колядских песен, составились сборники колядок и особенно известен сборник «ноэлей» аббата Патуваля (ХVIIІ в.).
В настоящее время колядские песни в большом употреблении во всех странах Европы и Америки; их распевают дети и взрослые, в домах и по церквам, простой народ и образованные люди. В каждой стране составилась по вопросу о колядских песнях целая литература.
История коляды в России подобна истории ее в Европе. Славяне, как и другие народы, праздновали зимнее «возрождение» солнца и природы. С принятием христианства «Рождество» совпало с этим языческим праздником. И если для людей более просвещенных христианским учением праздник Рождества затмил собой прежнюю языческую коляду, то в миросозерцании простого народа коляда покрыла собою Рождество; оба эти праздника слились в один, на что и указывает коляда, по которой «коляда» и «Рождество» нарождаются в один день.
Далее, во время праздника ходили по домам с поздравлениями и песнями. Простому народу нередко представлялась в этом суть праздника; отсюда колядою он стал называть хождение по домам. В дальнейшем развитии народ представил коляду живым существом, которое посещает домы в виде колядовщиков и приносит счастье в семью, т. е. олицетворил колядование в образе коляды. На это указывают некоторые обычаи: в Московской губернии накануне Рождества водили по селам девицу, одетую сверх платья в белую рубаху – коляду. В Белоруссии коляду изображал парень на белой лошади. Подобным же образом у малороссов под новый год с пением щедривок водили по домам «Меланку» – девицу, приносящую счастье (от празднования в этот день церковью св. Мелании). В одной малороссийской колядке праздник Рождества олицетворяется следующим образом. Бог обращается к Апостолу Петру со словами:
«Ой, Петре, Петре, послуго моя»,
«Пиды, принесы святее Риздво!»
Наряду с колядой воспевается в святочных песнях «овсень». Понятие «овсень» очень сложное вследствие привнесения в него различных наслоений. Иначе он называется: таусень, авсень, титусень и т. п. Все эти слова происходят от одного – усень, что значить рассвет, утро, заря, солнце, от ausz – рассветать, auzra, – утренняя заря, по-славянски утро из «устро». Кроме того, авсенем называлось у северных славян русского государства первое марта, первый день весны, служившей в древнее время началом года (Даль). Следовательно, овсень означаешь и новый год, как праздник в честь возрождения солнца. Двойственное значение овсеня подтверждается овсеневыми песнями. В одной песне на вопрос:
«Кому ж, кому ехать по мосточку?» дается такой ответ: – «Ехать там овсеню да новому году».
При этом песни добавляют, что он (т. е. Овсень) поедет «на сивенькой свинке» и погонять будет «живым (золотым) поросенком».
Если вспомнить, что свинка пли поросенок в древности служили символом солнца (сказочная «свинка – золотая щетинка»), то станет понятным, что здесь под овсенем разумеется именно солнце, а затем, в дальнейшем смысле, и новый год.
Древние святочные великорусские песни употреблялись и в дни Рождества и Крещения безразлично. Иоанн Грозный на Стоглавом соборе обвинял духовенство в том, что народ «кликал» коляду и овсеня в ночь на эти праздники. О том же говорят запретительные указы Михаила Феодоровича и патриарха Филарета 1628 г. и Алексея Михайловича 1649 г. В настоящее время более сохранились колядки в Малороссии. Они богаче образами. Одни из песен называются колядками, другие щедривками. В первых преимущественно прославляются события Рождества Христова или Крещения, вторые воспевают новый год, заключают в себе пожелания урожая хлеба, плодов и т. д.; впрочем, строгого различия по содержанию между ними установить нельзя. Колядки рассказывают о рождении Христа Младенца, крещении его, волхвах, Ироде, св. Василии В., иногда заключают в себе элементы религиозно-мифические, воспевают солнце, месяц, грозы; некоторые содержат в себе историко-бытовой элемент, – прославляют известных князей, народных героев, их битвы (есть колядки, в которых даже отразилась борьба с поляками), или просто величают хозяина с семьей, поздравляют с новым годом, желают урожая, вступления в брак. – Великорусские колядские и овсеневые песни отличаются от малорусских: они беднее содержанием и образами. Христианских идей и понятий мало. Часто в колядах встречается припев: «виноградье красно-зеленое», значение которого не выяснено. Профессор Потебня полагает, что этот припев занесен на север Руси с юга, где существуют виноградные сады. Отсюда самые колядские песни называются «виноградьями». Виноградья по своему содержанию напоминают более русские былины и исторические песни, чем коляды: в них нередко говорится об Илье Муромце, о царских войнах с соседями и т. д.
Цель всех колядок – обрадовать, вселить надежду на лучшее будущее. Колядка очаровывает воображение образами неземного счастья, наполняет бедную жизнь довольством, из укромной хатки ведет бедняка в чертоги богача, поднимает слушателя в надзвездные пространства; отворяется небо, предстают взору смертного престолы; Божия Матерь вьет из роз венки для тружеников – «хебородов». В рождественских песнях сострадательное божество нисходит на землю, посещает бедные жилища людей и щедрой рукой раздает довольство и счастье. Солнце печется о крестьянском домохозяйстве. Месяц дружелюбно разговаривает с людьми и открывает им, в какой хате в предстоящем году будет свадебное веселье. Добрый молодец колядок не простой парубок, а богатырь… Девушка в колядках, как «царевна» или «королевна». Крестьянский двор окружен белокаменными стенами, ворота сделаны из желтой меди. В хате столы накрыты дорогими коврами; на столах стоят кубки, наполненные вином…
От чисто народных малороссийских колядок нужно отличать колядки книжные. Последние отчасти перешли к нам из Польши, отчасти сочинены или нашими юго-западнорусскими школьниками, или монахами униатских Базилианских монастырей. В Польше их сочиняли иезуиты и вообще духовенство латинское в противовес народным языческим колядкам; в юго-западной Руси монахи Базилианских монастырей составляли частью для тех же целей, частью для распространения путем их в православном русском народе униатских и католических учений; наконец, школьники составляли или, по крайней мере, пользовались ими для поздравления вельмож и господь с праздником Рождества Христова. Такие колядки, называвшиеся еще «кантами», весьма часто и в Польше и у нас в юго-западной Руси употреблялись при представлении вертепа – для оживления действия. Они собраны и изданы в особой книге с нотами, называемой «Богогласник». Колядки Богогласника – чисто христианского содержания, без всякой примеси язычества или историко-бытовых элементов. Однако мало русский народ, равно как и польский и белорусский перенял их от школьников и монахов и, не поняв некоторых книжных выражений, исказил их, – иногда – до явной бессмыслицы; между тем как в его древних колядках всегда сохраняются ясный смысл и изящество образов. Книжные колядки распеваются теперь по преимуществу малороссами Галиции в Австрии, отчасти же и у нас на юго-западе России.
С пением колядских и овсеневых песен ходят по домам: в Малороссии начинают ходить парни девушки, дети с 24 или 25 декабря. Иногда ходят со звездой, сделанной из дерева или картона, обклеенного бумагой, с зажженной свечей в середине. Старший из парней называется «березой» или «михоношей». В Белоруссии обычай колядования такой же, в Великороссии ходят колядовать парни, дети, иногда девушки, смотря по местности 19 .
Как праздник в честь солнца, коляда сопровождается в некоторых местах России разведением костров. Благосклонное внимание богов – с языческой точки зрения – обусловливалось жертвоприношениями; отсюда обрядовое употребление хлеба, каши, особенно свиньи. В Великороссии печется козулька, имеющая вид или козла на четырех ножках (Владимирская губ.), или других животных, птицы (Олонецкая губ.); козульку берегут из года в год, чтобы скотинка ходила домой, плодилась, а также затем, чтобы ее любил домовой. В рождественской обрядности в Малороссии и Белоруссии очень рельефно выступает культ предков; напр., в некоторых местах в канун Рождества варят кутью и ставят ее на ночь для умерших родственников. Особенно развиты во время святок гаданья о суженом. В Белоруссии сохранились еще игрища, которые имеют отношение к гаданию о суженом и отчасти напоминают игрища «между селы» летописца. Известна игра «пярэшки» с вакхическим характером, изображающая свадьбу нескольких пар.
Изучение коляд начато было в ЗО-х годах прошлого столетия. Снегирев, О. Ф. Миллер, Афанасьев изучали их с точки зрения мифологической. Миллер объяснял применение сил небесных к домохозяину и его семье древним верованием славян в существование самостоятельной небесной семьи; златоверхие теремы – символ небесных пространств, освещенных солнцем и т. д. Позднее А. А. Потебня (Объяснения малорусских и сродных песен, т. II, Варшава 1887 г.) значительно ограничил мифологический элемент колядок и щедривок, объяснив многое с точки зрения бытовой. В 1874 г. явился (в Киеве) I-й том «Исторических песен малорусского народа с объяснениями» В. Б. Антоновича и М. Драгоманова (ср. рецензию Н. И. Костомарова в «Вестнике Европы» 1874 г., 12). А. Н. Веселовский (Разыскания в области русского духовного стиха, VІІ, 1883 г., в «Сборнике Императ. Академии Наук», т. 32; ср. «Журн. Мин. Нар. Просв.», 1877 г., № 2) доказал, что внешняя обрядность, маски, ряженье и т. д. перешло от греко-римского мира.
Б. Груздев.
* * *
19
У славян заграничных, у греков, у румын колядование также очень развито. Между прочим, в Славонии колядовщики ходят со змеем, сделанным из дерева, с короной на голове. Во время пения колядок или в пути змей посредством веревок приводится в движение и раскрывает свою пасть, возбуждая восторг у зрителей. У молдаван начинают колядовать с 25 декабря; колядуют, главным образом мальчики, иногда парни, а девушки не принимают участия. Ходят со звездой, сделанной как у малороссов; кроме того, на ней наклеивают разные изображения – Спасителя, Богоматери и проч. Старший (березай) ходит с колокольчиком. У чехов-мораван колядовщики нередко носят с собою ясли – театр марионеток, где показывается сцена Рождества или поклонения волхвов. В Швеции и Норвегии, равно как и в Англии, колядовщики нередко ходят со звездой или с зеленым хвойным деревцом, напр, с елочкою, с зажженными на ней свечами. В Италии род колядовщиков исполняют горные пастухи, которые в рождественскую ночь спускаются с гор в села и города и разыгрывают на волынках по улицам и площадям пасторальные мелодии, либо поют колядки.
Источник: Православная богословская энциклопедия или Богословский энциклопедический словарь. : под ред. проф. А. П. Лопухина : В 12 томах. – Петроград : Т-во А. П. Лопухина, 1900–1911. / Т. 12: Книги символические — Константинополь : с 10 иллюстрациями. — 1911. — XI с., 904 стб., 905-928 с., [10] л. ил., портр.
Комментарии для сайта Cackle
В предрождественское время наши
воскресные школы преисполнены особым энтузиазмом, и от
детей часто приходится слышать: «Мы разучиваем
колядки». Им и невдомек, что репетируемые песни к
колядкам не имеют никакого отношения. Причина подобного
неведения тянется, разумеется, к старшему поколению,
ибо именно в умах взрослых людей за годы
государственного атеизма все успело перепутаться и
смешаться.
Церковной среде обряд колядования всегда был чужд. Церковь
его порицала и порицает. Так, на Стоглавом Соборе (1551)
отмечалось: «Мужи, и жены, и дети в домех и по
улицам обходя, и по водам глумы творят всякими игры и
всякими скомрашствы, и песньми сатанинскими, и плясанми, и
гусльми, и иными многими виды, и скаредными образовании,
еще же и пьянством. Подобна же сему творят во днех и в
навечерии Рождества Христова, и в навечерии Василия
Великаго, и в навечерии Богоявления» (глава 92.
Ответ о игрищах еллинскаго бесования)[1].
Но откуда взялось слово «колядки»[2]? И почему они называются
рождественскими? Из-за того, конечно, что они
исполнялись «накануне Рождества». Церковный
народ опытно знает: бесовская сила особенно
активизируется в сочельник, поэтому в этот день бывает
строгий пост – самое сильное оружие против врага.
Приведем один из самых типичных образчиков новгородской
колядки:
Приходила коляда
Накануне Рождества:
Кто даст пирога,
Тому двор живота,
Кто не даст пирога,
Тому куричья нога!
В других колядках встречаются и более пространные
пожелания:
Кто даст пирога,
Тому двор живота,
Овин с овсом,
Жеребца с хвостом.
Кто не даст пирога,
Тому куричья нога,
Гроб да лопата,
Корова горбата![3]
Можно ли считать такие пожелания
выражением христианского мировоззрения или даже просто
доброжелательными? Кто-то, быть может, воспримет такую
колядку юмористически и свяжет ее с шутейным обрядом, а
кто-то упрекнет нас в излишне ригористичной позиции:
евангельские символы в данном случае не при чем, в
древности, дескать, маски козы, быка или лошади
употреблялись, исходя из хозяйственных функций
перечисленных животных. На Украине и в Польше по сей
день ряженые водят с собой живую козу и отнюдь не из
желания кого-либо пугать: козе просто приписывается
некое воздействие на урожай. Что на это ответить?
«Некое воздействие на урожай» через
вождение с собой козы есть обычная магия. Неужели от
этого зависит урожай? Или все же от Бога? И не так
просто обстоит дело с предназначением козы в народных
обрядах: «Коза играла громадную роль в религии
множества народов Балкан, Придунайского региона, Малой
Азии и Северного Причерноморья. Все значение этого
животного в мифологии древних народов нам сейчас не
ясно. Но кое-какие признаки этих культов сохранились
надолго и дошли до нас в искаженных формах. Например,
образ Химеры, мифического чудовища, пребывавшего в
Тартаре, который был неизмеримо преисподнее
мрачного царства Аида (“Тартар, столько далекий
от ада, как светлое небо от дола”. –
Гомер. Илиада. Перевод П. Гнедича)»[4]. Комментарии излишни,
хотя данное наблюдение сделано автором, явно
симпатизирующим современным неоязычникам.
Необходимо сделать несколько попутных замечаний о масках.
Сегодня в миру к ним сложилось слишком легкомысленное
отношение. Человек, надевший маску козла, разумеется, не
воображает, что он и впрямь стал животным. Ношение маски
сообщает ему некое «инобытие», некое отрешение
от собственной личности. Когда-то это воспринималось
магически, как таинственное сопричастие, теперь –
как соблазнительная возможность говорить и поступать
анонимно, как бы освобождая себя от ответственности за
слова и действия, иногда подчас в целях справедливости и
правды. Вот что пишет С.А. Токарев: «В любой форме,
однако, и на любой ступени развития маскировка есть обман,
начиная от древнего охотничьего умения обмануть зверя и
вплоть до новейшего шуточно-карнавального морочения друзей
и знакомых. Но наряду с безобидным шуточно-игровым
поддразниванием маскарад может служить иногда и целям
недружелюбной интриги, сплетни и клеветы (вспомним
“Маскарад” М.Ю. Лермонтова)»[5]. Приведенные слова
принадлежат не апологету христианства, а известному
современному этнографу. Для православного же человека
надеть маску на лицо всегда означало одно –
совершить большой грех[6]. О маске козла и
говорить нечего – это агрессивное богоборчество и
истинное кощунство.
Ученый из Санкт-Петербурга С.Е. Юрков пишет, что
«ряжение в “личины звериные и бесовские”
в данном случае не является пере-ряживанием, это не
превращение, а замещение “нечистой силы”, чье
присутствие требует материального воплощения. Сами
представители потустороннего мира страха не вызывают,
поскольку никаких сил, которые были бы только злыми,
язычник не знал и им не поклонялся. Смерть для него есть
жизнь с “обратным знаком”, поэтому загробный
мир, как и все живое, одинаково способен и на зло и на
добро. “Личины” и “хари” ряженых
не рассчитаны на устрашение и служили лишь поводом к
забаве и веселью»[7].
Здесь мы снова встречаемся с попыткой свести все к смеху,
что не может не вызвать возражений. Во-первых, напомним
канон 62 VI Вселенского Собора, предписывающий однозначно:
«Не носити личин комических, или сатирических, или
трагических». И В.И. Даль зафиксировал поговорку:
«Кто на святки рожу надевал – купается на
Иордани»[8]. Во-вторых,
«замещение» нечистой силы ничем не лучше
«превращения»: в любом случае происходит
общение с темными силами. Там же у Даля читаем:
«Святоша, орл. нечистый, бес, который
является о святках тому, кто рядится, накладывая на
себя рожу». В-третьих, отметим, что благочестивые
христиане никогда не пускали к себе колядовщиков, а
пытались откупиться от них на улице. Славильщиков же (о
них будет речь ниже), наоборот, хозяева сами зазывали в
дом и без всяких просьб щедро одаривали их. Стало быть,
нельзя согласиться с главным выводом С.Е. Юркова:
«На протяжении Средневековья русский народ
медленно усваивал правила религиозного поведения,
предписанные Церковью, они так и не стали для него
нормой жизни»[9]. Разговоры о двоеверии,
о недозрелом христианстве или даже фактическом
отсутствии его на Руси не новость, будто и не было
никогда Святой Руси. Ее великое духовное
наследие в таких разговорах стараются не замечать или
занижают его оценку. Нет, русский народ все же
«усваивал правила религиозного поведения,
предписанные Церковью», и они становились
«для него нормой жизни»[10]. Это можно понять и
читая «Толковый словарь» В.И. Даля.
Сюрпризы нас поджидают именно в церковной среде. Весьма
странно сегодня воспринимается мнение одного псаломщика из
Знаменской церкви в Вильнюсе: «Да, наши милые
колядки, вернее слово, их обозначающее, имеют
происхождение дохристианское: календы –
древнеримский праздник начала месяца, коляда –
древнеславянский бог солнца. Но попробовали бы эти
журналисты-этнографы (выступающие против такого понимания,
как у Фокина. – В.К.) сказать русскому
мужику, что он не христианин, а язычник. Тот, не долго
думая, пожалуй, и в лицо бы “угостил” умника.
И был бы прав, потому что в них, в колядках, от язычества
уже ничего не осталось. Что касается примет (небо усыпано
звездами – ожидай много грибов и ягод в лесу, иней
на деревьях – к обильным хлебам и т.д.), то они к
религии отношения не имеют, носят характер чисто
сельскохозяйственный. Да и гаданья, которые в самом деле
отголоски язычества и Церковью, мягко выражаясь, не
одобряются, для простой крестьянской девушки, мечтающей о
хорошем женихе, – это не нарушение православных
традиций, а забота о своем будущем»[11]. Вот так церковный
служка, понимая, что Церковь, мягко выражаясь,
«отголоски язычества» не одобряет, тем не
менее считает правыми тех, кто занимается оккультизмом,
и сам «угощает» в лицо людей с
действительно православным мировоззрением. Какие-либо
дополнительные пояснения здесь излишни. Интересно, а
что скажут подобные истолкователи по поводу появления
сегодня хеллоуиновских колядок?
Данный случай есть, по меньшей мере, подтверждение того,
что в настоящее время перестали различать колядки и
славления. Из сообщений прессы, например, можно узнать как
воспитанники назарьевской воскресной школы
«Тропинка» (г. Наро-Фоминск) «показали
горковским прихожанам мастер-класс православного колядования»[12]. Но еще
Мельников-Печерский писал: «Святочные гаданья,
коляда, хороводы, свадебные песни, плачи воплениц,
заговоры, заклятья – всё это остатки языческой
обрядности, а слова, при них употребляемые, –
обломки молитв, которыми когда-то молились наши предки
своим старорусским богам»[13].
В противоположность языческой коляде именно славление было
популярным и почитаемым обрядом в жизни русских христиан.
В чем же он состоял? В селах причетники ходили по домам с
молитвами и пением. В столицах, с первыми звуками
благовеста, процессия, возглавляемая патриархом, следовала
во дворец славить Христа и поздравлять государя с
Рождеством. Церковный обычай поздравлять императора
зародился уже в IV веке, при Константине Великом. Первыми
христославами, как известно из Евангелия, явились ангелы,
потом вифлеемские пастухи, а позже волхвы – старец
Мельхиор, царь халдейский, юный эфиоп Каспар и перс
средних лет Валтасар. На Руси, помимо причта, обряд
славления совершали и миряне, которых так и называли
– славильщиками. На юге России славлением занимались
даже школьники и семинаристы. Посещая дома, они любили
приветствовать хозяев латинскими и греческими стихами,
чем, по всей видимости, демонстрировали свою
образованность. Однако следует заметить: в XVIII –
начале XIX века между устной, то есть народной, и книжной,
в данном случае школьной, зрелищными традициями
существенного разрыва не отмечалось. Необходимо лишь
подчеркнуть два фактора. Во-первых, словесное творчество
семинаристов опиралось на канон[14], и они легко насыщали
типичные сюжеты и общепризнанные композиционные схемы,
используемые в своих произведениях, витиеватыми
силлабическими виршами. Во-вторых, крестьяне и средние
слои городского населения были довольно приобщены к
книжной культуре через Церковь, через популярные
гравюры и лубочную литературу. Репертуар славильщиков
состоял из ирмосов канона на Рождество Христово и
связанных с ним тропаря, кондака и величания.
Существовал также упомянутый выше жанр
«христославий» – задушевных
рождественских песен, носивших самодеятельный характер.
Может быть, употребление рождественских тропарей, кондаков
и ирмосов вне храма таит в себе опасность их
расцерковления и лишает церковное пение и богослужебное
слово литургичности? Отнюдь нет. Псалмы тоже читаются
верующими вне храма, целый ряд треб совершается на дому,
на кладбище, в больницах. Можно ли тут говорить о каком-то
расцерковлении? Наоборот, все перечисленное следует
считать актом воцерковления русской жизни с ее
обычаями, призывом к постоянной памяти о Боге.
Христославие – одна из форм такого призывания,
благая весть миру об Еммануиле.
«Живой» вертеп. Италия
Принято считать, что в XVII веке к
традиционному обряду славления добавилось новшество
западноевропейского происхождения – вертеп[15]: он представлял собой
переносной ящик, в котором деревенским художником были
изображены события и обстоятельства рождения Христа.
Слово «вертеп» происходит от
старославянского вертепъ – пещера.
Некоторые ученые, отдавая предпочтение народной
этимологии, связывают данный термин с глаголом
«вертеть». Рождественские
«ящики» нередко украшались целым комплектом
вертящихся плоских вырезных кукол или звездами, что
тоже давало основание для возникновения подобной
этимологии. В Италии, откуда вертеп распространился по
всей Европе, его называли презепе. По мнению
специалистов, «введение “презепе” в
широкий цикл рождественских обрядов традиционно
приписывается святому Франциску Ассизскому, который в
ночь Рождества 1223 года в местечке Греччио приготовил
в гроте ясли с сеном для Богомладенца, привел быка,
осла и, создав своего рода “живой вертеп”,
в присутствии множества людей отслужил
мессу»[16]. Франциском двигало
желание показать людям, где и в какой обстановке
родился Христос. Причем делалось это, явно, с расчетом
создать «эффект присутствия».
«Онаглядить» позитивистски, чтобы укрепить
маловеров? Судя по живописным композициям Рождества
того времени, ни о какой каноничности не могло быть
речи. Реалистические тенденции дученто пробуждали
интерес к миру земному, а не небесному. Что и делало
главным религиозным праздником Рождество Христово.
Появляются художественные школы Апулии, Базиликаты,
Калабрии, Кампании, Лигурии, Рима, Сицилии и
Трентино-Альто-Адидже, занимающиеся изготовлением
вертепов. Сцену Рождества художники помещали как
собственно в пещеру, так и в некое подобие дома.
Смысловой разницы между «пещерой» и
«домом» фактически не было. Дело в том, что
на Востоке гостиница (караван-сарай, хан) представляла
собой низкое здание, стены комнат которого имелись
только с трех сторон, и поэтому все происходившее
внутри помещения открывалось взорам посторонних людей.
Но ведь сходная ситуация и в пещере. В обоих случаях
стойло для скота и комната от стойла отделялась всего
несколькими ступенями. К тому же немаловажно: гостиницы
в Палестине очень часто пристраивались к многочисленным
пещерам, созданным непосредственно природой, – и
возникало единое целое архитектурного пространства. В
чем можно убедиться и на примере некоторых вертепов. С
живописью здесь не существовало принципиальных
расхождений.
В России вертепы развились в святочный кукольный театр с
подвижными фигурками. Кукольные спектакли были со временем
перемещены из церковной ограды на городские площади. Тому
имелись причины. По мнению М.Г. Давидовой, в нашей стране
«вертепный рождественский театр воспринимался в
отрыве от церковной жизни, поскольку объемные и тем более
кукольные изображения священных лиц никак не могут быть
совмещены с канонами православного искусства. Вертепная
сцена перестает ассоциироваться с храмом, иконостасом, она
делается простым ящиком для кукольных
представлений»[17]. Страхи некоторых
исследователей перед скульптурой явно больше подобных
страхов самой Церкви, особенно Церкви допетровской
эпохи, но с XVIII века, когда вертепы получают массовое
распространение, это неприятие объемных изображений
действительно появилось, о чем свидетельствует ряд
указов Святейшего Синода, направленных против изваяний.
М.Г. Давидова совершенно права по поводу
«кукольных изображений священных лиц»:
иначе нам грозит распространение
«оправославленных» салонов мадам Тюссо.
Отечественная традиция строительства вертепов имеет свою
интересную историю. Вертеп представлял собой
конструктивное сооружение из несколько уровней. В верхних
рядах разыгрывались евангельские сюжеты, в нижних –
бытовые истории. Поскольку рождественские
«ящики» изготавливались народными мастерами,
то русские вертепы, в отличие от итальянских презепе, не
выглядели столь натуралистично. Но делались достаточно
большими. Материалы были подручные: обычное дерево, гипс,
камень, металл, раскрашенное папье-маше, терракота,
древесная кора, пробковое дерево и др. Несмотря на русскую
климатическую особенность, изготовление в те годы
рождественских скульптур из снега или льда нам не
известно. Куклами управляли снизу, через специальные щели
в дне ящика. Позднее, с появлением одноэтажных вертепов,
кукловод управлял куклами уже сверху (при помощи прута).
Тексты вертепных пьес от поколения к поколению
передавались устно, обрастая добавлениями, но и
претерпевая сокращения. За несколько столетий в них
отразилось множество языков и обычаев. Необходимо отметить
трепет, с которым наши предки относились к празднику
Рождества. И, несмотря на некоторый отрыв вертепного
театра от церковной жизни, как упоминалось выше,
разыгрываемое действо воспринимались глубоко и серьезно.
Поэтому сцена в вертепе мыслилась не как развлечение, а
как икона. Она освящала сюжетный смысл. Никогда и никто из
исполнителей не дерзал произносить слов от имени
Богородицы или Богомладенца.
Вертеп являлся совокупной художественной частью народных
Святок и почти всегда соединялся с разными формами
«христославий»: хождением с рождественской
звездой, исполнением ритмизованных диалогов
катехизирующего характера, декламированием школьниками
назидательных стихотворений, называвшихся
«рацеями», пением духовных стихов.
Вертеп в Толгском монастыре
Появление в России (в 1840-е годы)
рождественских ёлок несколько пригасило интерес к
вертепу, где-то же и вовсе его свело на нет[18]. Однако ныне рядом с
ёлками в церковных дворах все чаще возникает
инсценированная Вифлеемская история. А в Свято-Троицком
храме города Миасса сооружение изваяний из снега по
сему случаю успело уже стать традицией. Впрочем, не
только в нем одном. Изо льда к празднику принято
сооружать вертепы возле всех храмов Тюмени, а в Чехии
этот символ Рождества Христова готовят даже из
пряников. И здесь стоит нам всем призадуматься. Да, VII
Вселенский Собор дает широкое право применения
«какого-либо другого вещества» при
изготовлении священных изображений, но в то же время
призывает и не терять благоразумия: «только бы
сделаны были приличным образом»[19]. Употребляться может
лишь «всякое соответствующее цели
вещество»[20]. Легко представить
ситуацию после праздника, когда скульптуры изо льда и
снега начнут таять и приобретать самые непотребные
формы. Можно, конечно, такие статуи заблаговременно
демонтировать, но опять же вообразим это разрушительное
действо, производимое верующими людьми: постепенно
будут отламываться руки, ноги, отсекаться головы,
разбиваться фигуры… А как относиться к поеданию
пряничного вертепа? Это ли не поругание священных
образов! И если честь, воздаваемая образу, восходит к
Первообразу, то и бесчестие, наверное, тоже. Стоит ли
вообще возрождать нам католические по своим истокам
традиции? Чужое обычно берут в двух случаях: когда не
хотят думать сами и когда не хватает своего. А что
именно не хватает? Бытия? Веры? Жизни? Соображения?
Своя традиция славления Рождества Христова существует
ведь давно, поэтому нет оправдания тем, кто ссылается
на отсутствие отечественных форм и обычаев
празднования. Но коль все-таки появляется желание
позаимствовать чужое, то необходимо учитывать хотя бы
тот позитивный опыт, который уже накоплен. Разумный
выход нашли, например, в Свято-Введенском Толгском
монастыре. Там иерархически самые значимые фигуры
(Богомладенец, Матерь Божия и Иосиф) созданы
иконописно, а менее значимые – первые свидетели
Рождества – выполнены из гипса. И не менее важно
решение сделать праздничный вертеп постоянным
украшением монастыря, с тем, чтобы его могли увидеть
все желающие. Это даже своеобразно перекликается с
выступлениями на ярмарках городских
вертепщиков-профессионалов в любой период года,
независимо от календаря.
В заключение хочется заострить внимание на смысле первой
строки праздничного тропаря: «Рождество Твое, Христе
Боже наш, возсия мирови свет разума». И если не
руководствоваться светом разума, готовясь к празднику
Рождества, легко скатиться во тьму безумия при возрождении
некоторых наших давних традиций, не говоря уже о
заимствовании инославных. Будем помнить об этом.
Отмечание древнего праздника солнцеворота Коляды входит в один из четырех главных праздников нашего народа.
Коляда-Солнцеворот
Стань у наших у ворот
Разгони Сварогъ потемь
Верни на Русь красный день
Огнём возгори, Коло воздыми
Води Коло горе, а свету преболе!
Гой! Коляда! Слава!
Солнышко повернись
Красное разожгись
В дорогу выезжай
Зимушку погоняй!
Гой! Коляда! Слава!
Древняя Традиция наших Предков сохранилась как на Урале и Сибири, так и в средней полосе России, а также, на юге и на Украине. В Сибири традиция сохранена Православными Староверами, а в средней полосе и на юге – Православными Родноверами.
В данной статье хотелось бы рассказать читателям как о Сибирской Традиции Праздника Коляды, так и о сохранившейся Традиция праздника Коляды на юге России и на Украине.
Есть отличия у этих Традиций, вместе с теми они очень похожи.
Праздник Коляды в Урало-Сибирской Традиции Православных Староверов (с 18-00 местного времени 23 декабря 2018).
Бог Коляда – Вышний Бог, управляющий Великими Переменами в жизни Родов Расы Великой и потомков Рода Небесного. В древние времена Вышний Бог Коляда даровал многим Родам, переселившимся в западные земли, систему исчисления сезонного времени для ведения полевых работ – Календарь (Коляды дар), а также свои Мудрые Веды, заповеди и наставления.
Коляда является Богом-Покровителем ратных людей и Жрецов. Коляду часто изображали с мечом в руке, причем клинок меча был обращен острием вниз. Меч, обращённый острием вниз, в древние времена означал сохранение Мудрости Богов и Предков, а также незыблемое следование Небесным Конамъ, которые установлены Родомъ-Прародителемъ и Его Первородным Сыном – Вышним Богом Сварогомъ для всех Чертогов Сварожьего Круга нашей Вселенной.
Праздник в честь Бога Коляды приходится на день Зимнего Солнцестояния. Этот праздник, также, называют Менари, т.е. День Перемен. В праздник, ходили по дворам группы мужчин, облаченных в шкуры различных зверей (ряженые), которых называли дружины Коляды. Они пели гимны, прославляющие Коляду, и устраивали особые хороводы вокруг больных людей, чтобы исцелить их.
В этот день Вышний Бог Перунъ победил зверя Скипетра и освободил из Пекла наших Предков, завлечённых туда обманом, дав им возможность вернуться к родным очагам. Когда люди вышли из Пекла, Бог Перунъ завалил вход в него (Врата Междумирья) Кавказскими горами, но на Землю, помимо людей, выскользнула из Пекла всякая нечисть. Освобождённых людей с радостью встречали их родные, а когда к ним в дома стала заявляться нечисть, от неё откупались дарами.
С той поры, люди отмечают Праздник Перемен – Менари (сейчас он известен, как Коляда). Часть людей, обряжаются в различных чудищ (ряженые), изображая нечисть, и ходят по домам. Чтобы не пускать нечисть (ряженых) в дом и не иметь в доме несчастья, им на пороге дают откуп, в виде печенья, сдобы и других вкусностей. Получив их, нечисть уходит, ибо она хоть и любит всё сладкое и вкусное, но терпеть не может радости и счастья.
Надев маски, ряженый народ отправлялся по домам, колядовать. При этом пелись так называемые Колядки, прославлявшие хозяев и обещавшие богатство, счастливое замужество (кому что, в зависимости от ситуации): «На новое вам лето, на красное вам лето! Куда конь хвостом – туда жито кустом. Куда коза рогом – туда сено стогом. Сколько осиночек, столько вам свиночек; сколько елок, столько и тёлок; сколько свечек, столько и овечек. В шутку колядовщики сулили хозяевам страшные кары, если те не дадут даров: «Коляда, Коляда, кто не даст пирога, мы корову за рога! Кто не даст пышки, мы тому – в лоб шишки! Кто не даст пятачок, тому шею на бочок».
После Праздника Перемен (Коляды) народ вспоминал о тех, кто так и не вернулся из Пекла. Поэтому в народе стали отмечать Неделю Памяти Предков (Старославянская неделя состояла из 9-ти дней). И пока люди вспоминали о всех своих Предках, Бог Перунъ ходил по Земле и уничтожал нечисть.
Девять кругов пришлось сделать Богу Перуну по Земле, по одному кругу в день, чтобы найти и уничтожить всю нечисть. В Ведах сказано: «И победиша злыя силы, вонзил в землю свой сияющий меч Бог Перун…».
Бог Коляда пришёл в этот Мир более восьми с половиной тысяч лет тому назад (то есть в 7 тысячелетии до н. э.), чтобы спасти человечество от духовного вырождения. Собрав 60 высших Жрецов Арийских народов, Коляда начал учить их Истинному Ведическому Знанию. Это было очередным Божественным Откровением для людей от наших Богов-Предков.
Первый Конъ Жизни дал людям Бог Родъ. Суть его заключается в том, что Жизнь безконечна и вездесуща, Она — проявление Всевышнего. Жизнь на Земле возникла от постепенного нисхождения Всевышнего (Рамхи) в материальный мир, сначала в виде Его сына – Бога Рода, затем, в виде его внука – Бога Сварога. Тогда же мир был разделен на три части: Правь, Явь и Навь. Человек, живущий в мире Яви, должен стремиться к Небесам. Он должен избегать зла и тьмы — проявлений низшей Нави.
Второй Конъ Жизни дал миру Бог Велесъ. Это Конъ о необходимости движения людей от тьмы к Свету, вслед за движением Солнца.
Следующий Конъ Жизни принёс нам наш Праотец – Бог Перунъ, который изложен в Сантиях Ведах Перуна.
Последний раз – Конъ Жизни поведал людям Бог Коляда. Он поведал собравшимся вокруг него Мудрецам о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также, учредил первый Календарь (название его означает «Коляды Дар»). Коляда помог людям подняться над суетой обыденной жизни, подробно изложив, как движется время и каких перемен от него следует ожидать. Учение, изложенное в «Книге Коляды», рассказывает о Большом и Малых Триглавах Богов, которые управляют пространством и временем в материальной Вселенной.
Коляды Дар:
Праздник Коляда в Традиции Православных Родноверов средней полосы и юга России, а также, Украины ( 22 декабря 2018).
Рождество Божича (Корочун, Коляда, Овсень Малый).
Коляда-Божич – Бог Зимнего Солнца, рождённый Матушкой Ладой. Он начинает Коло Сварожье, новый астрономический год. Божич – проявление силы рождения и прорастания, которая есть в каждом зерне и каждом деле. Терпеливо ожидая и призывая эту силу, Православные Родноверы направляют развитие событий своей жизни к лучшему, на Правильный и Славный путь.
Ведь Божич – это проявление возрождения и бытия Вечного, которое снова и снова возрождается. Прославляя молодого Божича, Славяне утверждают торжество Света и Вечное Верховенство Божественного мира Прави, победу Света над тьмой.
Коляда, как большой праздник Рождества (рождения) молодого Божича-Солнца отмечается в то время, когда зимнее Солнце поворачивает на лето, а день начинает прибывать. В эту ночь в дом к каждому приходят три желанных гостя: «Первый гость – Красно Солнышко (Божич), второй гость – Ясен Месяц, третий гость – звёздочки (Души Предков — Сварожичи)».
Вечер, перед днём Рождества Божича, имеет название: «Свят-вечер», «Богатая кутья». Как только на небосводе появляется первая звёздочка, вся родня садится за стол, который зовут богатым, ибо на нём должны быть двенадцать разных постных блюд. Отсюда и название «Богатая кутья» или «Богатый Святой вечер».
На столе обязательно должна быть кутья — это основная обрядовая еда. Её готовят из пшеничных или ячмённых зёрен (на южной Украине-Руси — из риса). К сваренному зерну подают сладости. Особого внимания заслуживает Обряд Внесения Кутьи, которую обычно несёт хозяйка: «Кутью на покутю, узвар – на базар, а пироги – на торги».
Горшок с кутьёю ставят на Алтаре в ритуальное гнездо-кублище, которое делают из свежего душистого сена, как символ прироста семьи через новое воплощение в ней Предков Рода. Горшок прикрывают хлебом и солонкой соли. После праздника часть сена отдают скотине, а остальную берут для гнёзд, где будут нестись куры или высиживаться цыплята.
За Праздничный вечерний стол первым, как и должно быть, садится хозяин, а за ним – остальные члены семьи. Во время праздничного ужина стараются не выходить из-за стола, разговаривают шепотом. Встав, глава семейства приглашает помянуть Предков и пригласить их до Праздничного ужина. Считается, что в это самое время все Предки должны прийти в жилище, а поэтому для них освобождают места на лавках, лежаках, стульчиках, ставят блюда и кладут ложки. Следом за хозяином все присутствующие произносят молитву, которая обращена к Прародителю в память о тех, кто заблудился в лесу, утонул в море, не вернулся из далеких странствий или с войны.
Хозяин называя имена усопших, произносит: «Кто умер — тот в Нави, а кто живой – тот с нами. Пусть им легко ведётся, а нам легко живется»!
Следующую молитву произносят всем ныне здравствующим членам родни, им желают здоровья и счастья, желают, чтобы вместе и в согласии дождались следующего Рождества Божича-Коляды. После этого хозяин берёт свечу и миску с кутьёй и, поклонившись в стороны четырёх углов, передаёт блюдо супруге. Каждый из присутствующих должен съесть по три ложки кутьи.
После ужина дети должны отнести обрядовую пищу своим бабушкам-дедушкам. Матери кладут детям к кутье ещё пирог и калачи, иногда конфеты. Дети, войдя в дом, говорят: «Добрый вечер! Мама и папа прислали вам хлеб, соль и ужин».
На Рождественские Праздники Божича Коляды обязательным символом является «Дидух» (сноп сена), который изготавливают из сжатого снопа. «Дидуха» торжественно вносят в светлицу и ставят на «Бабу» — охапку соломы, которой застилают пол.
«Дидух» – символ Культа Предков Рода. Добрые души Пращуров оберегают посевы и урожай от всяческих бед: наводнения, града, бури, огня и т.п.
Поскольку на время нарождения Солнца, то есть на Рождество Божича Коляды, Души Пращуров с наступлением сумерек располагаются в помещениях, то в их честь и ставят «Дидуха» на почетное место – Алтарь, куда ставят, также, кутью и узвар, являющиеся поминальными блюдами.
Накануне Щедрой кутьи (с 31 декабря на 1 января) «Дидуха» выносят из жилища. В одних случаях его сжигают, в других — обмолачивают и семена смешивают с тем зерном, каким ритуально «засевают» жилища на новый год или сохраняют до Благовестника и смешивают с посевным зерном.
Коляда – это старинный, природный праздник, завещанный нам Богами-Предками. И сегодня, когда Русский Народ хочет знать и уважать свои корни, важно вспоминать и продолжать Родные Народные Традиции.
Слава Роду! Слава Коляде! Слава Дню Перемен! Ура!
Источник — https://rodobogie.org/content/tradicionnye-osobennosti-vstrechi-prazdnika-boga-kolyady-u-staroverov-i-rodnoverov
Приблизительное время чтения: 1 мин.
Вопрос читателя:
Здравствуйте. Подскажите, пожалуйста, можно ли колядовать в Рождественский сочельник 6 января? Или же это правильно делать 7 января?
Отвечает протоиерей Андрей Ефанов:
Здравствуйте!
Колядки — это народная традиция, а в традициях искать какую-то единую норму всегда сложно. Тем более, что и о происхождении колядок ученые до сих пор спорят. Об этом как раз рассказывает мой собрат протоиерей Игорь Фомин.
Есть традиция колядовать с вечера 6 до утра 7 января, но проблема в том, что с этим сложно совместить ночное богослужение в честь Праздника Рождества Христова. Рождественский Сочельник, 6 января, — это последний день Рождественского поста, в который мы и не едим до появления первой звезды, это время концентрированной молитвы и ожидания Праздника Рождества Христова. И, на мой взгляд, это совершенного не совместимо с посещением домов и пением песен, иногда сомнительного содержания.
Чисто практически ради того, чтобы спокойно помолиться на ночном богослужении, днем и вечером намного полезнее отдохнуть, да и просто выспаться, чтобы были силы. Лично для меня обряд колядования вызывает серьезное неприятие и я не поддерживаю его совершение, тем более, 6 января. Впрочем, это частное мнение, с которым даже среди духовенства не все согласятся.
Может быть, для кого-то упоминание о Христе колядующими хоть немного поможет обратиться к Богу.
Но если хочется поколядовать на радость себе и близким, можно, помолившись на рождественском богослужении, отдохнуть и с 7 января и в течение Святок, если так хочется, походить по домам и попеть песни. Тем более, что и пост закончится и можно будет спокойно есть конфеты, шоколадки и прочие вкусности, которые дарят колядующим. Да и сами колядки можно выбрать как раз с рождественским содержанием.
Задать вопрос священнику
Вы хотите задать вопрос священнику? Для начала рекомендуем проверить, нет ли уже опубликованного ответа на аналогичный вопрос. Архив всех вопросов можно найти здесь. Если вы не нашли интересующего вас вопроса, задайте его через форму ниже. Обратите внимание: не все ответы публикуются на сайте. Если вы точно хотите получить ответ на свой вопрос, укажите е-mail — ответ придет вам на почту.
P.S. Священник, отвечающий вам в письме, может дать только общие рекомендации. Если вы хотите получить более подробный ответ по вашей личной ситуации, необходима личная встреча со священником.
Время ожидания ответа может быть различным в зависимости от сложности вопроса и загрузки отвечающих священников. Также в праздничные дни, дни особенной занятости священнослужителей (начало Великого поста, Страстная неделя, двунадесятые праздники и т.д.) ожидание ответа может занять более продолжительное время, чем обычно.