Отвечает иерей Андрей Чиженко.
Довольно интересный вопрос. Опираясь на житейский опыт, можно сказать, что он волнует многих. Я встречался с верующими православными христианами, которые перед колядниками закрывали дверь, считая их последователями языческой традиции, прославляющей древнеславянского идола Коляду. Так ли это?
Чтобы ответить на данный вопрос, нужно внимательно всмотреться в историю. Очертим с Божьей помощью тему нашего маленького исследования-статьи следующим образом: «Взаимодействие христианского и языческого мира». А оно было довольно сильным.
Усвоим главную мысль: христианская Церковь всегда отвергала языческую сущность, фундамент языческого общества, а именно – языческую религию. Вот что мы должны запомнить. Христианство всегда считало данные религии бесовщиной и проделками диавола и всеми возможными способами боролось с язычеством, видя в нем погибель души и ад. Но в то же время христианские богословы и литургисты первых веков пользовались формами языческого философской мысли, напевами и прочим для того, чтобы свидетельствовать о Христе, чтобы их благовестие не осталось заключенным в рамки иудеохристианских общин, но стало бы понятным и грекам, и римлянам, и сирийцам, и персам, и индийцам, и парфянам, и скифам и т. д.
Как говорил святой первоверховный апостол Павел: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9:22).
Христианские теологи широко пользовались достижениями древнегреческих философов в своей понятийно-операционной системе. В первых веках был целый ряд православных богословов, которые пытались поставить эллинскую мудрость (философию, математику, герменевтику, логику) на службу православию. Яркий пример – святой мученик Иустин Философ.
Так, одно из самых известных философских понятий античности «логос» (с греч. «слово», хотя в эллинском менталитете это более широкое понятие) ввел в науку Гераклит. Более поздними философами, а также еретиками-гностиками и еврейским ученым Филоном Александрийским оно было трансформировано. Изначально Гераклит имел в виду некое сверхбытийное нечто, субстанцию, из которой все происходит, сравнимую с терминами индуистской философии «брахма» или китайской философии «дао». Стоики видели в логосе некую тонкую материю, душу космоса, в которой потенциально существуют все формы материи – семенные Логосы. Для античной философии характерно определение логоса как безличностной субстанции.
Уже у Филона Александрийского логос – это образ Бога личностного, некий посредник между потусторонним Богом и земным миром.
Чтобы античный мир осознал, понял свидетельство о Господе нашем Иисусе Христе и как об истинном Человеке, и как о Боге, т. е. Втором Лице Святой Троицы, апостолы назвали Спасителя Логосом: эллинская интеллигенция должна была понять, что Он Господь. На церковнославянский язык святые Кирилл и Мефодий перевели Логос как Слово.
Вспомним Евангелие (см. Ин. 1:1–18): «В начале было Слово…», т. е. Христос. На греческом «Слово» – это «Логос». Но мы же не имеем в виду логос Гераклита или стоиков, мы подразумеваем Господа нашего Иисуса Христа: апостолам так удобнее было объяснить трансцендентность, божественность Спасителя древним грекам.
Примерно то же и с литургической традицией.
Антифонное пение (от греческого – «противогласие»), т. е. попеременное пение песнопений двумя и более хорами, изначально использовалось в древнегреческом театре, где часто ставили язычески-обрядовые спектакли. То же и с осмогласием – восьми гласами (напевами), использующимися в церковном богослужении. Это древнегреческие народные напевы-мелодии дорийцев, фригийцев, лидийцев и т. д. Христиане использовали эти мелодии для того, чтобы благая весть о Спасителе была понятна этим народам. Потому уже молитвословия-осмогласия, освященные через отцов Церкви Святым Духом, прочно вошли в нашу литургическую жизнь.
Но ведь отцы Церкви взяли не СУТЬ языческую антифонов да напевов, а только форму для того, чтобы уничтожить язычество и благовествовать Христа Воскресшего, чтобы это благовестие было понятным разным народам.
Если говорить о Рождестве Христовом, то никто не знает точной даты рождения Спасителя. А Рождество Христово праздновалось вместе с Крещением Господним 6 января по старому стилю (19 января н. ст.). Этот двойной праздник имел общее название Богоявления Господня, т. е. приход в мир Бога, Его явление людям для их спасения. А отделение Рождества Христова от Крещения Господня произошло в IV веке при Папе Юлии, потому что римляне очень широко и бурно праздновали в конце декабря языческий праздник «день рождения непобедимого Солнца», поклоняясь небесному светилу. Римские христиане решили отмечать с Божьей помощью Рождество Христово 25 декабря по старому стилю (7 января н. ст.), чтобы искоренить языческий культ и привести людей ко Христу. Позже данная традиция укоренилась, конечно, по Божьей воле, и в восточной традиции.
Если мы внимательно вчитаемся в тропарь Рождеству Христову, то увидим, как много там аналогий, которые называют солнцем именно Спасителя, чтобы люди, привыкшие поклоняться солнцу, легче поняли, что надо поклоняться истинному Солнцу, т. е. Господу Иисусу Христу нашему.
С колядками произошло примерно то же самое. Из них был изгнан языческий идол Коляда, а в них, как в кубок, «налили» христианское содержание.
К тому же мы должны учитывать исторический аспект. Наши предки были во многом неграмотны. И на колядныках лежала еще огромная миссионерская задача – благовествовать в каждом доме о Христе Рожденном. Напомним, например, себе колядку «Добрий вечір тобі…». В ней прямо и буквально рассказывается людям, что к ним придут три праздника и их нужно праздновать – Рождество Христово, святителя Василия Великого и Крещение Господне.
Конечно, есть и плохие колядки, языческие или искажающие смысл христианского праздника. Но нужно не отвергать колядки как христианскую традицию полностью, а проводить цензуру.
Тем более что часто колядование – это реальная миссия и свидетельство о Христе в грешном мире. Мы несем весть о Христе Рожденном больным и всем тем, кто по различным причинам не мог прийти в храм на богослужение, пусть даже и малодушным, и ленивым часто, но все таки верующим. И кто знает, какой огонек зажжет в их душах Рождество Христово с нашей помощью.
Для пастыря же колядование важно и из практических соображений. Он может посетить болящих, например, составить себе список всех тех, кто нуждается в исповеди, причастии, соборовании, и позже посетить их для спасения души.
Будем же, дорогие братья и сестры, для всех всем, чтобы приобрести хотя бы некоторых.
Ведь свидетельство о Христе – такая важная задача. Вспомним слова святого Иакова, брата Господня: «Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак. 5:19, 20).
Иерей Андрей Чиженко
Коляда
Коляда. – С именем «коляды» соединяется круг народных рождественских праздников (с вечера 24 декабря по 6-е января), игр, песен. Точный смысл слова «коляда» неизвестен. Но его сближают с латинским «calendae» от caleо – быть горячим, гореть, накаляться. Отсюда «календы» – такие времена, ночи, которые должны освещаться, быть светлыми, а это достигалось зажиганием костров, что и было в ночь под первым числа каждого месяца. Январские календы у греков и римлян примыкали к целому ряду праздников (Врумалии с 24 ноября до 17 декабря, в честь Диониса фракийского, Сатурналии и Опалии от 17–23 декабря; Воты – с 23 декабря, переходившие в календы) и потому праздновались торжественнее других календ. Весь этот цикл праздников символизировал плодородие, надежды на жатву и веселье. Во время январских календ, – особенно в ночь на новый год, – целые толпы мимов, аргиров и т. п. народа рядились, устраивали игры, ходили по домам, будили спящих, шутили, поздравляли, пели песни, в которых приветствовали с новым годом и выражали пожелания счастья, долгоденствия, будущего урожая.
Церковь христианская, не одобряя языческого празднования календ и нового года, в противовес им установила торжественное празднование Рождества и Крещения, и новый год был перенесен на 1-е марта; в церковных песнях и выражались христианские идеи. Но народ, приняв христианские песнопения и праздники, не оставил прежних, языческих. Отсюда началось смешение языческих и христианских понятий, сказавшееся и в колядских песнях того времени (IV-ХII вв.): наряду с упоминанием календ и нового года в них встречаются образы и символы, относящееся к событиям Рождества и Крещения, христианские имена и т. д. Так песни колядские стали обозначать не только новогодние, но и рождественские песни, песни святочные.
От греков и римлян колядские песни были занесены странствующими мимами в другие страны Европы. Под влиянием их всюду образовались свои собственные колядские песни на местном языке с тем же почти содержанием – у французов (noels), немцев (Weihnachtslieder), англичан (carols), испанцев (villancicos), в Италии они назывались pasturelles и т. д. По большей части колядские песни распевались пастухами, прославлявшими Христа пением своих любимых песен, затем за сочинение колядок стали браться поэты; в Италии (в XIV-XV вв.) даже знатные женщины увлекались сочинением рождественских песен; с течением времени любители взялись за собрание колядских песен, составились сборники колядок и особенно известен сборник «ноэлей» аббата Патуваля (ХVIIІ в.).
В настоящее время колядские песни в большом употреблении во всех странах Европы и Америки; их распевают дети и взрослые, в домах и по церквам, простой народ и образованные люди. В каждой стране составилась по вопросу о колядских песнях целая литература.
История коляды в России подобна истории ее в Европе. Славяне, как и другие народы, праздновали зимнее «возрождение» солнца и природы. С принятием христианства «Рождество» совпало с этим языческим праздником. И если для людей более просвещенных христианским учением праздник Рождества затмил собой прежнюю языческую коляду, то в миросозерцании простого народа коляда покрыла собою Рождество; оба эти праздника слились в один, на что и указывает коляда, по которой «коляда» и «Рождество» нарождаются в один день.
Далее, во время праздника ходили по домам с поздравлениями и песнями. Простому народу нередко представлялась в этом суть праздника; отсюда колядою он стал называть хождение по домам. В дальнейшем развитии народ представил коляду живым существом, которое посещает домы в виде колядовщиков и приносит счастье в семью, т. е. олицетворил колядование в образе коляды. На это указывают некоторые обычаи: в Московской губернии накануне Рождества водили по селам девицу, одетую сверх платья в белую рубаху – коляду. В Белоруссии коляду изображал парень на белой лошади. Подобным же образом у малороссов под новый год с пением щедривок водили по домам «Меланку» – девицу, приносящую счастье (от празднования в этот день церковью св. Мелании). В одной малороссийской колядке праздник Рождества олицетворяется следующим образом. Бог обращается к Апостолу Петру со словами:
«Ой, Петре, Петре, послуго моя»,
«Пиды, принесы святее Риздво!»
Наряду с колядой воспевается в святочных песнях «овсень». Понятие «овсень» очень сложное вследствие привнесения в него различных наслоений. Иначе он называется: таусень, авсень, титусень и т. п. Все эти слова происходят от одного – усень, что значить рассвет, утро, заря, солнце, от ausz – рассветать, auzra, – утренняя заря, по-славянски утро из «устро». Кроме того, авсенем называлось у северных славян русского государства первое марта, первый день весны, служившей в древнее время началом года (Даль). Следовательно, овсень означаешь и новый год, как праздник в честь возрождения солнца. Двойственное значение овсеня подтверждается овсеневыми песнями. В одной песне на вопрос:
«Кому ж, кому ехать по мосточку?» дается такой ответ: – «Ехать там овсеню да новому году».
При этом песни добавляют, что он (т. е. Овсень) поедет «на сивенькой свинке» и погонять будет «живым (золотым) поросенком».
Если вспомнить, что свинка пли поросенок в древности служили символом солнца (сказочная «свинка – золотая щетинка»), то станет понятным, что здесь под овсенем разумеется именно солнце, а затем, в дальнейшем смысле, и новый год.
Древние святочные великорусские песни употреблялись и в дни Рождества и Крещения безразлично. Иоанн Грозный на Стоглавом соборе обвинял духовенство в том, что народ «кликал» коляду и овсеня в ночь на эти праздники. О том же говорят запретительные указы Михаила Феодоровича и патриарха Филарета 1628 г. и Алексея Михайловича 1649 г. В настоящее время более сохранились колядки в Малороссии. Они богаче образами. Одни из песен называются колядками, другие щедривками. В первых преимущественно прославляются события Рождества Христова или Крещения, вторые воспевают новый год, заключают в себе пожелания урожая хлеба, плодов и т. д.; впрочем, строгого различия по содержанию между ними установить нельзя. Колядки рассказывают о рождении Христа Младенца, крещении его, волхвах, Ироде, св. Василии В., иногда заключают в себе элементы религиозно-мифические, воспевают солнце, месяц, грозы; некоторые содержат в себе историко-бытовой элемент, – прославляют известных князей, народных героев, их битвы (есть колядки, в которых даже отразилась борьба с поляками), или просто величают хозяина с семьей, поздравляют с новым годом, желают урожая, вступления в брак. – Великорусские колядские и овсеневые песни отличаются от малорусских: они беднее содержанием и образами. Христианских идей и понятий мало. Часто в колядах встречается припев: «виноградье красно-зеленое», значение которого не выяснено. Профессор Потебня полагает, что этот припев занесен на север Руси с юга, где существуют виноградные сады. Отсюда самые колядские песни называются «виноградьями». Виноградья по своему содержанию напоминают более русские былины и исторические песни, чем коляды: в них нередко говорится об Илье Муромце, о царских войнах с соседями и т. д.
Цель всех колядок – обрадовать, вселить надежду на лучшее будущее. Колядка очаровывает воображение образами неземного счастья, наполняет бедную жизнь довольством, из укромной хатки ведет бедняка в чертоги богача, поднимает слушателя в надзвездные пространства; отворяется небо, предстают взору смертного престолы; Божия Матерь вьет из роз венки для тружеников – «хебородов». В рождественских песнях сострадательное божество нисходит на землю, посещает бедные жилища людей и щедрой рукой раздает довольство и счастье. Солнце печется о крестьянском домохозяйстве. Месяц дружелюбно разговаривает с людьми и открывает им, в какой хате в предстоящем году будет свадебное веселье. Добрый молодец колядок не простой парубок, а богатырь… Девушка в колядках, как «царевна» или «королевна». Крестьянский двор окружен белокаменными стенами, ворота сделаны из желтой меди. В хате столы накрыты дорогими коврами; на столах стоят кубки, наполненные вином…
От чисто народных малороссийских колядок нужно отличать колядки книжные. Последние отчасти перешли к нам из Польши, отчасти сочинены или нашими юго-западнорусскими школьниками, или монахами униатских Базилианских монастырей. В Польше их сочиняли иезуиты и вообще духовенство латинское в противовес народным языческим колядкам; в юго-западной Руси монахи Базилианских монастырей составляли частью для тех же целей, частью для распространения путем их в православном русском народе униатских и католических учений; наконец, школьники составляли или, по крайней мере, пользовались ими для поздравления вельмож и господь с праздником Рождества Христова. Такие колядки, называвшиеся еще «кантами», весьма часто и в Польше и у нас в юго-западной Руси употреблялись при представлении вертепа – для оживления действия. Они собраны и изданы в особой книге с нотами, называемой «Богогласник». Колядки Богогласника – чисто христианского содержания, без всякой примеси язычества или историко-бытовых элементов. Однако мало русский народ, равно как и польский и белорусский перенял их от школьников и монахов и, не поняв некоторых книжных выражений, исказил их, – иногда – до явной бессмыслицы; между тем как в его древних колядках всегда сохраняются ясный смысл и изящество образов. Книжные колядки распеваются теперь по преимуществу малороссами Галиции в Австрии, отчасти же и у нас на юго-западе России.
С пением колядских и овсеневых песен ходят по домам: в Малороссии начинают ходить парни девушки, дети с 24 или 25 декабря. Иногда ходят со звездой, сделанной из дерева или картона, обклеенного бумагой, с зажженной свечей в середине. Старший из парней называется «березой» или «михоношей». В Белоруссии обычай колядования такой же, в Великороссии ходят колядовать парни, дети, иногда девушки, смотря по местности 19 .
Как праздник в честь солнца, коляда сопровождается в некоторых местах России разведением костров. Благосклонное внимание богов – с языческой точки зрения – обусловливалось жертвоприношениями; отсюда обрядовое употребление хлеба, каши, особенно свиньи. В Великороссии печется козулька, имеющая вид или козла на четырех ножках (Владимирская губ.), или других животных, птицы (Олонецкая губ.); козульку берегут из года в год, чтобы скотинка ходила домой, плодилась, а также затем, чтобы ее любил домовой. В рождественской обрядности в Малороссии и Белоруссии очень рельефно выступает культ предков; напр., в некоторых местах в канун Рождества варят кутью и ставят ее на ночь для умерших родственников. Особенно развиты во время святок гаданья о суженом. В Белоруссии сохранились еще игрища, которые имеют отношение к гаданию о суженом и отчасти напоминают игрища «между селы» летописца. Известна игра «пярэшки» с вакхическим характером, изображающая свадьбу нескольких пар.
Изучение коляд начато было в ЗО-х годах прошлого столетия. Снегирев, О. Ф. Миллер, Афанасьев изучали их с точки зрения мифологической. Миллер объяснял применение сил небесных к домохозяину и его семье древним верованием славян в существование самостоятельной небесной семьи; златоверхие теремы – символ небесных пространств, освещенных солнцем и т. д. Позднее А. А. Потебня (Объяснения малорусских и сродных песен, т. II, Варшава 1887 г.) значительно ограничил мифологический элемент колядок и щедривок, объяснив многое с точки зрения бытовой. В 1874 г. явился (в Киеве) I-й том «Исторических песен малорусского народа с объяснениями» В. Б. Антоновича и М. Драгоманова (ср. рецензию Н. И. Костомарова в «Вестнике Европы» 1874 г., 12). А. Н. Веселовский (Разыскания в области русского духовного стиха, VІІ, 1883 г., в «Сборнике Императ. Академии Наук», т. 32; ср. «Журн. Мин. Нар. Просв.», 1877 г., № 2) доказал, что внешняя обрядность, маски, ряженье и т. д. перешло от греко-римского мира.
Б. Груздев.
* * *
19
У славян заграничных, у греков, у румын колядование также очень развито. Между прочим, в Славонии колядовщики ходят со змеем, сделанным из дерева, с короной на голове. Во время пения колядок или в пути змей посредством веревок приводится в движение и раскрывает свою пасть, возбуждая восторг у зрителей. У молдаван начинают колядовать с 25 декабря; колядуют, главным образом мальчики, иногда парни, а девушки не принимают участия. Ходят со звездой, сделанной как у малороссов; кроме того, на ней наклеивают разные изображения – Спасителя, Богоматери и проч. Старший (березай) ходит с колокольчиком. У чехов-мораван колядовщики нередко носят с собою ясли – театр марионеток, где показывается сцена Рождества или поклонения волхвов. В Швеции и Норвегии, равно как и в Англии, колядовщики нередко ходят со звездой или с зеленым хвойным деревцом, напр, с елочкою, с зажженными на ней свечами. В Италии род колядовщиков исполняют горные пастухи, которые в рождественскую ночь спускаются с гор в села и города и разыгрывают на волынках по улицам и площадям пасторальные мелодии, либо поют колядки.
Источник: Православная богословская энциклопедия или Богословский энциклопедический словарь. : под ред. проф. А. П. Лопухина : В 12 томах. – Петроград : Т-во А. П. Лопухина, 1900–1911. / Т. 12: Книги символические — Константинополь : с 10 иллюстрациями. — 1911. — XI с., 904 стб., 905-928 с., [10] л. ил., портр.
Комментарии для сайта Cackle
Приблизительное время чтения: 1 мин.
Вопрос читателя:
Здравствуйте. Подскажите, пожалуйста, можно ли колядовать в Рождественский сочельник 6 января? Или же это правильно делать 7 января?
Отвечает протоиерей Андрей Ефанов:
Здравствуйте!
Колядки — это народная традиция, а в традициях искать какую-то единую норму всегда сложно. Тем более, что и о происхождении колядок ученые до сих пор спорят. Об этом как раз рассказывает мой собрат протоиерей Игорь Фомин.
Есть традиция колядовать с вечера 6 до утра 7 января, но проблема в том, что с этим сложно совместить ночное богослужение в честь Праздника Рождества Христова. Рождественский Сочельник, 6 января, — это последний день Рождественского поста, в который мы и не едим до появления первой звезды, это время концентрированной молитвы и ожидания Праздника Рождества Христова. И, на мой взгляд, это совершенного не совместимо с посещением домов и пением песен, иногда сомнительного содержания.
Чисто практически ради того, чтобы спокойно помолиться на ночном богослужении, днем и вечером намного полезнее отдохнуть, да и просто выспаться, чтобы были силы. Лично для меня обряд колядования вызывает серьезное неприятие и я не поддерживаю его совершение, тем более, 6 января. Впрочем, это частное мнение, с которым даже среди духовенства не все согласятся.
Может быть, для кого-то упоминание о Христе колядующими хоть немного поможет обратиться к Богу.
Но если хочется поколядовать на радость себе и близким, можно, помолившись на рождественском богослужении, отдохнуть и с 7 января и в течение Святок, если так хочется, походить по домам и попеть песни. Тем более, что и пост закончится и можно будет спокойно есть конфеты, шоколадки и прочие вкусности, которые дарят колядующим. Да и сами колядки можно выбрать как раз с рождественским содержанием.
Задать вопрос священнику
Вы хотите задать вопрос священнику? Для начала рекомендуем проверить, нет ли уже опубликованного ответа на аналогичный вопрос. Архив всех вопросов можно найти здесь. Если вы не нашли интересующего вас вопроса, задайте его через форму ниже. Обратите внимание: не все ответы публикуются на сайте. Если вы точно хотите получить ответ на свой вопрос, укажите е-mail — ответ придет вам на почту.
P.S. Священник, отвечающий вам в письме, может дать только общие рекомендации. Если вы хотите получить более подробный ответ по вашей личной ситуации, необходима личная встреча со священником.
Время ожидания ответа может быть различным в зависимости от сложности вопроса и загрузки отвечающих священников. Также в праздничные дни, дни особенной занятости священнослужителей (начало Великого поста, Страстная неделя, двунадесятые праздники и т.д.) ожидание ответа может занять более продолжительное время, чем обычно.
Жутко становится, когда начинаешь понимать, насколько тесно переплетены христианство и язычество в цикле новогодних рождественских праздников. Колядки на Рождество с хождением по домам и наряжанием — обычай языческий, запрещенный в христианстве. Но кто этому внимает?
Итак, какова же подлинная история колядок? Википедия сообщает, что коляда — традиционный праздник языческого происхождения у славянских народов, связанный с зимним солнцестоянием, позднее приуроченный к Рождеству и Святкам. Неотъемлемыми атрибутами праздника являлись переодевания (ряженье с использованием шкур, масок и рогов), колядование, колядные песни, одаривание колядовщиков, молодёжные игры, гадания.
Читателя должно насторожить то, что этот праздник позднее приуроченный Рождеству. В текстах колядок имя коляды изменили на имя Христа. Следовательно в эпоху великого отступничества от библейских истин в христианство влился и этот языческий элемент.
Колядки тесно связаны со спиритизмом. На Руси ряженых всегда встречают приветливо, так как в народе бытовало суеверие, что в них являются духи предков. Это ни что иное, как примитивное язычество, полностью противоречащее учению Библии о состоянии человека после смерти. Священное Писание учит о том, что человек умирая действительно умирает, и воскреснет только при возвращении Христа.
Снова обратимся к Википедии. Разбираясь в сложном комплексе святочных обрядов и песен новоевропейских, в частности восточно-славянских, этнографы и фольклористы вскрывают элементы, восходящие у многих народов к явлениям традиционной аграрной магии и местных культов, элементы, заимствованные из греко-римской культуры как в эпоху дохристианскую, так и позднее, в причудливом сочетании языческого и христианского.
С точки зрения теории заимствования поверий, обрядов и песен взглянул на колядки А. Н. Веселовский («Разыскания в области русского духовного стиха», VII, 1883), который, отводя широкое место греко-римским влияниям, высказал предположение, что «вместе с проповедью христианства могли переселяться не только церковные, но и народные обряды, удержавшиеся случайно под сенью церкви и прикрытием христианского святого, а с обрядом переселялись и сопровождавшие его песни — оригиналы наших щедривок, как тем же путем могли заходить и оригиналы рождественских песен».
Множество колядок сохранилось в староруси, в Галиции у карпатских русинов. Большую стойкость обнаружили святочные обряды, во многом отмеченные чертами языческой древности, напоминающими как о чествовании новорождённого солнца, так и о культе предков.
Вот она, подлинная история колядок. Так стоит ли христианам колядовать? Это вопрос не просто бытовой, это вопрос поклонения. Кто является объектом поклонения христианина — Бог или языческое вымышленное божество коляда? Служить двум богам еще ни у кого не получилось.
Рождественские колядки – язычество?
В прежние времена люди ходили друг к другу в гости, а детям, распевающим рождественские колядки, даже в голову не могло прийти, что когда-то песнопения с таким названием были под церковным запретом. И всё потому, что колядование существовало на Руси задолго до принятия христианства, и связано это было с языческими верованиями древних народов.
Днём зимнего равноденствия в языческом мире считалось 25 декабря по Юлианскому календарю. Этот праздник встречи солнца, которое побеждает тьму, был настолько популярным среди язычников, что Церкви бороться с ним было просто не под силу. И вот тогда было принято воистину эпохальное решение. Было решено установить дату Рождения Христа – Нового Солнца, избавляющего мир от гнёта тьмы грехов – именно 25 декабря.
Новое и старое Солнце
Настоящая дата рождения Иисуса Христа никому не известна. Поскольку в Евангелии упоминаются пастухи, то можно предположить, что это событие произошло летом. Но ради того, чтобы люди постепенно забыли языческий праздник, дату эту установили в зимний период. И с IV века датой Рождества Христова стало 25 декабря по тогдашнему календарю.
Но, если с днём зимнего солнцестояния, вопрос вроде бы решился, то желание повеселиться после него, было неподвластно никаким решениям, особенно на Руси. Всю неделю после 25 декабря (в России после 1918 года это 7 января) люди веселились от души: наряжались в разных зверей и ходили по улицам, распевая колядки.
Кого славят колядующие?
Почему колядки? Да потому что языческое божество, которое всячески в эти дни ублажали наши предки, называлось Колядой. А то, что в эти дни рядились в различные звериные одежды, тоже имеет своё объяснение. Считалось, что в эти дни Змей Коротун пожирал Солнце, а божество Коляда производило на свет новое, молодое светило. Чтобы напугать злого змея, люди переодевались в страшные костюмы из шкур зверей или надевали маски с рогами, при этом громко распевая колядки, в которых прославляли Коляду.
С колядками молодёжь ходила по всем дворам с известием, что родилось новое Солнце. Церковь безуспешно боролась с этим явлением, пока не взяла инициативу в свои руки. Колядки наполнили христианскими символами и событиями – они стали называть рождественскими. Хождение по дворам стало не просто колядованием, а прославлением Христа.
Как правило, славили Христа дети, которых называют христославами. Дети пели церковные песнопения, посвящённые Рождеству, и колядки – песни на рождественские мотивы. Неизменным атрибутом христославов стала Вифлеемская звезда, которая заменила собой символ солнца.
Коляда пришла – Рождество принесла
Где-то колядующие пели на пороге, не заходя в дом, где-то набивались в горницу, но везде было принято щедро угощать поющих детей. Даже поговорка была такая – «за колядки давать шоколадки». На практике же колядующих угощали не только шоколадками, но и пирогами, пряниками, конфетами и другими лакомствами. Не возбранялось одаривать детей мелкими деньгами.
Обычай славить Христа на Святки сохранился кое-где в сельской местности в европейской части России и на Украине, в больших же городах эта традиция практически сошла на нет. Это и немудрено, особенно в наше время, когда на каждом подъезде стоят кодовые замки. Остаётся надеяться, что со временем люди станут более открытыми и доступными, а традиция славить Христа во время Святок станет повсеместной.