Конец января языческие праздники

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 694

Не испорченные глобальным потеплением январи давних лет исправно выстуживали всё живое, обдували мир ледяными ветрами, засыпали его снежными сугробами. Но это совершенно не мешало нашим далёким предкам сходиться всей общиной на весёлых и поучительных праздниках, проводить обряды, следовать приметам и помнить, что в свой срок жизнь возродится и на землю снова придёт весна.

Из мальчиков в мужи

Тур соединил мощь Велеса и Перуна

6 января Турицы Зимние превращали мальчиков в мужчин, вводили их в круг взрослых воинов, ответственных за пропитание и безопасность Рода. Этот день славяне посвящали одному из самых почитаемых тотемных животных – Туру, соединявшему в себе чудесную мощь Велеса и Перуна. Божественное воплощение Яр-Тура появилось на свет от Велеса и Макоши, Тур считался профессиональным покровителем пастухов, охранителем лесных чащоб и всякого зверья. Посвящённый ему праздник полагалось отмечать изобильным пиршеством, песнями и пляской, и прочим весельем. Однако гуляньями Турицы не ограничивались – гораздо более важной их частью был ритуал посвящения подросших юношей в полноправные члены мужского племени.

Чтобы исполнить его, каждый, проходящий обряд, должен был отправиться в лес, выказать своё умение выжить в лесной чащобе, соорудить себе ночлег, развести огонь, добыть пищу, и в конце концов в одиночку убить своего первого крупного хищника. В ходе испытания мальчикам полагалось продемонстрировать не только физическую силу и выносливость, но также умение мыслить стратегически, использовать все имеющиеся ресурсы и не теряться даже в самых отчаянных ситуациях.

Пока молодёжь соревновалась в мужских умениях, волхвы приносили жертвы Туру, Велесу и Чернобогу, готовили и освящали охотничьи и воинские амулеты и проводили для желающих церемонию братания, для которой Турицы также считались особенно подходящим днём.

Особым днём был этот праздник и для пастухов, почитающих Тура как своего заступника. На Турицы община сряжалась с пастухом на весь ближайший сезон выпаса, обговаривала условия его труда и соответствующей оплаты. Чтобы закрепить сговор, пастух и община от себя выставляли угощение. После застолья стадо считалось переданным в надёжные пастушьи руки, под покровительство Тура.

Хороши были Турицы и для гадания. Девушки на выданье старались узнать, какова будет их доля в замужестве, а прочие члены семейств пытали судьбу на предмет благополучия и видов на урожай.

Плодитесь и размножайтесь!

Бабьи каши празднуют и в наши дни

8 января, через день после мужского праздника, приходило время и для женских торжеств, названных соответственно – Бабьи каши. Главными фигурами этого дня были повитухи, помогавшие появиться на свет всем без исключения славянским младенцам. Почтение наших предков к этой профессии произошло от древнего поверья: новорожденное дитя и принявшую его повивальную бабку судьба связывала крепкой нитью. Бабка несла ответственность за здоровье малыша, становилась как бы его родней, принимала участие во всех самых важных событиях его жизни от имянаречения до введения во взрослую жизнь.

Надо сказать, что должность повитухи община доверяла далеко не любой женщине. Традиционно она должна была миновать детородный возраст, отчего, собственно, акушерское дело у славян и называлось «бабканьем». Само собой, помогать детишкам появляться на свет могла лишь та, кто сама не единожды рожала здоровых малышей, и уж конечно, к бабканью ни в коем случае невозможно было допустить девственницу. Кроме этого в повитухах ценилась ловкость и обширные познания в знахарстве и травничестве. Имел значение и моральный облик женщины: наши предки верили, что неверная жена или просто особа вздорная и сварливая может повредить как здоровью, так и жизненной доле новорожденного. Из тех же соображений принимать роды запрещалось славянкам с тёмными глазами.

Условий, как мы видим, было немало. Но уж тех, кто избирался для такого уважаемого занятия, как родовспоможение, в день Бабьих каш чествовали от всей души. Со всей деревни в доме повитухи собирались девицы, беременные молодухи и женщины, в ближайший год родившие ребёнка, вместе со своими малышами. В дар «бабке» они несли преимущественно продукты и напитки – выпечку, фрукты, квас и медовуху. Из принесённых яств собиралось обильное застолье, на которое повитуха выставляла главное обрядовое блюдо – особую кашу «рожаницу», сваренную из гречихи либо проса, основательно сдобренную яйцами, сливками и коровьим маслом, и украшенную ягодами, орехами и маком. Эта каша дала название празднику, и она не только с удовольствием поглощалась женщинами, но также использовалась в ритуальных целях.

Один из горшков с «главным праздничным блюдом» разбивали во дворе на счастье и здоровье всех новорожденных деток. Из другого настойчиво угощали всех молодых отцов, и не напрасно – в этом горшке каша была «с сюрпризом»: в ней замешивали неимоверное количество соли, горчицу, хрен и другие доступные приправы. Если отец новорожденного безропотно поглощал предложенную ему стряпню – он считался искупившим страдания жены при родах, испытанные ею в одиночку. Оставшейся кашей заговаривали ребятишек: чтобы дитя хорошо росло, повитуха поднимала над его головой горшок, приговаривая «расти высоко». Ещё с помощью «бабьей каши» можно было узнать будущее, для этого нужно было следить, как она готовится. Если варево вылезало из горшка в сторону печи – можно было надеяться на удачный год, а если наоборот – надо было приготовиться к трудностям и невзгодам. Правда, был способ избавиться от неприятностей – для этого «несчастливую» посудину вместе с содержимым следовало утопить в полынье ближайшего водоёма.

Дань владычице метелей

Мара — владычица метелей

13 число принято считать несчастливым днём. У этого поверья очень древние корни: как раз 13 января славяне отмечали святодень Мары Зимней, хозяйки зимних стуж и подземного мира Нави. К этому времени она входила в полную силу и сезонная власть её над Явью – миром живых – становилась безраздельной.

Праздником в обычном понимании этого слова Марин день не являлся, однако почтить Чёрную погибель (одно из имен Мары-Марены) было необходимо, чтобы, паче чаяния, не навлечь на себя её гнев. Предание гласит, что в 13 день второго зимнего месяца мрачные подземелья Нави покидают 13 сестриц-трясовиц, дочерей Мары, напастей для людского племени с говорящими именами: Огнея, Знобея, Гнетея, Ломея, Хрипея, Трясея, Пухлея, Сухея, Глухея, Желтея, Чернея, Хладея и Старея. Все эти существа способны были принести вред и сами по себе, да вдобавок их активно использовали ведьмаки для наведения разнообразных сглазов и порчи. Одним словом, для обычного человека такой день лучше было провести за забором собственного дома, носа не высовывая наружу. Хозяйки в Марин день с раннего утра окуривали дом полынным дымом, призванным отвести зло, и мыли полы отваром вербы, ослабляющим всякое колдовство. А те, кто желал наверняка спастись от опасности, прибегали к помощи домового. В ночь на 13 января ему обязательно на видном месте оставляли еду, а утром использовали немного бытовой магии. Из закромов хозяин дома доставал яичко, хранящее силу праздника Ярилы Вешнего (отмечаемого в апреле), ставили рядом с ним зажжённую свечу и читали старинный заговор к домовому, где просили его «изгнать лихо с избы, отвести горе от семьи». После чтения заговора свечу тушили и оставляли вместе с яйцом на видном месте.

Волхвы выказывали Маре особое почтение: они проводили в её честь специальный, «профессиональный» ритуал. К высохшему дереву, найденному в лесной чащобе, требовалось положить заговорённый собачий череп, по веткам развешивались звериные шкуры, и к этому импровизированному алтарю «ведающие» несли необычные подношения – варёные яйца с воткнутыми в них «Навьими костями» — заостренными костями животных с наложенными на них чарами и обожжённые на костре перепёки (пресные лепёшки). На яичный белок при необходимости наносились человеческой кровью знаки, зовущие силу Темной хозяйки, чтобы излечить недужных или, наоборот, наложить на кого-то заклятие. Интересно, что при проведении обряда для всей общины использование крови строжайше запрещалось, чтобы сила колдовства не превысила способности волхвов её обуздать.

Новое солнце – новая жизнь

Купание в проруби — древняя традиция

Стоит изучить многие православные праздники, как обнаруживается удивительный факт: за ними стоят древние традиции славянского язычества. 21 января наши предки отмечали праздник рождения нового солнца – Просинец. Особое почитание полагалось в этот день младшему брату прародителя Рода – богу Крышеню, покровителю людского племени и мира Яви. Легенда гласит, что в день торжества Крышень подарил славянским племенам огонь, способный растопить зимние льды, и пролил с небес животворящую Сурью – жидкость, делающую все земные воды источником здоровья и вечной молодости.

(Примечание редактора «Хронотона». Обратите внимание — Сурья переводится с санскрита как Солнце. Утренний комплекс йогов называется — Сурья Намаскар, то есть, приветствие солнцу. Сурья — имя бога Солнца в индуизме. Мы ещё раз видим несомненное сходство индийской и славянской мифологии).

На Просинец всякий, желающий подтвердить свою веру в богов и обрести крепость тела и духа, должен был трижды окунуться в прорубь. А вода с частицей Небесной Сварги сохранялась в каждом доме как наилучшее средство от любой хвори. Иначе говоря, славяне совершали те же ритуалы, которые в наши дни православные верующие исполняют в день Крещения – 19 января.

А на языческих капищах волхвы возносили молитвы Яриле-Солнцу, который со дня Просинца (от старославянского «просиять») понемногу начинал согревать землю, приближая наступление весны. Ярилу просили возродить Явь после ледяной зимы, принести в мир солнечное тепло и радость, даровать плодородие земле и благополучие – людям.

После соблюдения всех обрядов наступало время изобильных праздничных застолий. Главным угощением было земное воплощение Сурьи – напиток из медов и целебных трав, обладающий, согласно поверью, теми же живительными свойствами, что и его небесный двойник. Кроме Сурьи на столы выставлялось огромное количество молочных продуктов – сыров, творога, масла и всего, что можно было из них приготовить. Наши предки были убеждены: если их стол будет ломиться от яств, то и весь год они проживут безбедно, в противном случае боги разгневаются на неуважение смертных и накажут их неурожаями, болезнями и другими напастями.

У всякого, кто хочет следовать славянским традициям, есть возможность очиститься с помощью простого заговора. Для него в ночь на 21 января нужно налить в тарелку чистой воды, положить в неё любую вещицу из серебра и произнести наговор: «Чёрные разговоры, всякие разговоры, все худое и недоброе вода с меня смоет. Той водой лицо умою, тело очищу, сердце очищу, ум очищу. Да будет так». Эти слова следует прочесть столько раз, сколько выполняющему ритуал исполнилось полных лет. Затем вода выставляется на окно до утра, а утром ею полагается трижды умыться.

Дедушко-соседушко

Зима в России богата не только на снег и морозы, но и на праздники. Причем многие из них не просто «красные дни календаря»,  а настоящие торжества, сопровождаемые веселыми гуляньями, а также выходными. Какие же зимние праздники есть в России?

Встреча Велеса-Мороза

6 декабря отмечается Встреча Велеса-Мороза (Велеса Зимнего) — святодень, когда встречают Велеса в его зимнем обличии — в образе Мороза. Праздник Мороза, Зимы, снега и холода. Мороз тако же покровитель всех зимних занятий, которые проходят вне дома. Так как он Сын Велеса и Марены, то этот день часто отмечен оттепелями. Вечером сего дня устраивают пиры, на которых проходят замирения рассорившихся. Праздничная страва (еда): квас, пироги. Читайте Далее ›

День Даждьбога и Марены

9 декабря отмечается день Даждьбога и Марены. По народному преданию, начинаются настоящие зимние морозы: «Зима глаз снега митешит, а уши холодом рвёт». Читайте Далее ›

Корочун

21 -22 декабря отмечается Корочун — самый короткий день и самая длинная ночь в году. Торжество Чернобога и Марены. Кощный Бог «окорачивает» уходящий год. Празднуется накануне Коляды (Зимнего Солнцеворота). Зачин проводят жрецы Чернобога. По поверьям, ночь перед Колядой благоприятна для разнообразных гаданий, волшбы, путешествий души в Навь и прочих магических обрядов и ритуалов. Читайте Далее ›

Коляда

25 декабря отмечается Коляда — один из важнейших святодней Кологода, приуроченный к Зимнему Солнцевороту (Солнцестоянию). В этот день Рождается солнце-младенец Хорс (Хорс означает круглый, от “хоро” — круг, отсюда русское хорошо — “солнечно”, хоровод). Когда день “на воробьиный скок” прибыл и начинает разгораться зимнее солнце, славяне отмечают Коляду. Коляда это название праздника рождения Хорса, дабы не упоминать имя божества всуе. Так называемое замещающее имя. Однако, Хорс это такое же замещающее имя, только более древнее. Он же Божич. Коляда тоже означает круглый (в древности произносилось как “КолёНда”, с носовым Н), от “колo” — круг, отсюда “кола” — повозка, колесо, колач, колобок. Читайте Далее ›

Велесовы дни

С 25 декабря по 6 января на Руси народ отмечает Большие Велесовы Святки — двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых — светлое полуколо года, и другие шесть тёмных — тёмное полуколо), начиная с кануна Коляды (сам Коляда не входит в число святочных дней) и до Туриц. Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму (как это было во времена когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь), а Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Это пора поминовения предков-пращуров — навьих дедов, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, широких народных гуляний и молодёжных посиделок. Читайте Далее ›

 Щедрец (Щедрый Вечер)

Так как Новый Год является новым праздником, не имеющим глубоких корней и собственных традиций, он заимствовал многие черты у Щедреца. Может быть, по этой причине он и является всенародно любимым.

С давних времен в этот день устраивался большой праздничный пир и повсюду слышались щедровки (щедровальные песни). Читайте Далее ›

Турицы зимние

Одним из важных и значимых зимних славянских праздников было 6 января праздник Турицы или же, как его еще  называли  праздник  Яр-Тура. Турица зимняя посвящены Велесу в облике тура — одного из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского. Читайте Далее ›

Бабьи Каши

8 января — Бабий день, Бабины, День повивальных бабок и рожениц, Празник Рода и рожаниц, Бабинцы (брян.), «Маладзёны» (белорус.), «Зімні пакроўчык» (белорус.), Святая Богородица (белорус.), «Бабинден» (болг.), «Бабин дан» (серб.), День гусляра пророка Давида, Дарий — год дарит, Праздник собора пресвятой Богородицы (христ.). Читайте Далее ›

Мара Зимняя

13 января отмечается праздник Мара Зимняя — Святодень, когда великая темная владычица, хозяйка зимних стуж входит в свою полную силу. Читайте Далее ›

Водосвет (Водокрес)

19 января отмечается Водосвет (Водокрес) В этот день Вода становится СВЕТЛОЙ, после чего длительное время сохраняет свои целебные свойства. По обычаям принято искупаться в проруби. Другой, более «мягкий» способ получения здоровья от Светлой Воды — зачерпнуть ведром речной Воды и облиться в домашних условиях либо в защищённом от ветра месте. Сразу после купания в проруби следует БЫСТРО вытереться насухо и тепло одеться, затем продолжить праздник чаепитием в кругу друзей. Вода сегодня ВОЛШЕБНАЯ и даёт купающимся здоровье вплоть до Купалы летом и следующего Водосвета зимой. Читайте Далее ›

Просинец

21 января отмечается Просинец — Середина Зимы — считается, что холод начинает спадать и возвращается по велению Богов в Земли славян Солнечное тепло. Славят Небесную Сваргу. Читайте Далее ›

Кудесы

28 января отмечают Кудесы — День когда необходимо было ставить гостинцы для домового. Если в этот день не почтить Домового, он может обидеться и перестанет помогать домочадцам. Читайте Далее ›

Громница

1 и 2 февраля отмечается Громница — встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы Юной весны дают первой бой силами Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время можно увидеть молнии. Громница — одно из названий Богоматери (Матери Богов Света) богини Зари, в этот день называемой также Царицей Молоньей или Меланьей. В этот день воздают ей требы таковы: соль, чеснок, курятина, каша, хлеб, цветы мака. Читайте Далее ›

Велес Волчий сват

3 февраля отмечается Малый Велесов День или Велес-Волчий Сват — святодень, посвящённый Велесу Волчьему Свату, предваряющий Малые Велесовы (Волчьи) Святки и Великий Велесов День. Читайте Далее ›

Малые Велесовы или Волчьи святки

С 4 по 10 февраля отмечаются Малые Велесовы или Волчьи, Святки — череда святодней между Велесом Малым (3 февраля) и Велесом Великим (11 февраля): 4 февраля — Велес Студёный, 5 февраля — Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 февраля — Велес Телятник, 7 февраля — Велес Лукавый, 8 февраля — Велес Серповидец, 9 февпаля — Велес Житный Дед и, наконец, 10 февраля — Велес Зимобор.

Волчьими Малые Велесовы Святки называются от того, что в эти дни у волков решается судьба, кто и с кем заведёт волчат, — играются так называемые волчьи свадьбы. Читайте Далее ›

Велесов День (Велес Сивый, Зимний)

Велесов день отмечается 11 февраля (возможны также следующие варианты: 10 или 12 февраля) Велес «сшибает рог Зиме», в деревнях празднуют Коровий праздник (ибо Велес не только Бог Мудрости, но ещё и «Скотий Бог»), творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства да защиты, а скоту да добру всякому – приплоду. Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса – Премудрого Бога особо: волхованиями да воспеваниями, радениями да славлениями… Читайте Далее ›

Именины Кикиморы

16 февраля. отмечаются Именины Кикиморы — день, когда люди творят обереги дому. У христиан на эту дату приходился день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. Читайте Далее ›

Стрибогов день

В Лета Вращении (Кологоде) выделяют четыре Святодня, посвящённых Стрибогу особливо:

1) Стрибожье Зимнее — день Стрибога-Весновея — отмечается 21 февраля-месяца. О сию пору зимние ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущем весеннем тепле: «Весновей теплом привечает», «Стрибог-Весновей — уж тепло у дверей». В эпоху двоеверия на Руси о сию пору отмечали день Тимофея Весновея. В народе говорили: «Февральские Тимофеи — Весновеи; как ни злись метелица, всё весной повеивает», «Дожить до Весновея, а там и зима не страшна», «Весновей вешнюю ярь приносит». Читайте Далее ›

Кощеев день

29 февраля отмечается Кощеев день — отмечается один раз в четыре года. В этот день Кощный Бог возвращает людям в виде всевозможных бедствий сотворенную или неправду. Читайте Далее ›

Календарь славянских праздников имеет некоторые разногласия и расхождения по датам в разных источников. На это есть свои причины.

Основные причины расхождения дат по древним праздникам

В основе славянских праздников лежит солнечная активность. 4 главных даты соответствуют солнцестоянию (весеннее, осеннее, летнее и зимние).

1. Все праздники славян ориентированны на природные циклы и даты солнцестояния. Если с праздниками, приходящимися в дни солнцестояния все более мене понятно, то с датами завязанными на циклы все сложнее. Учитывая огромную территорию, где по регионам значительно разнится климат, природные циклы имеют различие.

2. Еще одной причиной различий в датах и названий можно назвать раздробленность и разобщенность племен и народов. Где в каждом отдельном государстве были свои даты и праздники.

3. Еще одной причиной сложности восстановления традиций — христианство. При смене веры долгое время под запретом оставались исконные праздники. Некоторые были переиначены, сдвинуты с даты и названы по другому.

4. Смена календаря, где даты оказались сдвинуты вперед. Мы часто видим 2 даты, в том числе и при изучении истории. Где одна указана по старому стилю, а другая по новому. Одни источники пользуются старым календарем, в указании праздников, другие новым и пойди разберись где какая, если автор не указал изначально. Для нас стары стиль — лишь упоминание в истории, родились и выросли при новом, поэтому дата указана по современному календарю.

Перечисленные здесь причины не единственные, но основные. Мысль ясна, приступим к праздникам славян потерянным во времени. Многие до сих пор сохранились в тех или иных формах. Существуют малые народности сохранившие традиции и по сей день.

Январь (Просинец)

1 января — день морока. Издревле люди верили что в этот день по селениям ходит Морок, способный наслать морозы. Чтобы задобрить повелителя холодов люди оставляли за окном различные угощения. В современном мире Карачун (или Морок) превратился в доброго дедушку мороза который является символом нового года и раздает подарки. Такое преображение произошло лишь в 19 веке.

На 1 января девушки часто совершают различные обряды, гадают на будущее и создают обереги для дома.

6 января — Турицы. Издревле турицы были посвящены тотемному животному — туру (в северных регионах оленю). Тур как олицетворение союза Велеса и Перуна. Не обходился праздник без молодецкого разгула где было место и удаль молодецкую показать и песни попеть да поплясать. 6 января также начинался период гаданий. Где двушки пытались узнать свое будущее и гадали на суженного.

Также в ночь с 6 на 7 января — малый водокрес.

8 января — бабьи каши. Праздник посвящен повивальным бабкам, помогающим появиться на свет новорожденным.

12 января день похищений. В эту дату вспоминают о 2 событиях. Как Велес обманом похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. От их связи позже родится Ярило — бог летнего солнца.

Вторая легенда гласит о том, как кощей похитил Марену у Даждьбога.

18 января день Интры, покровителя подземных источников, колодцев и туч. Часто связан образ Интры с змеями. Олицетворяя солнце навьего царства, он тем не менее бился с Волхвом и Перуном за силы света. Также интра олицетворяет доблесть воинов и силу воли к победе.

21 января — просинец, возрождение солнца. Праздник выпадает на середину зимы. Считается что с того дня морозы понемногу начинают терять свою силу. На праздник просинец вспоминают о огне, подаренном людям погибавшим в темные времена оледенения. Крышень принес людям огонь, позволивший выжить. Кроме огня он подарил людям и волшебный напиток богов — сурью.

28 января — кудесы, по другому день угощения домового, в некоторых районах праздник выпадет на 10 февраля.

30 января праздник деда мороза и снегурочки. Издревле морозом считали Велеса, его зимнюю ипостать. По легендам он был женат на дочке Марены и Кощея — снежной царицы. А снегурочка была их дочерью. По своему этот день считался днем условного завершения зимнего периода, когда годовой цикл уже начинал поворачивать в сторону радостной да теплой весны.

Февраль (Лютень)

2 февраля — громница. Именно в этот день возможно услышать раскаты грома и увидеть молнию. 2 февраля люди обращались к Додоле (перунице), повелительницы молний.

11 февраля — великий Велесов день. Считалось что в этот день Велес «сшибает рог с зимы». Этот день почитался как битва Велеса и Морены. Часто можно наблюдать метели и усиление морозов. Также в Велесов день совершали обряд «изгнания коровьей смерти».

15 февраля — сретение. День когда лютая зима с весной-красой встречается. После сретения солнце начинает набирать силу, а зима лютует морозами перед тем, как теплу сдастся.

16 февраля починки. В этот день крестьяне начинали готовиться к началу полевых работ, чинили испортившуюся утварь, готовили инвентарь. Отсюда пошла поговорка «готовь сани летом, а телегу зимой». Важно чтобы к наступлению весны все уже было готово к работе. Ведь времени приводить инвентарь по весне не будет.

19 февраля день воинской славы — Троян зимний. Второе название даты — «стрибожьи внуки».

Март (Березень)

1 марта  Навий день, посвящен богине смерти — Морены (Морёны, Мораны). В этот день почитали богов Нави, последние дни холодов перед скорым наступлением весеннего тепла. Последний день когда власть над миром находится еще у темных богов.

14 марта — Овсень малый, известен как новый год. Праздник праздновали с размахом. После праздников начинались полевые работы. Известно что новолетие праздновали именно в день весеннего равноденствия (21-23 марта). После принятия христианства новый год был перенесен на 1 сентября, а при Петре I перенесен на 1 января.

17 марта — день Герасима-Грачевника. В тот день ждали прилет грачей, а вместе с ними и начало весны. В этот день на Руси пекли специальное печенье в виде птичек.

В этот же день люди изгоняли кикимору. Считалось что в этот день она безобидна и слаба и ее легко изгнать из дому.

С 20 — 22 марта праздновалась комоедица, современная масленица. Праздник посвященный встречи весны и проводам зимы был полон обрядов и примет. Праздник приходится на весеннее равноденствие и ознаменует победу светлых сил над темными. С этого дня начинается удлинение дня. В дни празднования комоедицы почитали богиню весны — Лелю, Богиню жизни — Живу, бога солнца — Ярило и Велеса, покровителя зверей, скота и земледельчиства. Также в дни гуляний сжигали зиму — Морану.

22 марта — жаворонки. Проводили обряды по заклинанию весны.

25 марта открытие Сварги, приход весны. День посвящался богине Живе, спустившейся на землю. Считалось что с того дня весна вступает в свои права.

30 марта — Ладодение, в этот день посвящался пробуждению земли-матушки. Поклонялись Ладе, покровительнице семейного благополучия и брака. Большинство обрядов этого дня направленны на укрепление любви, рождение здоровых детей и восстановление жизненно энергии.

Апрель (Цветень)

Пробуждение домового — 1 апреля. Считалось что в этот день хранитель домашнего очага просыпается после зимнего сна. Чтобы задобрить духа люди шутили, веселились и готовили угощения. Про домового многие сейчас уже забыли, но на 1 апреля все также продолжают разыгрывать близких и шутить.

3 апреля — именины Водяного или водопол. Считалось что в этот день в водах просыпается вся нечисть (водяной, русалки и прочие духи воды).

7 апреля почитали богиню скорби да печали — Карну. Богиня Карна считалась покровительницей рождения и перевоплощения, а также погребальных обрядов. Отсюда и происхождение слова «реинкарнация» как перерождение души после смерти.

14 апреля день огнебога Семаргла. Бог огня стоит на страже мира от зла. По преданиям Семаргл является не только повелителем огня, но и покровителем любви.

В этот день также чествовали Ворона (Карга) — день справедливости. Вещий ворон может выступать в роли помощника людям живущим по законам Прави. На головы нарушителей же он призывает навьи силы, как карму за содеянное.

21 апреля — день поминания умерших, навий день. В этот день принято посещать умерших родных, общаться с духами и приносить требы предкам.

22 апреля красная горка или Лельник. В современно культуре красная горка приобрела немного иной смысл, как впрочем и крашенные яйца. Но в древние времена этот день был посвящен богине весны и плодородия Лели.

23 апреля праздновали Ярило Вешнего. С этого дня стартовали свадьбы. На Ярилу проводили различные обряды призванные призвать плодородие на землю и обращались к богам с просьбой о рождении здорового ребенка.

30 апреля — родоница, день посвященный памяти умершим предкам. Радоница издревле считалась датой единения рода где живущие на земле могли спросить совет или получить поддержку у умерших представителей рода.

Май (Травень)

1 мая народ отмечал день богини жизни, плодородия и весны — Живы. Именно Жива олицетворяет животворящие силы бурно вступающей в свои права весны. Именно Жива покровительствует женщинам в рождении и воспитании детей.

6 мая — день Даждьбога, прародителем славянского народа. В древних сказаниях можно часто встретить упоминание о славянах как о внуках Даждьбога. Согласно мифам именно Даждьбог и Жива вернули жизнь после потопа. Кроме того на 6 мая вспоминали и о Ярило — боге весеннего солнца и плодородия.

7 мая — пролетье. В этот день наши предки веселились весь день, обязательным атрибутом были огромные костры, призванные помочь солнцу растопить холод зимы и ускорить приход весны.

В этот день почитали Майю-Златовласку, приносили ей требы на капище. Совершали обряды направленные на плодородие земли, делали обережных кукол. В этот день проводили обряды на привлечение удачи да счастья.

10 мая день земли (вешнее Макошье). Считалось что именно 10 мая Мать-сыра земля пробуждается к новой жизни после длительного сна в студеную зиму. Большим грехом считалось в этот день пахать или копать землю, ведь 10 мая она отдыхала после пробуждения и пичиталась как именинница.

28 мая начинаются зеленые святки, дата может меняться в зависимости от года и региона.

31 мая кумление кукушки. В этот день незамужние девушки шли в лес и устраивали праздник. Главное значение было установление духовной связи между девушками что помогала в работе. Кроме того в этот день можно было породниться душой с любым человеком.

Июнь (Червень)

3 июня Священный праздник олицетворяющий радость в честь победы светлых сил над змеем. В этот день Сварог, Стрибог и Перун объединились вместе в битве против порождения навьего царства — змея. В этот же день люди поминали умерших предков, духов день.

21 июля (плавающая дата 21-25 июля) в день летнего солнцестояния издревле отмечали празник Купало. Праздник солнца, огня и воды.

Июль (Липень)

6 июля — огнекрес (Семаргл и Ярило) второе название даты «огненный крёс».. В этот день славяне проводили очищение огнем. Разводили большие костры и прыгали через огонь.

12 июля день примирения. Праздник справедливости известен как Перуново рачение. В этот день было принято просить друг у друга прощение и прощать старые обиды. Заканчивался праздник за семейным столом, где собирались все родные.

28 июля Чуров день, второе название даты «летние кудесы». Дата посвященная общению с родом, поклонению предкам и богам. В этот день также проводились обряды единения со своим родом. При котором каждый получал силу и поддержку своих предков.

Август (Серпень)

2 августа день Перуна (мужества и силы). Считалось что в эту дату громовержец выжигает с земли нечистую силу, а вместе с ней и негативную энергию. Как правило на 2 августа часто случаются грозы.

11-15 августа — Спожинки. В некоторых регионах спожинки празднуют 28 августа. В праздник благополучия заготавливали семена для посевной на будущий год. Спожинки ознаменуют середину урожая. Приходится дата на середину августа. Праздник ознаменовал совместный убор урожая и своеобразную инвентаризацию. Не чуждо в этот день и веселье. Итак. Давайте разбираться подробнее. С утра люди шли трудиться в поле. Особое внимание в эту дату уделялось пшеницы. Собравшись общиной или деревней люди шли молотить зерно. Обязательно завязывали сноп пшеницы в поле «Велесу на бороду». В этот сноп прятали угощения для духа поля. Кроме снопа в поле, люди вязали небольшой сноп из пшеницы, украшали его лентами и ставили в середину стола.

После уборки урожая собирались на поляне, где организовывали стол в складчину. Каждый нес то, чем был богат. Пекли караваи из новой муки, варили каши, пекли пироги. Обязательно присутствовал и мед.

Мёд и пшеница — символы благополучия.

На празднике молодые люди приглядывали себе пару. Ведь после окончания страды начинали свататься.

Еще одной важной традицией спожинок была оценка урожая и не только. Осень — время когда пришла пора пожинать дары своих трудов, полным ходом велась подготовка к зиме. Именно в это время хозяин дома подмечал чего в достатке, что не хватает, а чего наросло и с лихвой. В августе люди планировали что докупить надо к зиме, что можно продать. Готовили заготовки, убирали урожай.

Сегодня, в дни когда мы далеки от земли, многим не понятен сакральный смысл спожинок. Сегодня можно провести обряды на достаток. Подвести итог, оценить готовность к зиме.

21 августа Стрибог-Воловей. В эту дату собирались люди знающие — волхвы, ведуньи, знахари. Считалось что в этот день светлые души уходят в Явь, а не получившие упокоения — в Навь.

Сентябрь ( Вересень)

9 сентября — день Рода и Рожаниц. Считалось что в этот день Боги и предки слышат обращение к ним. Именно на 9 сентября можно просить у богов доброй судьбы для родных и близких людей. Также в этот день обязательно поминали ушедших.

20-23 сентября (день весеннего равноденствия) отмечается праздник урожая — Таусень. Именно в эти дни происходит смена летнего периода на мудрую увядающую осень. Старение солнца и благодарность богам за урожай — главные аспекты данного праздника.

Октябрь (Листопад)

5 октября день очищения землей. Для здоровья и очищения от негатива да болезней люди ходили босыми по земле и обсыпались землей.

14 октября праздник справедливости. Именно в этот день встречается свет да тьма. Осень передает бразды правления зиме.

26 октября — Макошье. Богиня судьбы и покровительница женской доли в этот день берет в руки веретено судьбы и плетет нити доброй да ладной жизни.

30 октября — 1 ноября праздник осенние Деды. В этот день принято готовить угощение духам и умершим представителям рода.

31 октября на 1 ноября — Велесова ночь. В ночь духов границы между миров Нави и Яви тонки как никогда. В ночь Велеса души умерших последний раз перед зимой навещают своих потомков. Не стоит ходить на перекрестки и мосты в ту ночь, велика опасность попасть во власть темных сил.

Ноябрь (Грудень)

1 ноября день Мары и Велесова ночь. В эту дату происходит смена власти от Белобога к Чернобогу. Приходит пора поминать предков и праздников осенних, посвященных покровителям зимней стужи. Чествуются в ноябре и духи (овник и гуменник). Вспоминают дедов ушедших в мир нави и воспевают богов повелевающих миром мертвых.

10 ноября люди чествовали Мару, укрывающую землю снежным покровом, чтобы она могла восстановить растраченные силы и набраться жизненной энергии.

14 ноября осеннее сварожье. Праздник посвященный Сварогу, великому кузнецу миров, празднуют с 14 по 20 грудня (ноября). Особо почитают Сварога кузнецы и мастера, уважающие труд. Осенние праздники проходили весело, как и другие праздники Славян.

28 ноября отмечался Стрибог зимний (Калита). С этих дней начинаются холодные ветра, несущие стужу.

Декабрь (Студень)

В древние времена декабрь считался самым холодным (студеным) месяцем, от того и название — студень. Покровителем рожденных в тот месяц можно считать Карачуна, повилителя зимней стужи. День Карачуна приходится на зимнее солнцестояние (примерно 23 декабря), также этот день считают днем скотьего падежа.

Рожденные в декабре это люди сурового склада характера, при этом специалисты физического труда. Благодаря выносливости и суровости характера, подаренного самым холодным месяцем года, могут много добиться. Это люди дела, а не слова.

22 декабря — день корочуна. Дата может меняться (21-23 декабря). Отмечается в день зимнего солнцестояния. В праздник зимнего солнцестояния жители отмечают самую длинную ночь в году.

25 декабря (день зимнего солнцестояния 21-25м декабря) — Коляда. Бог молодого, народившегося солнца. Праздник отличается большим размахом и открывал зимние гулянья. Которые длились больше недели.

31 декабря щедрый вечер (щедрец). Праздновался в ночь с 31 декабря на 1 января. В этот день принято было накрывать щедрый стол и справлять в семейном кругу. Также в этот день пели щедровки. небольшие колядки и с пожеланиями добра и достатка.

Ps. Данный календарь славянских праздников не окончательный. здесь собраны самые важные даты. В дальнейшем список будет еще дополняться. Подробнее о каждом славянском празднике, от традициях и обрядах найти информацию можно будет в отдельной статье посвященной каждой дате.

Январь на Руси — самый холодный месяц года, время глухой зимы и покоя в природе, когда впереди ещё будут морозы, но и весна уже не за горами. Корова попеременно греет на солнце бока, найдя место, недосягаемое для холодных ветров, а цыган спешит продать шубу, пока она в цене, чтобы впоследствии изнывать от холода.

На Рождество цыган шубу продает, а потом дрожжами торгует.

Длиннее, светлее становятся дни. Вначале прибавка света невелика, но и помалу ее набегает к концу января около полутора часов. Глухозимье постепенно, незамет­но перейдет в февральскую весну света.

Январь прибавил дня на куриный переступ.

В высоченном небе редеют куртинки далеких обла­ков. В лютые дни солнце словно в столбах, ярких, как само светило. Иногда кажется, что оно с ушами, в рука­вичках или в кольцах. Все это признаки устойчивых морозов…

На оконных стеклах распластался папоротник. Затейник-мороз тщательно вывел мозаику перистого листа, набросал разво­ды орнамента. Ледяной букет составлен по мотивам нашего леса. А назавтра глянь — рисунок другой: стекло заслонила хрустальная пальмовая ветка. Трескун на выдумку тороват, но к папоротникам и пальмам расположен неизменно.

Небо становится синее и как бы выше. За эту особенность январь в Древней Руси называли «просинец».

Название месяца

Слово «январь» пришло к нам из Древнего Рима. Именно так называли римляне первый месяц своего календаря, посвящённый Янусу — богу входов и выходов, дверей и всякого начала.

У древних славян названия месяцев были тесно связаны с наблюдавшимися в это время года явлениями природы, крестьянскими работами. В Древней Руси январь величали словом сечень, которое соответствует польскому стычень (однокоренному глаголам тыкать, ткнуть). С этим именем наши предки могли соединять мысль о переломе зимы   (половина зимы к середине января проходит), который, по народному поверью, происходит именно в январе, «рассечении» зимы на две половины, или же мысль о треску­чих, жестоких морозах.

Другое древнее имя января — просинец. Название это про­изводят от слова «просинь» или «синь» (одного корня с глаголом сиять) и видят в нем указание на возрож­дающееся солнце, так как дни в январе начинают замет­но увеличиваться (проясняться), а на фоне синего неба всё чаще появляется яркое солнце.

Холоден и студен январь, льдистый месяц. Отсюда у него такие наименования: «студзень» — в Белоруссии, «ледень» — в Чехии, «студеният» и «ловзаец» — в Бол­гарии.

К концу января день в средней полосе страны при­бавляется на полтора часа. Ночь отступает перед све­том. Его нарастание чувствуют спящие под снегом буто­ны ранневесенних цветов. Это близкое родство первого месяца года с весной народ отметил поговоркой: Ян­варь — весне дедушка. Не потому ль на новогодних праздниках Деда Мороза сопровождает юная дочь вес­ны — Снегурочка?

События и праздники января на Руси

Издавна, наблюдая за явлениями природы, русский народ передавал свои наблюдения из поколения в поколение в виде примет, а старинные языческие верования до сих пор сохраняются традицией крестьянских праздников. Обо всём этом говорит нам русский народный календарь. Вот его январские дни (все даты указаны по новому стилю — григорианскому календарю; в скобках указаны соответствующие им числа по старому стилю — юлианскому календарю).

1 января (19.12) — Вонифатий. В русском народе Святой Вонифатий известен как целитель от пьянства, ему молятся об избавлении от этого недуга. Также в этот день поминали Илью Муромца и славные подвиги всех защитников Отечества.

2 января (20.12) — Игнатий Богоносец. Святой Игнатий оберегал крестьянский дом и добро от всякой напасти. Ему служили молебен, вокруг села обносили крестным ходом иконы, а затем кланялись своему дому. Это был также яблочный день. Полагалось трясти яблочные деревья, освобождая их от снега и инея, чтобы в будущем получить хороший урожай.

3 января (21.12) — Петр Полукорм. Этот день получил в народе название Полукорма, потому что к этому времени половина заготовленного на зиму для скота кор­ма бывала им съедена. В этот день пересчитывали стога сена, обходили овины и амбары с хлебом, пытаясь угадать, хватит ли запасов до будущего урожая; «кормили» (проверяли) сусеки и «торкали» (ворошили деревянной лопатой) зерно. Кроме того, зерно «наслушивали» приложив к нему ухо. Гудение зерна предвещало неспокойное лето.

4 января (22.12) — Анастасия Узоразрешительница. Христианское предание гласит, что Святая Анастасия получила своё прозвище за то, что помогала узникам древнеримских темниц во время гонений Диоклетиана. Русский народ сделал её покровительницей рожениц. 4 января ей молились об успешном разрешении от бремени. В этот день узорницы (вышивальщицы) вышивали узорочье — специальное полотенце, которое считалось, по народному поверью, своеобразным оберегом для беременной и её будущего ребёнка.

5 января (23.12) — Федул. Пришёл Федул — ветер подул. Ветреный день на Федула был к хорошему урожаю в наступающем новом году. В этот день отгоняли нечистого от людей и скота. Пекли постные лепёшки и по частям скармливали скотине.

6 января (24.12) — Рождественский сочельник. Канун Рождества Христова называется сочельником или сочевником. Название происходит от слова «сочиво» — сок из семян, которым приправляли одноимённое блюдо (постную кутью из обваренных зёрен пшеницы с мёдом и фруктами). В дни сочельника кутью предписывалось употреблять в пищу православным христианам, которые «до первой звезды» садились за постный стол, накрытый в родительском доме. Стол к ужину осыпался сеном, а поверх стелилась белоснежная скатерть. С наступлением 7 января пост заканчивался, и на столе появлялись мясные блюда. Под Рождество скот обильно кормили, а во дворе жгли навоз и солому, чтоб родители на том свете согревались. В рождественский сочельник дня прибыло на куриную ступню.

7 января (25.12) — Рождество Христово. 7 января (25 декабря по старому стилю) начинался главный зимний праздник  — Рождество Христово. Вместе с ним начинались Святки — время от Рождества до Крещения, т. е. с 7 по 19 января по новому стилю. Это был своеобразный русский карнавал сродни византийскому празднованию календ, когда люди надевали маски, заходили в незнакомые дома с весёлыми песнями, принимая участие во всеобщем пиршестве и требуя награду за свои выступления.

На Руси также существовал подобный обряд. Здесь он получил (скорее наследовал из прежней культуры) название колядования. Многочисленные ряженые ходили от дома к дому, исполняя величальные рождественские песни — колядки, в которых было пожелание счастья и благополучия для той или иной семьи и просьба о вознаграждении за это пожелание.

Другой неизменный атрибут Святок — гадания. Дело в том, что Рождество было приурочено к празднику зимнего солнцестояния, когда, согласно древним языческим религиям, происходила смена жизненных циклов, разрушение старого и возникновение нового миропорядка, а в природе ненадолго воцарялся первозданный хаос. В это время потусторонний мир становился особенно близок земному. Поэтому, с одной стороны, можно было легко стать жертвой козней различных выходцев с того света, с другой же, узнать свою судьбу, прибегнув к магическому ритуалу — гаданию.

Святки на Руси делились на два периода: от Рождества до Васильева дня (7 —14 января, 25 декабря — 1 января по старому стилю) — Святые вечера, и от Васильева дня до Крещения (14 —19 января, 1—6 января по старому стилю) — Страшные вечера. Наиболее благоприятным временем для гадания считались Рождественский сочельник (06.01 по новому стилю, 24.12 по старому стилю), Крещенский сочельник (18.01 по новому стилю, 05.01 по старому стилю), а также Васильев вечер (13.01 по новому стилю, 31.01 по старому стилю).

8 января (26.12) — Бабьи каши. 8 января Русская православная церковь прославляет и благодарит Богородицу, а сам праздник носит название Собора Пресвятой Богородицы. Однако в народе он известен как Бабьи каши, потому что в этот день русские женщины ходили проведать рожениц. Также было принято поздравлять бабку-повитуху своего ребёнка.

9 января (27.12) — Степан. Другое название — Степановы труды. На Степана нанимали батраков и пастуха. В пастухи наймешься — вся деревня у тебя в долгу. На Святого Степана каждый себе пан. Лошадей поили через серебро. Также в этот день хозяин дома вытёсывал осиновые колья и ставил их по всем углам двора, чтобы уберечь избу от непрошеного вторжения ведьм и прочей нечисти. Степан колья тешет.

10 января (28.12) — Домочадцев день. В этот день было принято собирать у себя гостей и играть в самые разнообразные игры: жмурки, фанты, молчанку и многие другие.

11 января (29.12) — Страшный вечер. Такое название связано с тем, что вечером 11 января вся семья, за исключением молодёжи, проводившей время на посиделках, собиралась у домашнего очага. Взрослые постарше забирались на печи и на полати отдыхать, а помоложе — рассказывали детям страшные истории и сказки или загадывали загадки.

12 января (30.12) — Анисья. Этот день имеет также и другие названия — Анисья Желудочница или Анисья Порезуха. Название этого дня связано с тем, что 12 января крестьяне обычно резали свиней, а затем варили свиные желудки и свиную требуху. По свиным внутренностям гадали о том, каким будет январь и февраль, и когда снова наступят зимние холода, ударит ли мороз в середине или в конце зимы.

13 января (31.12) — Васильев вечер. Другие названия — Щедрец и Маланья. Свинку да боровка для Васильева вечерка. Пе­ред Новогодьем — щедрый вечер, щедрованье, щедровки. В этот день устраивалась наиболее богатая и обильная трапеза. Стряпухи наваривали, нажаривали, напекали поболь­ше снеди: на Маланьины именины ряженые придут — за стол сажать надо, а потом завернуть что получше с собой.

Считалось, что щедрый и богатый стол принесёт достаток в течение всего года. Поэтому народ не скупился на угощение, что, кстати говоря, отражает и русская фразеология в пословицах типа «на­готовить, как на Маланьину свадьбу» или «наряжаться, как Маланья на свадьбу». Васильев вечер также считался особенно благоприятным для гадания. На Васильев вечер дня прибывает на ку­риный шаг (на час).

Современное 14 января (01.01) — Васильев день, старый Новый год. Васильев день, получивший своё название по имени одного из Отцов Церкви — Василия Великого или Василия Кесарийского, является началом нового года по старому стилю (юлианскому календарю) и современным праздником под названием «Старый Новый год». Однако в качестве такового он никогда не праздновался русскими крестьянами. В этот день поминали Святого Василия, который в народе считался покровителем свиней. Нечиста животина свинья, да нет у Бога ничего нечистого: свинку-щетинку огонь подпалит, а Василий Зимний освятит.

На стол подавалась Васильева каша и зажаренный целиком поросёнок. Хозяин дома отделял себе голову, давая затем каждому члену семьи по куску, а после обращался к святому с молитвой о благополучии дома, богатом урожае и плодовитости скота. На Василия святочные забавы были в полном разгаре: продолжались колядования и хождения ряженых. В этот день начиналась вторая половина Святок — Страшные вечера, когда девушки особенно усердно гадали о замужестве.

15 января (02.01) — Сильвестр. Издревле русские крестьяне верили в лихоманок — потусторонних существ, олицетворяющих собой лихорадку. Лихорадка — не матка, треплет, не жалеет. Уходила, умучила, согнула да скрючила. Считалось, что мороз выгоняет лихоманок из ада, а те ищут пристанища в тёплых избах, не забывая, конечно, и о своих кознях. Поэтому бабушки-повитушки приходили на заре в крестьянскую избу «смывать» лихоманок с притолок. Происходило это на Сильвестра. Гонит Святой Сильвёрст лихоманок-сестёр за семьдесят семь вёрст. Также данный святой считался у крестьян покровителем всяческой домашней птицы. Поэтому 15 января курятники окуривали смолою с девясилом, чтобы нечистая сила кур куриной слепотой не испортила.

16 января (03.01) — Малахия. Считалось, что в этот день можно вылечить припадочных людей. Также считалось, что оголодавшие во время своих гулянок ведьмы могли до смерти «задоить» коров. Чтобы этого не случилось, крестьяне привязывали над воротами сальную свечу и обращались к «дедушке домовому» с просьбой позаботиться о своей скотинушке.

17 января (04.01) — Феоктист. Считалось, что в этот день чёрт особенно силён в своём желании напакостить добрым христианам. Поэтому, чтобы оградить себя от его козней, полагалось зашить в ладанку чертополох и носить у креста в качестве оберега.

18 января (05.01) — Крещенский сочельник. В Крещенский сочельник наступал последний день Коляд. В последний раз ряженые ходили по деревне, а под вечер девушки собирались в какой-нибудь избе погадать о замужестве. В этот день женщины собирали снег, веря в его магические и целебные свойства. Этим снегом можно было отбелить холст, излечиться от многих недугов, а также натереть лицо для пущей привлекательности. Однако сочельник прежде всего должен был подготовить христиан к большому православному празднику. Церковью в этот день предписывается строгий пост: есть дозволяется только кутью, овощные блины, медовые оладьи или любую другую постную пищу.

19 января (06.01) — Крещение. Праздник Крещения завершает двенадцать святочных дней. Главное событие праздника — Водосвятие. В одном из водоёмов с проточной водой делалась прорубь (Иордань), в которой, после молебна и крестного хода, купались все желающие, чтобы излечиться от болезней. В Крещение определяли, каким будет лето и будущий урожай: тёплый день — густой хлеб, холодный и ясный — засушливое лето, много снега и сильные морозы — хороший урожайный год. О крещенских морозах говорили: Трещи, мороз, не трещи, а минули водокрещи. Завтра перезимье о вес­не весть подаст: в стужу почудится желанное времечко.

20 января (07.01) — Иван Бражный. Так в народе прозвали Иоанна Крестителя. Дуй, вьюга, не дуй — к Великодню пошло. На Ивана молодухи «запивали» горе немилого супружества, а к родителям невест засылали сватов, чтобы сыграть свадьбу в период от Крещения до Масленицы.

21 января (08.01) — Емельян Перезимник. На Емельяна святочные гуляния заканчивались, в гости приходили кум и кума, принося с собой кусок мыла и полотенце — подарки для крестника, а вечером рассказывали сказки и небылицы. Мели Емеля, твоя неделя. В этот день следили за ветром: подует с юга — по­сулит грозное лето.

22 января (09.01) — Филипп. На Филиппа было принято ходить в баню — смывать Святки. В деревнях печи топятся, в банях девки моются, а в добрых людях силы копятся. Хозяйки занимались уборкой дома и стиркой. Ясный день предвещал хороший урожай летом.

23 января (10.01) — Григорий Летоуказатель. На Григория — свои поверья. Делали прогнозы относительно будущего лета, каким оно будет: засушливым или дождливым. Иней на деревьях и стогах предвещал мокрое и ненастное лето.

24 января (11.01) — Федосей Весняк или Худосей. Федосеево тепло — на раннюю весну пошло. В этот день пытались предугадать, какой будет весна: ранней или поздней. Оттепель — к ранней весне, морозы — к поздней. Морозы на Федосея часто связывались с кознями нечистой силы. Мороз худ, готовит хлуд. Мужик за порог, а мороз ему поперек.

25 января (12.01) — Татьяна Крещенская. В этот день было принято убирать дом после январских праздников и печь хлеб, поэтому его можно назвать днём хозяйки. Старшая в семье женщина пекла большой хлеб и отламывала по кусочку каждому члену семьи. На Татьяну проглянет солнышко — к раннему прилету птиц. Снег на Татьяну — лето дожд­ливое.

26 января (13.01) — Ерёма. Ерёма на печи, а кошка в печурке. В этот день по поведению кошки делали прогнозы погоды. Кошка свернулась клубком — к морозу; катается по полу, лежит брюхом вверх и тянется — к теплу; скребёт когтями пол — к метели, а стену — к ненастью.

27 января (14.01) — Нина. В этот день проявляли особенную заботу о скотине: чистили, перестилали солому, выбрасывали навоз.

28 января (15.01) — Павел. Павел — дня прибавил. Павел взмок — дня приволок. На Павла существовали свои приметы: ветер — к сырому и дождливому году, звёздная ночь — к урожаю льна, тусклые звёзды — к теплу.

29 января (16.01) — Пётр Полукорм. От Петра Полукорма — половина зимнего корма. Крестьяне ходили осматривать амбары. Если хлеба оставалось больше половины, быть урожайному году.

30 января (17.01) — Антон Перезимник. На Антона, по народному календарю, проходила половина зимы (перезимник). Хитёр Антон со всех сторон. Ненадолго установишееся тепло обманчиво: ожидай скорых морозов.

31 января (18.01) — Афанасий Ломонос. Он и заканчивает январь. Афанасий — время сильных январских морозов, последних в этом месяце. Афанасий да Кирило забирают за рыло. На морозе и старик вприпрыжку идет. Мороз ленивого за нос хватает, а перед проворным шапку снимает. Также считалось, что в этот день ведьмы летают на шабаш, а после, желая нанести кому-либо вред, влетают в печную трубу. Поэтому знахари и колдуны заговаривали печные трубы, тем самым освобождая односельчан от ведьминых проказ.

Лютует зима, стужи поддает. «Афанасьевские морозы шуток шутить не любят»,— причитал предусмотритель­ный деревенский люд, влезая в кожухи да полушубки. В легкой одежде страсть как холодно. А впереди морозы еще строже. Это не диво, что Афанасий-ломонос морозит нос, а ты подожди Тимофея-полузимника (04.02), тимофеевских морозцев.

Летопись января

Характер этого времени точно выражают пушкинские строки: «Мороз и солнце, день чудесный!…», «…велико­лепными коврами, блестя на солнце, снег лежит…»

…Неустойчивость погоды побуждает нас заглянуть в летописи метеорологии.

Скажем сразу, и прежде январи бывали всякие. В 1011 году целиком замерзло… Черное море. «Морозы очень сильные, снег человеку по грудь»,— читаем в ле­тописи 1481 года. «Великие морозы во всю зиму, и не один день с оттепелью не бывал, и снег паче меры, мно­гие деревни занесло»,— было отмечено в 1557 году.

С давних времен земледельцы не любили крайностей зимы, считали их коварными, предпочитая погоду умеренную. Своеобразной точкой отсчета повсюду служил коренной месяц зимы: «Сохрани себя от теплого янва­ря», «Берегись весны в январе»,— предостерегают посло­вицы. Как показывает статистика погоды, такие опасе­ния не случайны. Лучше уж холода и снега, чем оттепели. В 1472 году зимой в Европе цвели сады, а лето отличалось жесточайшей засухой, в январе 1567 года пахали землю, а в марте поля завалило снегом.

Русская зима, славная трескучими, палящими моро­зами, порой так сникает на оттепелях, что лишь антицик­лон, носитель устойчивого холода, способен выправить зиму. Подобные потепления случаются приблизительно раз в десять лет. Так, в 1925 году температура января повсеместно в стране оказалась выше положенной на 4—7 градусов. Даже севернее Москвы наблюдалось не­бывалое: в январе-трескуне зацвела вестница весны — голубая перелеска.

Да и сравнительно недавно в 1975 году выдалась рекордно теплая зима, а весна была жаркой. Весь год оказался самым теплым за прошедшее столетие: в Москве средняя температура составила 6,7 градуса — чуть ли не вдвое выше обычной.

Метеорологи-прогнозисты проявляют к зиме свой, вполне определенный интерес. Так, в Белоруссии, например, они подметили, что обычно похолоданию в январе соответствует потепление в июле, и наоборот.

«От снега — богатство»,— в это мудрое прорицание все верят: урожаями подтверждено; «Снега надует — хлеба прибудет», «Снега на землю — тот же навоз», «Снег глу­бок — хлеб хорош». Но при всех превратностях нашей погоды зимой будем благодарны ей за обилие ее снегов. Каким бы ни был наступивший январь, все же веселее: треть зимы позади. Январь хотя и «лютовей», но он же и «бокогрей». И солнца в январе больше: день прибы­вает, погода часто стоит ясная, солнечная. Открывается весна света.

В народе говорят…

Итак, продолжается январь. Ровно держится стужа, не спадает. Постылых оттепелей и в помине нет. Трещит морозный январь, льды-толстяки впросинь красит. С при­бавкой света и холода прибавились.

Январь на Руси сухой, снежный да морозный принесет и хо­роший год.

Январь — первенец года, пора снеговеев.
Январь — ледяной месяц.
Январь — месяц ясного неба, лютого мороза, жгучей стужи и снегов-перемётов.
Январь — месяц зверской стужи, прибывающего света.
Январь кроток в солнечном сиянии.
Январь жалит морозами лютобокими, атакует ветрами-снеговеями.
Чем ядренее морозы, тем жарче летние месяцы.
Ясная погода при глубоком снеге — к сильным морозам.
Снег сильно скрипит под ногами, голоса далеко слышны — к стуже.
За снегопадом всегда бывает оттепель.
Бегут по небу громадные облака-корабли, нос которых обращен на север,— наступит потепление.
Галки на вечер собираются гурьбой и кричат — к яс­ной погоде.
Раннее пение петухов в мороз — на оттепель.
В Новый год сильный мороз и малый снежок — к урожаю хлебов, а если тепло и нет снега — к неурожаю.
Волнистые облака бегут — к теплу.
Чистый закат — к сильным морозам.
Звезды мерцают — к снегу.
Деревья трещат — к долгим морозам.
Красное солнце заходит в тучу — день будет ясный и морозный.
Деревья в инее — небо будет синее.
Луна светит ярко — назавтра жди ясный морозный день.

Обычаи, традиции

Древние славяне встречали Новый год песнями и плясками, шутками ряженых и веселыми играми. Этот обряд называется «коляда» — от древнеримского «календа», что означает «первый день месяца».

Разновидность колядок — «щедривки» известны на Украине и в Белоруссии. В раннее новогоднее утро раздавался стук в окно. Хозяева раскрывали двери. «Сею, вею, повеваю!» — приговаривали гости, разбрасывая по избе хлебные зерна. Их сохраняли, а весной заботливо бросали в землю первыми в надежде, что именно они влекут за собой хороший урожай.

Во многих областях России, Украины, Белоруссии и наши дни еще жив обычай ходить по домам с колядками и щедривками. Свои обычаи есть и в других странах. Например, в узбекские кишлаки «снежный дедушка» Карбобо (Дед Мороз) в полосатом халате и тюбетейке въезжает верхом на ослике. Гостя встречает Каркыз (Снегурочка). Черные косички сверкают серебряными снежинками-блестками. Оба шествуют по празднично украшенным улицам, раздавая детишкам подарки. И всюду слышится: «Салам, Карбобо!»

Но всюду, где бы люди ни встречали Новый год, и какие бы обычаи ни были связаны с этим праздником, все дарят друг другу подарки и говорят: «С новым счастьем!»

Источник: hhttp://blog.norma40.ru

Январь — холодный, но яркий месяц, зачин года. Время ожиданий, мечтаний и планов. Все та же новогодняя сказка, дающая кучу возможностей на год. Морозы уже не так страшат, закончилось время темени. В этот месяц Темные боги представляются щедрыми дарителями. Они тоже радуются рождению Солнца, и одаривают людей.

В этот месяц в ремесле больше обрядов с социальной нагрузкой, да и гаданий. Надо же полностью решить, как жить до следующего Рождения. Вот только начинается месяц с весьма своеобразного праздника.

Славянский праздник 1 января – день Морока

Сейчас этот праздник называется Новый Год. Ранее (до 19 века) эта ночь посвящалась богу Мороку – богу обмана и иллюзий. Заодно, и олицетворение Мороза. То есть – это злая ипостась нынешнего деда в красной шубе. Он ходит по городам и селам, по лесам и полям, морозит землю, крадет тепло, сковывает все живое. И естественно, древние славяне от него откупались.

На окна выставляли обрядовую пищу и питье для этого злого старца. Откупались от него блинами – знаками солнца, кутьей и киселем – обрядовая пища для поминания предков, печеньем – плодами урожайного года. Впрочем, такая пища могла служить не столько подношением, сколько воспринималась, как средство отпугивания Морока.

Так же Морок почитается еще и как бог – хранитель путей к Истине. Он защищает Истину от тех, кто ее недостоин, застилая им путь пустой морокой и заблуждениями. Но если Морок хранит Истину, то в его праздник можно попробовать заглянуть за завесу, узнать чуть больше. И конечно, в эту ночь гадают. Не на картах, не на полный расклад. Скорее, выспрашивают предзнаменования.

Самые популярные гадания – подблюдные песни. Вообще, сосуды с водой в эту ночь играли важную роль. Ведь вода, это растаявший лед – знак того, что сила Морока не вечна. Еще важно и в этом вечер, как и в любой другой по ходу Колядок, оставлять на столе свечу. Мы все еще помогаем молодому Солнцу набраться сил.

Славянский календарь на 2 — 5 января

Продолжались Колядки. Эта неделя посвящена Светлым Богам, кого и чествуют в эти дни. Можно придумать маленькие обряды для каждого из них по дням. То ленточку на окно повесить для Стрибога, то щепотку трав в честь Симаргла сжечь. Купить себе колечко в честь Лели, Желтые яблоки на подоконнике в честь Перуна, новая заколка своими руками в честь Живы. В эти дни так же гадают на любовь, ждут суженого, заботятся о здоровье семьи.

Славянский праздник 6 января – Турицы

Последний день Колядок, когда почитают сына Велеса и Макоши – Тура. Он близок к греческому Пану, покровителю лесов и лесных зверей, он же покровитель скоморохов и пастухов. Это чисто хозяйственный праздник. Так как именно в этот день шли переговоры с пастухами о выпасе скота на лето. Единственным мистическим аспектом данного празднества является то, что в Турицы проводились обряды инициации юношей.

В наше время достаточно будет сжечь лесные травы да хвою, чтобы попросить у этого бога хорошего урожая именно этих растений на лето.

Славянский праздник 8 января – Бабьи каши

День почитания повивальных бабок. В принципе, можно отмечать, как «профессиональный» праздник знахарей. Проверяем запасы трав, перебираем их, выкидываем те, что все таки сгнили или испортились. Проветриваем травы на подоконнике, чтобы холодный воздух и ветер усилили силу наших запасов и будущих зелий. Можно приготовить на вечер какой-нибудь особый чай.

Следующие три дня можно отдохнуть от активных действий, заняться изучением новых практик.

Славянский праздник 12 января – день похищений

В славянской мифологии похищение – это весьма распространенный мотив. Так Велес украл прямо со свадьбы невесту Перуна – Додолу, Кощей так же похитил со свадьбы невесту Дажьбога Марену. Видимо отсюда взялась и традиция свадебных игрищ – воровства и выкупа невесты.

Но в древние времена была и еще одна важная особенность данного праздника. Как не трудно заметить, невест воровали Темные боги у светлых. И конечно, девушек утаскивали в Навий. Считалось, что колодцы – это пути в загробный мир. А потому именно в этот день ведьмы и колдуны обязаны были «запечатывать» колодцы, чтобы девушки в селениях не повторили судьбу божественных невест. Вот только вряд ли бы живые земные женщины стали бы невестами или хотя бы наложницами богов, оказавшись в Навьи, дамы обратились бы в упыриц.

Кстати, в этот день проявляется и последний – седьмой лик Велес. Он бог трискер, кто движет развитие мира и цивилизации вперед, но играючи и с хитростью, ведь Велес так же – бог хитрости.

В наше время просто проводим любые ритуалы, связанные с водой. Ею убираем дом, на ней гадаем, с ней варим зелья. Еще хорошо набрать снега в этот день, дать ему растаять, да убрать бутылку для обрядовых целей. Только такую воду применяют в любовных зельях.

Славянский календарь на 13 — 20 января

Снова наступает спокойное время. Можно заняться выстраиванием планов, созданием своей «программы жизни» на год. Заодно проверяем, все ли инструменты в порядке, есть ли заготовки для оберегов.

13 января нужно стряхнуть с яблони налипший на ветки снег. Это к урожаю. А если встать под ветку, чтобы снег и вас осыпал, к здоровью. На следующий день важно не давать никому в долг, и самим не занимать даже рубля. Иначе, не видать денежной удачи. Зато есть простой ритуал дня на богатство. Надо рассыпать в доме по полу мелочь, а потом собирать монетки, приговаривая заговор на достаток.

С 15 по 18 января ждали разгула нечисти. Снова обновляем обереги, активируем их и заряжаем. 20 января возобновлялись в избах посиделки с рукоделием, значит, с этого периода снова можно браться за шитье и вязание. И еще один водный ритуал. В этот день стоит начать утро с испития стакана холодной воды. На здоровье, а еще против злых чар.

Славянский праздник 21 января – Просинец

Вообще, именно этим словом назывался у славян сам месяц январь. Но именно в этот день славили Сваргу, весь сонм богов славянских. То есть праздновали очередной солнечный праздник, становления молодого солнца.

А еще именно в этот день освещали воду. Ее считали священной и целебной в этот день и купались в прорубях. Позже такая же традиция перешла в христианство 19 января в крещение. Обязательно 21 января у славян устраивали пир с молочными продуктами (в честь реки Молочной – волшебной воды). Набранную в этот день воду долго хранили для поддержания здоровья.

Славянский календарь на 22 — 31 января

Праздники отгремели, пришла пора «смыть» с себя прошедшие события. Наводится порядок в доме, а так же в этот день топили бани, чтобы смыть и с себя грязь и возможные «прилипшие» проблемы. Сегодня никто не мешает потратить это время на себя, на посещение салона красоты, домашние процедуры красоты.

После уборки восстанавливаем защиту дома. В январские холода гуляет нечисть. Обряды на сохранение здоровья, да заговоры не помешают. Последующие дни из за холодов больше времени желательно проводить дома, а заодно, наводить порядок в мыслях, планировать свои дела и задачи на год, начинать подготовку к новым проектам.

28 января – Колдовской день

С чем связана эта традиция, выяснить не удалось. Но, да. Это «профессиональный» праздник. В этот день принимали учеников, проводили обряды инициации. Если вам есть, кого обучать ремеслу, можете начать именно 28 января.

Но с этим днем связано и другое поверье. Многие люди считают, что и колдовская сила в этот день увеличивается, и пробуют ее использовать. Потому стоит принять меры по защите от порчи и сглаза.

Последние три дня можно и отдохнуть, заниматься обычными делами или обучением ремеслу. Можно устроить встречу с друзьями, а еще лучше с коллегами по ремеслу, обменяться формулами, разделить пищу.

А следом снова приходит февраль. Новый круг года…

Обязательные для заполнения поля помечены знаком *.