Корейский народный праздник

From Wikipedia, the free encyclopedia

Korean traditional festivals (Hangul: 한국전통축제, Hanja: 韓國傳統祝祭) are the national and local festivals that have continued among Korean people throughout their long history.

Summary[edit]

*All traditional festival dates are in accordance to the lunar calendar.

Festival	Significance	Events	Date	Food
Seollal	New Year’s Day	Sebae (New Year’s greetings), Charye (Ancestral ceremony), Yunnori (Traditional game)	1st day of first month	Tteokguk (Traditional soup made of rice cake), Yakwa (Honey cakes)
Daeboreum	First full moon	Geuybulnori (Rice field burning), Daljip Taeugi (Bonfire), Aengmagi Taeugi (Talisman burning)	15th day of first month	Ogokbap (Rice made of five grains), Yaksik (Glutinous rice), Bureom (nuts), Gwibalgisul (alcoholic beverage)
Meoseumnal	Festival for servants	Singing, Dancing, Coming-of-age ceremony	1st day of second month	Songpyeon (Traditional rice cake made with the grains)
Yeongdeungje	Celebrating the god of wind	Jesa (Traditional ritual to appease the god of wind)	First day of second month	Regular food for Jesa
Samjinnal	Celebrating the coming of spring	Archery, Cockfighting, Fortune telling	3rd day of third month	Hwajeon (Rice pancakes), Dugyeonju (Azalea wine)
Hansik	Start of farming season	Visit to ancestral grave for offering rite, and cleaning and maintenance.	105 days after Dongji (Winter solstice)	Cold food only: Ssuktteok (Mugwort cake), Ssukdanja (Mugwort dumplings), Ssuktang (Mugwort soup)
Chopail	Buddha’s birthday	Lantern festival, hanging lanterns up and visiting the temple	8th day of fourth month	Different types of Tteok, Dumplings, Special dishes made of fish
Dano	Celebration of spring and farming	Washing hair with Changpo, Ssireum (Korean wrestling match), swing, giving fans as gifts	5th day of fifth month	Variety of Tteok, Herb rice cakes
Yudu	Water greeting	Bathing and washing hair to get rid of bad luck (if any)	15th day of sixth month	Noodles
Sambok	Hottest day of the summer	Hot dishes are made on this day. Cold baths are believed to make people weak.	Between sixth and seventh month	Samgyetang (Chicken soup)
Chilseok	Meeting day of Gyeonwu and Jiknyeo in Korean folk tale	Fabric weaving	7th day of seventh month	Miljeonbyeon (Wheat pancake), Milguksu (Wheat noodles)
Baekjung	Time with hundred of fruits’ and vegetables’ seeds	Resting, Performing rituals	15th day of seventh month	Food made of potato, flour, and wheat along with a variety of wild vegetables
Chuseok	Harvest festival	Charye (Ancestral ceremony), Ssireum (Korean wrestling match), Visiting ancestral grave sites.	15th day of eighth month	Songpyeon (Pine flavoured rice cake stuffed with chestnuts, sesame or beans), Torantang (Taro soup)
Jungu	Double Ninth Festival	Danpung-nori (Viewing the changing color of maples during autumn)	9th day of ninth month	Gukhwajeon (Chrysanthemum pancake), Eoran (Roe), Yujacheong (Honey citron tea)
Sangdalgosa	Ritual performed to the House gods	Performing a ritual to the house gods, Coiling a golden rope around the House, Spreading a layer of red clay on the floor	Tenth month	Different types of Tteok
Sondolpoong	Ritual performed to appease the wind	Usually boatmen and fishermen perform Jesa for Sondol	20th day of tenth month	Regular food for Jesa
Dongji	Winter Solstice	Rites to dispel bad spirits	11th month	Patjuk (red bean soup)
Seotdal Geumeum	New Year’s Eve	Cleaning up the house, Preparing for Seollal	Last day of the year	Food for the next day, Seollal

By month[edit]

1st[edit]

Yunnori, traditional Korean game on Seollal

Seolnal (Hangul: 설날) is one of the biggest holidays in Korea along with Chuseok (also known as the Korean Thanksgiving day). Seolnal is the New Year’s Day in lunar calendar. The word «seol (Hangul: 설)» is originated from the word, which means unfamiliar, implying newness of a new coming year. It is unknown when Koreans began celebrating Seolnal, but rituals of the festival are estimated to go back to the 6th century. On Seolnal, Koreans demonstrate their respect to parents and elders in the family, as well as deceased ancestors through Sebae (Hangul: 세배, Hanja: 歲拜, New Year’s Bow) and Charye (Hangul: 차례, Hanja: 茶禮, an ancestral ritual). Also, elders give money or present to a person who did Sebae in return of showing their respect. Koreans almost always wear Hanbok (Hangul: 한복, Hanja: 韓服, traditional clothing) on this day and eat Tteokguk (Hangul: 떡국, traditional soup made of rice cake) and Yakwa (Hangul: 약과, Hanja: 藥果) in addition to playing a traditional game like. With passing of Seolnal, Koreans add one year to their ages.

Daeboreum (15th day)

Daeboreum (Hangul: 정월대보름, Hanja: 正月大보름) is a day celebrating the first full moon of the new year. Traditionally, group of people play a traditional game called Geuybulnori (Hangul: 쥐불놀이) a night before or on the day of Daeboreum. Farmers burn hays of dry grass on ridges between the rice fields while other people whirl around few cans with a lot of holes which allowed charcoals to fire inside the cans. Practically, people believed the fire could help kill harmful insects near the rice fields, and ashes of the fire could fertilize the ground to help the year’s farming. Also, charcoals were used to blaze a fire. In addition, people eat ogokbap (Hangul: 오곡밥, Hanja: 五穀밥), or ‘five-grain rice,’ and seasoned greens. People drink ear-quickening wine (Hangul: 귀밝이술), go up to the mountain in the night (Hangul: 달맞이) and pray for his or her wishes to the moon. People also do Bureom (Hangul: 부럼깨기) on Daeboreum. People crack nuts with one’s teeth, believing this will not make one’s face come out in spots for the rest of the year.

2nd[edit]

Meoseumnal (2nd month)

Meoseumnal^[1] (Hangul: 머슴날) is a traditional festival for servants. ‘Meoseum’ (Hangul: 머슴) means servants and slaves, and ‘nal’ (Hangul: 날) means a day in Korean. This was a day that masters allowed their servants and slaves to celebrate a day with extra food, singing, and dancing before farming started in February, back in the day when slaves existed in Korea. The masters also provided enough money for the servants so that the servants would have not needed to spend their money in the day. This festival was designed by masters to encourage their servants and slaves to work better on the year’s farming. The servants usually made traditional snack called Songpyeon (Hangul: 송편, Hanja: 松편, a variation of Tteok, traditional rice cake) with the grains used during Daeboreum and ate them according to their age, because they believed this could bring them good luck. For instance, a 10-year-old servant would eat ten Songpyeon. In Euiryong-gun, Yangsan-gun, or Gyungsangnam-do, the day was regarded as a coming-of-age day. The festival is no longer celebrated after the abolition of the Meoseum system in Korea, and it is even rare to see a person remembering the festival.

Yongdeungje

Yongdeungje (Hangul: 영등제, Hanja: 靈登祭) is a day to celebrate Yongdeung (Hangul: 영등, Hanja: 靈登, the god of wind), believed to have descended to Earth on the first day of February and ascended on the 20th. The festival is mostly celebrated in Jeju Island and Youngnam district. While Yongdeung is on Earth, it is believed to bring strong winds. Thus, people in the sectors strongly affected by wind such as fisheries and farms perform an ancestral ritual Jesa (Hangul: 제사, Hanja: 祭祀) in order to appease the wind god. If it rains or is cloudy the day Yongdeung ascended, people think the year will be a fruitful one.

3rd[edit]

Samjinnal (3rd day)

Jindallae (Azalea) Hwajeon

Samjinnal (Hangul: 삼짇날, Hanja: 三짇날)’s origin is unknown but is noted as a day of celebrating the coming of spring. Thus Samjinnal, the date with two 3s, is considered a lucky day with good and evil spirits. This is the day when barn swallows return, snakes wake from their sleep, and butterflies begin to fly. It is thought as good luck if one sees a snake on this day. Archery, cockfighting, flower viewing, and fortune telling are also enjoyed by the people celebrating this day. People would eat rice pancakes with flower toppings known as Hwajeon (Hangul: 화전, Hanja: 花煎) and noodles, and drink Dugyeonju (Hangul: 두견주, Hanja: 杜鵑酒, Azalea wine).

4th[edit]

Hansik (105 days after winter solstice)

One of the biggest four traditional festivals along with Seollal, Dano, and Chuseok, Hansik (Hangul: 한식, Hanja: 寒食) notifies the start of the farming season. During the festival, Koreans visit their ancestral graves for offering rite and cleaning and maintenance. Jesa (Hangul: 제사, Hanja: 祭祀), a traditional ritual is performed with the expectation of a fruitful year at the grave. Traditional food is prepared for the Jesa and shared with families and neighbors after the ritual has been performed. It is known that on Hansik, people should eat only cold food, but the ideal is generally ignored. Ssuktteok (Hangul: 쑥떡, a variation of Tteok, mugwort cake), Ssukdanja (Hangul: 쑥단자, Hanja: 쑥團餈, mugwort dumplings), and Ssuktang (Hangul: 쑥탕, Hanja: 쑥湯, mugwort soup) are the representative food for Hansik.

Chopail (8th day)

Lotus Lanterns Festival on Chopail

Also known as Buddha’s Birthday, people celebrate the founder of Buddhism. The main event of this day is merrymaking with lantern parades. Before this event, families build lanterns in accordance to the number of their family members. On the celebration day, people light the lamps and hang them outside their homes. These lanterns are made in shapes of flowers, fishes, turtles, fruits, and many others. People also enjoy eating different types of Tteok, dumplings, and special dishes made of fish.

5th[edit]

Dano (5th day)

Dano (Hangul: 단오, Hanja: 端午) is a traditional festival in celebration of spring and farming. On this day, women wash their hair in water boiled with sweet flag (known as Changpo (Hangul: 창포, Hanja: 菖蒲) in Korea) and men wear iris roots around their waists to ward off evil spirits. Main activities include folk games such as Ssireum (Hangul: 씨름, Korean wrestling match) and swing. Also, as it is a time when the summer comes, people present a fan to friends or neighbors wishing that they can beat the heat that summer. On Dano, People eat traditional foods including a variety of Tteok and other herb rice cakes.

UNESCO designated the «Gangneung Dano-je Festival (Hangul: 강릉단오제, Hanja: 江陵端午祭)»^[2] as a «Masterpiece of the Oral and Intangible Heritage of Humanity.»

6th[edit]

Yudu

Yudu (Hangul: 유두, Hanja: 流頭) is a traditional festival celebrated in the hopes of getting rid of ghosts and bad spirits. On Yudu, people would go to creeks that run to the East and bathe and wash their hair in the past. It is considered a performance and ritual of washing away bad spirits. Then people would perform rituals to the farming god with newly harvested fruits hoping for a fruitful harvest. People also eat noodles as it is believed that by eating noodles, people will live a prosperous and long life.

Sambok (between 6th and 7th month)

Sambok (Hangul: 삼복, Hanja: 三伏) is thought to be the hottest day of the summer. Bok in Sambok means that a person is lying down like a dog, and the hot energy of summer is strong, so the energy of autumn cannot stand up and obey.^[3] In order to get through the hottest day of the year, people eat fresh fruits, liquor, and other traditional foods. The most popular dish on Sambok is Samgyetang (Hangul: 삼계탕, Hanja: 蔘鷄湯) made with a whole young chicken and Insam (Hangul: 인삼, Hanja: 人蔘, Korean ginseng). There is a myth in that if one bathes in a river or lake on Sambok, he or she will grow weak.

7th[edit]

Chilseok (7th day)

Based on the Korean folktale «Gyeonu and Jingnyeo (Hangul: 견우와 직녀, Hanja: 牽牛와 織女),» Chilseok (Hangul: 칠석, Hanja: 七夕) is related to weaving activities of Korean women. On this day, women perform a ritual to Jingnyeo with cucumbers and pickled fruits to weave better. On Chilseok, people ate miljeonbyeon (Hangul: 밀전병, Hanja: 밀煎餠, Wheat pancake), and mil guksu (Hangul: 밀국수, Wheat noodles) because the wheat is not the right food when the cold wind blows.

Baekjung

Mid July is a time when there is an abundant number of fruit and vegetable seeds; thus the festival, Baekjung (Hangul: 백중, Hanja: 百中/百衆) derives from the word «Baek» (Hangul: 백, Hanja: 百, hundred) implying there are a hundred fruit and vegetable seeds. Before harvest, farmers take this day to rest and perform rituals to farming gods hoping for a fruitful harvest season. In the past, servants and workers were granted with a day off and received allowance money to buy goods and food and some servants were also married on this day. On Baekjung, people eat food made with potatoes, flour, and wheat, along with a variety of wild vegetables.

8th[edit]

Chuseok

Charye table setting on Chuseok

Also known as Hangawi (Hangul: 한가위), the Korean thanksgiving Chuseok (Hangul: 추석, Hanja: 秋夕) is one of the greatest traditional festivals. On Chuseok, which takes place on the 15th day of the 8th lunar month under a full moon, people enjoy traditional games such as dancing, tug-of-war, and Ssireum (Hangul: 씨름, Korean wrestling match). People also perform traditional rituals such as Charye (Hangul: 차례, Hanja: 茶禮) in respect and remembrance of their ancestors. As part of the ritual, people take care of the ancestral grave sites by mowing the grass and cutting off weeds. People enjoy a variety of traditional foods and dishes like Songpyeon (Hangul: 송편, Hanja: 松편, Traditional rice cake made with the grains), Torantang (Hangul: 토란탕, Taro soup) and liquor made of newly harvested fruits and vegetables. It is one of the most richest and festive festivals of the year.

9th[edit]

Jungu or Jungyangjeol (9th day)

Based on ancient Korean numerology called «jungyang», literally meaning the square of a positive number. Hence, Jungu (Hangul: 중구, Hanja 重九) or Jungyangjeol (Hangul: 중양절, Hanja: 重陽節), the date in which two 9s is considered a lucky day. The festival dates back to the Silla Dynasty (Hangul: 신라, Hanja: 新羅, BC57 ~ AD935). During the Joseon Dynasty (Hangul: 조선, Hanja: 朝鮮, 1392 ~ 1897), Koreans climbed Namsan or Bookaksan in Hanyang (Hangul: 한양, Hanja:漢陽, the capital of Joseon Dynasty, now Seoul) and mountains nearby the city, ate and drank and enjoyed Danpung-nori (Hangul: 단풍놀이, Hanja: 丹楓놀이, viewing the changing color of maples during autumn). People usually eat Gukhwajeon (Hangul: 국화전, Hanja: 菊花煎, Chrysanthemum pancake), Eran (Hangul: 어란, Hanja: 魚卵, roe), and Yujacheong (Hangul: 유자청, Hanja: 柚子淸, Honey citron tea).

10th[edit]

Sangdalgosa

Sandalgosa (Hangul: 상달고사, Hanja: 上달告祀) is a ritual performed during the month of October to the house gods for peace and stability of the family. It is also a performance to thank the gods for a prosperous year so it is performed after harvest. Each family picks a good day to perform the ritual and coil a golden rope around the house, spread a layer of red clay on the floor to protect the house from evil spirits. Food is provided to the house gods and it is displayed in each room.

Sangdalgosa in different regions[edit]

In Nocheon-ri, Ungcheon-eup, Boryeong-si, Chungcheongnam-do, the harvest is over and rice cakes are steamed in October to celebrate the rite. This is also called the «family rite». The meaning behind this name is the hope that the family will be at peace and the descendants will be well for 12 months a year. If the family rite is held in September, Jung-guil on September 9th of the lunar calendar is regarded as auspicious day. In addition, during the rite, six piles of red clay are planted on both sides of the gate to prevent unclean people from entering the house.^[4]
The steamed rice cake prepared at this time is called «House Siru». In case of excessive corruption and impurity, red beans are added to prevent damage. The red beans are not crushed but scattered on the steamer without being put on top. In families that are extremely dedicated to Chilseong, Chilseong Siru is steamed separately. Nowadays there are not many children who like rice cakes, and they do not hold a big rite, so they steam Doenjang-jjigae..^[5]

Sondolpoong or Sonseokpong (20th day)

Sondolpoong (Hangul: 손돌풍, Hanja: 孫乭風) or Sonseokpong (Hangul: 손석풍, Hanja: 孫石風) are strong winds that usually blows on 20 October. There is a folk tale on why the winds come on that day:^[6] A boatman named Sondol (Hangul: 손돌, Hanja: 孫乭) was killed under a false accusation. Thus the strong winds and rapid torrents come every year on that day. To remember his unfair death and appease with the soul, boatmen and fishermen perform a ritual on this day. By performing the ritual, people believe strong winds and currents common during the time will not harm them. Regular ritual food is prepared on this day.

11th[edit]

Dongzhi Festival

Patjuk, Red bean soup on Dongji

Dongji (Hangul: 동지, Hanja: 冬至) is the day with the longest night and the shortest day. It is also the day when the ecliptic longitude marks 270 degrees. Starting Dongji, the days become longer marking the coming of spring thus it is also known as the real beginning of a new year. People eat porridge made of red beans called Patjuk (Hangul 팥죽, Hanja: 팥粥, Read bean soup) on Dongji. Patjuk is believed to ward off evil spirits.

12th[edit]

Seotdal Geumeum (Last day of the year)

Seotdal Geumeum (Hangul: 섣달그믐)^[7] was established to celebrate the last day of the year by driving evil spirits away and welcoming a new and prosperous year. To drive away evil spirits, in palaces and public offices people wore masks playing drums in the past; because the following day is Seollal (Hangul: 설날), most people start preparing food for the next day, cleaning up the house.

References[edit]

^ [1] Archived August 19, 2011, at the Wayback Machine
^ «Gangneung City». Eng.gangneung.go.kr. Archived from the original on 4 January 2014. Retrieved 13 March 2013.
^ «삼복». terms.naver.com (in Korean). Retrieved 28 March 2021.
^ «가을고사». Naver.
^ Encyclopedia of Korean Folk Beliefs. Cheon Jin-gi (Director, The National Folk Museum of Korea). ISBN 9788928900572.
^ «네이버 지식백과». 100.naver.com. Retrieved 13 March 2013.
^ «Archived copy». Archived from the original on 1 March 2012. Retrieved 29 July 2010.{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)

External links[edit]

Korea National Heritage Online
National Folk Museum of Korea
National Museum of Korea
Daejeon Water Splash

Источник

From Wikipedia, the free encyclopedia

Korean traditional festivals (Hangul: 한국전통축제, Hanja: 韓國傳統祝祭) are the national and local festivals that have continued among Korean people throughout their long history.

Summary[edit]

*All traditional festival dates are in accordance to the lunar calendar.

Festival	Significance	Events	Date	Food
Seollal	New Year’s Day	Sebae (New Year’s greetings), Charye (Ancestral ceremony), Yunnori (Traditional game)	1st day of first month	Tteokguk (Traditional soup made of rice cake), Yakwa (Honey cakes)
Daeboreum	First full moon	Geuybulnori (Rice field burning), Daljip Taeugi (Bonfire), Aengmagi Taeugi (Talisman burning)	15th day of first month	Ogokbap (Rice made of five grains), Yaksik (Glutinous rice), Bureom (nuts), Gwibalgisul (alcoholic beverage)
Meoseumnal	Festival for servants	Singing, Dancing, Coming-of-age ceremony	1st day of second month	Songpyeon (Traditional rice cake made with the grains)
Yeongdeungje	Celebrating the god of wind	Jesa (Traditional ritual to appease the god of wind)	First day of second month	Regular food for Jesa
Samjinnal	Celebrating the coming of spring	Archery, Cockfighting, Fortune telling	3rd day of third month	Hwajeon (Rice pancakes), Dugyeonju (Azalea wine)
Hansik	Start of farming season	Visit to ancestral grave for offering rite, and cleaning and maintenance.	105 days after Dongji (Winter solstice)	Cold food only: Ssuktteok (Mugwort cake), Ssukdanja (Mugwort dumplings), Ssuktang (Mugwort soup)
Chopail	Buddha’s birthday	Lantern festival, hanging lanterns up and visiting the temple	8th day of fourth month	Different types of Tteok, Dumplings, Special dishes made of fish
Dano	Celebration of spring and farming	Washing hair with Changpo, Ssireum (Korean wrestling match), swing, giving fans as gifts	5th day of fifth month	Variety of Tteok, Herb rice cakes
Yudu	Water greeting	Bathing and washing hair to get rid of bad luck (if any)	15th day of sixth month	Noodles
Sambok	Hottest day of the summer	Hot dishes are made on this day. Cold baths are believed to make people weak.	Between sixth and seventh month	Samgyetang (Chicken soup)
Chilseok	Meeting day of Gyeonwu and Jiknyeo in Korean folk tale	Fabric weaving	7th day of seventh month	Miljeonbyeon (Wheat pancake), Milguksu (Wheat noodles)
Baekjung	Time with hundred of fruits’ and vegetables’ seeds	Resting, Performing rituals	15th day of seventh month	Food made of potato, flour, and wheat along with a variety of wild vegetables
Chuseok	Harvest festival	Charye (Ancestral ceremony), Ssireum (Korean wrestling match), Visiting ancestral grave sites.	15th day of eighth month	Songpyeon (Pine flavoured rice cake stuffed with chestnuts, sesame or beans), Torantang (Taro soup)
Jungu	Double Ninth Festival	Danpung-nori (Viewing the changing color of maples during autumn)	9th day of ninth month	Gukhwajeon (Chrysanthemum pancake), Eoran (Roe), Yujacheong (Honey citron tea)
Sangdalgosa	Ritual performed to the House gods	Performing a ritual to the house gods, Coiling a golden rope around the House, Spreading a layer of red clay on the floor	Tenth month	Different types of Tteok
Sondolpoong	Ritual performed to appease the wind	Usually boatmen and fishermen perform Jesa for Sondol	20th day of tenth month	Regular food for Jesa
Dongji	Winter Solstice	Rites to dispel bad spirits	11th month	Patjuk (red bean soup)
Seotdal Geumeum	New Year’s Eve	Cleaning up the house, Preparing for Seollal	Last day of the year	Food for the next day, Seollal

By month[edit]

1st[edit]

Yunnori, traditional Korean game on Seollal

Daeboreum (15th day)

2nd[edit]

Meoseumnal (2nd month)

Yongdeungje

3rd[edit]

Samjinnal (3rd day)

Jindallae (Azalea) Hwajeon

4th[edit]

Hansik (105 days after winter solstice)

Chopail (8th day)

Lotus Lanterns Festival on Chopail

5th[edit]

Dano (5th day)

UNESCO designated the «Gangneung Dano-je Festival (Hangul: 강릉단오제, Hanja: 江陵端午祭)»^[2] as a «Masterpiece of the Oral and Intangible Heritage of Humanity.»

6th[edit]

Yudu

Sambok (between 6th and 7th month)

7th[edit]

Chilseok (7th day)

Baekjung

8th[edit]

Chuseok

Charye table setting on Chuseok

9th[edit]

Jungu or Jungyangjeol (9th day)

10th[edit]

Sangdalgosa

Sangdalgosa in different regions[edit]

Sondolpoong or Sonseokpong (20th day)

11th[edit]

Dongzhi Festival

Patjuk, Red bean soup on Dongji

12th[edit]

Seotdal Geumeum (Last day of the year)

References[edit]

^ [1] Archived August 19, 2011, at the Wayback Machine
^ «Gangneung City». Eng.gangneung.go.kr. Archived from the original on 4 January 2014. Retrieved 13 March 2013.
^ «삼복». terms.naver.com (in Korean). Retrieved 28 March 2021.
^ «가을고사». Naver.
^ Encyclopedia of Korean Folk Beliefs. Cheon Jin-gi (Director, The National Folk Museum of Korea). ISBN 9788928900572.
^ «네이버 지식백과». 100.naver.com. Retrieved 13 March 2013.
^ «Archived copy». Archived from the original on 1 March 2012. Retrieved 29 July 2010.{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)

External links[edit]

Korea National Heritage Online
National Folk Museum of Korea
National Museum of Korea
Daejeon Water Splash

Источник

Праздники Южной Кореи.

Праздники любят все люди на земле, но корейцы же могут оценить праздники по достоинству. Дело в том, что несмотря на наличие, на первый взгляд, «достаточного» количества праздников (девять государственных праздников), при выпадении их на выходные, они не «переносятся» на будние дни, таким образом добрая половина праздников просто «сгорает».
Именно поэтому корейцы с особенным трепетом относятся к каждому празднику и стараются провести его красиво, ярко и весело. Корея — это страна, где праздники ценят и уважают.

«Страна утренней свежести» — это образное выражение происходит от
слова «Чосон» — названия последнего корейского королевства. «Чо» означает
«утро», а «сон» — «светлое».
«Светлое утро» вызывает образ солнца, поднимающегося над рисовыми полями и
сжигающего пелену тумана в горах, образ утренней тишины и покоя, когда можно,
вдохнув свежего воздуха, зарядиться энергией и подготовиться к трудовому дню в
вечно движущейся, постоянно динамичной Корее.
Корея, как и любая страна, прочно ассоциируется с определенными
образами.

Во-первых, это национальная одежда Хандбок, которую обязательно надевают на
праздники. Во-вторых, здоровая пища пулькоги и кимчи («огненное
мясо» и овощи, выдержанные в соленой воде с последующим добавлением специй).
В-третьих, корейский алфавит Хангул. Cуществвует даже праздник
посвещенный корейскому алфавиту.

Но начнем по порядку.

1 января — Новый год

Новый год в Южной Корее по солнечному календарю отмечается достаточно
формально. В основном, все стараются использовать нерабочие дни для встреч с
друзьями и родственниками. Помимо украшенных елок, Санта-Клаусов, суеты вокруг
прилавков с новогодними открытками и подарками, улицы радуют глаз плакатами,
замененными на время праздников с «Мы все должны упорно работать» на пожелания
«Побольше счастья в новом году». Кто-то уходит в горы, на вершинах которых
встречает первый рассвет нового года, кто-то едет к близким друзьям и
родственникам.

Новый год по лунному календарю.

Новый год — самый длинный и самый важный праздник в китайском
календаре (лунном). Фестивали, гуляния, приуроченные к этому празднику,
длятся 15 дней. Нередко Новый год по лунному календарю называют «китайским»,
потому что его празднование распространилось по Азии, а в дальнейшем и по миру,
именно из Поднебесной. Более того, в большинстве стран, отмечающих этот
праздник, «китайский» Новый год является государственным праздником и радостным
событием для представителей всех национальностей и конфессий.

Новогодний ужин — главная новогодняя традиция. Причем на столе должно быть как
можно больше блюд. Согласно традиции, в праздничную ночь за столом присутствуют
духи предков, которые являются полноправными участниками торжества. Все
последующие дни принято навещать с поздравлениями родственников и друзей. Также
в этот период устраиваются традиционные массовые гулянья — костюмированные
пляски и маскарадные уличные шествия.

1 марта — День движения за независимость Кореи.

Ежегодно 1 марта в Южной Корее отмечается День движения за
независимость (Independence Movement Day — Samiljol) в честь провозглашения
независимости от колониального господства Японии и официального начала
пассивного движения сопротивления. В марте 1919 года в Сеуле была опубликована
Декларация независимости. Декларация была подписана 33 патриотами Южной Кореи и
зачитана в парке Пагода (теперь — Парк Тапголь) Сеула. По всей Корее
прокатилась волна демонстраций, которые продемонстрировали всему миру
стремление корейцев к суверенности.

5 апреля — День посадки деревьев В Южной Корее.

День посадки деревьев (Arbor Day, кор. Sikmogil) был установлен в связи с
проводившейся правительством Пак Чжон Хи кампанией восстановления корейских
лесов. Как известно, эта кампания была чрезвычайно успешной. До 2005 года этот
день был государственным выходным в стране, но и сейчас сохранились традиции
празднования. В этот день многие жители Южной Кореи принимают участие в работах
по озеленению своих районов, высадке леса в горах. В невисокосные годы День
посадки деревьев совпадает с одним из важных корейских праздников — фестивалем
Холодной пищи (Cold Food Festival), который в Корее называют Хансиком (Hansik),
что дословно и означает «холодная пища». В наше время люди отмечают Хансик,
связывая его с приглашением теплой погоды, которая растопит замерзшую землю. В
день Хансика с самого утра корейцы семьями посещают могилы своих предков. Так
как в этот же день отмечается День посадки деревьев, то кладбища заполнены
родными и родственниками, сажающими деревья вокруг могил. В невисокосные годы
Хансик приходится на 105 день после дня зимнего солнцестояния. В это время года
небо становится чище и яснее, фермеры выходят на поля, чтобы бросить в землю
первые семена и полить водой рисовые участки.
Считается, что традиция принимать в этот день холодную пищу пришла из Китая, но
в последнее время традиции, описанные в китайской легенде, постепенно
забываются.

5 мая — День детей в Южной Корее.

Название праздника по-корейски звучит: «Орини наль».
Государственным праздником этот день стал с 1923 года благодаря общественному
педагогу Банг Джонг-Хвану, предложившему утвердить 1 мая Днем детей. С 1946
года праздник стал отмечаться 5 мая, выходным днем стал с 1975 года. Во
всех городах и селах проводятся массовые развлекательные мероприятия,
спортивные состязания, героями которых, конечно же, являются дети.

10 мая — День рождения Будды в Южной Корее.

День рождения Будды (Buddha’s Birthday) празднуется в некоторых странах
Восточной Азии в восьмой день четвертого лунного месяца. В Республике Корея
этот праздник стал официальным выходным днем в 1975 году. В этот день
корейцы посещают буддийские храмы, чтобы помолиться за здравие и удачу в жизни.
Во многих городах проходят праздничные шествия с красочными фонарями в форме
лотоса.
Такими фонарями украшаются и буддийские храмы, позволяя любоваться красочной
картиной в течении целого месяца. Фонари вывешиваются вдоль улиц, закрывая
практически все свободное пространство. В День рождения Будды во многих храмах
устраиваются благотворительные обеды и угощения чаем, на которые приглашаются
все желающие посетители. День рождения Будды также официально отмечается в
Макао и Гонконге. А вот в Японии, которая в 1873 году перешла на Григорианский
календарь, День рождения Будды отмечается 8 апреля и не является ни
официальным, ни большим праздником.

17 июля — День Конституции в Южной Корее.

День Конституции в Южной Корее (Constitution Day in South Korea) ежегодно
отмечается 17 июля — это день провозглашения Конституции страны в 1948 году.
Официально день Конституции был утвержден 1 октября 1948 года после введения в
действия закона об общественных праздниках страны. Первая Республика Южная
Корея была формально основана 18 августа 1948 года. Начиная с 2008 года, День
Конституции не является выходным днем для рабочих и служащих, хотя считается
праздничным. В этот день никаких особых мероприятий за исключением официальных
торжеств в Сеуле и больших городах Южной Кореи, не проводится. Также на
протяжении многих лет традиционными стали марафонские забеги, проводящиеся в
разных уголках страны.
Историческая справка.
История Южной Кореи начинается с советско-американского соглашения в конце лета
1945 года о разделении сфер влияния на полуострове. По этому договору часть
Кореи южнее 38 параллели переходила под юрисдикцию США, северная же — под
юрисдикцию Советского Союза. В истории страны чередовались периоды
демократического и авторитарного управления. Со времени своего основания Южная
Корея прошла большой путь в развитии своего образования, экономики и культуры.
В 1960-х годах страна была одной из беднейших в регионе, тогда как сейчас — это
развитое промышленное государство.

12 сентября — Чхусок.

Осенний праздник Чхусок (Chuseok) — день полнолуния, является, наверное,
праздником, которого с наибольшим нетерпением ждут все жители современной
Кореи. Чхусок отмечается в 15-й день 8-го лунного месяца. Но если говорить
более точно, то Чхусок длится три дня — первый и третий день фестиваля проходят
за сборами и в дороге. Кульминацией праздника является средний день — 15-й день
8-го лунного месяца. Автомагистрали заполнены бесконечными вереницами машин, а
почти все учреждения и магазины закрываются на три дня. Семьи собираются
вместе, отдают дань памяти ушедшим в мир иной родственникам и посещают их
могилы. Все стремятся отметить праздник Чхусок в родных местах. Заказы билетов
на самолеты и поезда обычно делают предварительно за несколько месяцев до
праздника. Чхусок наряду с Соллаль является одним из самых важных праздников в
году, это праздник урожая и благодарности земле за ее щедрость. Люди приезжают
в дома своих родителей, чтобы провести вместе этот праздник.

3 октября — День основания государства в Южной Корее.

Ежегодно 3 октября в Южной Корее отмечается один из главных государственных
праздников — День основания государства (National Foundation Day in South
Korea). Этот день — официальный выходной в стране, день, когда поднимается
государственный флаг. День основания государства является одним из 5
национальных праздников, установленных Законом о национальных праздничных днях
в 1949 году. Праздник установлен в честь образования первого государства
корейской нации в 2333 году до нашей эры легендарным королем-богом Тангун
Вангомом (Dangun Wanggeom). Тангун был сыном небесного владыки и превратившийся
в женщину-медведицу, якобы, и основал государство Древний Чосон
(Gojoseon). В день праздника простая церемония проводится на алтаре
вершины горы Мани (Mani Mountain) на острове Ганхва-до. Согласно легенде, этот
алтарь был поставлен туда самим Тангуном в знак благодарности его отцу и деду
на небесах.

8 октября — Международный Фестиваль Фейерверков в
Сеуле.

Международный Фестиваль Фейерверков в Сеуле (Seoul International Firework
Festival) – крупное культурное событие Южной Кореи, которое проводится каждый
год в октябре, начиная с 2000 года, где лучшие пиротехники мира создают
неповторимую атмосферу праздника и красоты.
Для участия в фестивале традиционно съезжаются команды специалистов по
фейерверкам из разных стран. Здесь они демонстрируют зрителям не только
зрелищные салюты, но и последние разработки в области пиротехнических
технологий и фейерверочного искусства.
История фейерверков («фейерверк» – означает «огне действие») насчитывает не
одну сотню лет. Многие народы с глубокой древности украшали свои праздники
огненно-световыми эффектами – изначально это были большие костры или множество
мелких огоньков. Но письменные источники прошлого сохранили мало сведений о
подобных световых зрелищах разных народов.
Коренной переворот в искусстве создания пиротехнического огня и управления им,
безусловно, произошел, когда мудрые китайцы изобретали порох и стали его широко
применять не только в военном деле, но и в проведении празднеств. Хотя точная
дата изобретения неизвестна, но китайцы еще до 9 века использовали бамбуковые
хлопушки для изгнания злых духов.

В Европе и России применение пороха для артиллерии было известно уже к середине
14 века. Практически одновременно он стал применяться и для устройства
фейерверков. Лучшими мастерами в данном искусстве в 14-15 веках по праву
считались итальянцы. Роскошные и дорогостоящие фейерверки устраивались, как
правило, в особо торжественных случаях, таких, как коронация царствующих особ,
их дни рождения, главные религиозные праздники. Иллюминация в то время
приобретала все большую популярность, а в начале 16 века даже была опубликована
первая книга по пиротехнике и устройству фейерверков, автором которой был
Ваноччио Берингуччи. Ему же принадлежит высказывание: «Фейерверк длится не
дольше, чем поцелуй возлюбленной, зато обходится дороже, чем содержание
любовницы». Таким образом, уже начиная с 16 века о фейерверках можно говорить,
как о виде массового зрелищного искусства. В России целенаправленно на
государственном уровне устройством фейерверков стали заниматься при Иване
Грозном. Тогда в стрелецком полку даже была введена должность «порохового
заведующего», в чьи обязанности, помимо военных, входило также изготовление и
запуск фейерверков. При дворе царя Михаила Федоровича была учреждена особая
«потешная палата», организовывавшая разные развлечения, в том числе и «огненные
потехи». К концу 17 века интерес к пиротехническим развлечениям проявился у
многих дворян. Сжиганием фейерверков увлекались князья Ф.Ю.Ромодановский,
В.В.Голицын, боярин П.В.Шереметев и другие. Но настоящая мода на фейерверки
пришла в Россию только с началом правления Петра I. Следует отметить, что
русские пиротехники умели уже тогда не хуже своих иноземных коллег изготовлять
и устраивать «огненные шоу». Деятельность основанного Петром I ракетного
заведения позволила существенно улучшить качество и разнообразие
пиротехнических составов.

Постепенно огненно-световые представления совершенствовались и, в конце концов,
стали тем, что мы сейчас называем фейерверками. Во всем мире любовь к
фейерверкам не остывает ни на секунду. Большую роль в их популяризации играют
различные фестивали, проводимые во многих странах. Но, пожалуй, одно из самых
грандиозных событий такого плана – фестиваль фейерверков в Сеуле – мероприятие
международного масштаба, которое может увидеть любой желающий.
Это важное событие в мире любителей и профессионалов пиротехников традиционно
проходит в корейской столице субботним вечером (обычно с 19 до 22 часов) на
берегу реки Ханган, в парке на острове Ёоидо (Yeoido). Команды из разных стран
мира – Японии, Китая, Кореи, США, Австралии, Италии, Канады, Гонконга и других
– представляют зрителям свои фейерверки. Интересно, что каждая команда
показывает шоу с уникальной национальной тематикой. Причем все это феерическое
огненное зрелище происходит под музыку. Пиротехнические показы сопровождаются
музыкальными произведениями различных жанров, включая рок, поп-музыку и
бессмертные творения классических композиторов. В целом на протяжении всего
фестиваля запускается более 50 тысяч фейерверков.
Фестиваль дарит жителям и гостям города не только незабываемое феерическое шоу,
кроме того, во время праздника можно посмотреть красивые лазерные шоу,
удивительное световое представление, выступления артистов и популярных звезд
корейской эстрады. Осенью в Корее вообще проводится множество фестивалей, а
поскольку это еще и время сбора урожая, на фестивалях всегда есть много вкусных
угощений, чтобы посетители могли подкрепиться во время веселья.
Международный фестиваль фейерверков в Сеуле, который озаряет осенний небосклон
корейской столицы яркими огнями и привлекает более миллиона посетителей каждый
год, несомненно, является наиболее ярким и зрелищным. Ведь фейерверк –
удивительное и потрясающее зрелище. Живет он считанные мгновения, но всегда
надолго остается в памяти как спутник праздника и радостного настроения.

9 октября — День провозглашения корейского алфавита.

9 октября в Южной Корее отмечается День провозглашения корейского алфавита
(Hangul Proclamation Day). Исконный алфавит Корейского языка называют Hangul
(Хангыль), и сегодня празднуют его создание и провозглашение в стране королем
Седжоном Великим (King Sejong the Great).
Король Седжон обнародовал публикацию документа, представляющего новый алфавит,
в 1446 году в девятом месяце по лунному календарю. В 1926 году Общество
корейского алфавита (Hangul Society) отмечало 480 годовщину декларирования
корейского алфавита в последний день девятого месяца по лунному календарю,
который совпадает с 4 ноября по Григореанскому календарю. В 1931 году
празднование было перенесено на 29 октября по Григореанскому календарю. В 1934
году дата праздника была вновь перенесена на 28 октября в связи с тем, что
поступало много претензий, в которых отмечалось, что в 1449 году в обращении
был Юлианский календарь.
В 1940 году был обнаружен первоисточник документа, сообщающий, что новый
алфавит был оглашен в течении первых десяти дней девятого лунного месяца.
Десятый день девятого лунного месяца в 1446 году соответствовал 9 октября 1446
года по Юлианскому календарю. В 1945 году правительство Южной Кореи официально
установило День провозглашения корейского алфавита на 9 октября. Этот день у
работников государственных учреждений стал выходным. Статус государственного
праздника день потерял в 1991 году под давлением большого числа работодателей,
выступавших против увеличения нерабочих дней. Но, тем не менее, День корейского
алфавита и сегодня сохраняет статус национального праздничного дня. Общество
корейского алфавита выступает за возрождение празднования на государственном
уровне, но пока с недостаточной настойчивостью. Как и раньше, в День корейской
письменности проходят разнообразные праздничные мероприятия, посвященные
национальной культуре и литературе. Многие лингвисты за рубежом и любители
корейского языка также присоединяются к праздничным мероприятиям.

25 декабря — Рождество Христово у западных христиан.

Рождество является великим праздником, установленным в воспоминание рождения
Иисуса Христа в Вифлееме. Рождество Христово — один из важнейших христианских
праздников и государственный праздник в более чем 100 странах мира. 25 декабря
— Рождество Христово празднуют не только католики, но и православные
большинства стран мира, лютеране и другие протестантские конфессии.
Первые сведения о праздновании христианами Рождества относятся к 4 веку. Вопрос
о реальной дате рождения Иисуса Христа является спорным и неоднозначно решенным
среди церковных авторов. Возможно, выбор 25 декабря связан с приходившимся на
этот день языческим солярным праздником «Рождения Солнца Непобедимого», который
после принятия в Риме христианства наполнился новым содержанием.
Согласно одной из современных гипотез, выбор даты Рождества произошел по
причине одновременного празднования ранними христианами Боговоплощения (зачатия
Христа) и Пасхи. Соответственно, в результате прибавления к этой дате (25
марта) девяти месяцев, Рождество пришлось на день зимнего солнцестояния.
Праздник Рождества Христова имеет пять дней предпразднества (с 20 по 24
декабря) и шесть дней попразднества. В канун, или в день навечерия
праздника (24 декабря) соблюдается особо строгий пост, получивший название
сочельник, так как в этот день употребляется в пищу сочиво — сваренные с
медом пшеничные или ячменные зерна. По традиции, пост сочельника заканчивается
с появлением на небе первой вечерней звезды. В навечерие праздника вспоминаются
ветхозаветные пророчества и события, относящиеся к Рождеству Спасителя.
Рождественские богослужения совершаются три раза: в полночь, на заре и днем,
что символизирует Рождество Христово в лоне Бога Отца, во чреве Богоматери и в
душе каждого христианина.
В 13 веке, во времена святого Франциска Ассизского, появился обычай выставлять
в храмах для поклонения ясли, в которые помещается фигурка Младенца Иисуса. Со
временем ясли стали ставить перед РОждеством не только в храмах, но и в домах.
Домашние сантоны — макеты в застекленных ящиках изображают грот, а в яслях
лежит младенец Иисус. Рядом с ним Богоматерь, Иосиф, ангел, пришедшие на
поклонение пастухи, а также животные — бык, осел. Изображаются также целые
сценки из народного быта: например, рядом со святым семейством помещают
крестьян в народных костюмах.
Церковные и народные обычаи гармонично сплелись в праздновании Рождества. В
католических странах хорошо известен обычай колядования — хождения по домам
детей и молодежи с песнями и добрыми пожеланиями. В ответ колядующие получают
подарки: колбасу, жареные каштаны, фрукты, яйца, пирожки, сладости. Скупых
хозяев высмеивают и грозят им бедами. В процессиях участвуют различные маски,
ряженые в шкуры животных, это действо сопровождается шумным весельем. Обычай
этот неоднократно осуждался церковными властями как языческий, и постепенно с
колядками стали ходить только к родственникам, соседям и близким друзьям. О
пережитках языческого культа солнца в рождественских святках свидетельствует
традиция зажигания обрядового огня в домашнем очаге — «рождественского полена».
Полено торжественно, соблюдая различные церемонии, вносили в дом, поджигали,
одновременно творя молитву и вырезая на нем крест (попытка примирить языческий
обряд с христианской религией). Полено посыпали зерном, поливали медом, вином и
маслом, клали на него кусочки еды, обращались к нему как к живому существу,
поднимали в его честь бокалы вина. В дни празднования Рождества
установился обычай преломлять «рождественский хлеб» — особые пресные облатки,
освящаемые в храмах во время Адвента — и вкушать его как перед праздничной
трапезой, так и во время приветствий и поздравлений друг друга с праздником.
Характерным элементом праздника Рождества является обычай устанавливать в домах
наряженное дерево ели. Эта языческая традиция зародилась у германских народов,
в обрядовости которых ель была символом жизни и плодородия. С распространением
христианства среди народов Центральной и Северной Европы украшенная
разноцветными шарами ель обретает новую символику: ее стали устанавливать в
домах 24 декабря, как символ райского древа с изобильными плодами.

источник: http://www.calend.ru

Вернуться в оглавление «Что?Где? Когда?»

Источник

В Южной Корее уважительно относятся к традициям и стараются отмечать национальные праздники, на которые принято надевать национальные костюмы Ханбок. Их шьют преимущественно из однотонных тканей яркой окраски.

Государственных корейских праздников не так много, как в других странах, но подобные торжества в стране обычно отмечают с особым размахом. Жители любят проводить время в семейном кругу или с близкими друзьями. Из 13 государственных праздников Южной Кореи 11 официально считаются нерабочими. Если они выпадают на выходные, то их не переносят, как в России и многих других странах.

Здесь, в «Кореане», мы тоже отмечаем корейские праздники. Как правило, в эти дни мы готовим специальные угощения и подарки для наших гостей. Но, чтобы почувствовать атмосферу Кореи, не обязательно ждать праздника. Приходите к нам в будни, в выходные, на обед или ужин. Приходите отметить праздник или какие-то приятные события, или заходите просто так, без повода. Уверены, вам у нас понравится. А ещё, у нас можно заказать доставку готовых блюд. И мы вас уверяем, это будет так же вкусно, как если бы вы посетили наши рестораны. У нас есть и горячие блюда, и салаты, и закуски, и роллы, и гарниры, и десерты, приготовленные по настоящим корейским рецептам нашими шеф-поварами.

Корейский новый год

Корейский новый год или Соллаль является семейным праздником, который принято отмечать среди близких родственников и членов семьи. Корейцы часто отправляются в этот день на берег моря. Здесь они встречают первые лучи новогоднего солнца. Многие в Соллаль навещают своих родителей. Это становится причиной создания пробок на дорогах накануне Корейского Нового года.

Во время торжества корейцы облачаются в традиционные национальные костюмы. Делают это как взрослые, так и дети. С корейским Новым годом ассоциируются семейные настольные игры, традиция запускать воздушных змей. Праздник отмечают в среднем в течение 15 дней, 3 дня официально. На протяжении всего этого времени устраивают гулянья, праздничные торжества и фестивали.

На столе в Новый год должно быть много разнообразных блюд. Корейцы считают, что в этот день рядом находятся духи предков. Они принимают участие в торжественных мероприятиях, присутствуют за столом в новогоднюю ночь. Поэтому корейцы стараются максимально разнообразить праздничный стол, чтобы отдать дань своим предкам, почтить их память традиционными блюдами, которые готовят в Корее.

День рождения Будды

Основными верованиями в Южной Корее считаются буддизм и христианство. День рождения Будды отмечают в восьмой день 4 месяца по лунному календарю. Этот праздник считается одним из наиболее масштабных. Он является официальным, имеет статус выходного дня, выпадает на май.

Еще за неделю до праздничного события корейцы начинают готовиться к проведению различных мероприятий с приглашенными артистами и звездами мирового масштаба. Особое внимание уделяется украшению улиц. Традиционным элементом декора выступают бумажные фонарики, имеющие форму цветка лотоса. Их вешают не только на улицах и в домах, но также в храмах, магазинах. Бумажные фонарики спускают вдоль русла рек, прикрепляют к искусственным цветкам лотоса небольшие листики с сокровенными желаниями.

Неделя до наступления Дня рождения Будды считается священной. Тысячи людей в этот период посещают буддистские храмы. Считается, что на протяжении недели и непосредственно в сам праздник Будда может услышать каждого человека, который к нему обращается. В храмах и монастырях устраивают специальные благотворительные обеды, предназначенные для малообеспеченных жителей.

Рождество

Празднуют Рождество в Корее 25 декабря. Праздновать начинают уже с первых чисел месяца, когда украшают городские аллеи, торговые центры и дома. Корейцы активно используют уличную иллюминацию рождественской тематики. Рождество является одним из самых любимых праздников в стране, который принято отмечать с большим размахом.

В канун праздника во многих церквях выступает детский хор. Им завершают праздничные службы. На улицах возле храмов устанавливают специальные ящики для пожертвований, предназначенных малоимущим. Многие благотворительные организации проводят акции, собранные средства с которых перечисляют нуждающимся взрослым и детям. В основном, полученные средства перечисляют в клиники и другие медицинские учреждения, оплачивая лечение людей с тяжелыми заболеваниями.

Рождество в Корее принято проводить в кругу семьи. На праздничном столе обязательно присутствуют блюда традиционной кухни. Каждая хозяйка старается испечь пирог. Также на праздничном столе присутствует суп с рисовыми хлебцами, лапша, приготовленная из картофеля. В Южной Корее на Рождество все дарят друг другу открытки, которые дополняют основной подарок. Дарить стараются что-то практичное и полезное. На улицах всегда много людей, которые активно поздравляют друг друга, участвуют в торжественных и развлекательных мероприятиях.

День движения за независимость

День движения за независимость считается одним из наиболее значимых праздников в Южной Корее. Его отмечают 1 марта. Это государственный праздник. В этот день корейцы всей страной чтят признание страны независимой. Произошло это 1 марта 1919 года. В этот день была всенародно зачитана Декларация независимости Кореи.

Долгое время на Корейском полуострове действовал колониальный строй. Япония руководила корейцами после успешной оккупации. Но жители всячески противостояли этому. Корейцам приходилось отдавать до 50% своего урожая. В школах их детям запрещали изучать родной язык.

Местное население жило очень бедно. Но возмущенный народ нашел в себе силы противостоять оккупации. 1 марта 1919 года по всей стране стали проходить протесты. В процессе последующих репрессий погибло много местных жителей. Но именно этот день считается началом активной и успешной борьбы за независимость Кореи.

Праздник в стране отмечают торжественно и красиво. В столице на торжестве обязательно присутствует высшее руководство. В этот день поднимают государственный флаг на территории всей страны, проходят праздничные демонстрации. Главная их цель — не дать забыть жителям страны то, какой ценой Корее досталась независимость и сколько за эту свободу пришлось заплатить местным жителям. Ежегодно взрослые и дети вспоминают о подвиге своего народа.

Чхусок

Семейный праздник Чхусок ассоциируется со сбором урожая и наступлением осени. Отмечают его корейцы каждый год 15 числа 8 месяца по лунному календарю. Празднуют в доме самого старшего родственника или члена семьи. В этот день принято навещать своих пожилых родителей, дедушек, бабушек. Государственный праздник длится несколько дней. В первый из них принято поминать своих предков, следуя давней корейской традиции.

В праздник Чхусок также проводят жертвоприношения, но они носят больше символический характер. Члены семьи посещают могилы своих предков, приводя их в порядок. В этот день принято дарить друг другу подарки. Это могут быть как недорогие сувениры, так и более дорогостоящие вещи, включая технику и электронику. Но наиболее популярным подарком считаются сладости.

На праздничном столе обязательно присутствуют пирожки Сонпхен. Они являются символом Чхусока. Пирожки должны иметь форму полумесяца. При приготовлении используют иголки натуральной сосны для получения характерного аромата.

День Хангыля

День Хангыля (Хангыльналь) отмечают 9 октября в Южной Корее и 15 января в Северной Корее. Это праздник корейской письменности. Алфавит Хангыль является предметом гордости каждого корейца, подчеркивает высокий уровень культурного наследия, неординарность и эксклюзивность корейского письма.

Хангыль достаточно прост в изучении. Отличается отсутствием влияния других языков. В Корее высокий уровень грамотности местного населения по сравнению с другими странами мира. Жители уважительно относятся к письменности, ежегодно отмечают этот праздник. Хангыль внесён в реестр «Память мира» Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Праздник принято отмечать с огромным размахом. По всей стране проходят торжественные праздничные мероприятия, проводят концерты, художественные выставки, конференции, культурные встречи. День корейского алфавита празднуют не только лингвисты и филологи, а абсолютно все жители страны.

День защиты детей

В Южной Корее День защиты детей отмечают 5 мая. Праздник считается государственным. В странах Азии искренне верят в то, что вместе с рождением ребенка в дом приходит ангел, который оберегает не только малыша, но и всю его семью.

В этот праздник по всей стране проходят театрализованные постановки. В них принимает участие детвора разного возраста. В День защиты детей в Корее принято посещать зоопарки, цирки. Внимание взрослых направлено на детей. Для них устраивают различные мероприятия, тематические фестивали с воздушными змеями, шоу мыльных пузырей. Все парки с аттракционами в этот праздник работают бесплатно.

День Пеперо

День Пеперо (Pepero) в Корее является аналогом традиционного Дня Святого Валентина, который отмечают во всем мире. Символом корейского праздника всех влюбленных является печенье-соломка, покрытое глазурью. Именно это кондитерское изделие и дарят не только влюбленным, но и знакомым, соседям и друзьям. Праздник отмечают 11 ноября.

Традицией является совместное поедание этого печенья. Палочку пеперо берут в рот с двух сторон два человека и начинают активно поедать. Выигрывает тот, кто останется с наименьшей частью соломки.

День памяти

6 июня в Корее отмечают День памяти, в который произошло подписание перемирия и окончание Корейской войны. Праздник ассоциируется с преданностью воинам, которые погибли в боях. Они пожертвовали жизнями ради спасения Родины.

Каждый год в этот день на территории мемориальных комплексов проходит поминальная церемония. На улицах даже останавливается автомобильное движение. По всей стране приспускают флаги. По утрам перестает играть музыка в День памяти, и это является напоминанием о подвиге народа.

Источник

Представляет вашему вниманию праздники Южной Кореи (Республики Корея)! В Южной Корее 11 официальных праздников.

Официальные праздники Южной Кореи (Республики Корея):

Новый год (1 января), Лунный Новый год (январь, февраль, с 11 по 13 февраля в 2021 г.), День движения за Независимость или День провозглашения Декларации независимости Кореи (1 марта), День рождения Будды (апрель, май, 19 мая в 2021 г.), День защиты детей (5 мая), День Памяти (6 июня), День Освобождения (15 августа), Чхусок (сентябрь, октябрь, с 20 по 22 сентября в 2021 г.), День основания государства (3 октября), День Хангыля (9 октября), Рождество Христово (25 декабря).

Здесь отмечаются также и праздники, которые официальными не являются. Примерами таких праздничных дат являются следующие:
День влюблённых (14 числа каждого месяца), День посадки деревьев (5 апреля в 2021 г.), День труда (1 мая), День совершеннолетия (третий понедельник мая), День Конституции (17 июля), День вооружённых сил (1 октября) и др.

Далее подробнее про некоторые самымые популярные праздники Южной Кореи…

1. Новый год (1 января)

Конечно Новый год в Южной Корее (1 января) отмечается повсеместно. Однако особо пышные торжества проходят в Сеуле. Сеул — это крупнейший город Южной Кореи и её столица, а также один из финансовых и культурных центров Восточной Азии, и это идеальное место для празднования Нового года. Здесь есть всё, что нужно для отличной встречи Нового года, от роскошных вечеринок и крутых ди-джеев в клубах до обилия блюд в шикарных ресторанах.

То, что выглядит несовместимым в других местах, всегда можно найти в Сеуле, этом одновременно традиционном и современном столичном городе. Корейцы проводят новогоднюю ночь, полную хип-хопа, на вечеринке Обратного отсчёта (Final Countdown), но также и большое количество людей проводят свой конец года очень традиционным способом. Самое известное место для празднования — это Сеульская площадь и район Чонгак. На Сеульской площади, перед мэрией, устанавливается большая сцена и устраивается большой концерт, чтобы отпраздновать Новый год.

Ежегодно в 00:00 с 31 декабря на 1 января колокол Босингак в Чонгаке звонит 33-й раза для процветания и счастья страны и народа. Это делают 16 человек, включая мэра Сеула. Колокол Босингак, расположенный недалеко от станции Чонгак (линия 1), является достопримечательностью Сеула.

Звонить в колокол, знаменуя наступление Нового года, стало одной из самых популярных традиций в Корее со времён династии Чосон. Тогда колокол звонил каждый день, чтобы сообщить о начале и конце дня. Сегодня сотни тысяч корейцев направляются в павильон Босингак (Bosingak Bell) 31 декабря, чтобы проститься с уходящим годом и приветствовать наступающий новый год.

Ежегодно в Сеуле и других местах проводится фейерверк и обратный отсчёт, корейцы также запускают петарды. Таким образом, всё будет шумно и переполнено толпами возле сеульской мэрии и в районе Чонгак.

Многие жители Сеула (1 января) поднимаются на вершину горы, чтобы увидеть первый восход солнца в наступившем году. Сеул — один из немногих мегаполисов, окружённый высокими горами.

Некоторые люди садятся на автобус до пляжа Кенпо, восточной части провинции Канвондо, чтобы увидеть фейерверк и первый восход в новом году. Они произносят свои молитвы, когда солнце встаёт над бескрайним океаном. Если вы находитесь в Пусане, Хомигот — лучшее место, чтобы насладиться восходом солнца.

Новый год в Южной Корее (1 января)

2. Лунный Новый год (январь, февраль)

Лунный Новый год в Южной Корее является государственным праздником. Он отмечается в то же время, что Китайский Новый год (январь—февраль). Дата праздника меняется год от года, каждый раз принимая название одного из двенадцати животных, известных под общим названием Сибиджисин. Эти знаки вращаются в течение 12-летнего цикла.

В течение недели, предшествующей Лунному Новому году, корейцы покупают подарки для членов своей семьи. Подарки включают свежие фрукты, женьшень, мёд, подарочные корзины (с тунцом, традиционными сладостями, сушёной рыбой) и др.

Первый день праздника Соллаль начинается с Чарье. Чарье — это поминальная служба, которая проводится с молитвой о мире и добром здравии предков. Члены семьи будут одеваться или носить ханбок (традиционное корейское платье).

Церемония начнется с глубоких поклонов в честь предков. Обряд включает в себя молитвы и подношения предкам. После окончания ритуала начинается пир. Он состоит из нескольких блюд, но есть несколько, которые обязательны.

Ттеокгук (суп из рисовых лепёшек) символизирует взросление на год, а также хорошее здоровье и долгую жизнь. Мандугук похож на ттеокгук, но с клецками.
Ддеок — это категория рисовых лепёшек, приготовленных из клейкой рисовой муки. Он всегда находится в Корее на столе для праздничных мероприятий, таких как свадьбы, вечеринки и особенно праздники.
Говяжьи рёбрышки, тушённые в сладком и солёном соусе с морковью и картофелем — популярное мясное блюдо на Лунный Новый год в Южной Корее.

Корейская стеклянная лапша, — это восхитительное блюдо, полное вкуса и цвета. Её подают круглый год в качестве лёгкой закуски или гарнира, но она присутствует и в большинстве особых случаев.
На празднике Соллаль всегда есть несколько видов чон (блинов). Некоторые популярные чон — это бучуджон (с чесночным луком), кимчи чон и саенгсон чон (с рыбой).

Тараэгва — это традиционное корейское кондитерское изделие в форме скрученной ленты, приготовленное из пшеничной муки и сдобренное корицей, имбирем, рисовым сиропом и кедровыми орехами. Яксик — это питательный сладкий рисовый батончик с орехами и корейскими финиками. Он относится к категории корейских «лекарственных» продуктов, которые содержат полезные и ароматные ингредиенты.

Корейцы пьют традиционный фруктовый пунш, приготовленный из хурмы, корицы и имбиря. Его часто украшают кедровыми орехами. Сихье — это сладкий напиток, приготовленный из солодового ячменя, солодового порошка и риса. Напиток часто употребляется после обильных приёмов пищи и помогает пищеварению.

После трапезы дети (или любой молодой член семьи) совершают новогодний поклон старшему члену семьи в обмен на благословение и себедон (новогодние деньги).

Остаток праздничного торжества проходит за просмотром новогодних передач и приятным общением с членами семьи до глубокой ночи.

Когда-то корейцы на Селлаль проводили время, участвуя в народных играх. Например, ютнори — это популярная игра, которая включает в себя использование 4 деревянных палочек, жетонов и простой игровой доски. Эта игра являлась частью Соллаль в течение сотен лет.

В настоящее время традиционные народные игры, такие как ютнори и традиционный воздушный змей, когда-то считавшиеся неотъемлемой частью празднования Соллала, являются редким явлением, особенно в таком большом столичном городе, как Сеул.

Однако для желающих жителей Кореи и туристов есть прекрасная возможность познакомиться с традиционным корейским образом жизни, в том числе и с праздничными забавами.

Про Лунный Новый год в Южной Корее

3. День влюблённых (14 февраля)

14 февраля — День влюблённых в Республике Корея. Этот день совпадает с общепринятым праздником для влюблённых — Днём святого Валентина. Его особенность в том, что в Южной Корее это в основном праздник для мужчин. В этот день кореянки поздравляют своих любимых мужчин. Для них женщины и девушки делают шоколад своими руками. Конечно недостатка в готовых шоколадных конфетах здесь нет. Как и во всём мире корейские супермаркеты завалены сувенирами и подарками к Дню влюблённых. И здесь можно купить подарок для друзей и родственников. А вот для любимого мужчины надо постараться самой… Такова традиция!

Поводов для влюбленных в Корее «12». Это значит, что каждый месяц даёт такой повод.
Так 14 марта в Южной Корее отмечают Белый день. Этот день появился на Корейском полуострове в 1978 году. Кондитеры Кореи придумали праздник «Белый день» для реализации своей сладкой продукции. Не случайно было выбрано слово «белый». Белый зефир, белый шоколад — традиционные подношения в те времена. Со временем этот день стал «днём ответа» на 14 февраля. Если женщина сделала подарочек мужчине в феврале, то в марте необходимо сделать ответный подарок. По цене он должен быть в три раза дороже. Традиционные подарки женщинам на 14 марта: красивое бельё, шоколад, леденцы… Чем-то праздник напоминает 8 Марта в России. Главное отличие, что у корейцев не принято дарить свежесрезанные цветы.

А вот 14 апреля — это Чёрный день в Южной Корее. Этот день и два предыдущие связаны друг с другом. Если мужчина или женщина не получили подарков на предыдущие два праздника, то для них появляется повод отметить Чёрный день. Нарядившись в чёрную одежду, одиночки отправляются в ресторан праздновать «статус одиночки». Там они кушают очень вкусное национальное блюдо под чёрным соусом и пьют чёрный кофе. Есть возможность поучаствовать в конкурсе по съеданию блюд на время. А также у одиноких людей есть шанс на «быстрых свиданиях» завести знакомство с «друзьями и подругами по несчастью».

Про дни влюблённых в другие месяцы читайте, переходя по сылке:

День влюблённых в Корее

4. День рождения Будды (в конце апреля или начале мая)

В Южной Корее День рождения Будды известен как «Сокга Тансинил» и отмечается на восьмой день в 4-ый лунный месяц (в конце апреля или начале мая). Дата определяется по лунно-солнечному календарю. Так в 2021 г. праздник выпадает на 19 мая, а в 2022 году — 8 мая.
Большинство событий на День Рождения Будды происходят в течение недели, предшествующей праздничной дате, а также и в сам день.

На День рождения Будды в Южной Корее проходят разные праздничные мероприятия по всей стране. Однако главное событие — это Фестиваль фонарей лотоса в Сеуле. Изюминкой Фестиваля фонарей лотоса является парад по центру Сеула. Этот парад обычно проходит в выходные дни перед Днём рождения Будды.

Парад начинается в Университете Донгук и проходит по Джонгро, главной улице Центрального Сеула, прежде чем завершиться у храма Джогьеса. Парад обычно начинается в семь вечера и продолжается примерно до половины десятого. Каждый из участников держит светящиеся фонари, которые символизируют «просветление» в буддийском учении. Участники парада, представляющие торжественных монахов и взволнованных студентов университетов, исчисляются тысячами, что создает впечатление, что парад никогда не закончится.

Помимо людей, несущих фонари, есть также несколько больших парадных поплавков с большими освещенными бумажными барабанами, рыбами, цветами, анимированными драконами и копиями самого Будды. Зажигая фонари на фестивале, участники зажигают свои собственные сердца, а также весь мир.

Люди также вешают лотосовые фонари в своих домах и на улицах, а также освещают фонарями храмы в течение священного месяца.

На следующий день после парада фонарей на улицах вокруг Инсадонга проходят ещё несколько мероприятий и культурных представлений.
Буддийские храмы на день рождения Будды превращаются в калейдоскопы красок. Те, кто совершает поход в храмы Кореи в день рождения Будды, часто угощаются бесплатной вегетарианской едой, такой как санчэ Бибимбап и чай. В храмах также проводятся традиционные корейские игры и представления, такие как танцы в масках и акробатические шоу с канатоходцами.

Многие участники также делают небольшое пожертвование, чтобы повесить свой собственный бумажный фонарь в храмовом комплексе. На этих фонарях они пишут своё имя и желание, которое они несут в своём сердце.

День рождения Будды в Южной Корее

5. День соврершеннолетия (третий понедельник мая)

Празднование Дня совершеннолетия в Южной Корее проводится в третий майский понедельник.
Существуют некоторые давнии традиции, как проводить празднование Дня совершеннолетия в Южной Корее. Сама церемония разбита на несколько частей, и она проводится отдельно для мужчин и женщин. Молодые мужчины одевают традиционный корейский мужской костюм и завязывают свои волосы в верхний пучок и носят гат (цилиндрическую шляпу, сделанную из бамбука и конского волоса).

В то время, как молодые женщины закалывают волосы в шиньоне корейской традиционной декоративной шпилькой или бинье (binyeo) и носят традиционное корейское платье (ханбок). При этом, согласно традиции, джеогори (верхняя часть ханбока) должна быть зелёной (жёлтой) и красный чима (юбка). В настоящее время можно наблюдать и другие сочетания цветов.

Следующая часть церемонии включает в себя питье. Мужчины должны сделать первый глоток вина, а женщины выпить чай. Это сопровождается принятием псевдонима, предназначенного, чтобы воплотить аспект конфуцианской добродетели.

Благодаря западным влияниям в Южной Корее появились новые традиции, включающие цветы, духи и поцелуй. Это будет замечательный День совершеннолетия, если молодые люди получат поцелуй от человека, которого любят!

В День совершеннолетия в Южной Корее принято дарить розы. Родители или друзья человека, достигшего совершеннолетия, дарят ему или ей двадцать роз. Если войти в кампус колледжа в День совершеннолетия, то можно увидеть много студентов с розами.

Второй по популярности подарок — это духи. В Южной Корее обычно не пользуются духами пока обучаются в средней школе, но ими пользуются часто в колледже. Использование духов символизирует взросление. Корейцы говорят, что духи воплощают в себе смысл: «Запомни меня надолго!». Таким образом, дарение духов помогает людям «быть человеком, которого люди помнят долго».

Празднование Дня совершеннолетия в Южной Корее

6. День памяти (6 июня)

Когда приближается День помяти в Южной Корее, в начальных и средних школах происходят различные, связанные с этим, события. В частности, в День памяти проводятся репрезентативные мероприятия, такие как творческое письмо и рисование плакатов, посвящённых этому событию. Учащиеся, участвующие в этих мероприятиях, рисуют солдат, сражавшихся за страну во время Корейской войны, или пишут солдатам, которые до сих пор защищают страну вблизи военной демаркационной линии, чтобы выразить им свою благодарность.

6 июня по всей Южной Корее можно увидеть национальный флаг. Это обычная практика — вывешивать флаг Южной Кореи на парадных дверях домов в память о гражданских лицах и солдатах, погибших на Корейской войне. Некоторые деловые учреждения также вывешивают корейский флаг на своих парадных дверях.

Мемориальная церемония проходит на Сеульском национальном кладбище. Здесь захоронены те, кто отдал свою жизнь за свою страну. 6 июня в этом месте состоится церемония чествования ветеранов Корейской войны вместе с семьями погибших солдат, участниками движения за независимость, президентом и ключевыми национальными кадрами. Чиновники и граждане, в их числе и дети, возлагают цветы к могилам погибших в боях. Ветераны войны отдают честь перед надгробием своих однополчан.

В середине церемонии (в 10 часов утра) будет объявлена минута молчания. Во время минуты молчания сирена звучит по всей стране, а также на кладбище. В течение одной минуты молчания люди возносят безмолвные молитвы за упокой душ погибших. Кроме того, все транспортные средства на главных дорогах страны останавливаются для минуты молчания.

День памяти в Южной Корее

7. Чхусок (конец сентября, начало октября)

Чхусок начинается в 15-й день 8-го месяца по лунному календарю и длится три дня подряд. Он также всегда приходится на время осеннего равноденствия, которое наступает в конце сентября. Ближайшая дата празднования состоится в 2021 году (с 20 по 22 сентября).

В настоящее время в Южной Корее сохранилось много обычаев со старых времён. Корейцы возвращаются домой , чтобы отпраздновать Чхусок вместе со своими семьями в доме старшего члена семьи.

Они обычно посещают могилы предков, где проводится ритуал Беольчо. Он включает церемонию скашивания травы на могилах предков, расчистку от мусора и уборку территории около могилы. Семьи по очереди кланяются своим предкам на очищенном месте захоронения, которое называется Сонме.

Накануне главных празднеств готовят вместе блюдо Сонгпьен, иллюстрируя важность семейных ценностей в корейском обществе. Имеется популярное мнение, что те, кто преуспеет в создании красиво сформированных Сонгпьонов, родят прекрасного ребенка или удачно выйдут замуж. Сонгпьен (songpyeon) готовят на пару из тонко измельченного нового риса, а тесто замешивают в небольшие круглые формы и наполняют разными ингредиентами. Во время приготовления рисовые лепешки укладываются слоями на иглы сосны, наполняя дом нежным и свежим ароматом осени.

В день праздника Чхусок семья по традиции проводит Чарье — ритуал предков, имеющий много различных видов еды и напитков. Наряду с Сонгпьен (songpyeon) на стол ставят много и других корейских блюд, а также ликёр из свежесобранного риса.

Как только еда приготовлена и накрыта на стол, люди обычно кланяются дважды за умершего и один раз за живого (опускаясь на колени лбом к полу). Делая это, корейцы предлагают пищу предкам. Обычно есть конкретный предок, которому они оказывают уважение (возможно, самый близкий). В конце они сжигают бумагу с его именем. Некоторые семьи открывают окно немного, чтобы духи могли посетить их, или устанавливают посуду и продукты, чтобы имитировать кого-то, кто ест пищу. Это просто жест и способ думать об умерших предках.

Новые традиции праздника Чхусок в Южной Корее включают дарение подарков. Корейцы будут дарить подарки не только своим родственникам, но и друзьям и деловым знакомым, чтобы выразить свою благодарность и признательность.

Некоторые обычные идеи подарков — это высококачественные куски говядины, свежие фрукты, такие как яблоки, и подарочные наборы всего, от традиционных корейских закусок до полезных предметов, таких как шампунь.
Здесь можно увидеть подарочные наборы Чхусок (Chuseok) повсюду. Вы можете найти наборы, содержащие оливковое масло, тунца, кофе… Список можно продолжать!
По всей стране во время Чхусок в Южной Корее можно наблюдать много праздничных мероприятий, включающих традиционные корейские представления, танцы и игры. Праздник завершается уборкой, отдыхом и возвращением домой.

Традиции праздника Чхусок в Южной Корее

8. День освования государства (3 октября)

Национальный праздник «День основания государства» проводится 3 октября в Южной Корее. Он является частью богатой истории основания древнего Корейского королевства Го-Чосон. Праздник известен также как «Фестиваль открытия неба», который отмечает традиционное основание Кореи в 2333 году до нашей эры. Это выходной день для всего населения, а школы и большинство предприятий закрыты.

Праздник отмечается с церемониями на вершине горы Манисан на острове Кангва, находящемуся западнее Сеула. Именно здесь, говорят, что Тангун приносил «жертвы небесам». Легенда гласит, что алтарь был построен самим Тангуном. Ещё одна изюминка дня проходит в Центре исполнительских искусств (Sejong) в Сеуле. Здесь традиционные показы искусства, танца и музыки увенчаны реконструкцией событий корейского мифа.

Во многих частных церемониях корейцы сжигают сандаловое дерево в честь нисхождения Хван-Унга с небес у его основания. Парады и фестивали проводятся по всей Южной Корее. Многие корейцы, одеваются в традиционные костюмы и маски в честь легенды Тангуна.

Даже южнокорейские экспатрианты часто отмечают этот праздник, почитая объединяющий миф, который так важен для корейской культуры. В этот день также организуются праздничные застолья, где представлен огромный ассортимент традиционных корейских продуктов.
В День основания государства в Южной Корее проходят различные мероприятия, такие как публичные выступления по тхэквондо и другим видам различных искусств…

Как День основания государства отмечается в Южной Корее?

9. День хангыля (9 октября)

Празднование Дня корейского алфавита проходит в Корее с 1926 года. После разделения Кореи даты празднования стали различными, как и события, которые были взяты поводом для празднования.
Южнокорейцы называют праздник Днём Хангыля и проводят его в честь провозглашения Хунминджонгеума (9 окт. 1446 г.).

Хангыль — это корейские иероглифы, созданные и распространённые в середине XV века королём Седжоном из династии Чосон. Король Седжон (известный как Седжон Великий) поручил создать группу учёных, известную как «зал достойных». Одним из их заданий было придумать алфавит для представления корейского языка. Завершение этого проекта произошло где-то между 1443 и 1444 годами. Хангыль был описан в 1446 году в документе под названием «Правильные звуки для образования народа» (Hunmin Jeongeum). Этот новый способ записи корейского языка значительно улучшил доступ корейцев к письму. Он был сделан намного проще и легче для изучения, что способствовало распространению грамотности.

Заметим, что Хангыль и Чосонгыль (Чосонгул) относятся к одной и той же корейской системе письма, изобретённой королем Седжоном Великим. Различия в названии алфавита связаны с тем, что Южная Корея называет Корею «Хангук», в то время как Северная Корея называет Корею «Чосон». Конечно, Северная и Южная Корея имеют небольшие различия в принятой грамматике и написании некоторых слов, но сам алфавит в значительной степени одинаков.

Празднование Дня корейского алфавита (Хангыля) является в Южной Корее важным национальным и культурным событием.
Южная Корея проводит в этот день показы мод с одеждой, разработанной и вдохновлённой Хангылем. Также здесь демонстрируются различные произведения искусства, использующие Хангыль.
Кроме того, в День Хангыля многие сайты меняют свой логотип с английского на корейский. Даже поисковый сайт Гугл (Google) меняет свой логотип на Хангыль в День его провозглашения.

Празднование Дня корейского алфавита

10. Рождество Христово (25 декабря)

Рождество в Южной Корее отличается от Рождества где-либо ещё в мире. Часто в Южной Корее семейные встречи в канун Рождества не проводятся дома. Большинство семей предпочитают обедать вне дома и ходить по магазинам со своими детьми на Рождество.

Родители покупают своим детям новую одежду или новые игрушки. Некоторые бабушки и дедушки дают деньги малышам точно так же, как на Чхусок или Соллаль. Вообще вручение рождественских подарков не является обычным делом. Очень немногие люди дарят подарки большому количеству людей. Ещё меньше людей участвуют в традициях тайного Санты, которые включают массовое вручение подарков. Санта-Клауса можно заметить здесь в торговых центрах, рождественских рынках и парках развлечений. Подарками на Рождество в Южной Корее обмениваются лишь семейные или влюблённые пары.

Для многих молодых корейцев Рождество — это скорее романтический праздник. В результате очень популярны занятия, ориентированные на пару. Самые шикарные отели Сеула предлагают романтические рождественские пакеты, включающие рождественские торты, красное вино, джазовые выступления и изысканные блюда в изобилии.
Другой популярный вариант – это уютно устроиться дома у камина со своей второй половинкой. Есть много рождественских тематических программ и рождественских фильмов на телевидении в течение рождественского периода, которые можно посмотреть у своего камина.

Молодые люди могут покататься на коньках.Те, у кого есть маленькие дети, могут оправиться кататься на санках. Корея — горная страна и имеет большое количество горнолыжных курортов. Есть несколько курортов, которые находятся достаточно близко к Сеулу. Любители Белого Рождества, а также лыж и сноуборда могут отправиться туда. На многих курортах также есть лыжные трассы, которые открыты в ночное время.

В Южной Корее есть определенные места, где можно найти истинный дух Рождества. Места, которые можно назвать более «рождественскими», как правило, абсолютно заполнены людьми. Люди пытаются встретить здесь неуловимый дух Рождества и почувствовать себя счастливыми.

Парк развлечений Лоттеуорлд (Lotteworld) с его специальными рождественскими тематическими мероприятиями — одно из таких мест. Мендон также очень оживлён, так как считается местом, где можно провести свидание в канун Рождества или в день Рождества. Поскольку Рождество — это «западный праздник», многие из международных районов Сеула, таких как Итаэвон, особенно многолюден на Рождество.

Рождество в Южной Корее

Вот такие праздники отмечаются в Южной Корее! Читайте также:

Праздники и фестивали разных стран мира

Главные национальные праздники разных стран

Навруз в разных странах мира

Уважаемые читатели! Пишите комментарии! Читайте статьи на сайте «Мир праздников»!

Источник

Флаг Южной Кореи

Республика Корея (кор. 대한민국?, 大韓民國) — государство в Восточной Азии, широко известное под неофициальным названием Южная Корея.

Расположено в южной части Корейского полуострова. Имеет единственную сухопутную границу с Корейской Народно-Демократической Республикой и морскую — с Японией. С запада страна омывается Жёлтым морем, с востока — Японским морем, а с юга — Корейским проливом и Восточно-Китайским морем.

Площадь страны составляет 100 210 кв. км. Столица и крупнейший город — Сеул. Государственный язык — корейский. Это унитарное государство, президентская республика. Главой государства является президент.

Какая она, Южная Корея?

«Светлое утро» вызывает образ солнца, поднимающегося над рисовыми полями и сжигающего пелену тумана в горах, образ утренней тишины и покоя, когда можно, вдохнув свежего воздуха, зарядиться энергией и подготовиться к трудовому дню в вечно движущейся, постоянно динамичной Корее.

Корейский полуостров располагается в восточной части азиатского континента, вытянувшись по направлению к югу, его приблизительная длина 1030 километров и ширина 175 километров в самой узкой его точке. Горы покрывают почти 70% территории Кореи, что делает этот регион одним из самых гористых в мире.

Подъемы и причудливые нагромождения корейского гранита и известняка создали захватывающие виды гор и долин. Горные цепи пересекают весь полуостров на восточном побережье, круто вдаваясь в Восточное море, в то время как на западном побережье они медленно опускаются, образуя обширные долины, на которых выращивается главная корейская агрокультура — рис.

Корея, как и любая страна, прочно ассоциируется с определенными образами. Во-первых, это национальная одежда Ханбок, которую обязательно надевают на праздники. Во-вторых, здоровая пища пулькоги и кимчи («огненное мясо» и овощи, выдержанные в соленой воде с последующим добавлением специй). В-третьих, корейский алфавит Хангыль. Кстати, 9 октября в стране отмечается День провозглашения корейского алфавита, Хангыля.

Основные праздники Южной Кореи, представленные на страницах Календаря, перечислены далее.

Всего в разделе — 10 праздников.
Зеленым цветом обозначены фестивали, памятные даты и т.п., имеющие большое значение для
страны, но не являющиеся праздниками в прямом смысле этого слова. Красным цветом отмечены
государственные выходные.

У Вас есть дополнительная информация по теме
«Праздники Южной Кореи»? Напишите нам

Источник

Новый год 신정 (1 января)

Новогодние праздники самые ожидаемые для всех. Многие стремятся встретить его с особым шиком и великолепием, чтобы весь год им сопутствовали богатство и удача. Не только обычаи и традиции удивляют своим разнообразием, но и даты празднования существенно отличаются в разных странах. Несмотря на то, что корейцы живут по солнечному (григорианскому) календарю, некоторые праздники они отмечают и по лунному. Например, Новый год в Корее отмечают дважды.

Корейский новый год 설날 (24 — 27 января 2020 г.)

Любимый всеми корейцами без исключения, Новый год по лунному календарю празднуется с большим размахом и весельем. Это самый длительный праздник в году. Раньше в народе праздничные дни длились 15 суток, начиная с новолуния и заканчивая полнолунием. В современной жизни праздновать 2 недели, конечно, нет возможности. Официально Соллаль был назван национальным праздником в 1989 году, он отмечается 3 дня, начиная от самого Нового года, но многие частные заведения и компании не работают и дольше.

День движения за независимость 삼일절 (1 марта)

1 марта относится к государственным праздникам, которые корейцы чтят и отмечают всей страной от мала до велика. Это предмет особой гордости жителей Кореи, поскольку стал переломным в сознании и жизни людей. 1 марта 1919 года была всенародно зачитана Декларация независимости Кореи.

День рождения Будды 석가탄신일 (30 мая 2020 г.)

8-й день 4-го месяца по лунному календарю.

Одним из самых масштабных и любимых праздников Кореи является День рождения Будды. Он имеет статус официального выходного и выпадает на май. Ежегодно дата меняется в зависимости от фазы луны. У корейцев это одно из главных событий года. Отмечается очень пышно и красочно.

День детей 어린이날 (5 мая)

В Азии считается, что с рождением ребенка в доме поселяется ангел, оберегающий малыша, его семью и домашний очаг. Поэтому корейцы очень трепетно относятся к детям и к празднику в честь защиты прав ребенка, который отмечается ежегодно 5 мая. День детей в Южной Корее имеет статус официального государственного выходного и празднуется с особым размахом.

День памяти 현충일 (6 июня)

6 июня – важный день в списке праздников Кореи, корейцы отмечают подписание перемирия, которое ознаменовало окончание Корейской войны 1950-1953 годов. Он был установлен в память о погибших в борьбе за независимость и в 1970 году получил статус государственного наряду с такими праздничными днями в Южной Корее как День освобождения и День Конституции. Банки, офисы и учреждения по случаю праздника не работают. Все развлекательные центры, рестораны и музеи открыты для посещений.

День Конституции 제헌절 (17 июля)

Для корейцев 17 июля – важная национальная дата. Она отмечена в корейском календаре как День Конституции в Корее, хотя формально не является днем её принятия. Официально она была утверждена 1 октября 1948 г. Праздник имеет статус государственного, но не является официальным праздничным днём в Корее. Несмотря на это, жители страны отмечают его различными представлениями, концертами и мероприятиями.

День освобождения 광복절 (15 августа)

Каждый год 15 августа отмечается праздник освобождения Республики Корея – «Кванбокчоль». Это слово переводится дословно как «Праздник возвращения света». Для каждого корейца, особенно людей старшего поколения, это действительно самый светлый день в истории, ведь в 1945 году была освобождена территория Южной Кореи от многолетнего репрессивного правления Япония.

День основания страны 개천절 (3 октября)

Каждый год 3 октября в Корее отмечают Национальный день основания государства. По-корейски его еще называют Gaecheonjeol, что означает «День, когда открылось небо». Праздничная дата символизирует этническое единство корейцев и самобытность этой древней культуры. День основания Кореи — один из пяти главных праздников и официально выходной.

Чхусок 추석 (30 сен-2 окт 2020 г.)

Праздник Чхусок в Корее является одним из самых любимых семейных традиционных ритуалов, на которые принято собираться у старших членов семьи полным семейством, включая родню из других регионов страны. При этом обязательно нужно съездить на кладбище, приготовить традиционные блюда всей семьёй, а за праздничным столом вспоминать ушедших предков.

День корейской письменности 한글날 (9 октября)

Грандиозное по значимости наследие мировой культуры алфавит Хангыль – один из самых главных предметов национальной гордости. Праздник, именуемый День корейского алфавита, служит показателем высокого культурного уровня населения. Он посвящен оригинальности и неординарности корейского письма, дань почтения которому отдаётся всем мировым сообществом.

Рождество 크리스마스 (25 декабря)

Третья часть населения Корейской Республики исповедует христианство, поэтому Рождество в Корее имеет для корейцев важное значение и отмечается с большим размахом. Дата 25 декабря является официальным праздником и выходным днём, хотя формально для корейцев не имеет особого значения с позиции религии или национальных традиций. Праздничный день воспринимают как удачный повод для отдыха в атмосфере всеобщего веселья, радости и рождественского антуража на западный манер.

Источник

КОРЕЙЦЫ

Праздники, обычаи и обряды, связанные с определенными календарными датами, в культуре и быту корейцев занимали и занимают значительное место. Истоки этих праздников и обычаев различны: одни связаны с трудовой деятельностью народа, другие — с аграрными культами и культом природы. Некоторые ритуалы, возникнув при ванском дворе и в придворных кругах феодальной Кореи, под влиянием официальной идеологии и государственной религии постепенно получили широкое распространение среди городского и сельского населения страны.

На рубеже XIX-XX вв. календарные праздники корейцев представляли собой сложные комплексы обычаев и обрядов, игр, развлечений, театрализованных действ, религиозных, философских, эстетических и этических воззрений корейского народа, воззрений, которые формировались на протяжении многих столетий.

Сохранившиеся свидетельства древних и раннесредневековых китайских авторов, а также корейские мифы, легенды и предания позволяют считать, что в глубокой древности и на рубеже нашей эры празднества древнекорейских народов имели массовый характер, сопровождались песнями, танцами, обрядами, исполнявшимися всеми членами общин, всем народом. Особенно яркими и, очевидно, оргиастическими по своему характеру были праздники, связанные с двумя основными вехами в жизни древних земледельцев- началом полевых работ и временем сбора урожая.

Формирование государственности (в древнюю и раннесредневековую эпоху) сопровождалось созданием официальных праздников. Вся последующая история календарных обычаев и обрядов корейцев была взаимодействием официальной и народной обрядности, которые на протяжении веков оказывали друг на друга значительное влияние. Календарные праздники были тесно связаны с семейными и общинными традициями. На формирование некоторых сторон календарной обрядности корейцев оказала влияние социально-экономическая, политическая, культурная жизнь страны и народа, а также идеологии буддизма, конфуцианства и даосизма. В календарной обрядности корейцев особое место принадлежит системе древних верований (шаманистических по своему характеру).

В современной этнографической литературе ее нередко определяют как «народную религию» или как «религию муданъ» (муданъ в корейском языке означает «женщина-шаманка») [ Han Man- yong, 1975, с. 11]. Эта система древних верований сохраняла свою силу и значимость до середины XX в.

В новое и новейшее время традиционные календарные обычаи и обряды, особенно календарные праздники,стали восприниматься как одна из форм проявления национальной культуры, как одно из выражений этнического самосознания народа.

ИСТОЧНИКИ

И ИСТОРИЯ ИЗУЧЕНИЯ

Обращение к исследованию традиционных календарных обычаев и обрядов народов мира, в том числе и корейцев (хронологический срез — конец XIX — начало XX в.), сопряжено с решением ряда источниковедческих вопросов.

Каков круг источников, дающих нам сведения об этой важнейшей стороне традиционной культуры? Несомненно, главным источником должны быть собственно этнографические материалы, полевые записи наблюдений автора либо работы других исследователей, основанные на непосредственных впечатлениях. Свидетельства по исторической этнографии могут быть почерпнуты из письменных источников: летописей, хроник, географо-этнографических описаний. Ценными источниками являются музейные коллекции; это касается прежде всего атрибутов праздников, календарных обычаев и обрядов (одежда, музыкальные инструменты, праздничная утварь, украшения жилища и т.п.). Атмосферу праздничных развлечений, игр, отдельных обрядов прекрасно передают произведения изобразительного искусства, которые во многих случаях (особенно когда молчат письменные памятники) являются уникальными источниками для воссоздания картины праздников. Наконец, важные свидетельства могут быть почерпнуты из произведений художественной литературы. В каждом конкретном случае, при описании конкретного праздника, того или иного обычая или обряда значение каждого из перечисленных видов источников (этнографические, письменные памятники, музейные коллекции, иконографические материалы, произведения художественной литературы) будет разным, но несомненно одно: лишь комплексный подход к изучению календарных обычаев и обрядов, расширение круга источников позволят воссоздать более полную и яркую картину этого важнейшего комплекса традиционной культуры. Однако необходимо постоянно учитывать специфику каждого вида источников, своеобразие жанра и историю его развития.

Самые ранние свидетельства о календарных обычаях и обрядах древнекорейских народов содержатся в китайских династийных хрониках, датируемых III-V вв. Интересно, что наиболее подробно характеризуются традиции, связанные с Новым годом, который отмечался у некоторых народов в 10-м, а у других — в 12-м лунном месяце. Китайские авторы, писавшие о корейских государствах Когурё, Пэкче и Силла, как правило, сообщали и о характере календаря, и об основных календарных праздниках.

Ценные материалы по календарной обрядности корейцев содержат также выдающиеся произведения корейской историографии, такие, как «Исторические записи трех государств» («Самгук саги») Ким Бусика (XII в.), «Забытые деяния Трех государств» («Самгук юса») буддийского монаха Ирёна (XIII в.), «История Коре» («Корёса») (XV в.), «Летописи династии Ли» («Лиджо силлок»). Так, в легендах и преданиях, сохранившихся в «Исторических записях трех государств», рассказывается о происхождении некоторых календарно-обрядовых песен. В «Летописях Силла» («Силла понги») под 5-м и 9-м годами правления Юриисагыма (28 и 32 гг. н.э.) имеются записи, повествующие о происхождении «песен радости» (тусольга, тосольга), очевидно исполнявшихся в новогодние дни, и песен жанра «мотивы хвэсо» (хвэсогок), которые пели молодые девушки в праздник 15-го дня 8-й луны [Самгук саги, 1958, с. 11, 12; Ким Бусик, 1959, с. 77, 78].

В исторических сочинениях периода правления династии Коре (X-XIV вв.) и династии Ли (XIV — начало XX в.) главное внимание уделялось государственным обычаям и обрядам. Народные празднества и развлечения, если они и попадали на страницы исторических хроник, то, как правило, в разделы, посвященные описанию достопримечательностей того или иного края. Более богаты описаниями народных обычаев географические труды, такие, например, как «Описание земли Корейской и ее достопримечательностей» («Тонгук ёджи сынным», XV в.). В XVII-XIX вв. к календарной обрядности обращались и ученые школы Сирхак, исследовавшие состояние земледелия в Корее и изучавшие отдельные стороны жизни и быта крестьянства.

Сочинения, специально посвященные календарным обычаям и обрядам, праздникам годового цикла, создаются в Корее в XIX в. Самое значительное из них принадлежит перу Хон Сокмо. Это его знаменитая, классическая работа «Календарные обычаи и обряды государства Тонгук (Кореи)» («Тонгук сесиги»). Полагают, что Хон Сокмо написал ее в конце 40-х годов XIX в. Автор обобщил богатые материалы и по государственной и по народной календарной обрядности, осветив события всего годового цикла, начиная с праздника Нового года [Тонгук сесиги, 1958, с. 9-129]. Тот же принцип описания обычаев и обрядов всего года положен в основу работы Ким Мэнсуна «Календарные обычаи и обряды» («Рёльян сесиги»). О традициях, связанных с календарными праздниками и бытовавших в Сеуле в XIX в., рассказывает сочинение У Тыккона «Столичный журнал» («Кёндо чапджи»). По традиции в современных изданиях две последние работы обычно публикуются вместе с «Тонгук сесиги» [Тонгук сесиги, 1958, с. 133- 173, 179-200].

В изучении календарной обрядности велика роль музейных коллекций. Особо следует отметить корейские коллекции Музея антропологии и энтографии им. Петра Великого (МАЭ) в Ленинграде, хранящиеся в фондах музея и представленные на экспозиции [Восточная Азия, 1964, с. 22-25; Ионова, 1987, с. 8-31]. Значительная часть корейских коллекций МАЭ была собрана в Корее в начале XIX — первых десятилетиях XX в. Примечательно, что первая коллекция, включавшая праздничные одежды, поступила в МАЭ в 1843 г. Почти в каждой коллекции имеются экспонаты, так или иначе отражающие традиционную календарную обрядность корейцев: это орудия труда, праздничная одежда и утварь, музыкальные инструменты, игры, предметы культа.

Однако наиболее интересны две: собранная в 1893 г. русским поверенным в Корее К. И. Вебером (кол. № 207; 1245), а также переданная Н. В. Кюнером в 1937 г. коллекция (кол. № 6072), составленная из материалов XIX в., хранившихся в музеях Владивостока.

Ценные материалы хранятся в музеях КНДР, о чем свидетельствуют, в частности, альбомы-каталоги Корейского этнографического музея и Центрального исторического музея, а также Корейского музея изобразительных искусств в Пхеньяне. Для воссоздания атмосферы календарных праздников, веселых игр и развлечений многое дает изобразительный материал, начиная с самых ранних этапов развития монументальной живописи корейцев (III-VII вв.) и кончая народными новогодними картинами (сэхва) XIX-XX вв.

Поэтический образ родной природы, каждого времени года всегда привлекал внимание корейских живописцев. Как и в других странах Восточной Азии, в Корее художники нередко обращались к образам-символам, олицетворявшим то или иное время года; они любили изображать ранние цветы сливы мэхва — символ наступления весны, павлонию и хризантемы — символы осени. В XVII-XVIII вв. в корейской живописи утверждается жанр «четыре времени года» (сасигён). Наиболее ярко эта тема проявилась в творчестве Чон Сона (1676-1759) и Ким Дуряна (1696-1763). Примечательно, что в XVII-XVIII вв. поэтические пейзажи стали дополняться сценами из трудовой жизни крестьян. На двух горизонтальных свитках Ким Дуряна (хранятся в Сеуле, в Музее дворца Токсугун) перед зрителем проходит панорама корейской природы с ее ха- рактерными особенностями в различные времена года. На фрагменте, посвященном зиме, показаны сцены молотьбы зерна нового урожая во дворе усадьбы богатого владельца. На просторном хозяйственном дворе, окруженном многочисленными постройками, четверо крестьян бьют цепами зерно, неподалеку другой работник над чистой циновкой провеивает его. Очищенное зерно складывается в плетеные корзины, тут же деревянные мерки для зерна. В одной из хозяйственных пристроек рис отбивают на ножной крупорушке. Солома уложена в большие скирды, покрытые (для предохранения от порывов ветра) широкими веревочными плетенками, своеобразными сетями. За работой наблюдает старик хозяин, которому прислуживают два мальчика. Сбор и обработка нового урожая воспринимались земледельцами как трудовой праздник, как залог безбедной жизни в новом году.

Однако для изучения истории календарных обычаев и обрядов корейцев наиболее интересны произведения мастеров, работавших в бытовом жанре [Киреева, 1973, с. 12]. Наибольший интерес представляют картины Ким Дыксина (1754-1822), Ким Хондо (1720 — ?) и Син Юнбока (1758-

1820). Картины народных развлечений привлекали внимание и анонимных художников. Интересная серия полихромных вертикальных свитков, как полагают, созданных в XVIII в., объединена общей темой «Картины крестьянского быта», например: «Вспашка», «Охота весной», «Прополка», «Рыбная ловля», «Молотьба», «Базарный день» [Ли Нынджон, 1959, № 6; Изобразительное искусство Кореи, 1978, с. 32-33; Сеси пхунсок, 1982, с. 27, 28].

Важным источником представляются народные картины — сэхва (новогодние картинки). Возникнув как новогоднее украшение, сэхва позднее стали широко использоваться и во время других календарных праздников. Они интересны и по содержанию, и по той функциональной роли, которую исполняли в ходе подготовки и проведения календарных обычаев и обрядов, праздников года.

При написании данной работы широко привлекались картины корейского художника из народа, известного нам только под псевдонимом Кисан (подробнее см. [Календарные обычаи, 1985, с. 80]). Произведения корейского фольклора и художественной литературы (классической и современной — произведения классической и современой корейской литературы стали доступны русскому читателю в последние десятилетия благодаря самоотверженному труду многих советских кореистов, среди которых А. А. Холодович, М. Н, Пак, А. А. Артемьева, Д. М. Усатов, А. Жовтис, А. Васильев, Д. Д. Елисеев, В. И. Иванова, Л. Р. Концевич, В. Н. Ли, Лим Су, М. И. Никитина, Пак Ир, Г. Рачков, A. Ф. Троцевич, А. Н. Тэн, Л. В. Галкина, B. В. Мокляк и многие другие), также важные источники для изучения календарной обрядности корейцев. Поэзия и проза дают богатый материал для понимания календарных обычаев и обрядов, однако надо иметь в виду, что эти свидетельства о праздничной традиции переосмыслены поэтическим видением автора, освещены его неповторимой индивидуальностью, несут груз его мироощущения, его эпохи, впрочем, это касается и произведений исторического характера, особенно творений художников.

История корейской литературы показывает, что реалии народной жизни, в том числе и календарная обрядность, более четко прослеживаются в тех произведениях, авторы которых испытывали влияния фольклорной традиции. Фольклорной стихией пронизаны поэтический жанр песен хянга (VIII- X вв.), песни периода Коре-коре каё (X-XV вв.) сиджо, чансиджо (XVI- XVII вв.), произведения неизвестных поэтов XVIII-XIX вв. В каждую историческую эпоху по-своему проявлялся в корейской литературе интерес к календарной обрядности. Многотысячелетняя культура земледельческого труда, древние фантастические воззрения на природу, шаманистские религиозные представления, продолжавшие жить в народе в соседстве с буддизмом, конфуцианством и даосизмом, оказывали огромное влияние не только на фольклор, но и на профессиональную литературу. Календарная праздничность присутствовала в произведениях литературы по-разному: от зарисовки исполнения отдельных обычаев и обрядов до передачи циклического понимания потока времени (столь присущего земледельцу и его календарной обрядности) и поэтического восприятия каждого времени года; от описания праздников (чаще официальных, реже народных) до как бы мимолетного упоминания о них через образ — метафору, символ, отдельную реалию.

Нередко именно произведения художественной литературы (в первую очередь поэзия) являются для ранних периодов корейской истории уникальными, ценнейшими свидетельствами о календарных праздниках. Достаточно вспомнить о песнях периода Коре — уже упоминавшихся коре каё. Одна из наиболее известных песен этого жанра, «Тон-дон», содержит упоминания об обычаях и обрядах каждого из 12 месяцев года, о праздниках, бытовавших во время правления династии Коре и в начальный период правления династии Ли.

Немало интересных материалов по календарным обычаям и обрядам встречается в произведениях современных корейских писателей, например Ли Гиёна (1895-1984) и Чо Гичхона (1913-1951).

Свидетельства, которые мы находим в произведениях классической корейской литературы, позволяют проследить или хотя бы наметить пути развития календарных праздников. Однако надо иметь в виду, что конфуцианский взгляд на народные обряды и обычаи как на суеверия (взгляд, характерный почти для всей феодальной эпохи), как на нечто недостойное внимания истинного конфуцианца (такие воззрения были подвергнуты критике лишь в XVII-XIX вв. представителями школы Сирхак) сдерживал, препятствовал обращению писателей к яркой, сочной, нарядной календарной обрядности народа.

В КНДР изучению традиционной календарной обрядности уделяется значительное место, об этом свидетельствуют многочисленные статьи по истории народного календаря, по отдельным праздникам годового цикла, об обычаях и обрядах того или иного сезона, опубликованные в разные годы в журналах «Мунхва юсан», «Кого минсок», «Новая Корея», «Корея сегодня», «Корея».

Оригинальные материалы по традиционным играм и развлечениям корейского народа, связанным с календарными праздниками, систематизированы в коллективной работе «Корейские народные игры» («Чосон-ый минсок нори»), опубликованной в Пхеньяне в 1964 г. Среди авторов этой интересной книги и этнографы, и историки, и филологи (например, Ким Синсук, Хван Чхольсан, Чхве Вонхи, Чон Чжансок, Сон Хвичхан, То Юхо, Хон Гимун, Пак Сихён). Примечательно, что при написании статей некоторые авторы использовали личные воспоминания, впечатления о тех или иных обычаях, обрядах, играх. Широко привлечены в работах и исторический материал, свидетельства письменных источников. Необходимо отметить также вышедшую в 1958 г. монографию Ким Ильчхуля «Изучение корейских народных танцев в масках» («Чосон минсок тхальнори ёнгу») [Ким Ильчхуль, 1958(1)]. Традиционным календарным обычаям и обрядам корейцев, народным играм и развлечениям посвящены также специальные главы в двух недавно опубликованных коллективных монографиях. Одна из них — «Корейская этнография. Исторический очерк» («Чосон минсокхак. Ёкса пхён»), подготовленная авторским коллективом в составе Сон Хвичхана, Ли Чэо, Чо Тэиля,- вышла в 1980 г. в издании Пхеньянского университета [Чосон минсокхак, 1980, с. 85-110]; другая — «Корейская этнография» («Чосон-ый минсок») Ким Нэчхана и Сон Хвичхана — опубликована Академией общественных наук КНДР в 1985 г. [Чосон-ый минсок, 1985, с. 216-280]. О национальных массовых играх и развлечениях рассказывается в специальном разделе издания «Обзор по Корее» [Обзор по Корее, 1982, с. 281-285]. Интересный материал о традиционной праздничной пище корейцев обобщен в прекрасно изданной, богатой иллюстрациями книге «Корейская пища» («Чосон ымсик»), вышедшей в Пхеньяне [Чосон ымсик, 1985].

Важным источником представляются альбомы-каталоги, отражающие богатейшую экспозицию Государственного этнографического музеев КНДР в Пхеньяне [Центральный исторический музей, 1979; Корейский этнографический музей, 1977], а также альбомы,посвященные историческим достопримечательностям Кореи (см. [Исторические памятники, 1980]).

Богатые этнографические данные обобщены в работах этнографов Южной Кореи. С конца 60-х годов они начали этнографическое изучение всех провинций страны. Многотомные издания включают экономическую и географическую характеристику провинций, а также традиционные аспекты этнографии: занятия, семья, семейная обрядность, религия, праздники, игры и развлечения, народные песни и предания (например, [Хангук минсок, 1972; 1974; 1975]). Как правило, в этих изданиях обобщены значительные этнографические материалы по календарной обрядности. В начале 80-х годов в Сеуле была опубликована многотомная энциклопедия по корейской традиционной этнографии «Общий обзор корейской этнографии» («Хангук минсок тэкван»). Отдельный том этого издания целиком посвящен календарным обычаям и обрядам, традиционным играм и развлечениям корейцев. Руководителем авторского коллектива этого тома, озаглавленного «Календарные обычаи и обряды. Традиционные игры и развлечения», является известный этнограф Им Донквон [Сесипхунсок, 1982]. Книга богато иллюстрирована. Проблемы, связанные с изучением календарной обрядности корейцев, рассматриваются также в статьях, собранных в двухтомном издании «Сборник статей, посвященных изучению этнографии Кореи» («Хангук минсок ёнгу нонмун сон»), составленном Ким Тхэккю и Сон Бёнхи [Хангук минсок, 1982]. Особо надо отметить работу Ли Тухёна, посвященную характеристике календарных обычаев и обрядов корейцев [Ли Тухён, 1982, с. 2-42], и статью, написанную коллективом авторов (Чхве Чонга, Квон Нёнми, Ким Тхэккю, Сон Бёнхи), о новогоднем развлечении, бытующем среди жительниц г, Андон, об обычае хождения по Латунному мосту [Чхве Чонга, Квон Нёнми, Ким Тхэккю, Сон Бёнхи, 1982, с. 128-153].

Необходимо отметить также монорафию Чин Сонги, специально посвяенную календарным обычаям и обрядам о-ва Чечжудо [Чин Сонги, 1969]. Календарная обрядность занимает важное место в работах Ха Тэхуна На Тае Hung, 1968; 1972]. Этой пробематике посвящен ряд статей, опубликованных в «Korea Journal».

Ценным иконографическим источниом является двухтомное издание «Собрание картин, отражающих обычаи и бряды корейцев периода правления династии Ли» («Лиджо пхунсок хвачоп») [Лиджо пхунсок хвачхоп], составленное и прокомментированное Ким Уджоном.

Интерес к корейским календарным обычаям и обрядам присущ и японской этнографической науке (детальный библиографический обзор работ японских ученых см. ( A Selected and Annotated Bibliography, 1968; Ионова, 1982, с. 221-223]). Еще в XVIII в. японским переводчиком на о-ве Цусима Отано Кигоро были составлены интересные записи о корейских обычаях и обрядах, в том числе и о календарных праздниках [Дмитревский, 1884]. В XX в. к изучению календарной обрядности корейцев обращались Акиба Такаси, Гото Сюити, Хосои Хадзимэ, Мураяма Тоёми, Судзуки Мицуо, Ёдо Сихоку.

Среди работ, написанных в последние десятилетия западноевропейскими и американскими исследователями по данной проблематике, необходимо отметить труды тех ученых, которые в течение нескольких полевых сезонов проводили этнографические исследования в стране, причем иногда в каком-либо одном корейском селении, изучая все стороны быта и культуры. Как правило, в этих работах содержатся богатые материалы о календарных обычаях и обрядах, данные о народном календаре и древних религиозных воззрениях (Р. Рутт [Rutt, 1964], В. Брандт [Brandt, 1971]; А. Хейман [Heyman, 1974], Д. Экемейер [Eikemeier, 1980], А. Гийемоз [Guillemos, 1983]).

Сведения о праздниках, традиционных обычаях и обрядах корейцев имеются в русской дореволюционной востоковедческой литературе, в сообщениях русских путешественников, дипломатов, ученых, писателей, купцов, посещавших Корею в XIX — начале XX в. Систематизированные материалы содержатся в работах П. А. Дмитревского [Дмитревский, 1884], А. М. Поджио [Поджио, 1892], А. Г. Лубенцова [Лубенцов, 1897], В. Серошевского [Серошевский, 1909], в издании «Описание Кореи» [Описание Кореи, 1900, ч. 1, 3]. Отдельные зарисовки можно найти в путевых дневниках и записях русских путешественников [Конрад, 1914-1915; Гарин, 1950; По Корее, 1958]. Дневниковые заметки, как правило, являются ценными источниками, несмотря на их некоторую фрагментарность.

В советском корееведении начало изучения календарных обычаев и обрядов годового цикла у корейцев связано с именами Н. И. Конрада и Н. В. Кюнера. Среди исследований последнего времени надо отметить работы Ю. В. Ионовой, М. И. Никитиной, Р. Ш. Джарылгасиновой.

У ИСТОКОВ

Китайские династийные хроники «Саньгочжи» (III в.) (автор Чэнь Шоу) и «Хоуханьшу» (V в.) (автор Фань Е) сохранили нам описания некоторых календарных праздников, которые бытовали у древнекорейских народов в первых веках нашей эры. Прежде всего эти праздники были связаны с двумя основными этапами в жизни земледельцев — со временем подготовки или окончания посевных работ и со сбором урожая. Сами торжества продолжались по нескольку дней и ночей, во время которых люди пели и танцевали. Обильные пиршества и массовые увеселения должны были не только высказать радость людей по поводу завершения важных этапов работ, но и способствовать богатому урожаю, процветанию, благополучию всех в будущем. Всеобщее веселье, переданное китайскими учеными во фразе «пьют и едят, поют и танцуют», было выражением радости и рассматривалось как залог грядущего процветания, более того — продолжения жизни.

Хотя китайские источники сохранили описания, по-видимому, важнейших дат календарной обрядности, однако в полной мере представить себе сегодня обычаи и обряды древнекорейских народов довольно сложно. Можно предположить, что при наличии многих общих черт календарная обрядность каждого народа имела свою специфику, отличалась известным своеобразием.

Так, у народа пуё наиболее значительным был праздник, отмечавшийся, по «Саньгочжи», на рубеже старого и нового года, в «иньском начальном месяце» [Пак, 1961, с. 117], по «Хоуханьшу»-«в двенадцатой луне» [Бичурин, 1950, т. 2, с. 22]. Во время этого праздника совершали жертвоприношения Небу. Можно предположить, что этими жертвоприношениями выражались благодарность за собранный урожай и надежда на благополучие в будущем. Как следует из сообщений Чэнь Шоу и Фань Е, одним из видов жертвоприношения Небу было закалывание быка. По его копытам пытались предугадать предстоящее: сросшиеся копыта означали благополучие, раздвоившиеся — беду [Пак, 1961, с. 118; Бичурин, 1950, т. 2, с. 22]. Празднество было массовым, собирались в большом числе, пировали несколько дней, пели и танцевали.

Интересно само название этого праздника — Ёнго. Н. Я. Бичурин переводил его как «встречать бубен» [Бичурин, 1950, т. 2, с. 22]. Возможно, однако, что слово ёнго следует переводить как «встречать барабан», «встречать барабаном», «приветствовать барабаном», «приветствовать игрой на барабане». В древней Корее, как и во многих других странах Восточной и Юго-Восточной Азии, барабаны, гонги, колокола и колокольчики почитались как ритуально-музыкальные предметы, с помощью которых взывали к Небу, обращались со своими мольбами и просьбами к всесильным духам. По представлению древних, звук и шум барабанов должен был также способствовать росту растений и процветанию всего сущего.

Время праздника ЁНГО считалось сакральным, в эти дни «прекращались наказания», а узников освобождали [Пак, 1961, с. 117; Бичурин, 1950, т. 2, с. 22].

В календарной обрядности народа когурё в первых веках нашей эры также одним из самых значительных был праздник конца года, знаменовавший сбор урожая; он отмечался в 10-м лунном месяце и назывался Тонмэн. Во время этого праздника множество людей собиралось в центре страны для участия в торжествах по случаю жертвоприношения Небу. Для участия в празднике 10-го месяца надевалась (а возможно, и шилась) специальная нарядная одежда. Чэнь Шоу и Фань Е пишут о том, что люди одевались в это время в шелка и парчу, украшали себя золотом и серебром. Знатные надевали особые головные уборы.

Другим важным обрядом этого праздника у когурёсцев было жертвоприношение около пещеры Сухёль (пещера духа Су), которая была располоена в восточных пределах территории расселения когурёсцев. Местонаждение пещеры в источниках опреляется по-разному: около реки (назние не сохранилось), протекавшей а востоке [Пак, 1961, с. 134, коммент. 40], или просто на востоке [Пак, 1961, с. 120], или на восток от столицы [Бичурин, 1950, т. 2, с. 25]. Согласно Чэнь Шоу, деревянное изображение духа Су располагали на священном сиденье [Пак, 1961, с. 120].

О существовании других праздниов, обычаев и обрядов, связанных с земледельческими культами, косвеные данные можно извлечь из сообщения «Саньгочжи»: в каждом селении когурёсцев на окраинах строили «большие дома», в которых совершали жертвоприношения злым и добрым духам [Пак, 1961, с. 119]. Поклонялись звездам Линсин и духам предков (шэцзи). В день Чень (очевидно, весной) когурёсцы приносили в жертву быка [Бичурин, 1950, т. 2, с. 25]. Чэнь Шоу и Фань Е пишут о когурёсцах как о людях, которые любили песни и танцы. Возможно, что краткое сообщение о том, что мужчины и женщины в сумерках собирались толпами и до поздней ночи вместе пели, играли и веселились [Пак, 1961, с. 120; Бичурин, 1950, т. 2, с. 25], также повествует о развлечениях, связанных с календарными праздниками. И вероятно, наблюдения за этими массовыми гуляньями позволили китайским авторам высокомерно заметить, что обычаи у когурёсцев «развратны» [Пак, 1961, с. 121; Бичурин, 1950, т. 2, с. 25]. Источники упоминают о мастерах игры на барабанах и духовых инструментах, без участия которых невозможно представить себе праздничные торжества.

Характеризуя народ е, Чэнь Шоу и Фань Е отмечают, что они умели гадать по созвездиям и предугадывать урожай будущего года [Пак, 1961, с. 126; Бичурин, 1950, т. 2, с. 31]. Гадания об урожае — один из древнейших календарных обрядов народов мира. Из календарных праздников китайские авторы выделяют только праздник Мучхон, который отмечался в 10-м месяце и сопровождался поклонением и жертвоприношением Небу. Во время этого праздника днем и ночью пили вино, пели и плясали [Пак, 1961, с. 126]. Массовый характер праздника наиболее ярко выражен в его наименовании- Мучхон, которое может быть переведено (исходя из иероглифического написания) как «совершать танцы Небу», «совершать танцы перед Небом», «совершать танцы, посвященные Небу».

Широкими народными празднествами, всеобщими танцами были отмечены торжества, проводившиеся у народа хан в 5-м и 10-м месяцах. «Каждый год в пятом месяце, после завершения посевных работ, совершают жертвоприношения (добрым и злым) духам. И тогда, собираясь толпами, днем и ночью беспрерывно поют и пляшут, пьют вино» [Пак, 1961, с. 130]. Интересно описание одного из танцев, исполнявшихся на этом празднестве: в нем участвовало одновременно несколько десятков человек. Следуя друг за другом, они притоптывали в такт ногами, ритмично взмахивали руками. Китайским авторам танцы народа хан напомнили виденные ими на родине танцы с колокольчиками.

Возможно, изображением одной сцены такого народного праздничного гулянья является роспись в когурёской гробнице Муёнчхон (Гробница танцующих, IV в. н.э.). Под открытым небом расположились участники музыкально-танцевального действа. В самом дальнем ряду — двое: танцор и музыкант. Под аккомпанемент струнного инструмента ванхам танцовщик, подняв руки, делает па в сторону музыканта. В среднем ряду — пять участников: трое мужчин и две женщины. Их фигуры, слегка наклонившиеся вперед, изображены художником как бы соединенными единым ритмом, порывом, движением. Танцоры следуют один за другим, вторя друг другу и движением рук: они подняли руки на уровень груди и отвели их в правую сторону и слегка назад (движение отдаленно напоминает положение рук при исполнении лезгинки). Наконец, в первом ряду — ансамбль из семи певцов. Исполнители стоят группой, их свободные позы, непринужденные повороты головы как нельзя лучше передают согласованное пение- так и слышится радостная праздничная мелодия, в такт которой танцуют другие участники торжества.

Столь же многолюдными и веселыми были у народа хан празднества, отмечавшиеся в 10-м месяце, после завершения полевых работ, после сбора урожая. Главная роль в совершении обрядов жертвоприношений духу Неба и прочим духам принадлежала жрецам, которых называли чхонгун (небесный князь). Каждое крупное владение имело особые места поклонения духам. Как правило, центром этого священного места {сото) было большое дерево, на которое во время совершения обрядов и во время праздничных церемоний вывешивали колокольчики и барабаны. Ударами в них взывали к духам.

Можно предположить, что столь же весело и шумно отмечался сбор урожая и у других древнекорейских народов. Так, жители владений Пёнчин (народ хан), по сообщению Чэнь Шоу, любили песни, пляски и вино. Они славились и своими музыкальными инструментами, в частности струнными, которые по форме напоминали китайские чжу (тринадцатиструнная цитра). Играя на струнных инструментах во время праздников, они исполняли различные мелодии [Пак, 1961, с. 132].

Несмотря на фрагментарность свидетельств китайских хроник, перед нами встает яркая картина календарных праздников древнекорейских народов- это были уже не архаические празднества. В них сочетались следы древних черт (массовость) и особенности (роль жрецов, сословное неравенство, освобождение узников), присущие обществу с социальным неравенством и классовым расслоением.

При всей специфике, отличавшей праздники каждого из древнекорейских народов, у них были общие черты. Главными праздниками были праздники, завершавшие сельскохозяйственные работы (у некоторых народов это 10-й месяц, у других — 12-й); отмечались праздники окончания посевного сезона (5-й месяц). Среди обрядов важное место занимали жертвоприношения Небу; различного рода гадания (по звездам, по копытам убитого быка).

Праздники были массовыми; веселье, смех, шумные игры и развлечения, свободное общение мужчин и женщин были их главными отличительными чертами. Наряду с весельем (которое, несомненно, имело ритуальный характер и должно было способствовать продолжению жизни) большое значение придавалось обильной еде и обильному питью (в изобилии видели залог будущего процветания). Ритуальное значение имела и нарядная одежда (новая, богатая одежда должна была способствовать процветанию и долголетию), хотя уже наблюдалось социальное и имущественное неравенство. Время праздника понималось как сакральное: наказания отменялись, узники освобождались.

Последующая социально-политическая и этническая история Кореи сопровождалась и изменениями в характере и специфике праздников года. В раннефеодальных государствах Когурё, Пэкче и Силла постепенно формировались официальные праздничные действа, которые должны были укрепить власть имущих. И все же древняя традиция народного массового земледельческого праздника продолжала жить, обретая новые формы.

В государстве Когурё наиболее значимыми стали праздники наступления Нового года, весенние и осенние (возможно, связанные с датами весеннего и осеннего равноденствия) охоты, в которых принимал участие сам ван. По-прежнему сохранял свое значение праздник Тонмэн, отмечавшийся в 10-м месяце. В Пэкче началом года считали иногда 3-й, иногда и 4-й месяц; особые торжества приходились на средний месяц каждого квартала. В Силла Новый год с VII в. стали праздновать в 1-й день 1-й луны. Это был в основном официальный праздник. Соревнованиями по стрельбе из лука отмечался в Силла 15-й день 8-го месяца.

Корейские летописи XII-XIII вв.. дают основание считать, что в период Трех государств древнекорейские народы отмечали также праздники, приходившиеся на 3-й день 3-го лунного- месяца, на 5-й день 5-го месяца, на 15-й день 6-го месяца, на 15-й день 8-го месяца, на 9-й день 9-го месяца. Наименования большинства из них дошли до нашего времени только в китаизированной форме, однако несомненно, что эти праздники имели и исконно древнекорейские названия. Праздник 3-го дня 3-го месяца назывался Третьим днем (Самджиль) или Первым днем змеи (Санъса). Эти названия сохранились до наших дней. 5-й день 5-го месяца, известный сегодня как праздник Середины (Тано), в период Трех государств наряду с этим наименованием имел и древнекорейское — День телеги (Суриналь, Сурыйналь, Суритналь, Сурисналь). Середина 6-го месяца (15-й день) именовалась Днем омовения головы и расчесывания волос (Рюдуналь). На 15-й день 8-й луны приходился праздник Осеннего вечера (Чхусок); на 9-й день 9-й луны — праздник Двойной девятки (Чунъгу), который иногда назывался праздником Девятого дня (Куиль). Подавляющее число этих названий сохранилось до наших дней [Хван Чхольсан, 1962, с. 66, 67; Чосон-ый минсок, 1986, с. 217, 224].

С проникновением буддизма и укреплением его позиций стали отмечать и даты буддийского календаря.

Театральная маска Чхоёна. Чхоён — мифический персонаж, символ процветания и плодородия (Акхак квебом. XV в.) [Ким Ильчхуль, 1958, с. 42]. Прорисовка В. И. Агафонова

Театральная маска Чхоёна. Чхоён — мифический персонаж, символ процветания и плодородия (Акхак квебом. XV в.) [Ким Ильчхуль, 1958, с. 42]. Прорисовка В. И. Агафонова

В период правления династии Корё среди праздников годового цикла четко выделялись две категории: официальные праздники, которые определялись как «великие праздники», и народные праздники, отмечавшиеся в периоды смены сезонов. К официальным праздникам были отнесены: Праздник фонарей (Ёнъдынъхве, 1-й день 2-го месяца); праздник Восьми духов (Пхальгванхве, 1-й день 10-го месяца или 15-й день 11-го месяца) и День омовения головы и расчесывания волос (Рюдуналь, 15-й день 6-го месяца). Народных сезонных праздников в период правления династии Корё, как свидетельствует «История династии Корё», было девять: Новый год (Соль, 1-й день 1-го лунного месяца); Праздник полнолуния 1-го лунного месяца (Чонъволь порым, Санъвон, 15-й день 1-го месяца); День холодной пищи (Хансик, на 105-й день после зимнего солнцестояния); Первый день змеи (Санъса, 3-й день 3-й луны); праздник Середины [года] (Тано, 5-й день 5-й луны); праздник Осеннего вечера (Чхусок, 15-й день 8-й луны); праздник Двойной девятки (Чунъгу, 9-й день 9-й луны); народный вариант праздника Восьми духов (Пхальгван, 15-й день 10-й луны); День зимнего солнцестояния (Тонъджи, 20-е числа 11-й, иногда 12-й луны).

В преддверии Нового года при дворе ванов Коре исполнялись танцы в масках. Среди них особое место занимали театрализованные представления «Танец Чхоёна», возникшие еще в период Силла. Эти представления были связаны с обрядами, молениями о благополучии в наступающем году, о богатом урожае и процветании. «Танец Чхоёна» сохранялся и в последующие века.

Вообще в период правления династии Корё (IX-XIV вв.) в основном сложился календарь обычаев, обрядов и праздников года, сохранившийся и в последующие века. Усиливается влияние китайской культуры и китайской календарной обрядности, а также буддийской идеологии. Немало новых традиций в системе развития корейских календарных обычаев и обрядов связано с XVI-XVII вв., прежде всего со временем Имджинской войны (1592-1598). Для всего этого периода характерно постоянное давление официальной обрядности на народные праздники года.

По мнению ученого школы Сирхак Ли Ика (1682-1764), в Корее в XVII-XVIII вв. главными были четыре праздника: Новый год (Соль), Хансик, Тано и Чхусок [Хван Чхольсан, 1962, с. 67]. В начале XIX в. «тремя великими праздниками» в Корее считались: Новый год, Тано и Чхусок [Се сипхунсок, 1982, с. 199]. Однако наряду с самыми важными празднествами широко бытовали и другие. В конце XIX — начале XX в. при описании календарных обычаев и обрядов стало традиционным выделять Новый год, а также обычаи, обряды и праздники весеннего, летнего, осеннего и зимнего времени года. Этот принцип систематизации сохраняется и в наши дни [Чосон минсокхак, 1980, с. 85-89; Сесипхунсок, 1982, с. 2-285; Чосон-ый минсок, 1985, с. 216-231].

ВРЕМЕНА ГОДА И СЕЗОНЫ (В данном случае эти термины различаются. Когда речь идет о временах года, имеются в виду весна, лето, осень, зима. В корейском языке для обозначения времени года используется термин кэджоль; когда речь идет о сезонах, имеются в виду 24 сельскохозяйственных сезона (кор. чольги).

Согласно письменным источникам, уже на рубеже нашей эры жители Корейского полуострова выделяли четыре времени года: весну, лето, осень, зиму. Эта традиция укрепилась в послдующую эпоху. Так, из сообщений китайской летописи «Бэйши» следует, что в государстве Пэкче год делился на четыре времени года, причем в среднюю луну, или в средний из каждых трех месяцев того или иного сезо на, устраивались жертвоприношения: «Государь в четыре средние луны при- носит жертвы Небу и Духам пяти Ди (Пять ди: пять древних китайских правителей или пять владык стран света.- Примеч. Н. Я- Бичурина) [Бичурин, 1950, т. 2, с. 64]. М. И. Никитина высказывалось предположение, что в древности в Силла делили год на два времени — на весну и осень [Никитина, 1982, с. 58].

Однако несомненно, что в период Трех государств и в период Коре понятие о четырех временах года было господствующим. Об этом, в частности, свидетельствуют записи в «Самгук саги». Ритм календарных праздников корейцев, как и других народов, был теснейшим образом связан с ритмом трудовой деятельности. Имеется в виду ритм в широком значении термина, включающем соотношение сезонных работ земледельцев, режим дня, согласованность отдельных этапов трудового процесса. Устойчивый трудовой ритм был закреплен длительной традицией корейского крестьянина, находил идеологическое оправдание в народном мировоззрении, контролировался семьей, общиной. Оптимальный для определенных природнохозяйственных, социальных, историкокультурных и этнических условий трудовой ритм в сочетании с детальным эмпирическим коллективным знанием природно-хозяйственных условий, особенностей того или иного региона давал возможность даже с примитивными орудиями труда достигать необходимых производственных результатов (см. подробнее о корейском календаре [Джарылгасинова, 1979, с. 17-25; Ионова, 1982, с. 13-30; Сесипхунсок, 1982, с. 91-93, 670-671; Календарные обычаи, 1985, с. 81-85]).

Фрагмент массового танцевального представления в масках «Танец Чхоёна», периода Корё.

Фрагмент массового танцевального представления в масках «Танец Чхоёна», периода Корё. В танце участвуют пять Чхоёнов, символизирующих четыре стороны света и центр. Танцы Чхоёна устраивались в преддверии Нового года (Акхак квебом. XV в.) [Ким Ильчхуль, 1958, с. 46, рис. 7]. Прорисовка В. И. Агафонова

Истоки народного сельскохозяйственного календаря корейцев уходят в глубокую древность. Изучение богатейшей неолитической культуры на территории Корейского полуострова (по мнению ученых КНДР, датируемой V-III тысячелетиями до н. э.) свидетельствует о том, что уже в неолите древнекорейские племена занимались земледелием. По-видимому, уже в тот период существовали порайонные различия. Очевидно, самыми древними сельскохозяйственными культурами были просо, ячмень, пшеница, бобовые культуры. Культура суходольного, а затем поливного риса получила распространение в позднем неолите и в период бронзы.

Хозяйственная деятельность древних насельников Корейского полуострова, и прежде всего занятие земледелием, определила необходимость наблюдений за небесными светилами, за переменами в природе, связанными с различными временами года.

В корейской мифологии создателем «первого» календаря провозглашается Небесный правитель Хванун, отец «основателя» Древнего Чосона Тангунвангома. В «Самгук юса» о Хвануне записано, что ему подчинялись Божество ветра, Повелитель дождей, Повелитель туч, что он определял рост злаков, судьбы людей, болезни и наказания, добро и зло. Наконец, «от него зависели все 360 дел людей. В этом мире он ведал всеми превращениями» [Самгук юса, 1960, с. 57; Джарылгасинова, 1972, с. 102]. Согласно мифологической хронологии, деяния Хвануна относятся к III тысячелетию до н. э.

Древнекорейские эпиграфические памятники, а также сообщения китайских династийных хроник и средневековых корейских летописей свидетельствуют о том, что к первым векам нашей эры необходимые для сельскохозяйственной деятельности наблюдения за небесными светилами имели у древних корейцев давние, многовековые традиции. Так, в «Самгук саги» — в «Летописях Силла» — солнечные затмения начинают упоминаться со времени правления полулегендарного Хёккосе-косогана (57 г. до н. э.- 3 г. н. э.); первое упоминание датируется 54 г. до н. э. [Самгук саги, 1958, т. 1, с. 2]. В «Летописях Пэкче» первое сообщение о солнечном затмении датируется 6-м годом правления Основателя — Онджо-вана (18 г. до н. э.- 27 г. н. э.), т. е. 13-м годом до н. э.[Самгук саги, 1958, т. 1, с. 560]. В «Летописях Когурё» солнечные затмения фиксируются со времени правления Тхэджо-вана (53-145); первое упоминание относится к 114 г. [Самгук саги, 1958, т. 1, с. 387]. Причем сведения о солнечных затмениях, содержащиеся в «Летописях Когурё», подтверждаются аналогичными записями в китайской династийной хронике «Хоуханьшу» (раздел «Записи о пяти стихиях природы») [Чон Чин Сок, Чон Сон Чхоль, Ким Чхан Вон, 1966, с. 26].

Наблюдения за небесными светилами у древнекорейских народов были связаны с земледелием. Так, о народе когурё в «Саньгочжи» (III в. н. э.) записано: «Поклоняются также звездам (Линсин)» [Пак, 1961, с. 119]. Н. Я. Бичурин приводит аналогичное сообщение из комментария к «Ханыпу»: «Левый угол созвездия Лин-син, называемый Тъхянь-пъхянь (здесь и далее курсив Н. Я. Бичурина.- Авт.), естьблагополучное предзнаменование для землепашества. Приношение быка в день Чень называется Лин-син» [Бичурин, 1950, т. 2, с. 25]. О народе е Чэнь Шоу в III в. н. э. сообщал, что они по виду и положению небесных светил умели «предсказать, какой будет год — обильный или скудный» [Пак, 1961, с. 126].

Систематизация астрономических знаний в Корее в период Трех государств (57 г. до н.э.- 668 г. н.э.) была связана прежде всего с развитием земледелия, с попытками оказать воздействие на сельскохозяйственное производство. Широкое распространение имели концепции древнекитайской астрологии о том, что небесные явления оказывают непосредственное влияние на ход событий на Земле. Отрасль знаний, связанная с астрономическими наблюдениями, получила в древней Корее название чонмун (небесная грамота). В государствах Когурё, Пэкче и Силла существовали учреждения, в ведении которых было наблюдение за небесными светилами и составление календарей. Однако в источниках сохранились их наименования только для Когурё и Пэкче: в Когурё такое учреждение называлось Ильча, в Пэкче — Илькванбу. Ученые- астрономы чхонмун пакса (доел, профессора небесной грамоты) вели большую работу по составлению календарей и астрономических карт, которые являлись символами королевской власти, прерогативой правителей.

Первые астрономические карты появились в Когурё. Одна из них была вырезана на каменной плите. Как считают ученые КНДР, с этой каменной плиты еще в период Когурё были сняты карты-эстампы; сама стела со звездной картой была утрачена во время войн в VII в., а эстамп с нее был найден лишь в конце XIV в., в первые годы правления династии Ли. В 1395 г. с него была снята копия, в которую были внесены некоторые поправки. Эта астрономическая карта известна под названием «Чхонсан-рёль чхабунячжидо». На ней показана небесная сфера с Северным полюсом в центре, точно отмечены 282 созвездия с 1467 звездами. На карте показаны точки весеннего и осеннего равноденствия, выделены 24 сезона [Астрономическая карта, 1977, с. 25].

Изображения небесных светил, которым придавалось магическое значение, широко представлены в фресках гробниц эпохи государства Когурё, датируемых III-VII вв. Солнце, луна и созвездия, например созвездие Чхильсон («Семь звезд»; в русской науке — Большая Медведица), помещались древними художниками на потолочных сводах гробниц, символизировавших небесную сферу. Созвездие Чхильсон служило важным ориентиром для определения времени года. Как известно, в Северном полушарии в зимний период «ручка ковша» Большой Медведицы повернута вниз, а в летний — вверх. Так, на одной из фресок, украшавших гробницы Когурё, и датируемой III-IV вв., изображена сцена охоты, а созвездие Большой Медведицы, украшающей небосвод, на данной фреске изображено в таком положении, когда ручка повернута направо. Следовательно, можно предположить, что художник изобразил весеннюю охоту, которой приписывалось магическое значение — способствовать богатому урожаю.

В государстве Силла в VII в. Была сооружена обсерватория — Башня для наблюдения за звездами (Чхомсондэ), до наших дней сохранившаяся в г. Кёнджу. Эта башня напоминает сужающийся кверху огромный сосуд, высотой 9 м. На вершине башни установлена квадратная плита. В такой необычной форме была выражена древняя идея, согласно которой Небо круглое, а Земля квадратная.

О назначении обсерватории ученые высказывают разные мнения. Одни полагают, что на ее вершине устанавливались инструменты для наблюдения за луной и звездами; другие считают, что это своеобразная обсерватория без купола; третьи же утверждают, что по положению и длинесолнечной тени, отбрасываемой башней, определяли начало времен года и, возможно, начало каждого из 24 сельскохозяйственных сезонов. На южнойстороне башни имеется окошко, которое расположено таким образом, что в дни весеннего и осеннего равноденствия солнечный свет в полдень полностью освещает весь пол внутри здания. А в дни зимнего и летнего солнцестояния солнечные лучи совсем не попадают в башню. По мнению ученых, обсерватория Чхомсондэ была центром астрономической деятельности в государстве Силла, отправным меридианом, точкой отсчета при определении направлений и сторон света. Установленная на вершине башни квадратная каменная плита указывала четыре стороны света; ее диагональные проекции углов давали четыре дополнительные точки отсчета. Территория, примыкающая к обсерватории, была вымощена каменными плитами, с тем чтобы вокруг оставалось свободное пространство, необходимое для наблюдений. На основе последних создавались календари, определялись сроки сельскохозяйственных работ, время праздников года [Чон Санун, 1979, с. 35-37].

Свидетельства источников позволяют утверждать, что уже к первым векам нашей эры древним корейцам был известен лунно-солнечный календарь. Год состоял из 12 месяцев, каждый из которых имел свой порядковый номер; возможно, в народе бытовали и какие-то другие наименования. Поскольку календарь был теснейшим образом связан с земледелием, уже в древности особо выделялись месяцы завершения посевных работ (5-й месяц) и сбора урожая (10-й месяц). Как свидетельствуют древнекитайские историки, именно в эти месяцы у корейских народов происходили массовые торжества, жертвоприношения Небу, добрым и злым духам, предкам. Каждый день лунного месяца имел свой порядковый номер. На протяжении всей истории в Корее особо выделялись 1, 5, 20, 21-й и последний дни месяца, они имели и имеют до сих пор свои наименования [Описание Кореи, 1900, ч. 3, с. 314-315].

По мнению корейских ученых, уже в период Трех государств существовал сезонный сельскохозяйственный календарь, согласно которому год делился не только на четыре времени года, но и на 24 сезона (исбса чолги). В основе выделения такого количества сезонов лежало наблюдение за положением Солнца на эклиптике. Сезонный календарь, тесно связан- ный с сельскохозяйственной деятельностью корейских крестьян, оказал огромное влияние и на систему и характер календарной обрядности. Вот наименования этих сезонов, которые до наших дней сохранили свое значение в жизни корейского народа:

Сезон	Корейскоеназвание	Перевод	Время по гри горианскомукалендарю
1	Ипчхун	Начало всены	5 февраля
2	Усу	Дождевая вода	20 февраля
3	Кёнчхип	Пробуждение насекомых	5 марта
4	Чхунбун	Весеннее равноденствие	21 марта
5	Чхонъмёнъ	Ясно и светло	5 апреля
6	Когу	Дожди для злаков	20 апреля
7	Ипха	Начало лета	5 мая
8	Соман	Малое изобилие	21 мая
9	Манъджонъ	Колошение хлебов	6 июня
10	Хаджи	Летнее солнцестояние	21 июня
11	Сосо	Малая жара	7 июля
12	Тэсо	Большая жара	23 июля
13	Ипчху	Начало осени	7 августа
14	Чхосо	Прекращение жары	23 августа
15	Пэнъно	Белые росы	8 сентября
16	Чхубун	Осеннее равноденствие	23 сентября
17	Ханно	Холодные росы	8 октября
18	Санъганъ	Выпадение инея	23 октября
19	Иптонъ	Начало зимы	7 ноября
20	Сосол	Малые снега	22 ноября
21	Тэсол	Большие снега	7 декабря
22	Тонъджи	Зимнее солнцестояние	22 декабря
23	Сохан	Малые холода	6 января
24	Тэхан	Большие холода	21 января

В период Трех государств и в последующие эпохи в Корее неоднократно создавались солнечные часы, которые не только отмечали время дня (по дли ye и направлению тени стержня), но и показывали наступление каждого из 24 сезонов. В период правления династии Ли наибольшую известность поручили солнечные часы «Хёнчжуильгу», «Чхонпхёнъильгу», «Чонномильгу». Часы, известные под названием «Анбуильгу», были созданы в 1434 г.: 12 вертикальных линий на циферблате обозначали время суток, а 24 горизонтальные линии — начало сезона[Центральный исторический музей, 1979, с. 96; Ли Чжансу, 1984, с. 36] В павильоне Хамгён в 1438 г. Были установлены водяные часы, в центре которых располагалась мифическая гора, вокруг макеты — картины, показывающие приметы четырех времен года и основные занятия крестьян в весенний, летний, осенний и зимний периоды.

С помощью сложного устройства приходили в движение фигурки людей и животных, одни фигурки звонили в колокольчики, другие били в барабаны и гонги, сообщая о дневном и вечернем времени, макет солнца показывал то или иное время года [Центральный исторический музей, 1979, с. 94-95; Ли Чжансу, 1984, с. 36].

Изучение календарной обрядности корейцев невозможно без рассмотрения шестидесятеричной системы летоисчисления. Она известна в Корее с первых веков нашей эры. В ее основе лежит использование циклических знаков и их сочетаний. Истоки этой системы — в древнем Китае, где она и сформировалась. В период правления династии Хань, на рубеже нашей эры, она использовалась для обозначения годов, месяцев, дней, часов.

Шестидесятеричный цикл исчисления дней, месяцев и лет получил широкое распространение и в Корее. Как метод обозначения дат он встречается во многих памятниках, а позднее широко использовался в исторических сочинениях, в художественной литературе и в быту.

Начиная с ханьского времени знаки десятеричного цикла стали называться «небесными пнями». Вот эти знаки: 1) цзя (кор. кап), 2) и (кор. ыль), 3) бин (кор. пень), 4) дин (кор. чонъ), 5) у (кор. му), 6) цзи (кор. ки), 7) гэн (кор. кёнъ), синъ (кор. син), 9) жэнь (кор. им), 10) гуй (кор. кэ). Уже ханьские авторы склонны были связывать знаки десятеричного цикла с представлениями о «пяти элементах» или «пяти стихиях». Это было высказано и автором трактата «Хуайнаньцзы», который, разбив знаки попарно, сопоставлял их с «пятью стихиями»: цзя (кор. кап) и и (кор. ыль) соответствуют стихии «дерево»; бин (кор. пёнъ) и дин (кор. чонъ) соответствуют стихии «огонь»; у (кор. му) и цзи (кор. ки) соответствуют стихии «земля»; гэн (кор. кёнъ) и синь (кор. син) соответствуют стихии «металл»; жэнь (кор. им) и гуй (кор. кэ) соответствуют стихии «вода» [Крюков, 1977, с. 10]. В традиционной корейской литературе знаки десятеричного цикла сопоставляются с «пятью стихиями» и с пятью планетами. Обычай использовать знаки десятеричного цикла для обозначения дней декады широко бытовал в Корее и на рубеже XIX- XX вв. [Описание Кореи, 1900, ч. 3, с. 306].

Циклические знаки (10 «небесных пней»)

	Пень	Стихия	Планета
1	кап	дерево	Юпитер
2	ыль	-«-	-«-
3	пёнъ	огонь	Марс
4	чанъ	-«-	-«-
5	му	земля	Сатурн
6	ки	-«-	-«-
7	кёнъ	металл	Венера
8	син	-«-	-«-
9	им	вода	Меркурий
10	кэ	-«-	-«-

Начиная с ханьского времени знаки двенадцатеричного цикла стали называться «земные ветви». Вот эти знаки: 1) цзы (кор. ча), 2) чоу (кор. чхук), 3) инь (кор. ин), 4) мао (кор. мё), 5) чэнь (кор. чин), 6) сы (кор. са), 7) у (кор. о), вэй (кор. ми), 9) шэнь (кор. сын), 10) ю (кор. ю), 11) сюй (кор. суль), 12) хаы (кор. хэ).

Хотя генезис знаков двенадцатеричного цикла продолжает оставаться неясным, очевидно, уже в первых веках нашей эры знаки этого цикла стали ассоциироваться со знаками Зодиака. С периода средневековья в традиционной корейской литературе знаки двенадцатеричного цикла, иногда заменяемые названиями животных, служили для обозначения часов суток, месяцев и даже сторон света [Описание Кореи, 1900, ч. 3, с. 307, 308].

Циклические знаки (12 «земных ветвей»)

Ветвь

Знак Зодиака

Часы

Месяц

1чакрыса23 — 111-й2чхукбык1 — 312-й3интигр3 — 51-й4мёзаяц5 — 72-й5чиндракон7 — 93-й6сазмея9-114-й7олошадь11 — 135-й8миБаран (овца13 — 156-й9синобезьяна15 — 177-й10юКурица (петух)17 — 198-й11сульсобака19 — 219-й12хэсвинья21 — 2310-й

Сочетания знаков десятеричного и двенадцатеричного циклов строятся по определенному правилу: первый знак десятеричного цикла сочетается с первым знаком двенадцатеричного цикла, второй — со вторым, третий — с третьим, и так до десятого. Затем первый знак десятеричного цикла соединяется с одиннадцатым знаком двенадцатеричного цикла, второй знак десятеричного цикла — с двенадцатым знаком двенадцатеричного цикла, третий знак десятеричного цикла сочетается с первым знаком двенадцатеричного цикла. В совокупности получается 60 несходных сочетаний, которые и составляют один шестидесятеричный цикл. В лето- счислении каждое сочетание соответствует одному году шестидесятилетнего «века».

Уже в эпоху Трех государств в Корее складывается своя иконография изображения животных, символизирующих знаки Зодиака. В барельефах на камне, относящихся к VIII в. (период Объединенного Силла), сохранились изображения фигур, одетых в костюмы чиновников, но имеющих головы животных (лошадь, овца, мышь, заяц). В живописи, украшающей гробницу Конмин-вана (XIV в.), символы знаков Зодиака представлены 12 фигурами чиновников, головные уборы которых венчают небольшие изображения того или иного животного [Исторические памятники, 1980, табл. № 112].

В конце XIX в., а точнее, с 1895 г. В Корее была введена григорианская система летосчисления, однако в народе еще долго сохранялись, а частично сохраняются до наших дней традиционные системы измерения времени, с которыми соотносятся обычаи и обряды, связанные с календарными праздниками.

ВЕСЕННИЕ ОБЫЧАИ И ОБРЯДЫ

Как уже отмечалось выше, в конце XIX — начале XX в. календарные обычаи и обряды, праздники годового цикла у корейцев делились на пять основных групп: новогодние торжества, обычаи и обряды весеннего, летнего, осеннего и зимнего периодов.

Новогодние праздники знаменовали собой наступление весенней поры, однако разнообразные обычаи и обряды, связанные с приходом этого времени года, выполнялись и в последующие месяцы.

После массовых и торжественных обрядов, связанных с празднованием 15-го дня 1-й луны, входивших в цикл новогоднего праздника, крестьяне приступали к подготовке сельскохозяйственных работ. Обычаи и обряды праздников первых весенних месяцев имели своей целью «обеспечить» хорошую подготозку к новым работам на поле.

Труд корейского земледельца весной воспет неизвестным автором (XVIII- XIX вв.) в следующих строках сиджо:

I. На поле и в сады пришла весна —

И сразу набралось так много дела:

Цветы посеять, огород вскопать

И высадить лекарственные травы.

И чтоб калитку новую сплести.

Нарежь, малыш, бамбуковые стебли!

II. На поле и в сады пришла весна —

И сразу набралось так много дела:

Я сети рыболовные чиню,

Сын собирается идти на пашню,

И на холме восточном нам пора

Уже копать лекарственные травы.

[Бамбук в снегу, 1978, с. 199]

Праздник первого дня второго месяца

Одним из наиболее известных празд- ников 2-го месяца был праздник, отмечавшийся в 1-й день 2-го лунного месяца и называвшийся Днем работника (илькун наль) [Ким Ильчхуль, 1958 (III), с. 29]. Согласно «Тонгук сесиги», в XVIII-XIX вв. этот праздник назывался Днем ноби (раба) (ноби иль). Там же имеется запись, что День ноби считался началом сельскохозяйственных работ и что в этот день во всех домах делали угощение из отбитого риса {тток) — сонъпхён, которым прежде всего угощали работников (иногда ноби) [Тонгук сесиги, 1958, с. 54, 55]. По мнению Ким Ильчхуля, термин ноби (рабы) всего лишь презрительное наименование крестьян, употреблявшееся дворянами [Ким Ильчхуль, 1958 (III), с. 29].

Обычай отмечать 1-й день 2-го месяца, очевидно, существовал в Корее с давних времен, и главной приметой этого праздника было приготовление в каждом доме угощений из отбитого риса, которые имели общее название «вкусный тток». В провинции Кёнги и к югу от нее внутрь «вкусного тток», который по форме напоминал колобок, вкладывали плоды жужуба или каштана. Существовал обычай, согласно которому каждый должен был съесть столько колобков, сколько ему лет [Ким Ильчхуль, 1958(111), с. 30]. В некоторых районах это угощение на- зывалось сонъпхён (сосновые колобки). Интересен способ приготовления сонъпхён: на рисовую муку лили кипяток, затем из образовавшейся массы делали маленькие колобки, внутрь которых иногда клали сою, бобы, финики, каштаны, бобовую или кунжутную пудру. Затем колобки парили вместе с сосновыми иглами. Спустя некоторое время их вынимали, промывали чистой водой, смазывали кунжутным маслом и медом и подавали к столу [На Тае Hung, 1972, с. 23; Чосон ымсик, 1985, с. 141]. Примечательно, что компоненты этого угощения — рис, иглы сосны, бобы, каштан, жужуб, кунжут- считаются в Корее (да и у всех земледельческих народов Восточной Азии) символами долголетия, здоровья, процветания. Приготовление и поедание особой пищи в 1-й день 2-й луны, несомненно, было связано с магическими действами, которые должны были способствовать богатому урожаю. А сложившаяся в XVIII-XIX вв. традиция готовить сонъпхён и угощать им сельскохозяйственных работников также должна была «прибавить» им сил и «способствовать» их хорошей работе.

В провинции Южная Чолла бытовала традиция в 1-й день 2-го месяца устраивать так называемые круговые церемонии, во время которых все соседи (или все односельчане) по очереди собирали всеобщее застолье [Korea, 1974, с. 246].

Моления об урожае в начале 2-й луны на о-ве Чечжудо (вплоть до конца XIX в.) сопровождались театрализованными представлениями. Для них делали большой макет быка, на который надевали ярмо. «Быка» под музыку «вели» в начале церемониального шествия (ср. шествия с «весенним быком» у китайцев во время новогодних праздников). Человек, шедший за изображением быка, имитировал движения пахаря. В процессии участвовало несколько ряженых; так, один был в маске птицы, а другой изображал охотника. Во время шествия из рядов выходил «охотник» и делал вид, что стреляет из лука в птицу (имитация обряда отгона птиц от посевов). Три участника шествия разыгрывали сцену ссоры в доме: двое мужчин, одетых по этому случаю в женские платья, изображали драку между соперничающими женами, которых в конце концов усмирял их муж. В каждом доме участников театрализованного представления обязательно угощали [Ионова, 1970, с. 159].

Маски коровы и быка для представления танцев в масках

Маски коровы и быка для представления танцев в масках [Ким Ильчхуль, 1958, с. 254, рис. 26]. Прорисовка В. И. Агафонова

Повсеместно 1-й день 2-й луны был посвящен тщательной уборке жилищ. Затем на длинных бумажных свитках иероглифами писали заклинания, призванные изгнать из дома всех насекомых-вредителей: «Волосатые гусеницы, уходите скорее прочь, уходите прочь за тысячу ли от дома!» Свитки вывешивали на столбах дома. С этой же целью на его крыше (или просто во дворе) устанавливали ветки сосны [Korea, 1974, с. 246].

Среди обычаев и обрядов 1-го дня 2-й луны важное место занимали моления о здоровье членов семьи. Так, в деревнях некоторых районов провинций Северная и Южная Кёнсан домочадцы, встав рано утром, накрывали на кухне (или во дворе) стол со специально приготовленной едой (обязательно включавшей рис). Здесь же совершались моления Небу о даровании всем здоровья. Лист белой бумаги разрезали на столько кусков, сколько было членов семьи, на каждом маленьком листке писали дату рождения того или иного домочадца и после молитв эти листочки поочередно сжигали (своеобразная форма жертвоприношений). Наблюдая за пламенем горящих листков пытались предугадать судьбу: чем оно было выше, тем более счастливым представлялось будущее [На Тае Hung, 1972, с. 24].

В прибрежных районах провинций Северная и Южная Кёнсан крестьяне составляли большие букеты из ветвей и листьев бамбука (иногда использовались деревца бамбука) и украшали их разноцветными тканями и цветной бумагой. Букеты ставились в сосуды, сделанные из высушенной тыквы горлянки. Букеты помещали и около алтаря. После завершения жертвоприношений и молений Небу перед алтарем их сохраняли до 20-го дня 2-го месяца. При этом для букетов каждый день брали новые сосуды, в которые ранним утром наливали свежей воды из колодца.

Необходимо особо отметить важную роль в обрядах 2-го дня 2-го месяца таких компонентов, как сосна и бамбук — символы долголетия (бамбук, как и сосна, является также символом пожелания мужского потомства).

В прибрежных селениях в 1-й день 2-го месяца крестьяне и рыбаки совершали специальные жертвоприношения и устраивали моления Богине ветра (Енъдунъ). С незапамятных времен Жители этих районов полагали, что Богиня ветра (тайфуна, шторма) — пожилая женщина, бабушка [Korea, 1974, с. 246]. Считалось, что она спускается на Землю с Неба в 1-й день 2-й луны, а возвращается на Небо в 20-й День. В путешествии на Землю ее сопровождала дочь или невестка. Когда Богиня ветра приходила с дочерью — все было спокойно, но, когда ее сопровождала невестка, Богиня гневалась и приносила с собой штормовые ветра и тайфуны, которые уничтожали посевы на полях, разбивали лодки и корабли [На Тае Hung, 1972, с. 24-25].

Поскольку 2-й месяц в сельскохозяйственном календаре корейских крестьян был временем подготовки к посевным работам, ряд обрядов был связан с гаданием о будущем урожае, о пред- стоящей погоде. Так, вечером 6-го дня все наблюдали за звездным небом, за появлением одной из ярких звезд около луны. Считали, что положение этой звезды относительно луны могло предсказать изобилие или голод в наступившем году. Если звезда сияла рядом с луной — ждали средний урожай, если звезда как бы отставала от луны — хороший урожай, если как бы опережала луну — надо было ждать голода [На Тае Hung, 1972, с. 25]. В гаданиях об урожае большое значение придавалось погоде в 20-й день: если в этот день шел дождь, то появлялась надежда на богатый урожай, если День был облачным — ждали средний урожай, солнечный день предвещал голод. В середине месяца крестьяне пытались предугадать урожай и свою судьбу, рассматривая молодую почку ячменя [На Тае Hung, 1972, с. 26].

В XIX в. по всей стране отмечались 9-й и 10-й дни 2-го лунного месяца. 9-й день считался Днем высадки деревьев. В народе верили, что дерево, посаженное в этот день, хорошо приживается, и поэтому повсеместно шла посадка саженцев. Молодые девушки и дети сажали цветы, фруктовые де-ревья. Говорили, что если даже старое, засохшее дерево пересадить в 9-й день, то оно пустит корни и оживет.

В XVIII в., согласно записям Отано Кигоро, в Сеуле в 10-й день обычно из каждого дома выбрасывали уголь — в знак того, что стало тепло и больше не надо топить печей [Дмитревский, 1884, с. 67]. В XIX в. по всей стране этот день, как и 1-й день, стремились посвятить уборке жилищ: обновлялись циновки, чистилась утварь, во многих семьях шили новые одежды [Описание Кореи, 1900, ч. 1, с. 407]. Особенно тщательно ремонтировались и штукатурились глинобитные стены домов и глиняные заборы, окружавшие усадьбы; комнаты и полы оклеивали новой бумагой. Считали, что штукатурка должна предохранить жилище от насекомых, число которых особенно увеличивалось весной.

Праздник фонарей

Середина 2-го лунного месяца с периода раннего средневековья отмечалась в Корее как Праздник фонарей (Ендынъхве, Ёндынъджоль). Согласно письменным источникам, Праздник фонарей существовал уже в эпоху Силла. Можно предположить, что обряд зажигания фонарей в 15-й день 2-й луны, в пору подготовки к сельскохозяйственным работам, имел в древности для земледельца магическое значение: огонь на земле должен был продуцировать, усиливать солнечную активность, столь необходимую будущему урожаю, наконец, и само пламя было символом жизни. Позднее, с проникновением буддизма, этот древний обряд вошел в состав и его церемоний.

При утверждении династии Коре (X-XIV вв.) ее основатель Ван Гон установил Праздник фонарей в качестве государственного, включил его в число «трех великих» торжеств всей страны. Праздник широко отмечался не только в столице, во дворце, но и по всей Корее. Повсюду зажигались светильники. Все население, начиная с вана и знатных чиновников и кончая простым народом. « в течение всей ночи пировало, веселилось, танцевало, повсюду звучала музыка» [История Кореи, 1960, с. 174, 175].

В столице государства — Кэсоне — устраивались самые красочные торжества. На открытом воздухе строились специальные сценические подмостки, богато украшенные разноцветными фонарями. Когда зажигали все фонари, сцена напоминала сверкающую вершину, и ее называли Гора фонарей (Тынъсан). Это впечатление усиливалось благодаря тому, что подходы к сцене также освещались фонарями; кроме того, вокруг помоста устанавливались большие подсвечники с горящими свечами. О размерах подсвечников и свечей свидетельствует сообщение о том, что на одном из самых больших, сделанном в форме фигурки фантастического льва {саджа), закрепляли свечу размером с дерево (объемом более чем в один обхват). Когда зажигались все свечи, становилось светло как днем. Затем, когда сгорали огромные свечи и дым от них окутывал все вокруг, устанавливались длинные шесты, к которым крепилось несколько канатов с висящими на них горящими фонарями; от каждого столба канаты шли во все четыре стороны. На сцене и около помоста всю ночь продолжались песни и танцы.

В период Корё Праздник фонарей отмечали в каждом доме: почти у всех ворот стояли длинные шесты с фонарями; горящие фонари развешивались во дворах и около жилых построек. Народные гулянья в Праздник фонарей назывались тогда «игры с фонарями» (тынънори) или «гулянья и игры с фонарями» (тынъпульнори).

Упоминание о Празднике фонарей, отмечавшемся в полнолуние 2-го месяца, сохранилось в известной песне «Тондон» (XII в.). В третьей строфе рассказывается о том, как в ночь полнолуния 2-го месяца повсюду «сверкают фонарики», при свете которых гуляют праздничные толпы. Вот как выглядит эта строфа в переводе Анны Ахматовой:

В день пятнадцатый луны второй,

Ай, в ночи фонарики сверкают,

Это друга моего лицо

Озаряет праздничные толпы.

Ай, тон-дон-дари!

[Корейская классическая поэзия, 1958, с. 21]

Несколько иной перевод всего произведения, и в том числе данной строфы, дает М. И. Никитина:

Во вторую луну, в полнолуние,

Аы, словно огонь фонаря, зажженного высоко,

Облик [твой], светящий десяти тысячам людей!

Аы, тондон дари.

[Никитина, 1982, с. 261]

В переводе М. И. Никитиной особо выделяется характеристика фонаря как «зажженного высоко», т. е., очевидно, имеется в виду обычай устанавливать фонари на высоких шестах. Следовательно, такая традиция закрепления фонарей уже широко бытовала к XII в., а множество празднующих в подлиннике названо «десятью тысячами людей».

В период правления династии Коре Праздник фонарей был не только народным, но и государственным, офици;альным праздником. Для его организации (на государственном уровне) требовались большие расходы. Большая их часть покрывалась за счет средств, собранных со всего населения. Для этого в X-XIV вв. ежегодно создавалось специальное временное правительственное ведомство Ёндынъ-.догам (Ведомство королевского двора, созданное для организации торжеств Праздника фонарей) [История Кореи, 1960, с. 175; Большой корейско-русский словарь, 1976, т. 1, с. 302; т. 2, с. 537].

В деревнях широко бытовал в эпоху Кopё обычай хоги (кричащие знамена), согласно которому молодые люди ходили с флагами по домам, зажигали фонари и получали за это определенное вознаграждение. Этот обычай сохранялся и в период правления династии Ли. Запись о нем мы находим в трудах выдающегося корейского писателя и музыковеда, известного политического деятеля XV в. Сон Хёна (1439-1504). Он рассказывает о том, что в его времена в народе существо- вала традиция, согласно которой юноши и мальчики накануне Праздника фонарей, ранней весной, собирались вместе. Они мастерили из бумаги большие флаги, а из рыбьей кожи делали барабаны. Затем все вместе они обходили деревни и зажигали в каждом доме фонари, за что получали от хозяев подарки (обычно куски ткани). Очевидно, оттого что юноши подходили к каждому дому с шумным весельем, под звуки барабанов, этот обычай и получил название «кричащие знамена» [Чон Чансок, 1964, с. 85].

Далее Сон Хён рассказывал о том, что в его время почти около каждого дома устанавливали длинные шесты с фонарями, а богатые люди вывешивали или устанавливали большие разноцветные полочки, на которых помещали горящие фонари. Множество огней должно было выражать мысль о том, что «на Земле столько же огней, сколько звезд на синем Небе» (цит. по [Чон Чансок, 1964, с. 86]).

В период правления династии Ли Праздник фонарей чаще стал отмечаться в День рождения Будды Шакьямуни — в 8-й день 4-го месяца. При династии Ли, когда влияние буддизма заметно ослабло, праздник стал постепенно утрачивать свое значение государственного торжества. Однако в народе память о 2-м месяце как о времени Праздника фонарей сохранялась до XX в. Например, в современном корейском языке образное название 2-го

Светильник [МАЭ, колл. № 6247-67а, б, в, г]. Фото В. Е. Балахнова

Светильник [МАЭ, колл. № 6247-67а, б, в, г]. Фото В. Е. Балахнова

лунного месяца звучит как «месяц Праздника фонарей» (ёндынъ-таль) [Большой корейско-русский словарь, 1976, т. 2, с. 537]. До наших дней во многих семьях сохранился обычай, согласно которому в течение всего 2-го месяца каждый зажигает свой фонарь, совершая вечерние моления божествам [Korea, 1974, с. 246].

В конце XIX — начале XX в. Праздник фонарей наиболее стойко сохранялся в некоторых районах о-ва Чечжудо. Он начинался во 2-й день 2-го месяца и достигал апогея к 15-му дню. Жители деревень устанавливали 12 высоких шестов, на которых висели фонари и другие яркие, разноцветные украшения, служившие своеобразным приветствием духам. Около шестов с фонарями устраивались театрализованные представления, в центре которых были танцоры, изображавшие лошадей. В деревнях в это же время совершали жертвоприношения в честь лошадей. В прошлом полагали, что божества появлялись в облике «белых лошадей» — ударяющих о берег волн [HaTaeHung, 1972, с. 25].

В середине 2-го месяца конфуцианские ученые и сановники разных рангов собирались в специальных храмах совон (храмы славы в честь знаменитых предков), где хранились таблички с именем Конфуция и других мудрецов, и проводили там торжественные церемонии: читали памятные таблички, воскуряли благовония, совершали поклоны. В жертву Конфуцию и предкам приносили блюда из говядины, свинины и вареного риса [Попова, 1982, с. ПО].

Праздники, проводившиеся во 2-м месяце, во многих районах Кореи и у различных групп населения имели своей целью магическими действами способствовать прежде всего богатому урожаю (у крестьян) или богатому улову (у рыбаков).

Как отмечает американский исследователь К. Осгуд, во 2-м месяце в прибрежных деревнях проходили праздники, связанные с первым пуском лодок на воду после зимы. Так, в рыбацких деревнях Центральной Кореи для этих праздников лодки и судна украшались праздничными флагами. На красном шелковом флаге красовался желтый тигр, на синем — кирпично-красная лошадь, на желтом — изображение черного воина (чанъгуна) с поднятым мечом в руках. Цвет знамен и изображений на них — красный, желтый, синий, кирпично-красный, черный — имел магическую символику. Мифические персонажи (желтый тигр, красно-кирпичная лошадь, черный воин с мечом в руках) должны были отогнать злых духов [Osgood, 1961, с. 125]. Праздничные обряды совершались на берегу и в море. В них принимали участие как рыбаки, так и члены их семей.

Обряд поклонения Духу моря на берегу начинал капитан судна (или лодки). Взяв бочкообразный барабан, он бил в него сначала медленно, а затем все быстрее и быстрее, призывная мелодия повторялась трижды. Потом один из членов команды бросал в воду сушеную рыбу и выливал рисовую водку (суль). По окончании обряда начиналась совместная трапеза, по кругу шла чаша с водкой. Одновременно на берегу еще один из членов команды около специального алтаря оставлял также сушеную рыбу, бутыль с рисовой водкой и вином. Это была жертва предкам.

Кульминационной точкой обряда был выход лодки в море. Отплыв от берега, команда опускала на воду круглый, сделанный из сосны плот (диаметр -1,5 м). Предварительно на плоту устанавливалась мачта из стеблей сорго, к вершине которой прикрепляли шар из ваты, заранее смоченной в растительном масле. Шар поджигали. А плот с горящим факелом придерживали с лодки канатом. Все время, пока шар горел, члены команды играли на музыкальных инструментах: на деревянных и тростниковых флейтах, били в барабаны. Считалось, что, чем дольше горел шар, тем больше будет рыбы во время путины [Osgood, 1961, с. 126]. По возвращении на берег снова совершали жертвоприношения Духу моря (иногда для этого убивали теленка).

В других районах обряды поклонения морю совершались в 3-м или даже в 4-м месяце. Сохранилась песня (XIX в.), в которой рассказывается об этом древнем обряде:

Корабельщики и моряки,

Кто по рекам плавает и морю,

В дальний путь выходят за зерном,

Взятым с урожая в счет налога;

В третью и четвертую луну,

Обновив суда и подготовив —

Маленькие, средние, большие,-

В барабаны бьют, и в дудки дуют,

И приносят жертву духам рек

И дракону из глубин морских

Трех сортов отменными плодами.

«По дороге трудной к Чолладо,

По дороге к Кёнсандо опасной

Миновать бы нам благополучно

Скалы близ Ульсана и Чхильсана,

Миновать бы мели у Анхына,

У Сондоля, около Канхва!

Нам пройти бы по волнам бескрайним,

Словно по воде, налитой в блюдце,

И вернуться снова в край родной!»

Жертву щедрую приносят духам

И при этом повторяют так:

«Вы не дайте нам в волнах погибнуть»!

И затем: «Пошли! Плещи, весло!»

Слава Будде Амитабе! Слава!

[Бамбук в снегу, 1978, с. 233]

Хансик — День холодной пищи

Большим праздником являлся и является День холодной пищи (Хансик). Этот весенний праздник отмечали в 1-й день 5-го из 24 сезонов года, или на 105-й день после зимнего солнцестояния. По лунному календарю он приходился на весеннее равноденствие, иногда совпадал со 2-м, реже с 3-м месяцем лунного календаря. Надо отметить, однако, что описание этого праздника в «Тонгук сесиги» приурочено к 3-му месяцу [Тонгук сесиги, 1958, с. 58-60].

Время весеннего равноденствия — середина весны, бурно обновляется природа, распускаются цветы, поют птицы. Начинаются полевые работы. Это земледельческий праздник плодородия. Древнейшей его основой является почитание огня, выступающего в народном мировоззрении как источник плодородия и благополучия.

В этот день (а в некоторых местностях и в течение трех дней до праздника) по традиции никто не зажигал огня, не топил печей; ели холодную пищу, приготовленную накануне. На другой день совершался ритуал добывания нового огня примитивным трением друг о друга ивовых прутьев. Этот древний способ добывания огня считался священным и сохранялся в Корее до конца XIX в.

Значительно позднее произошло переосмысление праздника День холодной пищи. Согласно конфуцианской традиции в этот день происходит поминовение Цзе Цзытуя. Обычай чествования памяти стойкого и преданного Цзе Цзытуя перешел в Корею. Однако официальная конфуцианская версия происхождения этого праздника не вытеснила в сознании корейского народа древних представлений о весеннем празднике как празднике плодородия. Многочисленные этнографические материалы свидетельствуют о том, что представление о плодородии и благополучии у многих народов связано с поминовением предков.

В День холодной пищи корейцы приготовляли вино, фрукты, куксу, овощи и другие разнообразные блюда, а затем отправлялись на могилы своих предков. Каждый год, когда на- ступал этот день, кладбище наполнялось людьми, пропалывавшими сорные травы, прибиравшими и подновлявшими могилы, сажавшими вокруг них деревья. С торжественными церемониями возлагали на могилы угощения. Плакальщики перед могилами исполняли грустную песню:

Вот настал второй месяц — холодную пищу я ем.

Высоко в горах распустились весенние почки.

Сохнущее дерево ожило и расцвело,

йа, память о нем в моем средце всегда.

Но ушедший человек уже не возвратится,

Мои горючие слезы падают в холодную пищу.

Эту пищу холодную я принес на могилу

Для твоей голодной души.

Бабочки кружатся — крылья их тяжелы.

С тяжелой душой омываюсь я в ледяной воде

И, сидя у реки, пою о тебе.

Горы вновь порозовели, азалии смеются,

Зеленые гибкие ветви колышутся под легким ветром.

Словно волосы девушки в ее счастливые шестнадцать.

Крестьяне с плугами идут на поля,

Пастухи оседлали своих любимых коней,

Поднимите золотые хлысты, чтобы

Поймать весну.

[На Тае Hung, 1972, с. 28]

Жертвоприношения предкам — кормление покойников — совершались для того, чтобы задобрить, оказать внимание бывшим членам семьи, получить от них помощь, а в период, когда крестьяне шли с плугами на поля, наиболее желаемой помощью было, конечно, получение хорошего урожая.

Праздник Хансик упоминается и описывается во многих произведениях корейского фольклора и литературы. Так, в «Повести о Хьщбу» (XVIII- XIX вв.) приводится фрагмент народной песни жанра тхарён, в котором говорится:

Печален и уныл конец зимы.

Но в Дни холодной пищи, в феврале,

Когда мы душу Цзе Цзытуя чтим.

Сойдет на горы дальние весна

И оживет сожженная трава.

[Роза и Алый Лотос, 1974, с. 172]

Упоминание в песне и о Цзе Цзытуе, и о сожженной траве, как нам представляется, имеет двоякий смысл. С одной стороны, это намек на причину гибели Цзе Цзытуя в лесном пожаре. С другой -это вполне реальная картина роста и цветения молодой зелени, пробивающейся сквозь прошлогодние, засохшие травы на лугах в горах, описание тех крестьянских полей, на которых в дни новогодних праздников молодежь сжигала прошлогоднюю траву и сорняки.

В провинции Южная Хамгён, особенно в уездах Синчхон и Пукчхон, с давних времен среди женщин бытовал обычай отмечать День сбора дикого лука (Толлидэ). Дата этого праздника была переменной, так же как и дата Праздника холодной пищи. Толлидэ праздновали на второй день праздника Хансик. В этот день девушки и женщины уходили в горы собирать дикий лук и лекарственные растения; радуясь своей маленькой свободе, они отмечали этот праздник песнями и плясками [Сон Чанук, 1956, с. 45].

Поскольку в День холодной пищи по традиции не разрешалось зажигать огонь, один из первых дней после его наступления был в прошлом посвящен Дню нового огня. В период средневековья в этот день ван раздавал чиновникам только что срезанные ветки ивы или вяза (так как они хорошо горят) для разведения нового огня. Чиновники на местах должны были раздавать такие ветки народу. В некоторых районах страны День нового огня считался днем начала пахотных работ.

Праздник третьего дня третьего месяца

Одним из самых красивых праздников весенней поры считался праздник 3-го дня 3-го месяца (Самджиль). В «Описании Кореи» мы читаем: «3-е число 3-го месяца, совпадающее с началом весны, корейцы празднуют очень весело, устраивая гулянья с угощениями и проч.» [Описание Кореи, 1900,ч. 1, с. 407].

Согласно «Самгук саги», 3-й день 3-го месяца широко отмечался уже в государстве Когурё [Чосон-ый минсок, 1986, с. 222-223].

Третий месяц в Корее — разгар весны, бурный расцвет природы. Цветут фруктовые деревья — персики, абрикосы; горы покрываются пестрым ковром цветущих трав и кустарников. Начало 3-го месяца считалось Праздником цветов. В это время в прошлом повсеместно взрослые и дети старались совершить прогулку в горы, чтобы полюбоваться цветами и прекрасными горными пейзажами. В специально выбранный день устраивали совместные трапезы на природе, и в веселье проводили целый день. Юноши срезали молодые побеги ивы, делали из них дудочки, играли на них, а другие распевали песни, прославляя весну:

Весна красна, весна полна веселых звуков.

Срезайте ветки, делайте дудочки!

Играй, играй, моя дуда!

Ла-ре, ла-ре, лала-ре!

[На Tae Hung, 1972, с. 33]

В 3-й день 3-го месяца мужчины пожилого и среднего возраста, собравшись группами, уходили на два-три дня в горы любоваться весенними пейзажами, собирать цветы и лечебные травы; особенно любили в это время собирать цветы чиндаллэ (рододендрон, тип багульника). Когда они возвращались в деревню, односельчане выходили их встречать с музыкой, угощали их куксу и сури [Ким Ильчхуль, 1958 (III), с. 35].

Особенно радостно и весело отмечала этот праздник молодежь. Юноши и девушки уходили в горы, где собирали цветы азалии и в песнях прославляли ее красоту. Юноши из цветков и веток азалии делали подобие молота, который называли «цветочным молотом» [Korea, 1974, с. 246]. Девушки из зеленой травы мастерили куколок, изображавших невест. На куколок надевали красные юбочки (красная юбка — непременная деталь традиционного костюма невесты). Картину весенних развлечений молодежи прекрасно воссоздал поэт Хо Соккюн (XVIII — начало XIX в.):

Там, где расцвели уже цветы,

Юноши и девушки собрались.

Вешний ветер будит чувства в них.

Внемлют они чистым звукам песни.

И, наверно, будут развлекаться

До поры, пока взойдет луна!

[Бамбук в снегу, 1978, с. 183]

Важно отметить, что в праздничных развлечениях 3-го дня 3-й луны принимали

Народный музыкальный инструмент — ручной барабанчик (КНДР, 1971) [Личная коллекция Р. Ш. Джарылгасиновой]. Рисунок В. И. Агафонова

участие все поколения (дети, молодежь, старшие), чем утверждалась непрерывность жизни. Во многих местах в ходе общих праздничных гуляний молодежь совершала церемонии благодарения старших.

К этому празднику готовили и специальные угощения: в рисовые хлебы запекали цветок чиндаллэ; обязательными были блюда из молодой полыни (ссук), одуванчика (санпха) и дикого лука. Траву обдавали горячей водой и заправляли соевым соусом. В южных районах страны готовили напиток из сока лакового дерева, который, как полагали, способствовал укреплению здоровья, излечивая желудочные и кожные заболевания. Этот сок и в наши дни изготовляют в буддийских храмах Ёнджуса и Хваомса [На Тае Hung, 1972, с. 31]. В хлебы и лапшу добавляли цветы азалии и готовили «пирожное из азалий», а также «цветочную лапшу».

3-й день широко отмечали и как День возвращения с юга ласточек. Примечательно, что именно в 3-й день 3-го месяца начинаются чудесные превращения в судьбе младшего, доброго брата Хынбу («Повесть о Хынбу»), в свое время спасшего от гибели маленькую ласточку [Роза и Алый Лотос, 1974, с. 95-196].

В этот день девушки и молодые женщины сажали семена тыквы и по числу ростков гадали, сколько у них будет детей [Rockhill, 1891 (II), с. 186, 185].

В древности это был также День омовения, совершавшегося для того, чтобы смыть предстоящие беды. Среди женщин существовало суеверие: если в этот день вымыть волосы «чистой водой», то они будут длинными и волнистыми.

Существовал обычай предугадывать судьбу по цвету увиденной бабочки: белая бабочка в этот день предвещала несчастье, а желтая или оранжевая — счастье на весь год тому человеку, который ее увидит.

Этот день считался также Днем детей, или Днем мальчиков. Женщины в праздничных нарядах отправлялись к знаменитым горам и здесь, у священных деревьев и каменных куч, возносили молитвы Небу в честь рождения ребенка (как правило, сына). В провинции Северная Чхунчхон между 3-м числом 3-го месяца и 8-м числом 4-го месяца бездетные женщины в сопровождении шаманки муданъ отправлялись к месту, прозванному Вудан (Коровья лужа), и возносили молитву Трем духам (Самсин) и драконам Востока и Запада. Считали, что Самсин -дух природы, покровительствующий детям. Этот сложный образ позднее стал восприниматься как воплощение трех мифических предков корейского народа: Хванина — деда, Хвануна — отца и Тангуна — «основателя». В прошлом студенты конфуцианских школ в этот день совершал экскурсии в горы [Korea, 1974, с. 246].

Обычаи и обряды середины третьего месяца

В 15-й день 3-го месяца устраивали традиционные соревнования по стрельбе из лука, в прошлом имевшие магическое значение: удачная охота как бы способствовала богатому урожаю и благополучию. Такие соревнования были известны в Корее с давних времен. В период позднего средневековья особенно многочисленными и торжественными они были в Сеуле. Там ежегодно устраивались большие состязания. Участники состязаний, вооруженные луком и стрелами, собирались в летнем павильоне, расположенном в живописном месте в горах, и разделялись на две партии. Выстроившись в ряд и натянув тетеву, по очереди пускали стрелы с железным наконечником в мишень, которая находилась далеко в долине. Мишень изготовлялась из дерева, окрашивалась в белый цвет, а в середине рисовался черный бычий глаз. Для таких состязаний изготовлялись луки длиной около трех футов с двойным изгибом.

Мальчик, стоявший недалеко от мишени, показывал рукой — близко или далеко пролетела выпущенная стрела. Если стрела попадала в цель, он тут же начинал кричать и прыгать, а самая красивая девушка исполняла для победителя танец. Во время перерыва в состязаниях танцовщицы подносили в награду победителю чашу с вином и исполняли песню, в которой звучали слова восхищения его искусством: «Твой лук, словно сталь или камень, тверд, стрелы твои, словно молнии, рассекают воздух, ты поразил глаз быка, и мое сердце полно восхищения твоим мастерством. Твое искусство заслуживает большой чести» [На Тае Hung, 1972, с. 34, 35]. В настоящее время состязание в стрельбе из лука развивается как вид народного спорта.

В 3-м месяце сельские жители были заняты уходом за тутовым шелкопрядом, для чего собирали листья шелковицы. В период правления династии Ли был введен закон об обязательной посадке тутовых деревьев. В законе было сказано, что каждый дом знатных богачей обязан высадить 300 таких деревьев, люди среднего сословия-по 200, а бедняки -по 100. Тех, кто не исполнял предписания, жестоко наказывали. Разведение шелковичных червей всегда было преимущественно женским занятием, даже жена вана, как полагали, разводила их в своем дворце. В 3-м месяце она в сопровождении жен придворных или других знатных особ шествовала в сад и торжественно начинала сбор листьев (в древности это было связано с инициальной магией). Ее примеру должны были последовать все жители страны. В деревнях молодежь шла на плантации шелковицы с песнями. Популярной была песня «Соберем листья и повидаемся с возлюбленными!». В этой песне, исполнявшейся девушками, говорилось:

Что ты хочешь, о брат мой?

Если ты голоден, я испеку тебе пирогов.

Пироги горячие — возьми их палочками,

Но ешь быстрее — поспешим на плантации.

А после сбора листьев, чем ты будешь занят?

Я накормлю ими шелковичных червей.

Когда же ты выберешь себе невесту,

Для тебя буду готовить шелковые одежды!

Лента вокруг шеи — словно ясный месяц.

Пояс вышитый — словно радуга.

Эти наряды для твоей невесты.

[На Тае Hung, 1972, с. 35]

В XIX в., согласно «Тонгук сесиги», в уезде Ённам существовал обычай устраивать в 15-й день 3-го месяца традиционный пир для конфуцианских ученых. На этом торжестве все участники занимали места строго по возрастным группам: 50-летние, 60- 70-летние, 80-90-летние. Когда все рассаживались по своим местам, старейшина зачитывал клятву: «Сын, не почитающий родителей, да изгонится. Брат, живущий со своим братом в раздоре, да изгонится. Осуждающий государственную политику, да изгонится. В первую голову мы настойчиво советуем безупречно относиться друг к другу, во вторую — помогать одиноким матерям, в третью — защищать друг друга, в четвертую — оказывать взаимопомощь. Каждый в своем округе должен почитать родителей, следовать братству, верности, чтить традиции» [Тонгук сесиги, 1958, с. 66].

После прочтения клятвы все кланялись два раза. Затем начиналось пиршество.

Настроение подобного рода праздников в XVIII в. передает одна из картин Ким Хондо. Можно предположить, что традиция торжественных встреч в один из первых весенних месяцев пожилых людей одного возраста (в первую очередь 60-летних) имела и свой магический смысл. Долгожители, люди, как бы начавшие после 60 лет «новый век», вступившие в «возраст возврата к началу жизни», должны были способствовать укреплению устоев общества, его процветанию, должны были усилить связь между поколениями, неразрывность предков и ныне живущих, а в прошлом усиливать магию плодородия, богатого урожая.

Последний день 3-го месяца, который считался последним днем весны, почитали как День дождя для зерен. Считалось, что дождь, который идет в этот день, дает влагу всем зернам («ста зернам») [Korea, 1974, с. 246]. В южных районах в этот день делали перерыв в работе на рисовом поле и устраивали угощения. Считалось, что если в этот день поесть грецких орехов, то весь год не будут болеть зубы; полагали также, что орехи, съеденные в конце весны, избавят от всякого рода кожных заболеваний.

ЛЕТНИЕ ОБЫЧАИ И ОБРЯДЫ

В 4-м месяце, в период напряженных летних сельскохозяйственных работ, праздников было мало. Выполнявшиеся крестьянами обряды имели своей целью дать «жизнь» молодым побегам, оградить посевы в первую очередь от птиц и вредных насекомых. Эти мотивы прослеживаются в развлечениях и праздничных действиях 4-го месяца. Праздник Дня рождения Будды Пожалуй, самым красочным и значительным был праздник 8-го дня 4-го месяца, когда отмечался День рождения Будды. Он известен и как Праздник фонарей. Как уже говорилось выше, в период правления династии Коре и в начальный период правления династии Ли Праздник фонарей широко отмечался в 15-й день 2-й луны. Но с течением времени он слился с праздником Дня рождения Будды.

О Празднике фонарей в Сеуле в конце XVIII в. японский переводчик на о-ве Цусима Отано Кигоро писал: «8-го числа 4-го месяца столичные жители гуляют по горам и рекам. Ночью перед каждым домом зажигают фонари… Фонари вывешиваются высоко на длинной бамбуковой палке перед воротами дома» [Дмитревский, 1884, с. 67].

В праздничный день в Сеуле и Кэсоне можно было видеть море разноцветных бумажных фонариков, укрепленных на высоких бамбуковых шестах, почти перед каждым домом. Каждому члену семьи ставили специальный фонарик. Дом, в котором за истекший год родился сын, украшали бумажными изображениями рыб (символ мальчика), также подвешенными на высоких шестах. Состоятельные семьи соревновались по числу выставленных фонариков. Фонари были различной формы и окраски -в форме дыни, цветка лотоса, лодки, барабана и т. д. Одетые в нарядные костюмы дети стреляли из хлопушек. Всю ночь в городах не закрывались ворота и люди гуляли в городе и его окрестностях, любуясь фонарями.

В монастырях совершали омовения и окропления статуй Будды Шакьямуни, особенно статуй, изображавших Будду-ребенка, проводились шествия с фонарями, факелами и разноцветными стягами. По мнению Отано Кигоро, в XVIII в. «в отдаленных от столицы местностях» этот обычай якобы исчез. Как полагал Отано Кигоро, праздник в провинции отмечали только чиновники, которые собирались на морском побережье, зажигали сотни фонарей и устраивали ночные гулянья и пиршества [Дмитревский, 1884, с. 67]. Можно, однако, предположить, что в XVIII в. Праздник фонарей 8-го числа 4-го месяца отмечался более широко. Об этом, в частности, свидетельствует стихотворение неизвестного корейского автора XVIII в. «В славный день восьмой луны четвертой», написанное в жанре «длинное сиджо» (чансиджо), в котором воссоздается яркая, красочная картина Праздника фонарей:

В славный день восьмой луны четвертой,

В Праздник Любованья фонарями

Хорошо подняться на террасу

В час, когда еще не село солнце

И все видно далеко вокруг.

Фонари развешаны повсюду:

Здесь висит фонарь «Дракон и Рыба»,

Там висит фонарь «Журавль и Феникс»,

Рядом с ним фонарь «Один Журавль»,

Тут качается «Фонарь Бессмертных»,

Фонари «Арбуз» и «Колокольчик»,

«Барабан», «Чеснок» и «Черепаха»!

А в бутонах лотосов бумажных

Маленькие девочки укрылись;

Лотосы раскроются — и дети

Журавлей прожорливых прогонят,

Тех, которые клюют цветы.

И Небесная Ткачиха тоже

Ждет, когда ее пора настанет.

Чтоб лететь к Серебряной Реке.

Фонари развешаны повсюду:

«Домики», «Подмостки», «Челноки»,

И «Узор причудливый», и «Малый»,

И «Кувшин высокий», и «Оградка»,

И «Настенный Шкафчик», и «Котел»!

Здесь же Лев, уже готовый прыгнуть,

Рядом Варвар, Тигра оседлавший,

И над всем — Небесного Ковша

Семь высоких фонарей трепещут…

Зажигаются огни направо,

Зажигаются огни налево.

На востоке поднялась луна.

Разливается вокруг сияние.

Будто солнце загорелось снова.

Фонари горят. Луна сияет.

Светятся и Небо и Земля. (Пер. А. Жовтиса).

[Бамбук в снегу, 1978, с. 222-223]

Участница «Танца журавлей». Девочка, изображающая цветок лотоса. Период Коре [Ким Ильчхуль, 1958, с. 46, рис. 6]. Прорисовка В. И. Агафонова

Поражает разнообразие форм фонарей, упоминающихся в стихотрворении; здесь реальные и фантастические животные, которым приписывались магические свойства (дракон и рыба, феникс и журавль, черепаха и тигр, баран и лев), растения (арбуз, лотос), предметы быта (домик, подмостки, кувшины, шкафчики, котлы), картины, иллюстрирующие праздники года, и другие сюжеты. Изготовление праздничных фонарей было одной из форм традиционного декоративно-прикладного искусства. Фонари обычно делали из бумаги или шелка. Их раскрашивали, натягивали на остов, сделанный из бамбуковых пластинок, а внутрь ставили горящую свечу.

Примечательно в приведенном выше стихотворении упоминание о фонарях, сделанных в форме нераспустившихся цветов лотоса, в которых помещались фигурки куколок-девочек. Такая форма фонаря напоминала о театральном, а в прошлом — важном ритуальном действе, исполнявшемся во время праздника 8-го дня 4-го месяца. Театральное действо называлось «Танец журавлей»: на сцене появлялись бутоны лотосов, которые на глазах зрителей раскрывались, и из них выходили красивые девочки. Они прогоняли белого и черного журавлей, пытавшихся склевать зерна и стебли лотосов. В отличие от традиционной символики, по которой журавли связаны с такими понятиями, как «долголетие», «процветание», журавли в данном контексте олицетворяли недоброе начало — птиц, уничтожающих молодые посевы, а символом жизни выступал священный цветок буддизма -лотос [Бамбук в снегу, 1978, с. 304]. Упомянутая сцена показывала важнейший обряд этого сезона — изгнание детьми птиц с полей.

Многочисленных зрителей собирали выступления кукольников. По традиции в конце XIX -начале XX в. народный кукольный театр давал свои представления как в 15-й день 1-го лунного месяца, так и в ночь на 8-й день 4-го месяца — в День рождения Будды. Согласно письменным источникам, театр кукол существовал уже в государствах Когурё и Пэкче, где куклы танцевали под музыку. В период Силла корейские кукольники пользовались известностью в Китае. В период средневековья среди представлений кукол были и пантомимы, и театр теней, и выступления кукол, управляемых рукой, и марионеток, двигавшихся с помощью тростей. В репертуаре были любимые народом сюжеты: танец льва, укрощение дракона. Главным героем бытовых сказок был Пак Чхомджи — старик весельчак, неунывающий, с неистощимым запасом шуток, поговорок, острот и прибауток [Ли Сухва, 1957, с. 47, 48; Современная Корея, 1971, с. 247,248].

В южных провинциях страны в 8-й день 4-го месяца молодые женщины и девушки водили хороводы вокруг буддийских пагод. Хотя считается, что обряд — танцы около буддийских пагод — связан исключительно с буддийской религией, можно предположить, что эти танцы-хороводы имеют более древние истоки. Исследователи обращают внимание на то, что в хороводах участвовали не только буддисты, а все женщины окрестных деревень, и в своих молитвах они поклонялись Будде, а также выражали надежду на благополучие всех людей. Хотя среди мелодий, сопровождавших танцы, были и буддийские мотивы, в них особенно много народных. Причем роль народной музыки в ходе исторического развития постоянно возрастала [Korea, 1974, с. 86].

В 4-м месяце девушки перед сном красили специальным составом ногти на ногах. Наутро ногти становились розовыми и блестящими. Считалось, что это не только украшает, но и обещает большую удачу.

В середине месяца, после полнолуния, многие посещали могилы и восстанавливали памятники. Совершали сезонные жертвоприношения с коленопреклонением.

Праздник лета — Тано

Одним из самых значительных праздников годового цикла корейцев считался праздник Тано. Он отмечался в 5-й день 5-го месяца. Это время — разгар летнего периода, когда пышно разрастаются и расцветают травы и цветы, созревают фрукты: вишни, персики, сливы.

В прошлом к этому времени крестьяне заканчивали посевы яровых культур и высадку рисовой рассады в поле. Завершение посевной сопровождалось народными торжествами — праздником Тано. Истоки праздника связаны, с одной стороны, с окончанием посевного периода в сельскохозяйственном цикле, с другой — с переломным моментом в природе — летним солнцестоянием (по григорианскому календарю — 22 июня), о чем свидетельствуют древние наименования праздника — Сезон знойного полдня, Сезон середины Неба.

Традиции празднеств начала 5-го лунного месяца уходят у корейцев в глубокую древность. Выше мы уже приводили фрагмент из китайской летописи «Саньгочжи» о народе махан, который отмечал завершение полевых работ в 5-м месяце жертвоприношениями духам и массовыми гуляньями.

Длительное время в корейском быту наряду с китаизированным по происхождению наименованием Тано для 5-го дня 5-го месяца существовало древнекорейское название День телеги (Суриналь, Сурыйналь, Суритналь, Сурисналь) [Тонгук сесиги, 1958, с. 84]. Это было характерно и для периода правления династии Коре, о чем свидетельствуют данные «Самгук юса» и упоминание о нем в песне «Тон-дон» [Никитина, 1982, с. 272, 273].
Современные корейские исследователи особо подчеркивают древнекорейские истоки этого важного для земледельцев праздника. В прошлом в этот день крестьяне собирали листья полыни, добавляли их в рис, а затем из отбитого риса (тток) делали фигурное печенье в виде колеса повозки. Полагают, что с этим обычаем и связано древнее название праздника — День телеги [Хван Чхольсан, 1962, с. 66]. Высказывается мнение, что в древнекорейском языке термин сури обозначал также понятие «божество»; соответственно понятие суритналь, возможно, значило «день поклонения божеству» [Сесипхунсок, 1982, с. 201].

Маска льва для танцев в масках (уезд Рёнчхап, пров. Северная Пхёнан) [Ким Ильчхуль, 1958, с. 253, рис. 25]. Прорисовка В. И. Агафонова

Ассоциации важнейшей даты лета — времени летнего солнцестояния — с такими понятиями, как «повозка» (а следовательно, «движение»), «колесо», «обод» (представления о солярном культе), «божество», подчеркивают, что в жизни древнекорейских земледельцев праздник, приходившийся на начало 5-го лунного месяца, занимал одно из важнейших мест в годовом цикле.

Среди развлечений этого праздника было немало таких, которые как бы перекликались с новогодними: борьба, качание на качелях, «каменные сражения». В праздник Тано, как и на Новый год, в домах вывешивались благопожелательные картины и надписи, готовилась специальная еда, надевалась праздничная одежда.

Отличительными особенностями этого праздника являлись также обычаи одаривания веерами и качание девушек и молодых женщин на качеля(кыне). При использовании вееров и при качании на качелях создается ветерок, который должен был, как полагали, «помочь» в единоборстве сил природы, способствовать спокойному переходу от жаркого времени к прохладному, что благоприятствует богатому урожаю.

Девушка на качелях. Панно вышитое шелком (КНДР, 1955) [ГМИНВ, кол. № 1678-1]

В середине лета происходил сбор целебных трав и цветов, которыми запасались на всю зиму. Крестьяне верили, что именно в это время растения приобретают особые, чудодейственные свойства. Народная медицина, несомненно, основывалась на некотором знании целебных свойств различных трав и корней, но вместе с тем существовали и различные суеверия, которые сопровождали сбор растений. Так, в 5-й день 5-го месяца девушки собирали непременно левой рукой полынь — ссук. Вообще полынь занимала важное место в летней обрядности. Считалось, что она обладает не только целебными свойствами. Ей приписывалась способность отгонять злых духов, поэтому во многих домах, где жили старики, обычно висели пучки сухой полыни. Полагали, что они предохраняют от укусов насекомых. Пучки полыни развешивали для «изгнания» зловредного духа, для чего нередко делали чучело тигра, сплетенное из полыни.

Тигр и сорока. Народная картина-оберег. Вывешивалась в первый день весны, в праздник Тано (5-й день 5-го месяца) в Новый год. Прорисовка В. И. Агафонова

В прошлом в этот день повсеместно, как и на Новый год, расклеивали бумажные таблички с начертанными на них красными иероглифами магическими заклинаниями от злых духов и с просьбами послать хороший урожай, вывешивали также картины с изображением тигра и сороки, цветов и птиц. Дворцовая знать и близкие вана преподносили ему приветственные стихи, посвященные Тано, и расклеивали их по всему дворцу. Ван награждал определенным числом вееров столичных чиновников и начальников провинций, те же рассылали веера начальникам областей и уездов, а последние, в свою очередь, низшим чиновникам. Обычай дарить веера друг другу существовал и в народе.

Веера играли большую роль во время летних праздников, их использовали при исполнении массовых народных и ритуальных танцев. В коллекциях Музея антропологии и этнографии (Ленинград) хранятся веера различной формы: складные, овальные, овальные веера-опахала. Интересен большой (очевидно, мужской) складной веер, сделанный из твердой белой бумаги, с бамбуковой ручкой, окрашенной в черный цвет, вдоль сгибов веера проведены черные линии. Известно, что еще в период Силла черный цвет считался церемониальным. Из тонких лучин бамбука, покрытых сверху краской и лаком, делались в Корее в XIX в. веера овальной формы. Такие веера украшались расписным узором, состоящим из сочетания трех «запятых» красного, зеленого и желтого цветов. Первые два цвета доминируют.

В месте закрепления лучин расположена черная бумажная наклейка квадратной формы, в черный цвет окрашена и бамбуковая ручка, к которой приделана маленькая петелька для ленты или шнурка. Уже сама расцветка этих вееров с господством красного и зеленого цветов — символов жизни, молодости, весны, возможно, свидетельствует о том, что веера могли использоваться во время важных календарных обрядов. В коллекции К. И. Вебера хранятся также два огромных овальных веера-опахала с узором из трех цветных «запятых» (красной, зеленой, желтой). Расположение петель для лент на ручках этих опахал позволяет предположить, что опахала составляли пару и использовались вместе: об этом же говорит и то, что узор на каждом из них представляет собой как бы зеркальное отражение другого. Возможно, веера-опахала (МАЭ, колл. № 1245) использовались во время торжественных шествий праздника Тано.

Веер складной [МАЭ, колл. № 1245-7]. Фото В. Е. Балахнова

Этот праздник всегда проходил весело и ярко. С утра в каждом доме готовили праздничные летние блюда. Парни и девушки мыли волосы в цветочной воде. Девушки в ярких, праздничных платьях с нарядными прическами, украшенными шпильками, сделанными в форме цветка ириса, на которых были вырезаны иероглифы «долголетие» и «благо», группами шли на празднество. Главным развлечением девушек было соревнование на качелях, которое в прошлом разрешалось раз в год как часть праздничной церемонии.

Качели обычно подвешивали к ветвям ивы. Это дерево, по воззрениям корейцев, обладало особой жизненной силой. У многих народов существовал обычай качания женщин на качелях. Исследователи отмечают, что этот обычай был связан с земледельческими культами и совершался для обеспечения высокого урожая зерновых. Г. Г. Стратанович в обычае качания на качелях, распространенном также у многих народов Юго-Восточной Азии, подчеркивал обрядово-сексуальный смысл, восходящий к ктеическому культу [Стратанович, 1978, с. 66-68]. В песнях, которые распевали девушки, качаясь на качелях, звучали любовные мотивы, говорилось о свиданиях:

Веер-опахало МАЭ, колл. № 1245-10].Фото В. Е. Балахнова

Ким Хондо (конец XVIII в.) Музыканты и танцор (Глухарева, 1982 гю с. 95). Копия с репродукции выполнена В. И. Агафоновым.

Тано, Тано, майское Тано!

Хороший ты, праздник качелей.

В алых юбках блестящего щелка,

Девчата, скорее кататься идем!

По дороге приколем к волосам

цветок аира.

Сорвем с веток сладкие вишни

И будем угощать подруг и парней.

[Праздник Тано, 1957, с. 42]

Чхунхян и Ли Моннён. Фарфор (КНДР, 1971) [Личная коллекция Р. Ш. Джарылгасиновой]. Прорисовка В. И. Агафонова

В то время, когда девушки соревновались на качелях, молодые парни состязались в силе и ловкости в национальном виде спорта — борьбе с поясами (сапа). Победительница в соревновании на качелях получала в награду бронзовую посуду, а победитель в борьбе -быка. Ежегодно в столицу прибывали лучшие борцы и в трудной схватке оспаривали звание победителя. Подобные состязания происходили во всех городах и селах страны. Один из моментов народной борьбы (ссирым) прекрасно показан на картине Ким Хондо «Борьба». В Центре композиции — два борца. Напряженны и внимательны лица сидящих на земле зрителей.

Борьба как одно из важнейших праздничных развлечений (а в прошлом ритуальных действ, противоборств) бытовала в Корее с древности. Сцены борьбы мы встречаем еще в настенной живописи гробниц Когурё [Джарылгасинова, 1972, с. 141, 146].

Народное гулянье, танцы в масках, пиршества длились иногда всю ночь. Летний праздник Тано воспет во многих произведениях корейского искусства. Примечательно, что именно в этот день встречаются герои корейской повести «Сказание о девушке Чхунхян» — красавица Чхунхян и юноша Ли Моннён. Юноша впервые увидел Чхунхян в тот момент, когда она качалась на качелях [Роза и Алый лотос, 1974, с. 312-316].

Широко известна картина Син Юнбока «Развлечение у воды в день праздника Тано», на которой в центре изображены семь красавиц. Весело и радостно проводят они летний день. Одни, полуобнаженные, в прозрачных одеждах, умываются в воде горного ручья, другие расчесывают волосы, укладывают их в косы и в большие прически. Одна из девушек, облаченная в праздничные одежды, пытается подняться на прикрепленную к ветвям ивы веревку и вот-вот начнет качаться. Служанка несет на голове сверток с угощениями. А в это время двое юношей из-за камня подглядывают за отдыхающими красавицами… [Лиджо пхунсок хвачхоп, т. 2].

Син Юнбок «Развлечение у воды в день праздника Тано»

В середине 6-го лунного месяца отмечался День омовения головы и расчесывания волос (Рюдуналь). Согласно письменным источникам, отдельные обычаи и обряды, связанные с 15-м днем 6-й луны, бытовали уже в период Трех государств. В эпоху Коре День омовения головы и расчесывания волос считался одним из трех главных праздников года [Чосон-ый минсок, 1986, с. 217, 225]. Обычаи и обряды этого праздника, приходившегося на самое жаркое время года, имели своей целью сохранение здоровья земледельца и членов его семьи. Существовало поверье, что если человек освежится водой в 15-й день 6-й луны, то он не заболеет лихорадкой и избежит солнечного удара. В этот жаркий день к столу подавали суп с луком, вареные красные бобы с рисом, отварной ячмень. Полагали, что эти блюда также помогают от солнечного удара и лихорадки. В сильную жару ели бульон из цыпленка с клейким рисом и плодами. В эти дни ели также суп из собачьего мяса (кэджан), который считался особенно эффективным средством против желудочных заболеваний в жаркий сезон года. Приносили дары в храмы и на алтари предков, совершали моления у каменных куч.

Син Юнбок «Развлечение у воды в день праздника Тано»

Состоятельные люди отправлялись к горным речкам и водопадам, где проводили целый день, веселясь и купаясь в холодной воде, и пили воду целебных источников, которыми богат Корейский полуостров. Образованные горожане сочиняли стихи и пили вино, время от времени омывая ноги холодной водой. Некоторые катались в лодках или удили рыбу.

ОСЕННИЕ ОБЫЧАИ И ОБРЯДЫ

В начале 7-го месяца в XVI в. праздновался Праздник мотыги (Хомиссити), позже его отмечали в 15-й день. Он свидетельствовал об окончании работ на полях. Упоминание о нем мы находим в одном из стихотворений Чон Чхоля (1537-1594), написанном в жанре сиджо:

Эй, друг Чан Пок! Эй, Ту Джисо, мой друг!

Дождемся ли мы Праздника мотыги?

А вы, гадалки наши Нан и Нун,

Богатый урожай нам нагадайте!

Как славно будет осени дождаться

И в праздник выпить нового вина!

[Чон Чхоль, 1975, с. 53]

В 7-м месяце в 7-й день отмечали Праздник седьмой ночи (Чхильсок). В эту ночь незамужние девушки молились двум звездам — Пастуху и Ткачихе. Поэты посвящали свои произведения этим звездам любви. Если в эту ночь шел дождь, считалось, что это слезы радости, если же дождь шел утром, то говорили, что это слезы прощания. Во многих домах совершали поклонение духам предков по женской линии и священным корчагам.

В 15-й день 7-го месяца отмечался народный праздник День ста фруктов (Пэкджонналь). В этот день ван жаловал своим чиновникам сто родов семян возделываемых растений, главными из которых были пять родов хлебных злаков. Раздача происходила в присутствии вана.

День ста фруктов — буддийский праздник. В каждом монастыре монахи с молитвами приносили в жертву ста душам, мучающимся в аду, сто различных сортов фруктов, дабы облегчить тем самым страдания грешников. Этот день жертвоприношений назывался также Днем «голодных духов» (Манъхонал). Поздно вечером люди собирались под серебряным светом луны и жертвовали предкам овощи и фрукты.

Обычаи и обряды середины восьмого месяца

Праздники середины осени, посвященные кормлению голодных душ, известны у многих народов Восточной и Юго-Восточной Азии. И хотя они, так же как и в Корее, считаются буддийскими обрядами, их истоки, как показали исследования японского ученого Судзуки Мицуо, восходят к древним культурам, связанным с представлениями о демонах, носителях эпидемических заболеваний, широко распространенных в жаркий сезон года в субтропической зоне [Suzuki Mitsuo, 1972, с. 168].

На середину осени (15-й день 8-го месяца) приходился большой праздник Осенний вечер (Чхусок), праздник урожая и поминовения усопших родственников.

В ночь на 15-й день совершали поклонение луне, приносили ей специально яства, лепешки из злаков нового урожая. К этому времени обычно созревали зерновые, фрукты и овощи. Крестьяне радостно праздновали начало уборки урожая. Молодежь отмечала ночь полнолуния танцами и весельем.Торжественно проходила церемония снятия первых зрелых колосьев риса и чумизы (там, где ее сеяли); из них приготовляли угощения. На краю поля собирались с друзьями, ели вкусную пищу, пили вино и под аккомпанемент народных инструментов пели и танцевали. Целый день проводили в развлечениях, играх и спортивных состязаниях.

В некоторых районах устраивались театрализованные представления, выступал народный цирк. В провинциях Чхунчхон и Кёнги в полнолуние группа мужчин, среди которых один нес на спине большой мешок, набитый соломой, изображающий панцирь черепахи, обходила дома и кричала: «Черепаха из Восточного моря по крутым волнам приплыла в эту деревню. Дайте ей хороший обед». Хозяин дома угощал «черепаху» и сопровождавших ее спутников [На Тае Hung, 1972, с. 49].

В этот день делали многочисленные подношения в семейных святилищах, посещали могилы родственников. Если могила находилась недалеко от дома, то стол с жертвенными блюдами накрывали заранее дома и к могиле его несла женщина на голове. У могилы расставляли плоды нового урожая, молодую птицу, лепешки, овощи и всевозможные лучшие кушанья и напитки.

После церемонии молитвенных поклонов и получасового плача и причитаний принесенные кушанья съедали, причем от каждого отделяли небольшую часть, заворачивали ее в бумагу и зарывали под каменной плитой или священным деревом Горного духа (Сансин наму) для Горного духа. Во время праздника, как и в период снятия урожая, пекли на пару рисовые лепешки, закалывали скот. Обильная еда и питье были основной частью праздника. Они имели ритуальное значение- пожелание изобилия всевозможных продуктов в следующем году.

(Кавиналь, Ким Дэсу. Праздник полнолуния. Ткань, лак, роспись, инкрустация перламутром (КНДР, 1986

В период средневековья 15-й день 8-й луны был известен как Праздник ножниц, или День ножниц Капэналь). О его происхождении повествуется в «Самгук саги». Согласно преданию, сохранившемуся в «Летописях Силла», в 5-м году правления Юриисагыма (32 г. н. э.) он внес изменения в наименования шести силласких легендарных общин и «утвердил» чины 17 степеней. Затем правитель разделил общины на две части и приказал своим двум дочерям, собрав девушек в каждой из них, образовать две группы. Начиная с 16-го дня 7-го месяца девушки должны были собираться во дворах шести общин и почти целый месяц ткать с утра до ночи.

В 15-й день 8-го месяца подсчитывали, какая группа сделала больше, а потерпевшие поражение устраивали для победителей угощение вином и едой, сопровождая его песнями, танцами и всевозможными играми. Это веселое празднество называлось Радостное представление (Кабэ). Одна девушка из побежденных, исполняя танец, вздыхала: «Хвэсо! Хвэсо!», и звуки эти вызывали жалость у присутствующих. Впоследствии на этот мотив люди сложили песню, которая стала называться «мотив хвэсо» (хвэсогок) [Самгук саги, 1958, т. 1, с. 12; Ким Бусик, 1959, с. 78].

И в последующие века при дворе вана собирали девушек и устраивали соревнования в прядении конопли. В 15-й день 8-то месяца определяли, кто из них сделал больше; побежденные должны были устраивать победившей партии угощение вином и едой. Эта общая трапеза сопровождалась песнями, танцами и всевозможными играми.

В конце XIX — начале XX в. Среди женщин еще сохранялся обычай собираться группами для прядения и ткачества. Обычно к 15-му дню подводили итог совместной работы. Как и в старину, завершение работы сопровождалось угощением и танцами. Игры и развлечения этого дня назывались «игры Дня ножниц» (кавинори).

Праздник хризантем

9-й месяц являлся месяцем, когда все полевые работы заканчивались. Крестьяне заготовляли себе на зиму различные овощи (редьку, репу, чеснок, перец, капусту и пр.). Часто устраивались пиршества, в которых участвовала вся деревня.

Одним из самых любимых и древних праздников осени был праздник, отмечавшийся в 9-й день 9-го месяца — праздник Двойной девятки (Чуньгу). Этот день считался и Праздником хризантем. Многие прилагали все свое старание, чтобы развести и вырастить самые красивые экземпляры этого растения. Ко времени праздника хризантемы обычно были в полном цвету; владелец красивых и крупных цветов созывал к себе знакомых, которым с гордостью показывал лучшие экземпляры растения. Обильное угощение довершало этот своеобразный праздник. Среди непременных праздничных блюд были пирожки, приготовленные из желтых лепестков хризантем и рисовой муки. Их запивали сладким соком с мелко нарезанными мандаринами, грушами, гранатами и орехами.

Кисан (конец XIX в.). Прыжки на канате [Cavendish, 1894, с. 63, табл. VII]. Копия с репродукции выполнена К. Б. Серебровской

Зажиточные горожане поднимались на высокие горы и любовались живописными местами, цветами и осенним нарядом деревьев, особенно кленов, сочиняли стихи.

В день под циклическим знаком «лошадь» совершали обряды жертвоприношений домашним божествам — духам-покровителям дома (постройки) и молились о счастье и благополучии дома и членов семьи.

В день лошади готовили особое кушанье из красных бобов и раскладывали его по углам конюшен. Жертва предназначалась для Божества лошади, которое якобы предохраняло лошадей от болезни. В этот же день производились дополнительные поминки на могилах предков теми, кто почему-либо не мог совершить их в предыдущий праздник. Выбрав счастливый день, все родственники — иногда несколько сотен человек- собирались у могилы своих предков.

ЗИМНИЕ ОБЫЧАИ И ОБРЯДЫ

Торжества десятого месяца

10-й месяц — первый зимний месяц — время, когда завершались все сельскохозяйственные работы. Как уже говорилось, в первых веках нашей эры новогодний праздник у древнекорейских народов ассоциировался со сбором урожая и нередко приходился на 10-й месяц. Так, о народе когурё в «Саньгочжи» записано: «В десятом месяце (курсив наш.- Авт.) устраивают жертвоприношения Небу, и все люди собираются в центре страны на большое собрание, называемое тонмэн» [Пак, 1961, с. 120]. У народа е « в десятом месяце (курсив наш.- Авт.) устраивают праздник поклонения Небу, во время которого днем и ночью пьют вино, поют и пляшут. Это называется мучхон («совершать танцы Небу»)» [Пак, 1961, с. 120]. В «Саньгочжи» также сообщается о том, что у народа махан «каждый год в пятом месяце после завершения полевых работ, совершают жертвоприношения (добрым и злым) духам. И тогда собираются толпами днем и ночью, беспрерывно поют и пляшут, пьют вино… То же самое повторяется опять в десятом месяце после завершения полевых работ (курсив наш.- Авт.)-» (Пак, 1961, с. 130].

В древности у народов, населявших Корейский полуостров и прилегающие земли, в этом месяце были важные общеплеменные обряды. Так, у народа е (вэй), населявшего центральную часть и западное побережье полуострова, в 10-м месяце устраивали праздник поклонения Небу, во время которого днем и ночью пили, исполняли танец мунхон. У народа когурё центральное место занимал обряд (юклонения родоначальнице Сухёль.

В литературе имеются сведения о том, что в более позднее время на 10-й месяц приходилось празднование Нового года. И хотя примерно с VII в. Новый год стал отмечаться в 1-м месяце, 10-й месяц продолжал оставаться месяцем важных ритуалов и обрядов корейских деревенских общин. В этом месяце особенно много было церемоний, связанных с домом и семейными предками по женской линии, сезонных молитв Духу земли, на которой стоит дом, и т. д.

Из государственных культов важное значение придавалось поклонению и жертвоприношениям мифическому «основателю» земледелия Синнон.

В конце 10-го месяца на Корейском полуострове начинает дуть зимний муссон с сильным ветром, который называется сондоль парам. Особенно ненастным и ветреные обычно был 20-й день. С этим днем связана легенда, в которой рассказывается, что много лет назад, еще во времена правления династии Коре, ван плыл на своем корабле на о-в Канхва. Увидев, что его корабль приближается к опасному, узкому проливу, ван заподозрил рулевого, имя которого было Сондоль, в заговоре против него и велел немедленно отрубить ему голову. Будучи убежден, что именно эта мера спасла ему жизнь, ванн назвал пролив Сондоль мок, что значит «шея Сондоля». С тех пор мстительный Сондоль каждый год в этот день поднимает цлтормовой ветер, а жители о-ва Канхва боятся выходить в море на своих судах [На Тае Hung, 1972 с. 52].

В 10-м месяце, после снятия урожая, хозяйка в каждом доме совершала обряд благодарения перед «рисом в маленьких священных горшках»: зерна старого риса заменяла рисом нового I урожая. А хозяин дома предлагал первый колос спелого риса духам предков.

В осенних церемониях снятия урожая важная роль принадлежала игровым моментам. Группы молодых людей в масках обходили дома, поздравляли с хорошим урожаем и желали обильI ного урожая на будущий год, исполняли песни и танцы. С той же целью — обеспечить богатый урожай в будущем году — устраивались в деревнях игры или бои с камнями и факелами.

День зимнего солнцестояния

Кульминационный месяц зимы — 11-й месяц. День зимнего солнцестояния (Тонъджиналь) праздновали повсеместно, потому что с этого дня начинали увеличиваться дни, что, по учению натурфилософии, являлось следствием начинающегося преобладания в природе мужской силы [ян (кор.- янь) — свет, солнце, день] над женской [инь (кор.- ым) — тьма, луна, ночь]. В древние времена в этот день также праздновался Новый год [Дмитревский, 1884, с. 69].

Во всех домах женщины готовили особое кушанье — суп из красных бобов (пхатхджук). Блюдо приносили в дар предкам в конфуцианских святилищах, а затем подавали к столу как праздничное угощение. Этот суп был любимым блюдом корейцев. К нему добавляли немного клейкого риса и яйца, которые придавали еще более приятный вкус. Каждый должен был съесть столько ложек супа, сколько ему лет [HaTaeHung, 1972, с. 55].

По личным наблюдениям Н. И. Конрада (1914-1915 гг.), в некоторых домах рано утром, в 5-6 часов, хозяин или хозяйка выходили к воротам и брызгали на них супом или выливали ложку этого кушанья на землю, приговаривая: «Боги счастья, придите, а ты, зима, съешь это и уходи подальше вместе со злыми духами» [Конрад, 1914-1915, л. 40]. Иногда женщины, перед тем, как есть суп из красных бобов, обводили вокруг блюда ножом и призывали духов, после чего втыкали нож в кашу и некоторое время молились. В некоторых местностях вспоминали также и об умерших, которые не имели потомков и якобы превратились в злых духов. Для них на улицу бросали горячий пепел. Делали это, по словам корейцев, с той целью, чтобы злые духи могли погреться и не вздумали войти в дом, чем принесли бы несчастье [Описание Кореи, 1900, ч. 1, с. 407].

В это же время отмечались праздники, установленные для чествования памяти воинов, павших на поле брани при защите отечества, в особенности во время Имджинской войны в конце XVI в.

В 12-м месяце, самом холодном периоде года, совершались обряды «призыва весны», связанные с подготовкой к встрече Нового года, а также с заботой о здоровье членов семьи в будущем.

Важное место среди различных ритуалов, связанных со «встречей» весны и подготовкой к Новому году, имело приготовление праздничных блюд. В каждом доме готовились к празднику, отовсюду был слышен стук деревянных крупорушек, в которых рушили крупу специально для праздничных рисовых лепешек. Этот процесс сопровождался бодрой ритмичной Песней о крупорушке (Бана тхарён), в которой воспевались восходящая новая луна, встреча с любимым и красоты весны. В одном из наиболее популярных вариантов этой песни звучат мотивы величания, «призыва весны»:

Эх, хорошо! Ветром весны с ярко расцвеченных гор

Заносятся сюда золотые пчелы и белые бабочки.

Красные цветы и зеленые листья красят пейзаж.

Летающие мотыльки и щебечущие птички,

Не слишком хвастайтесь весной!

Эхе, эхейё, ельхва, стучит крупнорушка.

Ты, весна, не уходи, время, остановись.

А не то стареем мы, серебром покрываются волосы.

[Сборник корейских песен, 1957, с. 17]

Согласно легенде, песня о крупорушке была создана еще в период Трех государств, в Силла; она исполнялась под аккомпанемент струнного инструмента комунго и сопровождалась все- общей пляской.

Мотивы «призыва весны» известны в земледельческих обрядах и других народов [Пропп, 1963, с. 32]. Они имели магическое значение; с помощью заклинаний, обрядов земледелец пытался воздействовать на природу, вызвать возвращение весны, особенно желанной в период зимней стужи. Ритуальным, специально приготовленным блюдам также приписывалось магическое свойство воздействовать на природу или способствовать здоровью людей. Ритуальная трапеза представлялась не только как акт вкушения пищи, но и как приобщение к тем силам и свойствам, которыми наделяли съеденные продукты.

Мясо животных и птиц, убитых в 3-й «день овцы» 12-го месяца, считали особенно полезным для здоровья. Целительные свойства приписывались мясу воробья. Блюдо из жареных воробьев давали детям, так как, по поверью, оно предотвращало заболевание оспой. Полагали, что если съесть жареного воробья, то будешь сыт в последующие дни. В этот период в городах и деревнях молодежь и старики расставляли на воробьев силки.

В последний день старого года, в День веселья, рано утром, начинали грызть орехи, есть каштаны, а в сельских районах — поджаренные бобы, чтобы зубы были крепкими и чтобы избежать кожных заболеваний — нарывов, прыщей и т. п. За завтраком и взрослые и дети выпивали «лекарственную водку» и «напиток острого слуха» — якчу, для того чтобы в течение года сохранить остроту слуха или, по другому объяснению, чтобы весь год слышать только хорошие вести.

Повсеместно специально готовили кашу из соевых или красных бобов, проса, кукурузы и риса, смешанных вместе, ели со съедобными водорослями или листьями овощей. Некоторые кормили этой кашей и рыбу в реках. Соблюдали этот обычай как пожелание, чтобы наступающий год был богатым и урожайным [На Тае Hung, 1972, с. 14].

Обычаи и обряды последних дней старого года

Последние дни старого года были насыщены различными обрядами. По традиции считалось весьма важным к концу года завершить все дела, уладить денежные расчеты, поэтому каждая семья спешила уплатить свои долги. Долг можно было отдать и в последний день года.

В семьях среднего сословия, придерживавшихся конфуцианского учения, их члены посещали храмы, где отвешивали в знак уважения низкий поклон духам своих родных. Такой обряд назывался «прощание со старым годом». В этот день все — и богатые и бедные — освещали свои комнаты бумажными фонариками.

По всей Корее при закате солнца последнего дня года у домов разжигали небольшие костры и сжигали волосы и срезанные ногти, которые не выбрасывали, а тщательно собирали в мешочки и сохраняли их в течение всего года, с тем чтобы они не могли попасть в руки злого человека, который, как верили, мог через них навести порчу. Кроме того, существовало поверье, что едкий, неприятный дым, образуемый при сжигании волос, предохраняет от инфекционных заболеваний и отпугивает злых духов [Мураяма Томоёми, 1929, с. 269].

Последняя ночь старого года проходила в играх и развлечениях. Во дворце вана устраивались театрализованные представления «Танец Чхоёна».

В эту ночь никто не ложился спать. Существовало поверье, что если кто-то заснет, то, проснувшись, обнаружит, что его брови побелели, поэтому все старались провести ночь с открытыми глазами. Но если все-таки кто-нибудь засыпал, то один из присутствующих посыпал мукой брови уснувшего, а затем под общий смех будил его.

По улицам всю ночь ходили продавцы счастливых предметов — черпачков, совков и граблей, символизирующих обилие зерна и соломы. На следующее утро женщины вывешивали эти предметы на дверях и стенах домов. С той же целью — пожелания хорошего урожая — в сельских домах под Новый год устанавливали во дворе или в кухне шесты с рисовыми снопами.

ПРАЗДНИК НОВОГО ГОДА

В различные периоды истории Кореи календарные даты праздников менялись. Так, праздник Нового года отмечался в 10-м месяце, затем в 11-м, в День зимнего солнцестояния [Дмитревский, 1884, с. 69], и, наконец, в 1-м лунном месяце. Корейские источники позволяют установить, что начало празднования Нового года в 1-м месяце относится к середине VII в. В летописи «Самгук саги» имеются свидетельства о том, что весной, в 1-й день 1-го месяца 651 г., в столице Силла, в ванском дворце, в зале Човон, ван принимал от чиновников новогодние поздравления, и с этого времени установился

Черпачок — народная мера риса. Во время праздников символ богатого урожая (КНДР, 1971 г.) (Личная коллекция Р. Ш. Джарылгасиновой]. Рисунок В. И. Агафонова

обычай поздравления с Новым годом [Ким Бусик, 1959, с. 156]. Празднование Нового года долго оставалось официальным праздником ванского двора и янбан. Официальные новогодние обряды и ритуалы были детально разработаны и регламентированы в соответствии с конфуцианской идеологией по китайскому образцу.

Во второй половине XIX в., как свидетельствуют многочисленные путешественники и миссионеры, встреча новогоднего праздника в первый весенний месяц имела широкое распространение, и Новый год стал всенародным национальным праздником. Новый год отмечался в 1-м месяце лунного календаря и приходился на середину между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием.

В конце XIX в. Новый год стал самым важным праздником. Его торжественно отмечали повсеместно во всех слоях общества. Этот праздник состоял из сложного комплекса обрядов, ритуалов, обычаев, отражавших как хозяйственно-трудовую практику народа, так и его синкретические религиозные представления.

Новогодний праздник приходился на период, когда обозначались первые признаки пробуждения природы. После холодной зимы приближение весны встречали как праздник возрождения природы и новой жизни. Начиналась подготовка к новому годовому сельскохозяйственному циклу; с ней были связаны надежды на благоприятную погоду и обильный урожай. Это естественное желание благополучия и счастья в течение сотен поколений облекалось в строгую обязательную обрядность, принимавшую нередко магико-религиозный характер. Согласно бытовавшим народным верованиям, благополучие и счастье человека зависели от сверхъестественных сил — сил природы и фантастических существ.

Поэтому значительное место занимали обряды, направленные на умилостивление враждебных нечистых духов и ограждение людей от их пагубного влияния, для чего необходимо было заручиться поддержкой и помощью тайных сил природы и духов предков.

Новогодний праздник был одним из самых продолжительных — он длился 15-20 дней. Занятия в присутственных местах прекращались за несколько дней до Нового года и возобновлялись не ранее 8-го дня 1-го месяца. В 1895 г. число отпускных дней было уменьшено до четырех (канун Нового года и три первых дня 1-го месяца). Все стреми-лись провести праздник в кругу своей семьи.

Значительная часть новогодних ритуалов выполняла важную социальную роль в жизни семьи и государства. Вечером, накануне Нового года, корейцы обменивались одним поклоном — последним приветствием в году. Утром же, в самый первый день Нового года, всякий кореец глубоким поклоном приветствовал своих родителей, всех родственников, всех старше себя и всех приятелей и знакомых. Это первое приветствие по случаю Нового года считалось важным во взаимоотношениях корейцев, и не соблюсти этого обычая значило поссориться с родственниками и знакомыми [Описание Кореи, 1900, ч. 1, с. 406].

Важная часть праздника состояла в совершении жертвоприношений перед поминальными табличками родителей и предков. Каждый совершал эти жертвоприношения соответственно своему положению и состоянию. Во всех домах с большой тщательностью накрывали праздничный стол с традиционными и обязательными новогодними блюдами, которым нередко приписывались магические свойства.

В честь предков накрывали специальный стол, где блюда расставляли в строго определенном порядке: рыбные блюда — с восточной стороны, мясные — с западной, фрукты, рисовые блюда и супы — посередине стола, а другие блюда ставили на оставшиеся свободные места. В состоятельных и знатных семьях церемония жертвоприношения обычно проводилась в семейных алтарях или кумирнях. В крестьянских семьях, которые не имели собственных храмов, этот ритуал проводили перед поминальными табличками, расставляемыми в одной из жилых комнат. За стол садились по старшинству. Глава семьи был распорядителем обряда. Он наливал в чаши вино и затем к мясным и овощным блюдам клал палочки, а к супу — ложки. После этого все присутствующие трижды отвешивали поклоны. После этой церемонии жертвенный стол убирали и принимались за общую трапезу.

Если кладбище родителей находилось вблизи дома, то дети отправлялись на могилу для повторного совершения жертвоприношений и молений. По окончании церемоний, посвященных памяти предков, начинались взаимные посещения и разного рода увеселения. Визиты было принято делать родственникам и близким знакомым; при этом существовал обычай обмениваться подарками; знакомым и приятелям посылали в подарок сласти, детям — сласти и игрушки, а бедным родственникам- деньги, материю на платье и т. д.

После воздания почестей родителям и предкам молодежь отправлялась в гости к старшим родственникам и друзьям, живущим нередко за много километров. Дети обходили дома и кланялись взрослым мужчинам. Глава семьи давал им каштаны, фрукты, мелкие монеты [Дмитревский, 1884, с. 168]. Молодые девушки в гости не ходили, как и лица, находящиеся в трауре. Старшие члены семьи оставались дома и принимали гостей, обмениваясь с ними низкими поклонами с касанием пола- сэбэ, а затем угощали их праздничными блюдами, среди которых был непременный новогодний суп (тток), состоявший из кусочков отбитого риса, фазаньего мяса, цыпленка и орехов.

Во время приема гостей каждый из присутствующих занимал определенное место; так, если хозяин и гость были чиновниками одной степени, то гость садился лицом на восток, а хозяин — на запад. Когда собиралось много гостей, то почетнейшие садились, обращаясь лицом на юг, первым местом считалось ближайшее от хозяина, сидящего на восточной стороне. Простолюдины садились при этом лицом на север [Osgood, 1961, с. 121]. Женщины собирались отдельно в своих комнатах.

После угощения гости разбивались на группы, играли в шашки, в корейскую национальную игру ют, сочиняли стихи. Их писали на длинных листах бумаги и наклеивали на дверях и стропилах домов. Стихи были благопожелательные (см., например, [Конрад, 1914-1915, л. 35]).

В качестве благопожеланий и для предотвращения несчастий к дверям официальных учреждений прикрепляли изображения стражей — «двух полководцев», а простой народ — изображения курицы или тигра. Считалось, что эти изображения, наклеенные на стену дома или на ворота, смогут весь год предотвращать несчастья. Необходимо отметить, что изображение курицы — более древний оберег по сравнению с тигром. В одном из новогодних пожеланий-заклинаний говорилось: «Блага в новом году приходят вместе с кудахтаньем курицы, все невзгоды вместе с лаем собаки остаются в старом году» [Тонгук сесиги, 1958, с. 20].

Если в семье были 10-11-летние дети — в так называемом возрасте трех бедствий, то в качестве оберега к дверям прикрепляли изображения на бумаге трехглавого сокола. Такие новогодние картины печатали при ванском дворе, а затем продавали. В народе верили, что они являются действенным средством против несчастий в новом году. Новогодняя символика благопожеланий долголетия, счастья, процветания была многообразной — это могли быть изображения черепахи, аиста, бамбука, солнца, гор, сосны, пятнистых оленей. Многие из этих компонентов встречались и в народном и в профессиональном искусстве.

«Поле» для игры в ют (конец XIX в.) [Culin, 1959, с. 67, рис. 75]

Фишки для игры в ют [Culin, 1959, с. 67, рис. 76]

Новогодний праздник длился всю первую половину 1-го лунного месяца: начинался с появлением серпа новой луны и заканчивался в полнолуние 14-15-го дня. Особенно насыщенными были его первый день и последний.

В новогоднем празднике корейцев, как и многих народов, большую роль играла магия 1-го дня. Первый день новогоднего праздника отмечали особенно торжественно и весело, так как считали, что, каким будет первый день, таким будет и весь год. У корейцев существовало поверье: «Чем веселее встретим Новый год, тем богаче будет новый урожай». Поэтому в этот день устраивали народные гулянья, массовые игры, спортивные соревнования. В новогодней обрядности наблюдались элементы шутки, игры. На о-ве Ыйчжу юноши и девушки устраивали соревнования в поедании сладостей. Существовал также обычай на рассвете есть сырые каштаны, плоды гинкго, грызть грецкие орехи и неочищенные кедровые орехи, повторяя при этом пожелания: «Весь год, все двенадцать месяцев, прожить без забот и не знать никаких болезней!» Полагали, что разгрызание орехов укрепляет зубы и предотвращает зубные болезни. Бытовала новогодняя шутка — «продажа тепла». Старались как можно раньше встать и окликнуть кого-нибудь. Если тот отзывался, то сразу же кричали: «Купи мое тепло!» Считалось, что если таким образом продать тепло, то не получишь теплового удара. Поэтому в утро 14- 15-го дня на зов никто не откликался.

Крестьяне, под звук барабанов и бронзовых тарелок исполняя веселую песню, обходили дома и желали хозяевам счастья в новом году. В каждом доме их угощали.

В новогодние торжества дома обходили и служители культов: монахи, шаманки и шаманы, гадатели. Буддийские монахи покидали монастыри и совершали обход окрестных сел. Они ходили от двери к двери и под бой барабана, нараспев произносили молитву «Намуамиттабу», раздавая при этом лепешки, изготовленные в монастыре. Хозяева дома в обмен на лепешку да- вали им две лепешки, рис или деньги. Считалось, что если ребенок съест полученную от монаха лепешку, то не заболеет оспой. Монахи совершали также жертвоприношения духам пяти частей света, для чего заходили в дома, где произносили также новогодние приветствия и молитвы. За это им выносили немного риса, и монахи уверяли, что людям, пожертвовавшим его, будет весь год сопутствовать счастье. Иногда монахи останавливались на улице и под бой барабана читали молитвы, а люди бросали им монетки. Шаманки-муданъ и шаманы-пансу ходили по домам, за небольшую плату гадали о предстоящей судьбе их обитателей, совершали очистительные обряды и моления о благополучии членов семьи.

Встреча первого полнолуния в новом году, которое приходилось на середину месяца, сопровождалась яркими обрядами. В сумерках, когда серебряное свечение на восточном небе означало начало полнолуния, большие группы людей поднимались на вершины гор, чтобы встретить луну, а когда она всходила, то все простирались на земле перед ее лучезарным ликом. Это традиционное почитание луны имеет давние корни и связано с древними играми под луной. В некоторых районах страны во время восхода луны зажигали костры и факелы. Девушки, крепко взявшись за руки, повторяли молитвы. Считалось так: кто первым увидит луну — будет счастливым: если ее увидит крестьянин, то в этом году у него уродится богатый урожай, если ученый — то он благополучно сдаст высшие гражданские экзамены, а в будущем получит высокую должность. Бесплодная женщина будет иметь ребенка, холостяк выберет себе невесту, прекрасную, как луна. Существовали народные приметы: по виду луны пытались предсказать, какой будет год. Если луна белая, это означало, что будет обильный дождь, если красная — дождя не будет, если яркая — хороший урожай, если же тусклая — будет недород.

В 14-15-й день 1-го месяца во многих местах совершали обряд «хождения по мостам». Например, в Сеуле в эту ночь с восходом луны жители отправлялись гулять по многочисленным мостам города. Огромные толпы взрослых и детей в белых и разноцветных одеяниях проходили по мостам, отражаясь в зеркальной глади воды. Гулянье и веселье продолжались всю ночь; на мостах столицы располагались торговцы разными мелкими вещами и сластями, комедианты, фокусники и др. Существовало поверье, что тот, кто перейдет в эту ночь семь мостов, избавится на весь год от несчастий. Слова «мост» и «нога» в корейском языке звучат одинаково — тари. Вероятно, поэтому родилось поверье, что тот, кто будет совершать прогулку по мостам в первое полнолуние, будет иметь крепкие ноги и никогда не сотрет их. Для этого каждый должен был перейти мост столько раз, сколько ему исполнилось лет.

Символы долголетия (черепаха, аист, бамбук, солнце, горы и море). Фрагмент орнамента, украшающего потолок дворца Кёнбоккун (XV-XIX вв.). Сеул [Чосон ёктэ, 1956, табл. 168]. Прорисовка В. И. Агафонова

Символы долголетия (олени, сосна, бамбук, горы, море). Фрагмент орнамента, украшающего потолок дворца Кёнбоккун (XV-XIX вв.). Сеул [Чосон ёктэ, 1956, табл. 167]. Прорисовка В. И. Агафонова

Кисан. Крестьянский танец нонак [Cavendish, 1894, с. 66, табл. X].

С полнолунием 1-го месяца было связано много развлечений и игр, которые в прошлом имели магическое значение. Одной из них была игра в перетягивание каната (чультариги). В ней иногда участвовало несколько сотен человек [Пак Сихён, 1964, с. 122- 132].

В 14-й день, после полудня до позднего вечера, в Сеуле отмечали Праздник дракона (Ёнгун-маги). Бесчисленное множество джонок поднималось вверх по реке, где был расположен алтарь дракона. В лодках находились старые женщины и матери с детьми. Для Духа дракона в реку бросали различные предметы, сжигали бумагу. В некоторых районах по реке пускали маленькие лодочки. Чтобы вымолить хорошую и долгую жизнь детям, шаманки у алтаря дракона сжигали бумагу и навешивали длинные белые нити и длинные полосы белой ткани, которые назывались «нитями жизни» и «мостом судьбы». Длинными нитями и полосами ткани были увешаны все алтари. Иногда алтарь дракона устраивали в доме, и здесь совершали подношения.

В это же время поклонялись духам скал и камней, прося у них покровительства детям.

В Южной и Центральной Корее совершали обряды защиты дома, для чего приглашали шаманку. Она гадала о предстоящем годе. Так, в провинции Северная Чхунчхон шаманки делали пугала из травы, ставили их вдоль дороги и ночью поджигали. В зависимости от направления падения пугал определяли, каким будет год.

В ночь на 14-й день с помощью 12 фасолин, вложенных в стебли гаоляна и брошенных в колодец, гадали о выпадании осадков в течение всего года. Стебли вытаскивали из воды и смотрели, какая по счету из 12 фасолин больше других набухла. Считалось, что в том месяце и будет больше осадков. Для определения судьбы в каждом месяце наступившего года сжигали 12 грецких орехов, нанизанных на иглу.

Особенный интерес представляют продуцирующие обряды, выражавшие пожелание урожайного года. В новогодних празднествах значительное место занимали магические обряды, целью которых было увеличение плодородия почвы и получение обильного урожая. В некоторых районах существовал обычай изготавливать деревянную фигурку быка намусо. Как указывается в «Тонгук сесиги», все, от чиновников до простолюдинов, выставляли такие фигурки у дороги. Автор «Тонгук сесиги» полагал, что этот обычай восходит, вероятно, к древним временам, когда фигурки быка изготовлялись из земли и назывались хыльксо [Тонгук сесиги, 1958, с. 26, 27].

Перетягивание каната (чультариги) [Пак Сихён, 1954, с. 124]. Прорисовка В. И. Агафонова

В ночь на 2-й день, по обычаю, прятали всю обувь в доме, так как полагали, что ночью появляется злой дух. Спрятав обувь, рано гасили свет и ложились спать. Перед воротами натягивали соломенный жгут, а на дверь вывешивали мелкое сито, чтобы задержать ночного посетителя. Предполагалось, что дух заинтересуется ситом и начнет считать на нем многочисленные дырочки, а тем временем наступит рассвет, пропоют петухи, и дух исчезнет.

С первыми днями нового года также были связаны различные приметы. Так, в 1-й день мыши в деревнях устраивали «игры мышиного огня». Крестьяне разводили в поле костры и сжигали на межах сухие травы, дабы удобрить землю для предстоящих весенних- работ. Существовало поверье: если вечером этого дня начать стучать в ступку, мышей будет мало и они не нанесут большого урона поспевающим хлебам. Кроме того, огню придавалось и магическое значение — способность воздействовать на плодородие почвы, растений и скота. Для уничтожения мышей в доме совершали символический обряд — поджаривали соевые бобы [На Тае Hung, 1972, с. 6-7]. В старые времена во дворце вана придворные зажигали пучки соломы и тащили их по земле, крича при этом: «Сгорите все мыши!» Ван сжигал зерна пяти злаков, пепел прятал в мешочки и раздавал их своим приближенным с пожеланием богатого урожая и ниспослания дождя. В этот день простой народ жарил соевые бобы и произносил заклинания: «Жарьтесь, крысиные носы! Жарьтесь, крысиные носы!»

В 1-й день тигра крестьяне остерегались контактов — не ходили в гости, не принимали гостей. Особенно это относилось к женщинам, которые не выходили из дома. Предполагалось, что если кто-нибудь выйдет из дома, то или он сам, или его родственники будут съедены тигром.

В 1-й день зайца все работы по дому, включая приготовление пищи, топку очага, выполняли не женщины, а мужчины. Верили: если женщина выйдет первой из дома, то ее судьба будет несчастной и беды будут посещать дом целый год. В этот день не принято было дарить подарки, сделанные из дерева; к руке или поясу привязывали скрученную «нить жизни», чтобы она принесла счастье и долгую жизнь. С ней не расставались, она всегда находилась при владельце.

В 1-й день змеи не расчесывали и не стригли волосы, так как существовала примета, что, если кто-то пренебрежет этим правилом, в дом заползет змея, с которой у корейцев были связаны различные представления как о переродившемся драконе. В древности змея почиталась как один из главных духов-покровителей шаманов. Змей, заползших в дом, не убивали, им поклонялись и приносили пищу. Когда же змею по разным обстоятельствам приходилось убивать, то после этого ее сжигали.

В 1-й день дракона жены и дочери крестьян соревновались, кто проснется раньше и зачерпнет из колодца воды. Они верили, что ночью в колодце дракон откладывал яйца. Если женщина окажется счастливой и выловит из колодца яйцо, а затем приготовит его с рисом, то для всей семьи весь год будет много еды. Женщина, прибежавшая первой, бросала в колодец пучок рисовой соломы, давая таким образом знать своим подругам, что чудесная вода уже взята. Этот обычай был наиболее распространен в провинции Чунчхон.

16-й день 1-го месяца считался наиболее опасным, так как особенно «возрастала» активность злых сил и демонов, поэтому в этот день избегали выходить из дома. В первые новогодние дни на женщин ложились основные заботы о здоровье и счастье детей. Естественное желание каждой женщины видеть своих детей крепкими и здоровыми нередко приводило к исполнению старинных обрядов, направленных на «очищение от бедствий» или «очищение от злых духов». С этой целью мальчики и девочки под руководством своих матерей или бабушек изготовляли особые деревянные сосуды в форме тыквы горлянки и, перевязав их нитью, выбрасывали в полночь на улицу. Из бумаги они вырезали изображение ноги, надписывали на ней свои имя, фамилию и год рождения, а затем защемляли эти листики в палочки из кустарника хаги и втыкали их в крышу. Иногда вырезали из бумаги месяц и луну или рисовали на бумаге человеческую фигуру; подписав свое имя и фамилию, они завертывали в бумагу монету и немного вареного риса и выбрасывали все это на перекресток дорог или в реку.

В какой-нибудь день после 15-го покупали живую черепаху, наклеивали ей на спину лист бумаги с обозначением своего имени, фамилии, года рождения и, завернув черепаху в свое платье, ночью бросали в реку со словами: «Вот я спасаю твою жизнь, помни меня и по- заботься о продлении моей жизни».

Как уже говорилось, самым опасным детским возрастом считалось 10-летие для мальчиков и 11-летие для девочек. Полагали, что детей в этом возрасте нужно особенно беречь от будущих несчастий. Для этого делали соломенное изображение человека, набивали его мелкими деньгами и бросали за ворота. Прибегали дети и потрошили изображение. Полагали, что вместе с ним уйдут все беды, предначертанные судьбой человеку.

Дни новогодних праздников были заполнены многочисленными развлечениями (подробнее см. [Календарные обычаи, 1985, с. 111-116].

После торжеств первого полнолуния года жизнь постепенно входила в обычное русло, и крестьяне начинали готовиться к весенним работам.

Источник

Summary[edit]

By month[edit]

1st[edit]

2nd[edit]

3rd[edit]

4th[edit]

5th[edit]

6th[edit]

7th[edit]

8th[edit]

9th[edit]

10th[edit]

Sangdalgosa in different regions[edit]

11th[edit]

12th[edit]

See also[edit]

References[edit]

External links[edit]

Summary[edit]

By month[edit]

1st[edit]

2nd[edit]

3rd[edit]

4th[edit]

5th[edit]

6th[edit]

7th[edit]

8th[edit]

9th[edit]

10th[edit]

Sangdalgosa in different regions[edit]

11th[edit]

12th[edit]

See also[edit]

References[edit]

External links[edit]

Праздники Южной Кореи.

Вернуться в оглавление «Что?Где? Когда?»

Корейский новый год

День рождения Будды

Рождество

День движения за независимость

Чхусок

День Хангыля

День защиты детей

День Пеперо

День памяти

Какая она, Южная Корея?

Новый год 신정 (1 января)

Корейский новый год 설날 (24 — 27 января 2020 г.)

День движения за независимость 삼일절 (1 марта)

День рождения Будды 석가탄신일 (30 мая 2020 г.)

День детей 어린이날 (5 мая)

День памяти 현충일 (6 июня)

День Конституции 제헌절 (17 июля)

День освобождения 광복절 (15 августа)

День основания страны 개천절 (3 октября)

Чхусок 추석 (30 сен-2 окт 2020 г.)

День корейской письменности 한글날 (9 октября)

Рождество 크리스마스 (25 декабря)