Краткое песнопение выражающее суть праздника рождества

Рождество еще не завтра, но уже и не за горами – в храмах зазвучали рождественские мотивы. И чем дальше, тем чаще мы будем их слышать – стихиры, тропари, ирмосы... А о чем они, собственно говоря?

Приблизительное время чтения: 14 мин.


print

Рождество еще не завтра, но уже и не за горами – в храмах зазвучали рождественские мотивы. И чем дальше, тем чаще мы будем их слышать – стихиры, тропари, ирмосы… А о чем они, собственно говоря? «Фома» выбрал семь самых известных и характерных песнопений Рождества, с которыми стоит познакомиться в преддверии праздника

«Христос раждается – славите!»

«Учимся петь». Проект портала miloserdie.ru

Текст:

Христо́с ражда́ется – сла́вите!/ Христо́с с Небе́с – сря́щите!/ Христо́с на земли́ – возно́ситеся!/ По́йте Го́сподеви, вся земля́,/ и весе́лием воспо́йте, лю́дие,/ я́ко просла́вися.

Русский перевод:

Христос рождается – славьте! Христос сходит с Небес – встречайте! Христос на земле – возноситесь! Пойте Господу, все живущие на земле, и в веселии воспойте, люди, ибо Он прославился.

Что это за песнопение

Знаменитый первой песни рождественского канона. Петь рождественские ирмосы на богослужении начинают еще за месяц до Рождества: впервые – на Всенощном бдении праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы. Эти песнопения исполняются по праздничным дням (в том числе накануне воскресенья, или когда празднуется память какого-то известного святого) в качестве катавасий – особых ирмосов, завершающих собой каждую из восьми песней канона.

Чем этот ирмос интересен

Уже хотя бы тем, что задолго до самого Рождества Христова мы начинаем проникаться его настроением и радостью.

Вообще, все главные – так называемые двунадесятые – праздники Православной Церкви имеют по несколько дней предпразднства, то есть подготовки к самому дню торжества. В эти дни богослужение уже несет в себе праздничные элементы. Предпразднство Рождества начинается 2 января, за пять дней до самого праздника, но пение радостного рождественского ирмоса «Христос раждается – славите!» превращает почти весь Рождественский пост (с 28 ноября по 6 января) в период подготовки к празднику.

Такая продолжительная подготовка свидетельствует об огромном значении, которое Церковь придает празднику Рождества Христова. Ведь именно с события Рождества начинается, по словам протопресвитера Александра Шмемана, «удивительное движение навстречу друг ко другу Бога и мира, Христа и человека». Это «праздник главного христианского утверждения, что Бог во Христе принял нашу человеческую природу, стал человеком и даровал нам возможность жить богочеловеческой жизнью».

А написал этот ирмос Косма Маюмский, автор множества церковных песнопений, живший в VIII веке. И вдохновлялся он «Словом на праздник Богоявления и Рождества Христова» святителя Григория Богослова.Вот этими строками: «Христос рождается: славьте! Христос с небес: выходите в сретение! Христос на земле: возноситесь! Воспойте Господу вся земля! И скажу обоим в совокупности: да возвеселятся небеса, и радуется земля ради Небесного и потом земного! Христос во плоти: с трепетом и радостью возвеселитесь, — с трепетом по причине греха, с радостью по причине надежды».

«Готовися, Вифлееме, отверзися всем, Едеме…»

Хор Спасо-Преображенского Соловецкого ставропигиального мужского монастыря (00:00:00 – 00:00:37)

Текст:

Гото́вися, Вифлее́ме,/ отве́рзися всем, Еде́ме,/ красу́йся, Евфра́фо,/ я́ко дре́во живота́ в верте́пе процвете́ от Де́вы:/ рай бо О́ноя чре́во яви́ся мы́сленный,/ в не́мже Боже́ственный сад,/ от него́же я́дше, жи́ви бу́дем,/ не я́коже Ада́м у́мрем./ Христо́с ражда́ется пре́жде па́дший возста́вити о́браз

Русский перевод

Готовься, Вифлеем; раствори врата для всех, Эдем; укрась себя, . Древо жизни расцвело от Девы в пещере. Утроба Ее явилась духовным раем, в котором заключен Божественный сад, и, вкушая от его плодов, мы будем живы и уже не умрем, подобно Адаму. Христос рождается, чтобы восстановить образ [Божий], некогда падший.

Что это за песнопение

Это предпразднства Рождества Христова, который поют все дни предпразднства – со 2 по 5 января.

Чем этот тропарь интересен

Используя яркие образы, он объясняет главный смысл праздника Рождества: с тех пор, как в мир пришел Христос, человеку снова открыт доступ в рай, из которого тот некогда был изгнан.

В тексте этого тропаря много богословски важных параллелей с рассказом из книги Бытия о жизни первых людей в раю. Вифлеем соотносится здесь с Эдемом – райским садом, который Бог насадил… на востоке и поместил там человека, которого создал (Быт 2:8). А Христос, рождающийся от Девы, – с древом жизни, питаясь плодами которого, первозданные люди могли жить вечно. И тут не просто художественная метафора. По толкованию многих святых отцов (например, преподобного Иоанна Дамаскина), Сам Господь и был тем древом жизни, о котором говорится в книге Бытия, а вкушать от его плодов для человека значило созерцать Бога. Как только Адам и жена согрешили и утратили эту возможность, они сразу стали смертными.

Приход на землю Христа возвратил нам возможность лицезреть Бога, а значит – и жить вечно: таков основной смысл этого песнопения.

«Покланяемся Рождеству Твоему, Христе»

Канал иеродиакона Германа (Валаамский монастырь)

Текст:

Днесь ражда́ется от Де́вы/ руко́ю всю содержа́й тварь,/ пелена́ми, я́коже зе́мен, повива́ется,/ и́же существо́м неприкоснове́нен Бог./ В я́слех возлежи́т/ утверди́вый Небеса ́сло́вом в нача́лех,/ от сосце́в млеко́м пита́ется,/ и́же в пусты́ни ма́нну одожди́вый лю́дем,/ волхвы́ призыва́ет Жени́х церко́вный,/ да́ры сих прие́млет Сын Де́вы./ Покланя́емся Рождеству́ Твоему́, Христе́;/ покланя́емся Рождеству́ Твоему́, Христе́;/ покланя́емся Рождеству́ Твоему́, Христе́:/ покажи́ нам и Боже́ственная Твоя́ Богоявле́ния.

Русский перевод:

Ныне рождается от Девы Тот, Кто рукой содержит все творение. Обвивают пеленами, словно земного [младенца], Того, Кто существом Своим есть Бог, и Кого невозможно коснуться. Лежит в яслях в начале Утвердивший словом небеса. Питается молоком от материнской груди Тот, Кто питал людей манной с неба в пустыне. Призывает к Себе волхвов Жених Церкви, принимает их дары Сын Девы. Поклоняемся Рождеству Твоему, Христе, поклоняемся Рождеству Твоему, Христе, поклоняемся Рождеству Твоему, Христе. Покажи нам и Божественное Твое Богоявление.

Что это за песнопение

Эту прекрасную можно услышать в храме в день накануне Рождества, который называется Навечерием, или Сочельником. Хор поет ее за утренним чтением так называемых Царских часов (особенная служба, на которой еще во времена Византии традиционно присутствовали император и члены его семьи). А еще точнее – на Девятом часе, посвященном воспоминанию страданий и смерти Господа Иисуса Христа на Кресте.

Чем эта стихира интересна

Во-первых, это еще одна попытка осмыслить с богословской точки зрения поразительное и не вмещающееся в сознание событие, произошедшее примерно две тысячи лет назад. Вечный и всемогущий Бог, Творец всей вселенной и Вершитель человеческих судеб, явился в мир как беззащитный Ребенок, Сам во всем зависящий от людей и нуждающийся в их заботе!

Во-вторых, в этой стихире отчетливо прослеживается связь двух праздников – Рождества Христова и Богоявления (или Крещения Господня; празднуется 19 января), которые в древней Церкви были единым праздником. Слова «Покажи нам и Божественное Твое Богоявление», с одной стороны, напоминают нам об этой исторической связи, а, с другой, декларируют нашу веру в неразрывную связь двух событий: земного рождения Младенца Иисуса – и рационально непостижимого вхождения в ограниченный земной мир его ничем не ограниченного и всемогущего Творца.

И, в-третьих, эта стихира имеет поразительную и глубоко значимую параллель с песнопением, которое мы слышим за два дня до Пасхи, в Великую Пятницу: «Покланяемся страстем Твоим, Христе… Покажи нам и святое Твое Воскресение». Службы Навечерия Рождества и Богоявления (которое, еще раз повторим, во многом является «двойником» Рождества) вообще во многом построены по образцу богослужения Великой Пятницы: так же читаются Царские часы, а Божественная литургия так же (за отдельными исключениями) заменяется службой Изобразительных. Такое поразительное переплетение двух этих богослужебных дней – Рождества Христова и Его крестной смерти – напоминает о том, что и сами эти два события неразрывно связаны друг с другом. Бессмертный Сын Божий приходит в мир прежде всего для того, чтобы умереть как Человек и искупить грех людей.

«Что Тебе принесем, Христе?»

«Учимся петь». Проект портала miloserdie.ru

Текст:

Что Тебе́ принесе́м, Христе́,/ я́ко яви́лся еси́ на земли́/ я́ко Челове́к нас ра́ди?/ Ка́яждо бо от Тебе́ бы́вших твáрей благодаре́ние Тебе́ прино́сит:/ А́нгели – пе́ние; небесá – звезду́;/ волсви́ – да́ры; па́стырие – чудо;/ земля́ – верте́п; пусты́ня – я́сли;/ мы же – Ма́терь Де́ву./ Иже пре́жде век, Бо́же, поми́луй нас.

Русский перевод:

Что принесем мы Тебе, Христу, явившемуся ради нас на земле как Человек? Каждое из творений Твоих приносит Тебе свой дар: Ангелы – пение, небеса – звезду, волхвы – дары, пастухи – благоговейное изумление, земля – пещеру, пустыня – ясли, мы же – Матерь Деву. Сущий прежде веков, Боже, помилуй нас.

Что это за песнопение

Это одна из первых стихир, которые поются в начале вечерни Рождественского сочельника (после того, как прочитаны Царские часы). Фактически это уже начало рождественской службы, хотя на календаре еще 6 января.

Чем эта стихира интересна

Она задает всему богослужению важный смысловой акцент: человек призван ответить на те дары, которые он получает от Бога. И на главный из этих даров – пришествие в мир Спасителя, собственной Кровью искупившего человечество от грехов и смерти.

Чем же мы можем ответить? Об этом сказал в одной из своих проповедей святитель Шанхайский и Сан-Францисский Иоанн (Максимович): «О, человек! сказано тебе, что — добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим (Мих 6:8)… Господу, лежащему в яслях, вместе со славословием и хвалением принесем каждый от сердца какое-либо доброе дело».

Кроме того, в этой стихире мы встречаемся с очень красивым представлением о Божией Матери. Пресвятая Дева – это дар, который все человечество принесло Богу, лучшее, что люди сумели предложить Ему. Недаром Церковь именует Ее «Честнейшей Херувим и славнейшей без сравнения Серафим», то есть превосходящей высшие Ангельские силы.

«Слава в Вышних Богу, и на земли мир»

Библиотека церковного хора

Текст:

Слава в Вышних Богу, и на земли мир. Днесь восприемлет Вифлеем седящаго присно со Отцем, днесь Ангели Младенца, рожденнаго боголепно, славословят: слава в Вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение.

Русский перевод:

Слава в вышних Богу, и на земле мир! В этот день принимает Вифлеем Сидящего вечно с Отцом. В этот день Ангелы рожденного Младенца как Бога славословят: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, и благая воля Божия людям!»

Что это за песнопение

Эта рождественская стихира, повторяющая слова ангельской песни из Евангелия от Луки (2:13-14), звучит на Всенощном бдении в день праздника Рождества Христова. Она следует вскоре за чтением отрывка из Евангелия, повествующего, как Ангел открыл праведному Иосифу, что обрученная ему Мария зачала от Духа Святого и родит Спасителя всех людей (Мф 1:18-25).

Чем эта стихира интересна

Это одна из самых торжественных рождественских стихир, ясно обозначающая связь между самим событием Рождества, случившимся в определенный момент истории и в конкретной точке земного пространства (в Вифлееме), и его вселенским значением: с рождением Иисуса Христа все люди получили от Бога мир и прощение. С этого момента всякий человек может вступить в общение с Богом и жить вечно – если решится следовать за Христом, строить жизнь по Его заповедям.

В этом песнопении воедино связываются три уровня бытия – вышний мир, в котором вечно пребывает Бог Троица; духовный мир Ангелов; и наш земной, человеческий. До пришествия в мир Бога они были разобщены, но с Рождеством Христовым связь между ними восстановлена.

Тропарь Рождеству Христову

Хор Сретенского монастыря

Текст:

Рождествó Твоé Христé Бóже наш, / возсия҆ ми҆рови свет рáзума: / в нем бо звездáм служáщии / звездóю учáхуся / Тебé клáнятися Сóлнцу прáвды, / и Тебé вéдети с высоты҆ Востóка: / Гóсподи, слáва Тебé.

Русский перевод:

Рождество Твое, Христе Боже наш, озарило мир светом знания, ибо через него звездам служащие звездою были научены поклоняться Тебе, Солнцу правды, и знать Тебя, с высоты Восходящее Светило. Господи, слава Тебе!

Что это за песнопение

Самый известный гимн Рождеству, восходящий к IV веку. Его поют во время рождественского богослужения и еще несколько дней спустя, пока длится попразднство Рождества, – вплоть до 13 января. На самой рождественской службе он исполняется многократно – в частности, на Божественной Литургии перед чтением фрагментов из апостольских писаний и из Евангелия.

Чем этот тропарь интересен

Веру часто противопоставляют разумному знанию. А вот в этом тропаре высказывается мысль, которую отстаивали еще христианские апологеты во II-III веках по Р.Х., что вера и разум неразрывно связаны друг с другом. Как выразил это в начале V века блаженный Августин: «понимай, чтобы верить, и верь, чтобы понимать».

Так и в тропаре говорится о «звездам служащих» – волхвах-астрологах, наученных Вифлеемской звездой «поклоняться Солнцу правды» – истинному Богу. Воспользовавшись тем, что волхвы знали пророчества о скором рождении великого Царя и верили в предсказания звезд (Мф 2:2), Бог привел их к Господу Иисусу, Который Сам о Себе скажет, что Он есть путь и истина и жизнь (Ин 14:6); что Он на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине (Ин 18:37).

Христос не случайно именуется в этом тропаре «Солнцем». В IV веке, когда праздник Рождества только начал отделяться от Богоявления, в столице западного мира – Риме еще сохраняла силу языческая традиция отмечать в конце декабря (около дня зимнего солнцестояния) праздник «Непобедимого бога Солнца». Известно, что его праздновал, например, император Юлиан Отступник (правил в 361-363 гг.). И, возможно, христиане стали отмечать Рождество в это же время – 25 декабря по старому стилю – как раз для того, чтобы отвлечь народ от языческого праздника, переключить их внимание с небесного светила на Христа – «духовное незаходимое Солнце», писал в начале XX века профессор Киевской духовной академии Михаил Скабалланович.

Кондак Рождеству Христову

Канал Татьяна Гонтаренко

Текст:

Дéва днесь Пресущéственнаго раждáет, / и земля҆ вертéп Непристýпному принóсит: / áнгели с пáстырьми славослóвят, / волсвú же со звездóю путешéствуют: / нас бо рáди родúся Oтрочá млáдо, Превéчный Бог.

Русский перевод:

Ныне Дева рождает Того, Кто выше всего сущего. Земля приносит Неприступному пещеру; Ангелы с пастухами воспевают славу Богу; волхвы же отправляются в путь за звездою, ибо нас ради родился Младенец — Предвечный Бог.

Что это за песнопение

Это еще один известнейший гимн празднику Рождества, сочиненный в конце V – начале VI века святым Романом Сладкопевцем, диаконом храма Святой Софии в Константинополе. Кондак, как и тропарь, много раз повторяется во время рождественского богослужения и в течение последующих шести дней.

Чем этот кондак интересен

Здесь мы вновь сталкиваемся с характерным для рождественской гимнографии недоумением: как Бог, Которого не вмещает вся вселенная, рождается из девического чрева? Как Его пристанищем становится скромная пещера?..

Но этот знакомый нам текст не составляет и одной десятой от первоначально написанного! Роман Сладкопевец сочинял весьма обширные произведения, и кондак Рождеству Христову не был исключением. Тот текст, который мы знаем сегодня как кондак, служил всего лишь «проимием» – вступлением, за которым следовали еще целых 24 строфы (так называемые «икосы»), причем из их первых букв складывался акростих: Τοῦ ταπεινοῦ Ῥομανοῦ ὁ ὕμνος («Гимн смиренного Романа»).

Вот как звучал, к примеру, первый икос (перевод иеромонаха Иакова (Цветкова), отредактирован священником Михаилом Желтовым):

Вифлеем открыл [нам] Эдем – приидите, увидим; мы нашли наслаждение в скрытном [месте] – приидите, получим райскую [радость] внутри пещеры: там явился Корень ненапоенный [влагой], произращающий прощение; там явился Кладезь неископанный, из которого прежде сильно желал пить Давид; там Дева, родившая Младенца, тотчас утолила жажду Адама и Давида. Посему приидем к этому [месту], где родился Юный Младенец, Предвечный Бог!

Редакция благодарит за помощь в вычитке материала преподавателя кафедры практического богословия Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета Максима Ивановича Варфоломеева.

1388745969_2

Тропарь, глас 4:
Рождество́ Твое́́, Христе́́ Бо́же наш, / возсия́ ми́рови свет ра́зума, / в не́́м бо звезда́м служа́щии/ звездо́ю уча́хуся, / Тебе́́ кла́нятися Со́лнцу пра́вды / и Тебе́́ ве́́дети с высоты́ Восто́ка. / Го́споди, сла́ва Тебе́́!

ми́рови — миру, всей вселенной
свет ра́зума — свет разумения, истинного знания и мудрости (греч. «гно́зис» — познание, знание, узнавание)
звезда́м служа́щии — звездопоклонники, звездочеты, волхвы
звездо́ю уча́хуся — от звезды научились, были научены звездою
Тебе́́ ве́́дети с высоты́ Восто́ка — в Тебе познавать Восход с высоты — восходящее Солнце правды.

Восток здесь — не название страны света, а солнечный восход — Восходящее Солнце, Господь Иисус Христос. Обратите внимание на сочетание противоположных смыслов в самом выражении с высоты́ Восто́ка (Восток свыше): обычное, земное солнце восходит снизу вверх (вос-ток, вос-ход), а Солнце Правды, Христос, сходит с высоты́ (свыше).

Кондак, глас 3:
Де́́ва днесь Пресу́щественнаго ражда́ет, / и земля́ верте́́п Непристу́пному прино́сит; / Ангели с па́стырьми славосло́вят, / волсви́ же со звездо́ю путеше́́ствуют: / нас бо ра́ди роди́ся / Отроча́ мла́до, преве́́чный Бог.

Днесь — сегодня.
Пресу́щественнаго — Существовавшего всегда и прежде всего.
верте́́п — пещеру.
волсви́ — волхвы
преве́́чный — больше чем вечный, существовавший всегда

Кондак Рождества Христова построен на парадоксальных сопоставлениях, сведении воедино противоположностей:

  • Дева — но рождает; рождает сегодня — Того, Кто существовал всегда (Пресу́щественнаго);
  • Он Неприступный — но земля приносит Ему дары; приносит Богу и Владыке не храм и не дворец — а пещеру;
  • Ангелы заодно с простыми пастухами;
  • люди (волхвы) путешествуют вместе со звездой;
  • и всё потому, что ради нас, людей, — родился Сам Бог;
  • Он и маленький Младенец — и всегда существовавший, преве́́чный Бог.

Этот кондак — творение преподобного Романа Сладкопевца. В житии святого повествуется, что в юности, когда он благоговейно прислуживал в константинопольском Софийском соборе, он был косноязычен и полностью лишен музыкального слуха. Клирики храма возненавидели Романа за его благочестие, стяжавшее ему покровительство патриарха, и однажды, в навечерие праздника Рождества Христова, когда в храме был сам император, для издевки вытолкнули Романа на возвышение в центре храма, где должен был воспевать главный певец: «Ты получаешь равную с нами плату — ну так и пой, как другие!». Бедный Роман не мог издать не звука и совершенно уничтоженным едва вырвался с кафедры. По окончании богослужения он пал ниц пред иконою Пресвятой Богородицы, горько плача и молясь. После долгой молитвы он наконец с трудом добрел до дому и забылся сном. Во сне ему явилась Пресвятая Богородица, держа в руке книжный свиток — конда́к, и тихо сказала: «Открой уста!». Когда Роман открыл уста свои, Пречистая Дева вложила в них свиток и повелела съесть его. Тотчас после этого Роман проснулся, ощущая неизъяснимую сладость,— и почувствовал, что ум его открылся к уразумению Писаний. Наступил час всенощного бдения. Роман пошел в храм. Когда нужно было воспеть песнопение в честь праздника, он сам взошел на кафедру посреди собора и воспел те слова, которые много столетий с тех пор радостно воспевает Церковь: «Дева днесь Пресущественнаго раждает…».

Величание
Велича́ем Тя, Живода́вче Христе́́, нас ра́ди ны́не пло́тию ро́ждшагося от безневе́́стныя и Пречи́стыя Де́́вы Мари́и.

Задостойник:
Припев: Велича́й, душе́́  моя́, Честне́́йшую и Сла́внейшую го́рних во́инств Де́́ву Пречи́стую Богоро́дицу.
Ирмос 9-й песни 2-го канона: Люби́ти у́бо нам, я́ко безбе́́дное стра́хом, удо́бее молча́ние: любо́вию же, Де́́во, пе́́сни тка́ти спротяже́́нно сложе́́нныя неудо́бно есть; но и, Ма́ти, си́лу, ели́ко есть произволе́́ние, даждь.

Безбе́́дное стра́хом — безопасное.
Удо́бее — легче.
Спротяже́́нно — стройно, согласно.
Неудо́бно есть — трудно.
Ели́ко есть произволе́́ние — поскольку (у нас) есть желание.

Задостойник Рождества Христова — одна из жемчужин церковной поэзии: он настолько изыскан по форме и богат содержанием, что перевести или объяснить его не просто. Канон, ирмосом 9-й песни которого он является — творение св. Иоанна Дамаскина; этот канон написан в строго ритмической форме, что вызывает порой необычный порядок слов (впрочем, как и во всякой настоящей поэзии, такие перестановки никогда не бывают просто «для рифмы», они оттеняют и усиливают смыслы, которые при обычном порядке слов затерялись бы). Вглядимся в это удивительное песнопение и попытаемся понять его.

Люби́ти у́бо нам, я́ко безбе́́дное стра́хом, удо́бее молча́ние… Славянское словобезбе́́дное в выражении безбе́́дное стра́хом означает «не несущее беды»; в греческом оригинале буквально «безопасное от страха». Смысл выражения: нам проще любить молчание (и придерживаться его), как не навлекающее никакой опасности.

Любо́вию же, Де́́во, пе́́сни тка́ти спротяже́́нно сложе́́нныя неудо́бно естьСпротяже́́нно сложе́́нныя песни — это те ритмические песнопения, которыми составлен весь канон Иоанна Дамаскина. Трудно составлять эти стройно сложенные гимны, трудно петь их (оцените образ, заключенный в слове тка́ти!). Песни эти — любо́вию спротяже́́нно сложе́нныя, создаваемые силою любви (любви к Пресвятой Богородице — и неудержимого влечения к вдохновенному песнотворчеству!).

Но и, Ма́ти, си́лу, ели́ко есть произволе́́ние, даждь — но даруй, о Матерь, (для этого) такую же силу, каково стремление к этому (то есть само-то стремление превышает наши силы, неудо́бно есть, потому  мы и просим Матерь Божию даровать недостающие нам силы).

Вспомним житие самого преподобного Иоанна Дамаскина. Когда он, будучи знаменитым богословом, песнотворцем, оставив придворную должность, поступил в монастырь, строгий старец-наставник для смирения и вхождения в истинно-монашеское устроение духа запретил ему слагать песнопения и заниматься любым литературным творчеством. Выполнение этого запрета требовало от преподобного Иоанна величайшего самоотвержения и стоило ему жестокой внутренней борьбы. Наконец послушание было нарушено ради любви: умер один из братии монастыря, и по горячей просьбе других монахов Иоанн составил дивные стихиры, которые и поныне входят в чин погребения. Эти стихиры также были спротяже́́нно сложе́́нными, то есть ритмическими; именно когда Иоанн, сочиняя их, по обычаю греческих стихотворцев отбивал ритм ногой, старец услышал это ритмическое отстукивание и обнаружил нарушение запрета. Сурово наказан был Иоанн — пока наконец Сама Пречистая Дева не явилась старцу в ночном видении и не потребовала дать свободу непревзойденному и вдохновенному песенному творчеству Иоанна. Та тяжкая борьба, которую вел при исполнении своего мучительного послушания — молчания — преподобный Иоанн, отразилась в ирмосе 9-й песни его канона Рождеству Христову. Храня молчание, он не подвергал себя беде, не нарушал послушания, и потому удо́бее было бы продолжать хранить его — но природное влечение (произволе́́ние) слагать вдохновенные песнопения делало для него этот искус слишком тяжелым.

Это — «биографический», личностный план; он дополняет восприятие задостойника лишь при условии, что преподобный  Иоанн Дамаскин близок нам, что и жизнь его нам не чужда, а стала фактом нашей внутренней жизни.

Обратим внимание и на те оттенки, которое приобрел задостойник в славянском преложении. Слово безбе́́дное  в выражении безбе́́дное стра́хом воспринимается двояко: не только как «не несущее беды», но и как «не-бедное», то есть богатое. Удивительно, но такая «перемена знака» не противоречит греческому тексту, а лишь по-новому раскрывает его, дополняет: нам более бы пристало любить благоговейное молчание, как исполненное страха Божия, страха пред невыразимым, несказанным, неизглаголанным таинством (вспомним выражения других песнопений: «изумевает всяк ум хвалити по достоянию», «ветии многовещаннии яко рыбы безгласнии», и т. п.); но любо́вию мы не можем не стремиться всеми силами души, всем существом пе́́сни тка́ти спротяже́́нно сложе́́нныя, хоть это и неудо́бно есть! И на это-то пение мы просим у Матери Божией силы — потому что оно не в силах человеческих из-за невыразимости воспеваемого, из-за того, что страх требует молчания, а любовь — песни, и совместить это, казалось бы, нельзя! Но произволе́́ние, горячее желание воспеть, не теряя этого спасительного страха, у нас есть, а Матерь Божия сильна помочь нам.

Богослужебная поэзия всегда — осуществление такого чуда, увенчивающего искреннее и самоотверженное произволе́́ние песнотворца дарованной свыше силой.

Первый канон Рождеству Христову, ирмосы которого мы слышим в храме начиная с праздника Ввведения, создан прп. Космой Маиумским.
Объяснения его есть в сети — например, на сайте Сретенского монастыря Православие.ру
http://www.pravoslavie.ru/put/biblio/molitva/03.htm

И на портале «Православие и мир»:
http://www.pravmir.ru/irmosy-rozhdestva-istoriya-i-p/

Источник: http://kadilo.info/ob-yasnenie-molitv/131-ob-yasnenie-glavnykh-pesnopenij-rozhdestva-khristova.html

Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа

Даты

Историческое содержание

Евангельское повествование

О событиях праздника Рождества Христова повествуют два евангелиста-синоптика: апостолы Матфей и Лука, причем их рассказы отличаются друг от друга. Конечно, в этом отличии видится особенная ценность каждого повествования, ибо евангелисты взаимно дополняют друг друга и каждый сообщает сведения, не упоминаемые другим. Вспомним также, что используемая нами хронология событий от Рождества Христова — не совсем точная, ибо монах Дионисий Малый, впервые рассчитавший время рождения Христа, допустил ряд ошибок. Потому можно с большой долей уверенности полагать, что Иисус Христос родился в период от 7 до 5 года до н.э., именно в это время происходили евангельские события, краткий пересказ которых с комментариями мы предлагаем далее.

Итак, если выстроить евангельские повествования в хронологическом порядке, то получим следующее. Начало истории излагается в Мф.1:18-25, где мы видим Иосифа Обручника, который, узнав о «непраздности» Девы Марии и подозревая (что было бы естественно для любого человека в его положении) Ее в измене, решил «тайно» развестись с Ней (т.е. оформить развод без указания причины, чтобы не опорочить молодую девушку). Как только он помыслил об этом, Ангел Господень запретил ему поступать таким образом и возвестил, что праведный Иосиф является свидетелем невиданного чуда, совершенного Богом. Также Ангел напомнил пророчество Исаии о рождении Эммануила от Девы (см.: Ис.7:14) и открыл, что Младенец, Которого родит его Обручница, и будет Тем Самым предреченным Эммануилом, Спасителем всех людей.

Продолжение истории содержится в Лк.2:1-20, где сообщается о переписи, которую повелел провести император Октавиан Август на территории всей Римской империи. Чтобы исполнить это повеление, Иосиф с Девой Марией отправились в Вифлеем — место, откуда происходил род Иосифа (хотя римские законы не требовали такой миграции, в Иудее римляне могли провести перепись в соответствии с иудейскими обычаями). Вифлеем — небольшой город — был переполнен по причине большого числа собравшихся для участия в переписи людей. Поэтому Святое Семейство вынуждено было остановиться в темной и пустой пещере (славянское слово «вертеп» означает пещеру). Хотя евангелист слово «пещера» не употребляет, вся христианская древность свидетельствует, что именно в пещере, куда загоняли скот в ненастную погоду, и произошло величайшее событие в истории человечества — рождение Сына Божия. Именно здесь, в такой более чем скромной обстановке, родился Царь царствующих и Господь господствующих! Тот, Кого недостойны принять даже самые роскошные и блестящие земные чертоги, родился в убогой пещере, лишенной элементарных удобств!

Как свидетельствует Предание, Дева Мария Сама, без посторонней помощи и безболезненно родила и спеленала Прекрасного Младенца. Никто из людей не знал о свершившемся событии; первыми, кто удостоился такой чести, были пастухи, находившиеся в поле со скотом. Ангел сообщил пастухам радостную весть, и эти простые люди стали свидетелями небесного ликования, первыми услышав славословие, которое мы сейчас повторяем на каждом богослужении: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк. 2:14)! Затем пастухи нашли вертеп с лежащим в нем Младенцем и поклонились Ему, рассказав о своем видении Матери Иисуса и Иосифу.

Следующие события, воспоминаемые в связи с рождеством Христа, излагаются в Мф. 2, и произошли они через довольно долгое время после самой рождественской ночи (примерно спустя 1,5-2 года). Откуда такой срок, ведь в Евангелии нет прямых на это указаний? Во-первых, приход волхвов и последовавшее за ним бегство Святого Семейства в Египет должны были непременно случиться после посещения Девой Марией и Ее Сыном Иерусалимского храма (событие, положенное в основу праздника Сретения Господня). Таким образом, имеем как минимум 40 дней между самим днем рождества Христа и поклонением волхвов. Далее, если считать, что звезда, которая привела волхвов, появилась в сам день рождества, то волхвам понадобилось бы время на сборы (в том числе и для того, чтобы приготовить дары) и путешествие из Персии (или Междуречья) в Палестину. Наконец, тот факт, что Ирод, знавший о времени появления звезды, впоследствии приказал убить всех младенцев младше двух лет (Мф. 2:16), позволяет говорить, что 2 года — верхняя граница периода от рождения Мессии до прихода волхвов. Интересно, что на богослужении праздника именно этим более поздним событиям уделяется самое пристальное внимание (тогда как ангельскому славословию и поклонению пастухов — второстепенное).

Итак, мудрецы-астрологи, называемые «волхвами» (греч. μάγοι), пришли в Иерусалим, чтобы поклониться новому Царю Иудеи. Скорее всего, эти люди были зороастрийскими священниками, членами особой религиозной группы, занимавшимися изучением неба с целью составления астрологических прогнозов. Они увидели на небе новую звезду, природа которой по причине краткости евангельских сведений является предметом дискуссий. В святоотеческих толкованиях встречаются два варианта объяснения звезды: 1) эту звезду специально сотворил Господь, чтобы отметить эпохальное событие Боговоплощения; 2) это был светящийся Ангел, который казался звездой. Ученые предлагали другие варианты объяснения звезды: или соединение Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб (версия И. Кеплера), или рождение сверхновой звезды.

Итак, волхвы, ведомые чудесной звездой, пришли в поисках Царя в Иерусалим, политический центр Иудеи. Надо сказать, время для почестей новорожденному Царю было самым неподходящим, ибо Иудеей правил Ирод, римский наместник с титулом «царь», подозрительно относившийся к любым притязаниям на свою власть. Это был один из самых страшных тиранов в истории человечества, имя которого стало нарицательным. Собранные Иродом священники и книжники указали на древнее пророчество Михея, согласно которому Мессия должен родиться в Вифлееме. В поисках царственного Младенца волхвы пришли в Вифлеем, где уже в «доме» (т.е. Святое Семейство уже переместилось к этому времени в более нормальное жилище, чем то, в котором родился Христос) произошло поклонение волхвов, принесших ценные дары: золото, ладан и смирну.

После того как волхвы ушли в свою страну, миновав Иерусалим и не сообщив Ироду о месте пребывания Младенца, Ирод пришел в бешенство и издал ужасающий своей жестокостью указ: убить всех младенцев в Вифлееме и его окрестностях младше двух лет, надеясь, что вместе с другими будет убит и новый Царь Иудеи. Повествование об этом преступлении против человечества звучит на 9-м часе в навечерие Рождества Христова, а также в попразднство — в праздники Собора Пресвятой Богородицы и Неделю святых Богоотец, внося диссонанс в праздничное настроение, показывая, каким опасностям подвергался уже в первые годы жизни Тот, Кто впоследствии несправедливо будет осужден на крестную смерть. Евангелист Матфей, описывая горе матерей Вифлеема, цитирует пророчество Иеремии о плаче праматери Рахили, применяя его именно к этим событиям (образ Рахили взят не случайно, ибо ее гробница находилась в пределах Вифлеема, см. Быт. 35:19). Таким образом, Рахиль в своей скорби соединяет вопль всех несчастных матерей, который становится таким громким, что его слышно даже в Раме (Рама и Вифлеем находятся по разные стороны от Иерусалима, т.е. довольно далеко друг от друга).

Апокрифические истории и информация из Предания

Рождество Христово – значимое, чудесное и загадочное событие; неудивительно, что в раннехристианской литературе и в церковном предании появилось множество подробностей, которые не упоминаются в евангельском повествовании. Все приведенные далее детали можно рассматривать как благочестивые дополнения, их историчность спорна (хотя полностью отвергать их нет необходимости, доля истины может присутствовать).

Обвинения первосвященника и испытание Иосифа и Марии. В апокрифическом «Протоевангелии Иакова» (начало III века) описана история, как высшее иерусалимское священство отреагировало на информацию о беременности Марии: первосвященник, узнав о том, что Иосиф не сохранил вверенной ему Девы, долго обличал его, потом потребовал вернуть Марию. Иосиф отрицал свою виновность. Тогда первосвященник устроил испытание Иосифу и Марии «святой водой» (см. закон о ревности в Чис. 5), однако на удивление вода не повредила ни Иосифу, ни Марии. Первосвященник в ошеломлении отпустил Иосифа и Марию, признав, что Бог не судит их. 

Действия повитух, чудо наказания и исцеления Саломии. В том же «Протоевангелии Иакова» есть история о двух повитухах, которых привел Иосиф в помощь Марии. Первая повитуха (ее имя не называется), придя после рождения Спасителя, изумилась и прославила Бога. После чего она сообщила о чуде девственного рождения другой повитухе – Саломии. Однако Саломия не поверила ей и решила «проверить» девство Богоматери. За дерзость и неверие она была наказана: ее рука была парализована; однако по совету Ангела она прикоснулась рукой к Младенцу, была исцелена и прославила Бога.

Животные в пещере. Святитель Димитрий Ростовский в Четьих-Минеях приводит информацию о воле и осле, которые были при яслях Спасителя, передавая популярное христианское предание: «К яслям были привязаны вол и осел, дабы исполнилось Писание: вол знает владетеля своего, и осел ясли господина своего (Ис.1:3). А эти вол и осел приведены были Иосифом из Назарета. Осел приведен был ради беременной Девы, чтобы везти Ее на себе во время пути, а вола привел Иосиф для того, чтобы продать его и отдать должную дань, взимавшуюся по повелению кесаря, а также и для себя купить все нужное. Эти бессловесные животные, стоя у яслей, своим дыханием согревали Младенца, по случаю тогдашнего зимнего времени, и таким образом служили своему Владыке и Творцу».

История праздника

Совмещенный праздник Рождества Христова и Богоявления (III – IV вв.).

Праздник Рождества Христова стали праздновать в III веке на Востоке, причем на раннем этапе его довольно долго соединяли с воспоминанием Крещения Господня 6 января. И название «Богоявление» как раз отражало тезис о явлении Бога на земле во плоти, то есть по факту было связано с Рождеством Христовым. Причины появления такого совмещенного праздника доподлинно неизвестны, есть предположение, что Церковь таким способом противодействовала практике гностиков, которые праздновали только крещение Господне на Иордане, нечестиво считая, что до крещения был только человек Иисус, а после крещения в Него вселился Логос и Он стал Богочеловеком. Однако справедливость «антигностического» объяснения спорна: «Слишком большой временной разрыв между упоминанием Климента о гностиках и первым датированным историческим свидетельством о совершении праздника Богоявления в Галлии не позволяет выстроить сколько-нибудь убедительную последовательную линию. Даже если гностики первыми стали отмечать праздник Крещения Господня, христиане могли воспользоваться тем же самым днем, известным издревле, по совершенно независимым соображениям»[1].

Практика совместного празднования в большинстве епархий Востока была актуальна до 2-й половины IV века, однако в отдельных регионах она сохранялась до середины VI века. При этом в богослужении совмещенного праздника «рождественская» тематика преобладала над «крещенской».

Отделение Рождества Христова от Крещения на Востоке (IV–VI вв.).

Во 2-й половине IV века отчасти из-за сложности совмещать два столь разных по содержанию события в рамках одного празднования, отчасти под влиянием Запада, где праздник Рождества Христова возник как самостоятельный в 1-й трети IV века, стали постепенно разделять эти праздники: Рождество Христово переносить на 25 декабря, тогда как 6 января оставляли только воспоминание о крещении Господа на Иордане. Сначала это разделение произошло в Антиохии и Каппадокии, а под их влиянием и в Константинополе. Около 430 года праздники были разделены в Александрийском патриархате. Дольше всех «сопротивлялся» Иерусалим: эта Церковь вплоть до середины VI века сохраняла традицию совместного праздника 6 января, когда уже все остальные Поместные Церкви перешли на раздельное празднование. И только под влиянием императора Юстиниана I в середине VI века Иерусалим перешел на практику раздельного празднования. Отметим, что Армянская Церковь, фактически отделившаяся от Восточного Православия в V веке из-за неприятия IV Вселенского Собора, до сих пор сохранила практику совместного празднования Рождества Христова и Крещения 6 января.


[1] Дионисий (Шлёнов), игум. Празднование Рождества и Крещения согласно древним свидетельствам и памятникам полемической письменности середины XI века // Богословский вестник, 2009. № 8/9. // Электронный ресурс.

Развернуть

Тропари, кондаки, молитвы и величания

Тропарь Рождества Христова,
глас 4

Рождество́ Твое́, Христе́ Бо́же наш,/ возсия́ ми́рови свет ра́зума,/ в нем бо звезда́м служа́щии,/ звездо́ю уча́хуся,/ Тебе кла́нятися Со́лнцу Пра́вды,/ и Тебе́ ве́дети с высоты́ Восто́ка: // Го́споди, сла́ва Тебе́.


Перевод:

Рождество Твое, Христе Боже наш, озарило мир светом знания, ибо чрез него звездам служащие звездою были научены Тебе поклоняться, Солнцу правды, и знать Тебя, с высоты Восходящее Светило. Господи, слава Тебе!

Кондак Рождества Христова,
глас 3

Де́ва днесь Пресу́щественнаго ражда́ет,/ и земля́ верте́п Непристу́пному прино́сит,/ А́нгели с па́стырьми славосло́вят,/ волсви́ же со звездо́ю путеше́ствуют:/ нас бо ра́ди роди́ся// Отроча́ Мла́до, Преве́чный Бог.


Перевод:

Дева в сей день Сверхсущественного рождает, и земля пещеру Неприступному приносит; Ангелы с пастухами славословят, волхвы же за звездою путешествуют, ибо ради нас родилось Дитя младое, предвечный Бог!

Величание Рождеству Христову

Велича́ем Тя,/ Живода́вче Христе́,/ нас ра́ди ны́не пло́тию Ро́ждшагося/ от Безневе́стныя/ и Пречи́стыя Де́вы Мари́и.

Развернуть

Богословское содержание

Рождество Христово – праздник Боговоплощения; кратко суть праздника можно выразить фразой: Бог явился во плоти («Слово стало плотию» — Ин.1:14). Если же говорить более подробно, то в песнопениях служб праздничного цикла можно выделить следующие темы:

  • Разрешение греха прародителей. В песнопениях говорится об обновлении Адама (Христос, приняв человеческую природу, соединил ее с Божеством и тем самым  освятил, обновил) и преодолении проклятия Евы (Еве было возвещено, что все женщины будут рождать в мучениях, однако Богородица, родив Христа безболезненно, фактически отменила действие этого проклятия).
  • Просвещение людей, находившихся во тьме греха. Тема просвещения и света присутствует уже в тропаре — древнейшем песнопении праздника, где говорится о том, что Рождество Спасителя явило миру «свет разума», а Сам Христос называется «Солнцем Правды».
  • Истощание (кенозис) Христа в Воплощении. Слово Божие, Вторая Ипостась Пресвятой Троицы, приняв человеческую плоть, смирил Себя, «истощил», претерпел тяжкие страдания (понятно, что применительно к Божеству о страданиях можно говорить лишь образно, условно) при соединении с нашим бренным, греховным и ограниченным естеством. «Человек настолько ниже, так бесконечно ниже Бога, что стать Богу человеком это все равно было, это хуже было, чем стать царю рабом». В этой теме проявляется особенная догматическая параллель с Пасхой: «Воплощение Сына Божия, будучи Его “истощанием”, явилось для Него своего рода крестом, первым крестом, может быть, не менее тяжелым, чем крест последний, настоящий»[1].
  • Соединение неба и земли. «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом» — эта святоотеческая формула близка и песнопениям праздника Рождества Христова. Данная тема, например, явно выражена во 2-й стихире литии: «Небо и земля днесь совокупишася, рождшуся Христу: днесь Бог на землю прииде, и человек на небеса взыде».
  • Радость всей твари — один из распространенных мотивов рождественских песнопений. Особенно характерно этот мотив выражен в стихире литии на «И ныне»: «Ликуют Ангели вси на небеси, и радуются человецы днесь: играет же вся тварь рождшагося ради в Вифлееме Спаса Господа, яко всякая лесть идольская преста, и царствует Христос во веки».
  • Прославление Богородицы. Рождество Христово можно назвать самым «Богородичным» праздником среди Господских по идейному содержанию молитвословий. Потому хвалебные воззвания в адрес Пресвятой Девы часто встречаются в песнопениях праздника. Отметим следующую стихиру: «Приидите, воспоим Матерь Спасову, по Рождестве паки явльшуюся Деву: радуйся, Граде одушевленный Царя и Бога, в немже Христос пожив, спасение содела. С Гавриилом воспоем, с пастырьми прославим, зовуще: Богородице, моли из Тебе Воплощеннаго спастися нам» (3-я хвалитная стихира).

[1] Скабалланович М.Н. Рождество Христово // Христианские праздники. Кн. 4. Киев, 1916. С. 30, 59.

Развернуть

Иконография праздника

На первых этапах формирования православной иконографии иконы Рождества Христова могли отображать значительно меньшее количество исторических деталей, чем современные канонические изображения. Например, оно могло быть представлено сюжетом поклонения волхвов. В более поздние времена получили распространение развернутые композиции, отображающие множество аспектов, связанных с этим событием.

В центре данной композиции обычно изображается Богоматерь, расположенная на ложе; позади Неё гора, а в ней — пещера, внутри которой — Богомладенец Христос, лежащий в яслях.

Богоматерь, как правило, бывает представлена в полулежачем положении в знак того, что во время родов Она не испытывала мук рождения, какие обыкновенно испытывают роженицы, в силу грозного Божьего определения: «умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей» (Быт.3:16). Примечательно, что взор Пресвятой Богородицы обращен не в сторону Новорожденного Сына, а в сторону богомольца (подразумевается тот, кто стоит перед иконой) — символ того, что Она — не просто Матерь, а Новая Ева, Ходатаица за людей.

Богомладенец, лежащий в яслях, спелёнут. Его пелены напоминают погребальные. Этим знаменуется, что одна из целей Пришествия в мир Спасителя — последующее Искупление людей посредством Его Крестных страданий и смерти. На это же указывает и тьма внутри пещеры, окружающая Новорожденного: по смерти Ему предстоит сойти душой во ад. Кроме того, тьма, окружающая фигуру Младенца, указывает на тьму греха, тьму неверия (Ин.1:5) (в противном случае уместно было бы изображать пещеру исполненной ярчайшего света, чем знаменовалось бы, что внутри неё — «Свет» (Ин.1:8), Сын Божий, Господь).

Возле яслей расположены вол и осел (на некоторых русских иконах вместо осла изображен конь). В символической интерпретации вол — символ иудейского, а осел — языческих народов. Через это подчеркивается, что Христос явился в мир, чтобы призвать ко спасению всех людей, независимо от их национальной принадлежности. Вместе с тем, вол и осел на иконе обличают неуверовавших во Христа иудеев: «Вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего; а Израиль не знает [Меня], народ Мой не разумеет» (Ис.1:3).

Возле подошвы горы бывает изображен Иосиф, а рядом с ним — человеческая фигура, значение которой объясняется по-разному: а) это человек, пришедший поздравить Иосифа с Рождением Ребёнка; б) это демон либо человек, движимый демоном, искушающий Иосифа, мол, рожденное дитя — не от Духа, а от беззаконного соития Марии с грешником.

Правее Иосифа (иногда наоборот, левее) — сцена омовения Богомладенца (Христос представлен на иконе дважды), свидетельствующая, что Младенец — подлинно воплотившийся Сын Божий. Это иконографическое свидетельство направлено против ереси докетов, согласно которой, Сын Божий воплотился не истинно, но призрачно, а значит и не был Совершенным Человеком (но лишь носил личину человека, казался человеком).

На правом склоне горы (если смотреть со стороны внешнего наблюдателя, богомольца), изображаются пастухи, пришедшие поклониться Младенцу, по слову явившегося им Ангела (Лк.2:10-12).

На левом склоне горы — волхвы. Они представлены в образе всадников.

В верхней части иконы, а иногда и возле самой пещеры — ангелы Божьи.

В самой верхней части — небесная сфера, из которой изливается луч, проникающий в малую сферу, внутри которой — звезда, а затем расходящийся натрое. Луч — символ Божественного действия. Единство луча — символ того, что Бог — един и его действие едино (проистекает от Отца через Сына и проявляется в Духе Святом). Звезда внутри малой сферы — образ Вифлеемской звезды. Расхождение луча натрое символизирует, что Бог троичен в Лицах.

Обилие света на иконе — символ обильного излияния Божественной благодати.

См. также: Г.С. Битбунов. Иконография двунадесятых праздников. Рождество Христово

Развернуть

Богослужебные (литургические) особенности

Период литургического приготовления к празднику Рождества Христова

Рождество Христово – «зимняя Пасха», второй по значимости церковный праздник. Потому приготовление к нему начинается задолго до самого праздника. Подготовительный предпраздничный период можно разделить на 3 части (которые частично пересекаются, но всё же различны по идейному содержанию):

1. Начальный подготовительный период (15/28 ноября – 17/30 декабря).

Для этого периода характерны 3 особенности:

Рождественский пост. Начинается 15/28 ноября и длится 40 дней вплоть до самого праздника, так называемая «малая Четыредесятница».

Пение праздничной рядовой катавасии. С праздника Введения во храм Богородицы по всем дням, когда положено петь великое славословие, поется катавасия «Христос раждается…»;

Пение стихир предпразднства вместо Богородичных. Это – поздняя особенность (с XIV–XV вв.), и характерна она только для ограниченного количества дней: 30 ноября/13 декабря – праздник апостола Андрея Первозванного, 6/19 декабря – святителя Николая Чудотворца, 17/30 декабря – пророка Даниила и трех отроков.

2. Особые субботы и недели перед праздником. Есть две недели пред Рождеством Христовым: неделя святых праотец и неделя святых отец; эти недели имеют особые богослужения и посвящены прославлению ветхозаветных праведников, которые жили ожиданием Мессии, пророчествовали о Его приходе и (некоторые из них) были Его предками по плоти. Кроме этого, есть суббота пред Рождеством Христовым, которая имеет особые добавочные чтения на литургии.

3. Предпразднство Рождества Христова. Самое продолжительное предпразднство среди двунадесятых праздников — 5 дней: 20–24 декабря (новый стиль – 2–6 января). Принципиальной особенностью является пение на повечерии канонов, составленных по образцу утренних канонов Страстной седмицы примерно в X веке. Неизвестный автор взял утренние каноны Страстной седмицы и на их основе составил каноны для Рождества Христова, заменив фразы и выражения, тематически относящиеся к событиям последних дней земной жизни Господа, на выражения, соответствующие теме Рождества Христова. К сожалению, в приходской практике эти каноны почти повсеместно опускаются, так как повечерие не служится.

Сочельник Рождества Христова

Последний день предпразднства Рождества Христова имеет особое название – уставное «навечерие» (то есть день накануне, вчерашний по отношению к празднику день) и обиходное «сочельник» (связанное с обычаем есть сочиво или кутью – кашу из цельных зёрен пшеницы, ячменя или риса с добавлением мёда и с сухофруктами, изюмом, орехами). Для этого дня характерны особый устав богослужения и особый устав о посте.

Богослужение совершается по одному из двух вариантов в зависимости от дня, в который случится навечерие Рождества Христова:

I. Сочельник в понедельник – пятницу (будний день). Службы: великие часы, изобразительны, вечерня с литургией святителя Василия Великого.

II. Сочельник в субботу или воскресенье: службы из предыдущего варианта распределяются по трем дням:

· великие часы и изобразительны переносятся на пятницу, и в эту пятницу отменяется литургия;

· в само навечерие совершается литургия святителя Иоанна Златоуста, и потом отдельно от нее великая вечерня.

· в сам праздник служим литургию святителя Василия Великого.

Заметим, что по Уставу литургия в соединении в вечерней в 1-м варианте и великая вечерня после литургии во 2-м варианте должны совершаться после полудня, однако в нашей практике все указанные выше службы сочельника совершаются утром.

О посте в Сочельник. В народе бытует неверное мнение о том, что в Сочельник нельзя есть «до первой звезды». Действительно, такая традиция бытовала в деревнях, где вместе с ней было немало и других суеверий. На самом деле составители Типикона не были «звездочетами» и потому к времени появления «первой звезды» никак не могли привязать трапезу в навечерие Рождества Христова. Правила о посте и трапезе в Сочельник связаны с богослужениями и с обозначенными выше двумя вариантами.

В варианте I навечерие Рождества Христова считается днем строгого поста, причем строгость поста здесь не в качестве пищи, а в количестве ее приемов. Так как здесь вечерня в соединении с литургией совершается после полудня, то и полагается только одна трапеза в день – ужин. При этом ужин с употреблением «елея и вина» — то есть средняя степень поста.

В варианте II допускается две трапезы, и потому Типикон говорит, что «пост не бывает». Это нужно понимать не в нашем восприятии поста как воздержания от скоромной пищи, а в более древнем и изначальном значении термина – нет воздержания от пищи до вечера. Утром совершается литургия и после нее полагается скромный, символический обед. После полудня совершается вечерня, после нее – более плотный ужин с вином и елеем.

В нашей практике все службы навечерия совершаются утром, потому после окончания такой службы вполне допустима нормальная постная трапеза. Однозначно можно сказать: те, кто участвовал в богослужении, после его окончания вполне имеют право покушать днем, так как участие в литургии предполагает трапезу после нее. Что же касается тех, кто не был в храме утром в навечерие Рождества Христова, то вопрос о посте для них остается открытым: они могут и покушать после окончания дневного богослужения в храме, но могут в качестве добровольного подвига и компенсации за пропущенное богослужение дождаться вечера.

Богослужебные (литургические) особенности праздничного бдения и литургии

О времени служения. В советское время в отношении служб праздника Рождества Христова разнообразия почти не было: вечером (в 17.00 – 18.00) совершали всенощное бдение, утром служили литургию. Однако в XXI веке появилась традиция по аналогии с Пасхой служить праздничное богослужение (в основном литургию) ночью. Сейчас в большинстве храмов такая практика служения: вечером (16.00–18.00, в зависимости от местных традиций) совершается всенощное бдение, ночью в 0.00 по местному времени – 3-й, 6-й часы и литургия. При этом в многоклирных (то есть там, где много священников и несколько приделов) храмах еще совершается литургия утром.

Кроме того, встречается практика служения всенощного бдения и литургии вместе как одного продолжительного богослужения (в этом прослеживается полная аналогия с Пасхой, разве что в отличие от пасхальной службы бдение Рождества Христова гораздо продолжительнее). Здесь два варианта: одни служат такую службу ночью (начиная в 23.00 или в 0 часов), другие – рано утром (примерно в 5.00).

При служении литургии ночью для причастников рекомендуется соблюдение евхаристического поста минимально 6 часов; на практике для этого достаточно не есть и не пить после 19.00.

Всенощное бдение. Основное отличие всенощного бдения – его уникальный состав: бдение праздника состоит из великого повечерия с литией, утрени и 1-го часа. Такой вариант бдения в составе великого повечерия, 2-й части великой вечерни и утрени совершается максимум 4 раза в году: Рождество Христово и Богоявление всегда, Благовещение Пресвятой Богородицы часто (но не всегда), храмовый праздник во вторник — субботу Святой Четыредесятницы.

Великое повечерие имеет праздничные особенности: каждение храма в начале повечерия, царские врата на практике открывают на пение «С нами Бог…», также тропаря по 1-м Трисвятом и кондака по 2-м Трисвятом. 3-я часть повечерия сокращается до минимума и состоит из двух псалмов и славословия, после чего поются стихиры на литии.

На утрене два канона: святого Космы Маюмского и святого Иоанна Дамаскина. По Уставу каноны поются со своими ирмосами, после каждой песни должно быть две катавасии (на практике часто поют ирмосы 1-го канона, а катавасию – 2-го канона). 9-я песнь канона поется с припевами праздника, у Рождества Христова этих припевов максимум – 16.

Литургия. Если праздник со вторника по субботу, то служится литургия святителя Иоанна Златоуста; если же праздник в воскресенье или понедельник – литургия святителя Василия Великого. Литургия имеет все атрибуты Господского двунадесятого праздника: праздничные антифоны, входный стих «Из чре́ва прежде денни́цы роди́х Тя, клятся Господь и не раскается: Ты – Иерей во век по чину Мелхиседе́кову», задостойник. Принципиальная уставная особенность литургии Рождества Христова – пение «Ели́цы во Христа́ крести́стеся…» вместо Трисвятого, что исторически связано с совершением в Византии крещения оглашенных в день праздника (крещение совершалось в малом баптистерии и было меньшим по масштабу, чем крещение на Богоявление или в Великую Субботу).

В соответствии с указом Святейшего Патриарха Кирилла (2014 г.), «учитывая особое миссионерское значение праздничного богослужения, в день Рождества Христова во всех храмах Русской Православной Церкви благословляется ежегодно совершать Божественную Литургию с отверстыми царскими вратами по Отче наш…».

По традиции, во многих храмах по отпусте Литургии посреди церкви перед иконой праздника изшедшие из алтаря священнослужители поют тропарь праздника, «Слава, и ныне» – кондак праздника и величание.

Попразднство Рождества Христова

Попразднство Рождества Христова достаточно короткое – всего 6 дней; такая краткость обусловлена наступлением праздника 1 января (Обрезание Господне и праздник святителя Василия Великого) и тем, что попразднство Рождества Христова сменяется предпразднством следующего праздника – Богоявления. В этот период можно выделить 3 особых дня:

  • Собор Пресвятой Богородицы (26 декабря/8 января). Несмотря на название, этот праздник не является Богородичным, но по сути его служба является повторением службы самого праздника Рождества Христова, только в уменьшенном формате – без литии и полиелея. Примечательно, что пение канона на утрене идентично исполнению канона в сам праздник Рождества Христова; в частности, точно так же на 9 песни поются припевы праздника, «Честнейшую…» опускаем. У этого праздника только одно собственное песнопение – кондак «Иже прежде денницы от Отца без матере родивыйся…».
  • Суббота по Рождестве Христовом. На литургии полагаются особые добавочные чтения; если между Рождеством Христовым и Богоявлением только одна суббота, то чтения субботы по Рождестве Христовом и субботы пред Богоявлением читаются подряд. Если сам праздник Рождества Христова в субботу (как в 2023 году), то следующая суббота – уже праздник Обрезания Господня, потому особые чтения субботы по Рождестве Христовом читаются в пятницу (это – единственный случай, когда они читаются не в субботу).
  • Неделя по Рождестве Христовом – святых Богоотец. В этом случае служба подобна празднику святого в период попразднства в воскресный день. Важно, что под «Богоотцами» здесь понимаются 3 человека: царь и пророк Давид, святой Иосиф Обручник и апостол Иаков брат Господень; следовательно, термин «Богоотец» в службе данного дня имеет особый смысл и отличается от привычного значения, когда мы под «Богоотцами» подразумеваем святых родителей Богородицы – праведных Иоакима и Анну.

Важный момент: если праздник Рождества Христова случится в неделю, служба Богоотцов переносится на 26 декабря и совершается вместе с Собором Богородицы; это – единственный случай, когда служба Недели по Рождестве Христовом переносится.

Развернуть

Каноны и Акафисты

Развернуть

Книги, статьи, стихи, кроссворды, тесты

Аудиокниги и фильмы

Случайный тест

Богослужение Рождества Христова: традиции, последовательность литургии, а также история праздника Рождества. Читайте подробнее на портале «Правмир».

Традиции Рождества: богослужение Рождества Христова

Κοντάκιον. Ποίημα Ῥωμανοῦ τοῦ Μελῳδοῦ.

Ἡ Παρθένος σήμερον, τὸν ὑπερούσιον τίκτει, καὶ ἡ γῆ τὸ Σπήλαιον, τῷ ἀπροσίτω προσάγει. Ἄγγελοι μετὰ Ποιμένων δοξολογοῦσι. Μάγοι δὲ μετὰ ἀστέρος ὁδοιποροῦσι. Δι´ ἡμᾶς γὰρ ἐγεννήθη, Παιδίον νέον, ὁ πρὸ αἰώνων Θεός.

(E parfenos semeron ton uperousion tiktei, kai e ge to spelaion tw aprositw prosagei. Angeloi meta Poimenon doxologousi. Magoi de meta asteros oidoporousi. Di emas gar egennete Paidion neon, O pros aiwnwn Teos. )

Сегодня Дева рождает сверхсущего, и земля приносит пещеру Неприступному; Ангелы славословят вместе с пастухами, волхвы же путешествуют за звездой, потому что ради нас родился юный Младенец — Предвечный Бог».

Кондак, творение Романа Сладкопевца

Рождество Христово — праздник, которому радуются люди во всем мире. Почему радуются? Только потому, что в этот день началась новая эра «от Рождества Христова», потому что украшена ёлка, потому что мы получаем подарки? Но какое отношение это событие, произошедшее 2000 лет назад, имеет к ныне живущим людям? Какие традиции отмечания Рождества.

Христос – Спаситель, но разве нас надо от чего-то спасать, разве нам угрожает какая-то опасность? И можем ли мы действительно встретиться с Богом? Как отвечает на эти вопросы литургическое предание Церкви, рассказывает Николай ДЕРЖАВИН, вот уже 20 лет комментирующий телетрансляции праздничных богослужений.

Николай Державин

В чем смысл Рождества

Великий вселенский учитель святой Иоанн Златоуст называет Рождество Христово «началом всех праздников». «Кто назовет этот праздник матерью всех праздников, тот не погрешит… В этом празднике имеют начало и основание свое и Богоявление, и священная Пасха, Вознесение Господне и Пятидесятница. Если бы Христос не родился по плоти, то и не крестился бы, а это – праздник Богоявления; и не пострадал бы, а это – Пасха; и не послал бы Святого Духа, а это – Пятидесятница. Итак, от праздника Рождества Христова начались наши праздники, как от источника различные потоки».

Рождение Христа – Мессии – Помазанника, Который спасет мир, было предсказано ветхозаветными пророками и ожидалось на протяжении веков. Это радостное событие совершилось более 2000 лет тому назад: Иисус Христос родился в Вифлееме Иудейском. Мы, христиане, ежегодно вновь и вновь переживаем эту радость, возвещенную Ангелами пастухам: «Я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, который есть Христос Господь», — сказано в Святом Евангелии.

Бог становится Человеком, чтобы человек стал Богом по благодати. Но, при этом Творец, принимая образ Своего творения, «уничижается». Совершается то, что по-гречески именуется «кенозис», а по-славянски – «истощание» Сына Божия. И своей высшей точки оно достигает на Кресте. И все же, на Рождество мы радуемся, ибо знаем, какие богатые плоды принесло это истощание. Радуемся, ибо воссиял день начала нашего спасения, спасения от греха и смерти. А спасение от смерти и встреча с Богом – источником жизни — это самый большой повод для благодарения и радости.

Рождество и волхвы

По учению Церкви то, что «ради нас родился Младенец юный, предвечный Бог» является причиной радости для тех, кто любит Бога. Тем, что Бог восхотел родиться в образе человека, Он дал избавление от тления и смерти, «уврачевал раны Евы», «простил грехи», «дал бессмертие», «исполнил пророчества», «привлек падшего первозданного Адама», «заменил ложь на веру» в истину, «привел всех ко живоносному свету», как сказано в рождественской службе.

Итак, какое отношение это событие имеет к каждому из ныне живущих людей? Об этом Церковь говорит устами своих поэтов в церковной гимнографии. Главными и самыми часто воспеваемыми песнопениями в праздник являются тропарь и кондак Рождества. Тропари – краткие песнопения, прославляющие праздник, принадлежат к самому древнему виду церковных песнопений, с которых в глубокой древности начала свое развитие христианская гимнография. Тропарь Рождества мог быть создан уже в IV веке. По-русски текст этого песнопения звучит так: «Рождение Твое, Христе Боже наш, источило миру свет ведения: ибо те, кто служили звездам, звездой были научены кланяться Тебе, Солнцу Правды, и познавать Тебя, Восток с высоты. Господи, слава Тебе».

Кондак «Дева днесь» был написан святым Романом Сладкопевцем, и считается одной из вершин церковной поэзии. Кондаками в древности назывались пространные богословские поэмы, входившие в состав христианского богослужения. Но, с течением времени, их заменил другой жанр церковной гимнографии – канон. Кондаки же сохранились в богослужении в виде начальных строф прежних поэм (а также, дали начало акафистугимн, во время которого не полагается сидеть, «неседальное пение»).

Познакомимся с текстом кондака: «Сегодня Дева рождает сверхсущего, и земля приносит пещеру Неприступному; Ангелы славословят вместе с пастухами, волхвы же путешествуют за звездой, потому что ради нас родился юный Младенец — Предвечный Бог». Невидимый Бог воплотился и стал Человеком — вот о чем возвещает праздник Рождества Христова, праздник Боговоплощения.

Если мы обратим наше внимание на тексты песнопений, то заметим одну характерную особенность: частое повторение слов «днесь» и «ныне». Сегодня, сейчас «Дева Пресущественного рождает». Событие совершилось более 2000 лет тому назад, но то, что произошло тогда, имеет непосредственное отношение и к нам, живущим сегодня. Поэтому Церковь своими песнопениями и всем своим богослужением вводит нас в особую реальность. Мы становимся духовными участниками и свидетелями совершающихся перед нашим мысленным взором событий.

День Рождения Христа

Христиане с древности празднуют Рождество Христово. Как они это делали раньше? Современные литургисты считают, что Рождество Христово — один из древнейших христианских праздников, вместе с Благовещением и Пасхой. Оно празднуется ровно через 9 месяцев после Благовещения, 25 декабря по старому стилю. Первоначально оно соединялось с появившимся в III веке праздником Богоявления, и этот общий праздник по-другому назывался Праздник светов. Рождество отделилось от Крещения на Западе. В древнем римском календаре, датируемом 354 годом, под 25 декабря (или 8 календой января) написано: «День Рождения Христа в Вифлееме».

Церковный устав называет Рождество «второй Пасхой» и отводит ему исключительное место среди дней литургического года. Это праздник двунадесятый, принадлежащий к разряду важнейших 12 христианских праздников. Обычно перед этими праздниками полагается один день предпразднества, перед Рождеством таких дней пять. Ради Рождества Христова отменяется пост, даже если праздник приходится на еженедельные постные дни – среду и пятницу. После праздника наступают «святки», которые продлятся до крещенского сочельника (18 января). Период святок с точки зрения богослужебного устава представляет собой как бы один день, радостный и ликующий. В святки, впрочем, как и во всякое иное время, а в эти праздничные дни – особенно, люди призываются «святить», освящать праздник добрыми делами.

Наша история знает немало примеров истинно христианского провождения святых Рождественских дней. В допетровской Руси благочестивые государи в самую ночь Рождества Христова посещали тюрьмы и освобождали раскаявшихся преступников, своими руками раздавали милостыню, но делали все это так, чтобы царская милость не предавалась огласке. Выходы государя из дворца в эти дни назывались «тайными».

Праздник Рождества Христова, пожалуй, как никакой другой, вызвал к жизни множество народных обычаев. Рождественские колядки, славление Богомладенца, устройство вертепов – подобий и изображений Вифлеемской пещеры, — все это непременные признаки праздника, и замечательно, что многие из этих обычаев сегодня возрождаются.

Отблеск Вифлеемской звезды озарил и нашу светскую культуру. И сегодня особенно уместно вспомнить строки нашего замечательного писателя И.С. Шмелева, который в своей книге «Лето Господне» глазами ребенка показал Рождественское утро в старой Москве: «Рождество… Чудится в этом слове крепкий морозный воздух, льдистая чистота и снежность. Самое слово это видится мне голубоватым. Даже в церковной песне — Христос рождается – славите! Христос с небес – срящите! – слышится хруст морозный. Синеватый рассвет белеет. Снежное кружево деревьев легко, как воздух. Плавает гул церковный, и в этом морозном гуле шаром всплывает солнце. Пламенное оно, густое, больше обыкновенного: солнце на Рождество. Выплывает огнем за садом. Сад – в глубоком снегу, светлеет, голубеет. Вот, побежало по верхушкам, иней зарозовел, розово зачернелись галочки, проснулись; брызнуло розоватой пылью, березы позлатились, и огненно-золотые пятна пали на белый снег. Вот оно, утро Праздника – Рождество».

О славянском и русском языках в богослужении

Мы с вами будем неоднократно обращаться к богослужебным текстам, посвященным Рождеству Христову как в церковно-славянском, так и в русском варианте. И в связи с этим, хотелось бы сказать несколько слов о нашем богослужебном языке. Всему миру известна красота православной иконописи, этого «богословия в красках», а наши храмы стали национальными символами гармонии и совершенства.

К этим шедеврам присоединяется и огромное поэтическое наследие – гимнография Византии и Древней Руси. Особенной богословской глубиной, выразительностью языка отличаются произведения византийской религиозной поэзии: каноны, стихиры, тропари и кондаки. Действительно, восприятие их часто бывает затруднено языковым барьером. И в связи с этими трудностями у некоторых людей возникает вопрос: «А почему Церковь не отказывается от церковно-славянского языка, почему не переходит на русский?» Но самый простой путь не всегда бывает самым верным. Славянские тексты были сами переведены с греческого святыми равноапостольными братьями Кириллом и Мефодием, но они освящены тысячелетней традицией славянской книжности.

Для решения же языковой проблемы не обязательно садиться за парту, достаточно регулярно посещать храм, участвовать в богослужениях. Ведь многие тексты, которые мы сегодня слышали, присутствуют в нашем богослужении постоянно. Постепенно, эти тексты станут для нас узнаваемыми. Тогда можно обращаться к переводам, прояснить непонятные слова и выражения. Тексты праздничных богослужений сегодня тоже вполне доступны. Они выходят отдельными изданиями, с параллельным текстом на русском языке. Было бы полезно и правильно, если бы наша подготовка к празднику (а большинство людей бывает в храмах в праздничные дни), включала в себя предварительное знакомство с богослужебными текстами и с их глубоким богословским содержанием. А начать можно с тех молитв, которые читаются ежедневно: с утреннего и вечернего правила.

Всенощное бдение

Как совершается Патриаршее рождественское богослужение?

Скажем несколько слов о порядке и последовательности его совершения в праздник Рождества на примере главной рождественской службы, совершаемой Патриархом Московским и всея Руси Кириллом в Кафедральном соборе Храме Христа Спасителя в Москве. Патриаршее богослужение по форме немного отличается от обычного приходского, но по сути это одно и тоже богослужение, поэтому наш рассказ также применим к приходскому богослужению. Об этих отличиях мы скажем в тех местах, где они будут проявляться.

Богослужение Православной Церкви состоит из служб суточного круга: утрени, вечерни, повечерия, полунощницы, часов и Литургии. Перед праздниками утреннее и вечернее богослужение объединяется в так называемое «всенощное бдение», то есть молитву, которая продолжается всю ночь. На практике такая молитва бывает всего два раза в год, на самые великие праздники — Рождество и Пасху. Всенощное бдение – это богослужебное последование, которое состоит из вечерни и утрени. Свое название эти церковные службы получили по времени совершения. Но сегодня состав всенощного бдения меняется: место вечерни занимает великое повечерие – служба, которая совершается после вечерни, отсюда ее название.

По сложившейся за последние 20 лет традиции перед началом богослужения Патриарх, находящийся в алтаре, обращается с рождественским поздравлением к телезрителям.

Вот открываются завеса и святые врата, мы видим, как духовенство во главе с Патриархом выходит из алтаря на середину храма. Архидиакон со свечей выходит на амвон и возглашает «Благослови владыко». Владыка благословляет собравшихся и возгласом «Благословен Бог наш всегда ныне и присно и во веки веков» начинается всенощное бдение.

Богослужение Рождества Христова традиции

Предстоятель, которому предшествует архидиакон или протодиакон со свечой совершает каждение праздничной иконы, которая находится в центре храма на аналое. Звучит молитва «Царю Небесный», обращенная к Святому Духу. Этой молитвой начинаются многие богослужебные последования Православной Церкви. Патриарх совершает каждение престола и алтаря. Это древняя форма богопочитания, существовавшая еще в Ветхом Завете, до пришествия Спасителя в мир. Духовный смысл каждения раскрывают нам стихи из Псалтири: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред тобою» — пусть молитва моя, подобно кадильному дыму, будет возноситься к небесам, а молитвенное воздеяние рук будет подобно жертве вечерней.

После возгласа следует ектенья и знаменитый гимн «С нами Бог». В основу этого песнопения положено пророчество Исайи. Этот пророк, живший за 700 лет до Рождества Христова, возвестил будущее рождение Спасителя от Девы, пророчествовал о событиях Его земной жизни, а также о страданиях, которые Сын Божий должен будет принять ради спасения рода человеческого. Пророк, просвещенный Духом Святым, так ясно видел духовным зрением грядущие события Нового Завета, что его нередко называют «ветхозаветным Евангелистом». В конце повечерия поются тропарь и кондак Рождества.

В храме звучит песнопение, завершающее чинопоследование повечерия. Это песнь святого праведного Симеона Богоприимца, воспетая им при встрече Младенца Иисуса, принесенного Девой Марией и праведным Иосифом в сороковой день по рождении в Иерусалимский храм для посвящения Богу, как того требовал обычай. Праведные Симеон и пророчица Анна являют собой пример последних праведников ветхозаветной эпохи, живших надеждой на пришествие в мир Мессии – Христа и на закате дней увидевших эту надежду осуществившейся. Текст песнопения взят из Евангелия. В русском переводе он звучит так: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыка, по слову Твоему с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты приготовил пред лицом всех народов, Свет к просвещению язычников и славу народа Твоего, Израиля». Этот эпизод из Евангельского повествования – встреча Богомладенца в Иерусалимском храме, ввиду его особого значения празднуется Церковью как великий праздник. Он отмечается 15 февраля по новому стилю. А само событие, согласно Евангельской хронологии, произошло после поклонения пастырей Родившемуся Богомладенцу, но до того, как поклониться Ему пришли из далекой страны восточные мудрецы.

Люди доброй воли

Тем временем в храме начинается утреня. Она, конечно, должна совершаться утром, но, так как на Рождество Церковь молится Богу ночью, то она начинается около полуночи. В начале шестопсалмия поются знаменитые слова Ангельской песни, которые мы сегодня многократно услышим в самых разных песнопениях и в евангелии и в проповеди: Слава в вышних Богу, на земле мир, в человеках благоволение.

Блаженный Феофилакт Болгарский, отец Церкви, живший в XII веке, так толкует это место евангелия от Луки: «Что означает песнь Ангелов? Без сомнения, благодарность горних чинов и радость тому, что мы, живущие на земле, облагодетельствованы. Ибо говорят: слава Богу, на земле теперь настал мир. Прежде природа человеческая была во вражде с Богом, а теперь так примирилась, что стала в союзе с Богом и соединилась с Ним в воплощении. Итак, видишь ли мир Бога с человеком? Можно разуметь и иначе. Сам Сын Божий есть мир, как и говорит о Себе. Итак, самый мир, Сын Божий, явился на земле. И «в человеках благоволение», то есть упокоение Божие. Ибо теперь Бог упокоился и обрел богоугождение в людях, тогда как прежде не благоволил и не находил в людях угождения Себе».

Эти слова ангельской песни имеют интереснейшую судьбу в истории человечества. Дело в том, что в разных христианских традициях записи данных евангельских стихов, слово «благоволение» — добрая воля – использовалась в двух формах – в именительном, падеже и тогда слова означали, что благоволение Божие находится в людях, как мы только что читали. Но это слово может стоять в родительном падеже и тогда смысл немного меняется, получается «в человеках благоволения», или по-другому, в людях доброй, благой воли, находится мир. Это выражение «в людях доброй воли» стало крылатым. Его используют и христиане и не христиане, и даже люди далекие от религии.

После торжественного провозглашения и пения «Бог Господь и явися нам» начинается полиелей (в переводе – «многомилостие»). Свое название эта часть утрени получила от содержания псалмов 134 и 135, прославляющих милость Божию. Стихи из этих псалмов и исполняются хором во время полиелея: Хвалите имя Господне, хвалите раби Господа. Алилуйя. Благословен Господь от Сиона, живый во Иерусалиме. Алилуйя.

Под сводами храма звучит величание – краткое песнопение, прославляющее празднуемое событие: «Величаем, величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради ныне плотию Рождшагося от Безневестныя и Пречистыя Девы Марии».

Патриарх Кирилл сходит с кафедры – особого возвышения на середине храма, где он находился с начала богослужения, чтобы совершить каждение иконы праздника.

Образ Рождества Христова, находящийся сейчас на аналое, особенный. В юбилейный год 2000-летия Рождества Христова он был привезен Святейшим Патриархом Алексием Вторым из Вифлеема – города, в котором родился Христос. Эта икона представляет собой точную копию образа, находящегося в пещере Рождества Христова.

Мы видим, как диакон входит в алтарь и берет с престола Евангелие. Хор исполняет степенну и степенный антифон. Эти песнопения входят в состав праздничной утрени. Они составлены в подражание т.н. «степенным псалмам» (Пс.119-133), которые во времена Ветхого Завета пели паломники на ступенях Иерусалимского храма. Антифоны – песнопения, исполняемые попеременно, в подражание неумолкающему ангельскому хору, который прославляет Творца, название, указывающее на способ исполнения песнопения (от греческого – «петь попеременно, чередуясь на два хора»).

Сейчас будет прочитано Евангелие, повествующее о Рождестве Христовом. Это фрагмент Евангелия от Матфея, гл.1, ст.18-25. Но перед чтением Святого Писания в храме всегда следует прокимен. Это слово означает «предшествующий», так как возглашение прокимна предшествует чтению Писания. Прокимен состоит из отдельных стихов Псалтири, которые провозглашаются диаконом и затем повторяются хором. Подбор стихов прокимна зависит от празднуемого события.

Возглас «Премудрость, прости!» описательно можно перевести следующим образом: «Сейчас мы услышим Божественную мудрость, встанем прямо». Возглас «Мир всем» — это древнее приветствие, которое произнес Христос, явившись апостолам после Своего воскресения. Патриарх молитвенно желает собравшимся мира между собой и душевного мира.

Богослужение Рождества Христова

Богослужение Рождества Христова

За чтением Евангелия поется стихира евангельская, повторяющая основные мысли прочитанного отрывка из Святого Писания: «Слава в вышних Богу и на земле мир. Сегодня восприемлет Вифлеем всегда восседающего со Отцом; сегодня Ангелы рожденного Младенца боголепно славословят. Слава в вышних Богу и на земле мир, в людях благоволение». «Христос рождается! — славьте! Христос с небес – встречайте! Христос на земле – возноситесь! Все люди и все земное творение воспевайте Бога с веселием, ибо Он (Господь) прославился», — так в русском переводе звучит текст песнопения, которым начинается исполнение Рождественского канона.

Канон на Рождество Христово

Начинается пение канона, особо торжественная часть утрени. Канон – духовно-поэтическое произведение, составленное по определенным правилам. Само слово «канон» означает «мера» или «правило». Канон состоит из девяти основных частей – песней. Песни состоят из нескольких тропарей, которые обычно читаются и ирмосов, которые исполняет хор. Слово «ирмос» означает «связь». Эти песнопения связывают между собой песни канона и библейские песни. Канон, как форма христианского гимнотворчества, окончательно сложился в Византии в VIII-IX веках. А над составлением Рождественского канона потрудился преподобный Иоанн Дамаскин, живший в VIII веке в Дамаске и в Иерусалиме. Определенное влияние на его творчество оказывали святоотеческие произведения. Так ирмос первой песни канона составлен под воздействием «слова на Рождество» святителя Григория Богослова — отца и учителя Церкви, жившего в IV веке. Первые строки этой праздничной проповеди таковы: «Христос рождается — славьте! Христос с небес – встречайте! Христос на земле – возноситесь!»

В конце пения канона (на патриаршем богослужении его поют не весь, а только ирмосы) обычно поется песнь Пресвятой Богородицы, к которой присоединяются слова ирмоса девятой песни канона утрени Великой Пятницы «Честнейшую Херувим». Но на праздники в этом месте службы поются ирмос канона праздника с припевами. Славословие в честь Приснодевы Марии, сопровождаются каждением.

Мы видим, как архидиакон, стоя слева от святых врат, перед иконой Божией Матери, возглашает величание в Ее честь. «Величай душе моя, честнейшую и славнейшую горних воинов Деву Пречистую Богородицу».

По своему содержанию девятая песнь величает Пресвятую Деву – «Престол Херувимский» и обличает безумный замысел детоубийцы Ирода: «Таинство вижу чудное и необычайное: небом стал вертеп, престолом херувимским – Дева, ясли – вместилищем, в котором возлег Невместимый Христос Бог, которого, воспевая, величаем», — так в русском переводе звучит текст ирмоса.

За каноном следует пение стихир на хвалитех — рождественских песнопений, которые присоединяются к стихам из «хвалитных» псалмов. «Хвалитными» или хвалебными называются псалмы 148, 149 и 150. В них содержится славословие Богу и все творение призывается к прославлению Творца: «Всякое дыхание да хвалит Господа, хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних, Тебе подобает песнь Богу».

Возгласом «Слава Тебе, показавшему нам свет» начинается пение Великого славословия, возвещенного Ангелами Вифлеемским пастухам: «Слава в вышних Богу и на земле мир». Великое славословие завершается пением Трисвятого: «Святый Боже, Святый крепкий, Святый Бессмертный помилуй нас».

Диакон произносит просительную ектенью. По форме ектенья представляет собой своеобразный диалог. Диакон возглашает молитвенные прошения, а хор от лица молящихся отвечает на эти прошения: «Подай, Господи». Отсюда название ектеньи – «просительная».


Вы прочитали статью Богослужение Рождества Христова | Традиции. Читайте также:

Литургическое освещение праздника Рождества

Поскольку вы здесь…

У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей.

Сейчас ваша помощь нужна как никогда.

Рождество Христово
Рождество Христово

Всенощное
бдение начинается великим повечерием, на
котором поется торжественная песнь пророка Исаии:

С нами Бог, разумейте, языцы, и покаряйтеся, яко с
нами Бог!
(Ис. 8, 9—10.
12—14. 17—18; 9, 2. 6).

Частое повторение в этой песни: с нами
Бог!
свидетельствует о духовной
радости верующих, сознающих среди себя
Бога-Еммануила.

Тропарь, глас 4-й

Рождество Твое, Христе Боже наш,
возсия мирови свет разума, в нем
бо звездам служащии звездою учахуся Тебе
кланятися, Солнцу правды, и Тебе ведети с
высоты Востока. Господи, слава
Тебе!

Перевод: Рождество Твое,
Христе Боже наш, озарило мир светом богопознания;
ибо тогда — звездам, как Богу, служившие
— звездою научены были поклоняться Тебе,
Солнцу правды, и знать Тебя, Восток с
высоты. Господи, слава Тебе!

Кондак, глас 3-й

Дева днесь Пресущественнаго
раждает, и земля вертеп Неприступному приносит;
Ангели с пастырьми славословят,
волсви же со звездою путешествуют,
нас бо ради родися Отроча младо, превечный
Бог.

Перевод: Ныне Дева рождает Того,
Кто превыше всего созданного, и земля
представляет пещеру Неприступному; Ангелы с
пастырями славословят, мудрецы со
звездою путешествуют: ибо для нас родился
Младенец юный, предвечный Бог.

Стихира

Слава в вышних Богу, и на земли
мир, днесь восприемлет Вифлеем Седящаго присно
со Отцем, днесь Ангели Младенца рожденнаго боголепно
славословят: слава в вышних
Богу, и на земли мир, в человецех
благоволение.

Величание

Величаем Тя, Живодавче
Христе, нас ради ныне плотию рождшагося от
безневестныя и Пречистыя Девы
Марии
.

Прокимен

Из чрева прежде денницы родих Тя. Клятся
Господь и не раскается
(Пс.
109, 3—4).

Денницы — зари.

Стихира

Днесь Христос в Вифлееме раждается от
Девы: днесь Безначальный начинается, и Слово
воплощается: силы небесныя радуются, и земля с
человеки веселится: волсви
Владыце дары приносят: пастырие Рожденному
дивятся. Мы же непрестанно вопием: слава
в вышних Богу, и на земли мир, в
человецех благоволение.

Прокимен на литургии

Вся земля да поклонится Тебе и поет Тебе, да
поет же имени Твоему,
Вышний
(Пс. 65, 4).

Торжество этого праздника усугубляется для Русской
Православной Церкви
воспоминанием об избавлении нашего
отечества от галлов (французов) и с ними
двадцати языков (народов) в 1812
году. После литургии совершается
благодарственное молебствие.

5 января 2004 г.

«Христос раждается — славите!» – так начинается Рождественский канон и здесь все понятно. Но чем дальше, тем сложнее на слух рождественское песнопение: «вознесый рог наш», потом про морского зверя, который «изблевал», чуть позже — «приосененную чащу» и так далее. Как разобраться, чтобы славить Бога сознательно? Объясняет протоиерей Виталий Головатенко, настоятель храма Рождества Пресвятой Богородицы при Санкт-Петербургской консерватории.

Песенный канон

Рождество Христово. Миниатюра Минология Василия II. Константинополь. 985 г. Ватиканская библиотека. Рим. Изображение с сайта pravoslavie.ru

На самом деле рождественских певческих канонов не один, а два: оба были сочинены в VIII веке двумя великими церковными поэтами-гимнографами: Космой Маюмским и его братом — Иоанном Дамаскиным.

Ирмосы первого канона (Космы Маюмского) исполняются каждую субботу начиная со дня празднования Введения во храм Пресвятой Богородицы (4 декабря по н. ст.) до Рождества и ежедневно во все время Святок до крещенского сочельника (18 декабря): так выражена связь между событием Введения — началом подготовки Богородицы к Ее будущей миссии — и рождением Спасителя.

В литургических памятниках V-VIII веков словом «канон» обозначаются избранные тексты для чтения и пения на церковных службах. В VII веке в Церкви начинает формироваться новый богослужебный жанр: канон певческий — определенное правило пения гимнов Священного Писания.

Певческий канон состоит из девяти библейских гимнов (по-славянски — песней) в соединении с тропарями (от греч. «тропос» — «фигура речи») — поэтическими текстами, в которых идеи каждого гимна дополняются и развиваются в соответствии с темой праздника. Сочетание библейского гимна с тропарями и получило название «песнь канона».

В каждой из девяти песен канона связь с текстом библейского гимна выполняет начальный (главный) тропарь песни — ирмос, служащий образцом для исполнения остальных тропарей канона. Именно ирмос (по греч. «сплетение», «связка») и увязывает содержание гимна с последующими тропарями.

Рождественская катавасия

Это изображение имеет пустой атрибут alt; его имя файла - 15fragment.volhvy.rozhdestvo-hristovo.nach_.16v.grm-1024x721-1.jpg

Поклонение волхвов. Фрагмент иконы Рождество Христово, 16 в. Россия. Изображение с сайта: https://pravzhizn.com/

Когда с течением времени певческий канон окончательно утвердился в богослужебном обиходе, ирмосы некоторых праздничных канонов образовали самостоятельный жанр — катавасию. «Катавасией» (от греч. «катабасис» — «схождение вниз») называются группы ирмосов некоторых праздничных канонов, для торжественного исполнения которых в конце каждой песни канона певцы обоих церковных хоров (правый и левый клирос) сходили со своих мест и соединялись в один хор в середине храма. Конечно, сейчас такое объединение хоров в приходских храмах происходит нечасто.

Ирмос 1: Христос раждается!

Рождественскую катавасию составляют ирмосы канона преподобного Космы Маюмского. На его сочинение автора вдохновила праздничная проповедь святителя Григория Богослова — «Слово на Богоявление, или на Рождество Спасителя» (до начала V в. события Рождества и Крещения Христова в христианской Церкви составляли один праздник Богоявления). Поэтическое начало этого Слова и стало ирмосом первой песни канона:

Христос раждается, славите:
Христос с небес, срящите:
Христос на земли, возноситеся:
пойте Господеви вся земля,
и веселием воспойте людие,
яко прославися.

(перевод)
Христос рождается – славьте!
Христос (грядет) с небес – встречайте!
Христос на земле – возноситесь (на небо)!
Пой Господу вся земля!
Люди, воспойте (Ему) в радости,
ибо Он прославился.

По закону жанра ирмос каждой песни канона должен быть тематически связан с поэтикой соответствующей песни Священного Писания. Первой библейской песнью считается победный гимн пророка Моисея «Поем Господеви, славно бо прославися…» (см. Исх. 15: 1-19). Связующее звено первого ирмоса — последний стих «яко прославися», совпадающий с верховным образом пророческого гимна Моисея — Господом славы, некогда избавившем Свой народ от египетского рабства. Теперь же Господь со славой воплощается (рождается как Богочеловек) для того, чтобы избавить все человечество от рабства у греха.

Второй библейский гимн — обличительная песнь Моисея из книги Второзакония (о верности Бога Своему Завету в «дни древние» и неверности Израиля, влекущая за собой возмездие (см. 32: 1-43) – включается в состав песней канона только в периоды великого Поста и Пятидесятницы, а в остальное время канон состоит из восьми песней: 1, 3-9.

Ирмос 3: песнь Анны, матери Самуила, благодарившей Бога за разрешение неплодства

Это изображение имеет пустой атрибут alt; его имя файла - 52109.b.jpg

Богомладенец Христос, фреска,18 век. Московский Сретенский монастырь Изображение с сайта pravoslavie.ru

Песнь третья – это гимн Анны, матери пророка Самуила (см. 1 Цар. 2: 1-10).
Анна, мать пророка Самуила, последнего из судей Израилевых, благодарила Бога за разрешение своего неплодства: «Утвердися сердце мое в Господе». Ее песнь – символическое выражение молитвы всей Церкви, прежде неплодной, а ныне веселящейся о многих святых чадах Своих, или каждой души христианской, просящей себе утверждения в Господе.

В ирмосе Космы Маюмского представлен центральный образ этого гимна – рог, древний библейский символ могущества, силы, достоинства:

Прежде век от Отца
рожденному нетленно Сыну,
и в последняя от Девы
воплощенному безсеменно,
Христу Богу возопиим:
вознесый рог наш,
свят еси Господи.

(перевод)
Сыну, прежде (всех) времен
Непостижимо (не по закону тленного естества) рожденному от Отца,
а в последние (времена)
бессеменно воплотившемуся от Девы –
Христу Богу (так) воскликнем:
«Свят Ты, Господи,
вознесший наше (человеческое) достоинство!»

Ирмос 4: Прославление Богородицы, родившей Христа

Пророчество Аввакума о Богородице как о Горе Божией, осененной благодатью свыше (см. Авв. 3: 2-19), воплощено в поэтике ирмоса четвертой песни (Иессей – отец царя Давида, прародителя Богородицы):

Жезл из корене Иессеова,
и цвет от него Христе,
от Девы прозябл еси,
из горы хвальный
приосененныя чащи,
пришел еси
воплощься от неискусомужныя,
невещественный и Боже.
Слава силе Твоей Господи.

(перевод)
Христос, Ты — отрасль от корня Иессея
и цветок от него!
Прославленный,
Ты произрос от Девы –
от горы, осененной прохладой лесной чащи.
Ты – бестелесный Бог –
пришел (к нам),
воплотившись от не познавшей мужа (Марии).
Господь, слава силе Твоей!

Ирмос 5: Мир – на земле, в людях – любовь

По учению Церкви, послание к падшему человечеству Христа-Спасителя, примиряющего грешного человека со Святым Богом, было предопределено на предвечном (состоявшемся ещё до начала бытия мира) Совете Святой Троицы. Именно поэтому в пророчестве Исаии Христос назван Членом Совета и Начальником примирения (см. Ис. 9: 6).

Пятый библейский гимн взят из той же книги Исаии (см. 26: 9-20), в которой пророк из глубины ночного мрака (символ человеческого мира зла и греха) приветствует грядущий рассвет как образ пришествия Христа, дающего людям мир с их Создателем и свет познания истинного Бога Отца:

Бог сый мира, Отец щедрот,
великаго совета Твоего Ангела,
мир подавающа послал еси нам:
Тем богоразумия
к свету наставльшеся,
от нощи утренююще,
славословим Тя Человеколюбче.

(перевод)
Как Бог примирения и Отец сострадания,
Ты послал нам
Ангела (Вестника) великого Твоего Совета,
дарующего мир [т. е. примирение].
И мы, приведенные (Им) к свету боговедения,
бодрствуя с (глубокой) ночи,
славословим Тебя, Человеколюбец.

Ирмос 6: Иона-пророк – прообраз Христа

Это изображение имеет пустой атрибут alt; его имя файла - iona.-miniatyura-iz-minologiya-vasiliya-ii-976-1025.-vatikanskaya-biblioteka.-rim..jpg

Иона. Миниатюра из Минология Василия II (976-1025). Ватиканская библиотека. Рим. Изображение с сайта: https://radiovera.ru/

Замечательный пример тропаря-метафоры представляет ирмос шестой песни в его поэтической интерпретации шестого библейского гимна – молитвы пророка Ионы (см. Ион. 2: 3-10).

Пророка Иону Бог послал проповедовать в языческий город Ниневию. Иона не хотел идти к язычникам, сел на корабль и отправился совсем в другую сторону, в город Фарсис. Корабль настигла буря, моряки в страхе бросили жребий, чобы узнать, за чьи грехи карает их Бог? Жребий пал на Иону, который сам попросил выбросить его за борт, что и было сделано, и буря тут же утихла.

В море Иону проглотил кит. Пробывши в чреве кита три дня и три ночи, Иона догадался, что так наказан за непослушание, за нежелание рассказать о Боге язычникам, и взмолился, обещая, если избегнет смерти, идти в Ниневию. Бог помиловал Иону, Иона стал проповедовать ниневитянам покаяние.

Его проповедь после ужасов смерти была так убедительна, что ниневитяне все сразу покаялись и Бог их пощадил. А Иону милосердие Бога даже возмутило. Тогда Бог опять вразумил пророка: палатку, где он жил, защищало от зноя дерево. По Божьей воле в одну ночь оно засохло. Иона расстроился. А Бог сказал: тебе жаль дерева, над которым ты не трудился ни дня. Как же Мне не жалеть многотысячного города?

Как пророк чудесным образом избежал смерти, на три дня оказавшись в брюхе кита, так и Сын Божий Иисус, родившись от Девы Марии, непостижимо сохранил Ее девство:

Из утробы Иону младенца
изблева морский зверь,
якова прият:
в Деву же всельшееся Слово
и плоть приемшее,
пройде сохраньшее нетленну:
егоже бо не пострада истления,
Рождшую сохрани неврежденну.

(перевод)
Морское чудище, как новорожденного,
изрыгнуло из чрева Иону
таким же (невредимым), каким поглотило;
так и Бог-Слово, вселившись в Деву
и приняв плоть, вышел из Нее,
сохранив Ее девство неповрежденным;
ибо не подвергшись тлению (Сам),
Он и родившую (Его) сохранил неповрежденной.

Пророк Иона во чреве кита также – пообраз принятия Христом смерти, победы над ней и воскресения.

Ирмос 7: Отроки благочестивые в печи

Поэтика ирмосов седьмой и восьмой песней канона обращается к библейским образам трех еврейских отроков – Анании, Азарии и Михаилу, друзьям пророка Даниила, которые были брошены в огонь вавилонским царем Навуходоносором за отказ поклониться идолу, но сохранены архангелом Михаилом и вышли невредимыми. Своей непреклонной верой в Бога они обратили жар пламени раскаленной печи в прохладу росы (см. Дан. 3: 26-88):

Отроцы, благочестию совоспитани,
злочестиваго веления небрегше,
огненнаго прещения не убояшася,
но посреде пламене стояще пояху:
отцев Боже благословен еси.

(перевод)
Воспитанные в почитании (истинного) Бога отроки,
презрев нечестивого царя приказание,
не испугались угрозы огня,
но стоя среди пламени, воспели:
«Благословен Ты, Бог отцов (наших)!»

Ирмос 8: Рождество Христа от Девы – чудо преестественное

Это изображение имеет пустой атрибут alt; его имя файла - 5-8.jpg

Рождество Христово, фреска. Каппадокия. Изображение с сайта: http://www.pravoslavie.ru/

Тропарь ирмоса восьмой песни – также метафора. Он прославляет Бога, чудесно сохранившего Марию, благодаря ее чистоте, от опаления огнем божественной природы Ее Сына так же, как прежде сохранил трех юношей в бушующем огне:

Чуда преествественнаго
росодательная изобрази пещь образ:
не бо яже прият палит юныя,
яко ниже огнь Божества
Девы, в нюже вниде, утробу.
Тем воспевающе воспоем:
да благословит тварь вся Господа,
и превозносит во вся веки.

(перевод)
Дающая прохладу (вавилонская) печь
прообразовала сверхъестественное чудо:
как она не сожгла брошенных в нее юношей,
так и огонь Божества
не обжег утробу Девы, сойдя в нее.
Поэтому прославляя (Бога), воспоем:
«Да благословит и превозносит Господа
все (Его) творение во все времена!»

Ирмос 9: Христос – наше Небо на земле

Наконец, ирмос девятой песни передает восхищение песнописца от созерцания дивной мистерии – явления Неба на земле при рождении Спасителя:

Таинство странное вижу
и преславное:
небо, вертеп:
престол херувимский, Деву:
ясли, вместилище,
в нихже возлеже
невместимый Христос Бог,
Егоже воспевающе величаем.

(перевод)
Вижу неслыханное
и невероятное [букв. парадоксальное] таинство:
пещера стала Небом;
Дева — херувимским Престолом (Бога);
ясли — вместилищем,
в котором возлежит
невместимый Бог — Христос,
Которого мы величаем, воспевая в гимнах.

Также на тему:
Еп. Пантелеимон: как праздновать Новый год и как встретить Рождество

Учимся петь: стихиры Рождества Христова

Учимся петь: ирмосы рождественского канона (ВИДЕО)

04.01.2023 | Церковь и мир

Песнопения и музыка Рождества Христова

Духовные песнопения, колядки и рождественские гимны в нашей подборке. Пусть музыка Рождества дарит нам радость.

Духовные песнопения

Тропарь и кондак Рождества Христова

Рождественские песнопения. Хор Троице-Сергиевой Лавры п/у архимандрита Матфея Мормыля. 1999

С нами Бог. Хор Троице-Сергиевой Лавры, 1988

Акафист Рождеству Христову. Хор сестер Свято-Елисаветинского монастыря

Канты и колядки:

Иван Козловский. Рождественские колядки, 1947

Кубанский казачий хор. Нова радiсть стала

Ой, да мы ходили

Рождественские колядки и песни

НЕБО И ЗЕМЛЯ. Рождественские колядки

Появились над вертепом ангелы

Христос Спаситель в полночь родился. Русская народная колядка в исполнении хора «Казачий круг»

Ночь тиха, ночь свята. Рождественская колядка

Колядка «Спи, Iсусе» в обр. А. Тарасенка, пер. О. Токар

Эта ночь Святая. Рождественская колядка

Bozicna pesma ‘Zvezda se zasija’

Радуйся, земле

Западные гимны:

Enya. Silent Night

Enya. O come, O come Emmanuel

The 3 Tenors. Silent Night

Andrea Bocelli, David Foster. Cantique De Noel

Andrea Bocelli. O Tannenbaum

Andrea Bocelli. Adeste Fideles

Sissel. Going Home

Pat Boone. The First Noel

Pat Boone. White Christmas

The Three Tenors Christmas Concert Viena 1999

Музыка:

The First Noël

Carol Of The Bells

Little Drummer Boy

O Come All Ye Faithful

The Herald Angels Sing

Here We Come A’ Wassailing

CHRISTMAS IN VIENNA. Best of 2007-2011

A Christmas Piano Collection. Brian Crain

BEST Christmas Music Playlist. Soft Beautiful Classics on Piano

Фома

Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа




Церковнославянское слово «восток» – означает не только часть света и место восхода солнца, но и сам этот восход, ибо корень «ток» имеет смысл «бег», «быстрое движение», а церковнославянский глагол тещú значит «бежать, быстро двигаться» (ср. рус. «течь» по отношению к жидкостям). Этот же корень мы видим в словах: исток, источник. То же значение имеет и греческое ἀνατολή (ср. имя Анатолий – восточный), – восход, восток как место восхождения солнца.

Слово «востока» здесь стоит не в родительном падеже, а в винительном, но с родительным падежом совпадает, ибо мыслится как понятие одушевленное. Таким образом, оно относится не к «восточному происхождению» волхвов, а к Самому Воплотившемуся Христу. Ибо Он – Восток Востоков, немеркнущий (а по-славянски – немерцающий) Божественный Свет, Свет от Света, Бог Истинный от Бога Истинна, – Солнце Правды. Вспомним пророческие слова Захарии о Христе Спасителе в Евангелии от Луки (1, 78-79): «посетил есть нас Восток свыше: просветити во тме и сени смертней седящия». Эти евангельские слова почти дословно повторены в Рождественском Светильне:


Но и евангельское пророчество Захарии было предварено еще в Ветхом Завете, напр., в пророчестве Иеремии: «Се дние грядут, глаголет Господь, и возставлю Давиду Восток праведный, и царствовати будет Царь и премудр будет, и сотворит суд и правду на земли» (Иерем. 23, 5). В книге пророка Захарии также упоминается о Востоке: «сице глаголет Господь Вседержитель: се, Муж, Восток имя Ему» (Захар. 6,12).
Образ Восток с высоты (свыше) представляет собою сочетание противоположностей. Он обозначает не земное солнце, каждый день восходящее снизу вверх, но Солнце Правды Христа – восшедшее с высоты небес на землю (т. е. восшедшее сверху вниз) к спасаемому Им человечеству. В Пасхальном же каноне, в его 4-й песни, Христос воспевается как Солнце Правды, снизшедшее во гроб, и вновь воссиявшее светом Воскресения: «и паки из гроба красное Правды нам возсия Солнце».

Солнцем Правды, или Праведным Солнцем, Христос Спаситель именуется в нашем богослужении постоянно. Вспомним, к примеру, догматик второго гласа:


Образы тропаря Рождества Христова во многом напоминает начало Богородичного тропаря первого часа:

В русском переводе: Кем Тебя наречем, о, Благодатная? Небом ли? ибо Ты воссияла (т. е. явилась Причиной, Посредницей, Ходатаицей, через Которую возсияло) Солнце Правды…

Но особенно часто именуется Христос Солнцем Правды в службах Рождества Христова и его Предпразднства. Вот, например, тропарь пророчества из Рождественской службы.


Ты воссиял, Христе, от Девы, духовное (т.е. умопостигаемое, – постигаемое только духом) Солнце Правды, и звезда Тебя, невместимого, явила вмещающимся в вертепе. Ты наставил волхвов на поклонение Тебе, с которыми и мы Тебя величаем: Податель Жизни, слава Тебе.

В утреннем каноне предпразднства 23 декабря в песни 9-й Пресвятая Богородица именуется Небом, ибо Она готовится воссиять нам Христа, – утреннее Солнце Правды, просвещающее сущих во тьме, смерти и тлении.


Христос Бог – Солнце Правды – Свет нетварный, невечерний (т. е. незаходимый) и немерцающий (немеркнущий). Подобно тому, как утром мы видим своими чувственными глазами свет солнца земного, прогоняющего ночной мрак и дарующего нам свет и тепло, так духовными своими – умными – очами мы должны постоянно бодствовать и всегда желать созерцания Света Невечернего – разумного Солнца Правды Христа.
И этим Светом пронизан не только тропарь Рождества Христова, – этим Светом сияет и вся праздничная служба, посвященная великому таинству пришествия в мiр Воплотившегося Бога.

Второй канон Рождества Христова, творение преподобного Иоанна Дамаскина, (ок. 675–ок. 749), – высший образец византийской литургической поэзии, – «иамвический», т. е. ямбический, написанный ямбическим триметром, состоящим из шести стоп. Вместо ямба иногда встречается спондей, трибрахий и анапест. Имеется сложнейший акростих. В греческой Минее и по сей день этот Рождественский канон прп. Иоанна, так же, как и его каноны Пятидесятнице и Богоявлению, разбиты на колоны и печатаются как бы стихотворной строфой. В церковнославянском переводе, к какому бы времени он ни принадлежал, вряд ли удалось в полной мере передать стихотворный размер этого творения, зато переводчики всегда старались как можно точнее сохранить тот неповторимый символический и звуковой орнамент, который является особенностью каждого выдающегося гимнографического творения.

Задостойник имеет особую судьбу. Он считается самым «непонятным» церковнославянским богослужебным текстом, что, в частности, является аргументом для сторонников всяческого упрощения церковнославянского богослужения и его русификации. С другой стороны, еще в XIX веке звучали мнения, что именно Задостойник Рождества Христова – текст, принципиально не поддающийся переводу на русский язык, ибо принадлежит к вершинам византийско-славянской духовной поэзии. Такое мнение было высказано К.П. Победоносцевым.

Нам представляется, что эта чрезмерная непонятность и сложность Задостойника является своеобразной мифологемой, ибо только в иамвических канонах прп. Иоанна имеются, без сомнения, гораздо более трудные для понимания стихи. Более того, в таковом чрезмерном внимании в Задостойнику можно усмотреть его некую исключительность в ряду других творений гимнографов, какую-то странную непохожесть на все другие творения. Эта непохожесть заключается в том, что Задостойник представляет собою своеобразный трактакт о сущности и принципах гимнографической поэзии. Можно утверждать, что Задостойник как никакое другое творение гимнографии подлежит более истолкованию и объяснению, чем переводу на какой бы то ни было разговорный язык.

В церковнославянском переводе Задостойника имеется три пары параллельных антитез (в тексте они отмечены одинаковыми цветами), построенных на повторении одного и того же слова или корня. В греческом Задостойнике и в славянских рукописях до никоновской книжной справы на этом месте стоят слова с корнями разного происхождения.

Прежде всего, это первое слово «любити», которое в данном случае означает скорее не «любить», а «довольствоваться». Антитеза основана на смысловом противопоставлении того, чтό мы любим: легче было бы нам любить молчание, а любим мы Пресвятую Богородицу и желаем Ее воспеть. Вторая антитеза построена на формальном отрицании с помощью приставки «не»: «удобее», т. е. «легче» и «неудобно», т. е. «нелегко». Третья антитеза опять смысловая. Она основана на противоположных значениях слова «есть», в зависимости от того, в какие словосочетания оно входит. «Неудобно есть» (нелегко) воспевать нам Пресвятую Деву, опираясь только на свои силы, даже несмотря на то, что мы движимы любовию к Ней. Однако у нас «есть произволение» Ее воспеть, и мы просим, чтобы, соразмерно этому нашему произволению, Она Сама даровала нам силу. В Задостойнике имеется и еще одна пара антитез, которая есть и в греческом оригинале, и в тексте древнеславянском дониконовском, – страхом / любовию (φόβω / πόθω). В отличие от вышеупомянутых, эти лексемы уже не имеют корневой общности.  

«Страх побуждает нас к молчанию, чтобы не сотворить нам беззакония и нечестивого дела, дерзая нечистыми устами воспеть Твою чистоту и непорочность. <…> Напротив, любовь движет нами, чтобы Тебя восхвалить, хотя мы и нечисты. Легче же, чтобы мы повиновались страху и чтобы возлюбили молчание как никакой опасности не представляющее, ибо никакое дело не бывает более безопасно, чем молчание. <…> Ибо величие Твое превосходит всякую песнь и хвалу. <…> Но хотя наша любовь к Тебе и наше произволение одерживают над страхом победу, они не имеют силы, поэтому Ты, Богородице, в той мере, насколько существует наше произволение, дай нам Твою силу, чтобы мы, вооруженные этими двумя, хоть в малой степени смогли воспеть Тебя, Достопеваемую и Препетую» (Прп. Никодим Святогорец. Эортодромион. Толкование второго канона Рождества Христова. Венеция, 1836. С. 121).

Для того, чтобы понять логический смысл Задостойника, изменим поэтический порядок слов прп. Иоанна Дамаскина на прозаический.

В таком структурированном виде явственно виден параллелизм противопоставлений, как бы «замаскированный» в поэтической ткани Задостойника свободным порядком слов внутри каждого кόлона, и потому прикровенно изящный.

Учебный перевод Задостойника на русский язык может быть таким:

О, Дево!

Из-за страха нам легче довольствоваться молчанием, как безопасным,

[А одною] любовию [к Тебе] ткати созвучно сложенные (букв.: туго, с силой натянутые, как струны) гимны нелегко.

Но, О, Мати!

Силу, соразмерную [нашему] произволению, дай!

Однако, этот учебный перевод, так же, как и измененный порядок слов в церковнославянском тексте, полностью разрушает поэтическую структуру ирмоса 9-й песни второго Рождественского канона, уничтожает не только ритмический рисунок, но прежде всего символико-смысловой и звуковой орнамент его словесной ткани.

На примере одной из древних рукописей собрания Свято-Троице-Сергиевой Лавры (Рукопись 504. (533.) Минея служ. мес. декабрь, полууст., исх. ХV века. Лист 323-324) посмотрим, каким был Задостойник Рождества Христова до его исправления.

Таким же (за исключением некоторых незначительных частностей) предстает Задостойник и в рукописи ХVІ века того же собрания (Рукопись 510. (482.) Минея служ. мес. декабрь, устав., ХVІ века. Лист 382–383). Как видим, в рукописях до Никоновской книжной справы вместо «песни спротяженно сложенныя» стоит: «песнь сложити силою обостреною».

По какой же причине справщик ХVІІ-го века (а известно, что им был никто иной как Епифаний Славинецкий) так существенно изменил в этом месте текст Задостойника и на каком основании ввел он в этот текст пароним «спротяженно», не соответствующий греческому оригиналу? Сделаем несколько предположений.

Анализ перевода греческих лексем σύντονος, συντόνως, συντονία (в различных грамматических формах) в дониконовских рукописях славянских Миней показывает, что в славянских переводах эти лексемы явно имеют значение силы. Это понимали и дониконовские и никоновские переводчики, чаще всего переводя это слово в разных контекстах лексемой «крепость», «твердость», «сила», а также словами, передающими некую силу внутренней энергии (прилежный, скорый, усердный). В дониконовском Задостойнике вместо нынешнего «спротяженно сложенные» мы видим перевод «силою обостреною», что соотносится с прошением «силу даждь».

И все-таки переводчики всех эпох, как только встречали эту греческую лексему, постоянно вставали в тупик. Трудность состояла в том, что понятие «сила», образующее семантику греческого σύντονος, συντονία – это не сила крепости и не сила твердости, и не сила державы-власти, а сила натянутого каната, сила туго натянутой струны, даже – точнее – многих нитей или струн в сплетении ткани или согласии звуков (о чем свидетельствует приставка σύν-). Об этом роде силы в свое время написал замечательный русский славист М.Ф. Мурьянов (См.: Мурьянов М.Ф. Сила (понятие и слово). – В кн. Мурьянов М.Ф. История книжной культуры России. Очерки. Ч. 1. Спб., 2007. С. 330).

И в этом смысле перевод Епифания Славинецкого как нельзя более точно выражает семантику греческого слова, и именно благодаря тому, что переводчик опирается на этимологию греческого корня, подбирая соответствующий ему корень славянский. Не говоря уже о том, что словосочетание «спротяженно сложенные» создает очень звучную аллитерацию, ничуть не худшую, чем греческое συντόνως τεθειμένους.

Древнеславянское «съпротягнути» – означает «протянуть, простерть», а «съпротязати» – «растягивать, растянуть, протягивать». (А.В. Старчевский. Словарь Древнего Славянского языка, сост. по Остромирову Евангелию, Миклошичу, Востокову, Бередникову и Кочетову).

В древнеславянском (старославянском) языке слово: «протяжьно», соответствующее греческому ευτόνως, значило: «напряженно, усердно» (Словарь старославянского языка, изд. Чешской Академией наук. В 4 т. Репр. изд. Т. 3. Спб., 2006. С. 392).

Интересно и то, что лексема «спротяженно», «спротяженный» как соответствие греческому συντόνως, σύντονος, употребляется в гимнографии чрезвычайно редко и именно в новейших никоновских переводах. Ни в одном дониконовском тексте этого слова нет.

Итак слово «спротяженно» означает не пространно, в смысле длинно, а нечто совсем иное, – некое символическое сакральное пространство, образуемое с силою натянутыми словесными нитями. Слово «спротяженно» неразрывно связано еще с одним словом, которое употребил в переводе Задостойника именно Епифаний, – «песни ткати».

Действительно, даже для того, чтобы воспринять антитезу как антитезу, т. е. в совокупности обеих ее частей, нужно мысленным взором посмотреть на нее не во времени, не как на текущую реку, но пространственно, вне линейности временнόй категории, т.е. в вечности. Поэтому в корне неверен подход к гимнографии, этой словесной иконе, просто как к звучащей речи. Мистическая ткань гимнографии представляет собою некое священное пространство, среду нашего богообщения и обóжения. Духовная песнь, – гимн, – не звучащая речь, утекающая, как струящаяся вода, в небытие, а строго организованное – «спротяженно сложенное» – вневременнόе словесное пространство, хотя и видимое и слышимое земными чувствами человека, но уходящее своей вершиной в невидимую земным чувствам духовную, – «умную» – высоту. Богослужебный гимн – это «спротяженно-сложенная» словесная ткань, преиспещренная и преукрашéнная дивными узорами звуков и смыслов, протяженность пространства которой, напряженная, как туго натянутая струна, простирается от земли к Небу.

* * *

<a href=»http://www.blagogon.ru/biblio/232/»><img border=»0″ alt=»Православный журнал «Благодатный Огонь»» src=» http://www.blagogon.ru/links/Slavianski_180.jpg» /></a>

 

Благодатный Огонь

Учебник церковнославянского языка. Объяснение молитв и песнопений праздников

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Краткое описание татарского праздника сабантуй
  • Краткое описание сценария фильма
  • Краткое описание сценария праздника масленица
  • Краткое описание сценария ко дню матери
  • Краткое описание русских праздников