Новогодняя ночь (на 1-е января) – день рождения Морозея.
На перекрёстке хмельком Беса угощаем в полуночи, читаем замол девятикратно с поклонами неспешно, с почтением (так, чтобы Мороз пробрал). Совершаем колдовские обряды на эту ночь отведённые. Еретники в церквях и чёрных приходах творят Минею кривую (служба зимняя).
5 января чтим Князя Велигора (у христиан – день почитания преподобного Нифонта). Читаем замол Велигору, Бесу лукавому, покровителю ведьм да колдунов. Святой Нифонт считается заступником от наваждений Бесовских и чародейства, хулим его икону в этот день.
11 января – почитание Ирода (день убиенных младенцев).
Хулим в полуночи большую икону исуса, славим Ирода-Антихриста, чтим ему замол.
13 января – Лихорадки-Трясовицы (у язычников день Мары Зимней).
Хорошо творить порчи через дочерей иродовых. По преданиям, в этот день они бродят по земле в поисках жертвы, вырвавшись из подземного царства. Читаем замолы Трясовицам.
15 января – Каин жестокосердный (у христиан праздник иконы «Умягчение злых сердец»).
Читаем замол Каину-Полубесу, хулим икону «Семистрельная».
День хорош для извода врагов самыми лютыми порчами.
18 января чтим Князя Индика (у язычников – Индик-зверь).
Индик живёт под землёй, подношения ему оставляют у открытых источников и колодцев.
25 января – День черносвятицы Сладострасты (Татьянин день).
Хулим икону святой Татьяны, покровительницы студенчества. День посвящён всем учкам, вступающим на путь, Дьяволом указанный.
Хорошо просить Отца нашего в этот день об обретении тайных знаний.
Еретница Сладостраста вернула современным еретикам фолиант «Служебник» (содержащий Древний Завет и молебны Дьяволу), способствовала развитию интереса к тайным еретницким практикам в новом веке.
С 9 на 10 февраля – день рождения Щириха (именины Домового).
Ставим угощения Домовику – стопку водки, сладкое (варенье) в тёмном укромном месте, в старину оставляли за печкой или в подполе.
С 13 на 14 февраля – Бес Пореастон.
Эта дата считается ночью Содомского Беса (Содомника), в эту ночь колдуны и ведьмы собираются на свои шабаши в знак почитания своего покровителя. Верные Дьяволу еретники, да колдуны, спят с женщинами и презирают блуд содомский, пошедший от детей Адама, отмечают славление Енахи на следующий день.
14 февраля – день Князя Енахи. Память черносвятца Енахия.
В древности в этот день отмечался римский праздник Lupercalia – фестиваль эротизма.
Все оставляли свои дела, и начиналось веселье.
В античной Греции этот праздник назывался Панургин – ритуальные игрища в честь бога Пана (в римской традиции — Фавн). Пан – весельчак и повеса, прекрасно играет на свирели и вечно преследует нимф своей любовью. Этот бог фактически является языческим прообразом похотного Беса. Древние люди, сталкиваясь с этой Силой, создали свои мифы, оставив нам описание нечеловеческого существа мужского пола с рогами и копытами, покрытым шерстью, вечно весёлого и охочего до девиц, предающегося со многими из них страсти.
Ведьмы и колдуны отмечают 14 февраля день Похотного Беса, а также чтят память черносвятца Енахия. Енахий считается основателем тайных еретницких практик, которыми хорошо заняться в этот день. По преданию, в Енахии жила частица самого Похотного Беса.
17 февраля – День Беса Синеона (Никола Студёный, Волчий сват).
Из фольклора: «На снегу множатся следы зверей и птиц, множатся звериные тропы. Николай Студёный – время свадебных игр у волков. У волков гон. Снег примят, истолчён, кругом клочья серой шерсти, брызги крови – следы диких «свадеб». Лисы ударяются в пляс, друг перед другом жеманятся. Над полями взойдёт Луна – «золотые рожки, серебряные ножки» — зайцы начинают носиться сломя голову – скачут взад-вперёд, как шилье калят, ухари лопоухие».
День считался очень удачным для колдовства, всё зверьё лесное бесится, брачные игры.
Христианину советовали в этот день в лес не ходить.
Бес Сенеон правит, творим ему подношения в чаще и у оврагов.
С 29 февраля на 1 марта – Славление Сатаны (у язычников «День Чернобога»).
Читаем ему замол пред иконой его окаянной. Чёрного петуха секут в жертву Князю Бесовскому.
В народе говорят, что в эту ночь мертвецы встают из своих могил и подземные силы пробуждаются.
10 марта – Бесовица Гнетия (Тарас-кумочник).
Из фольклора: «С этого дня опасно спать перед закатом солнца: кто спит – лихорадку наспит. Поговаривали так: Хоть по стенке ходи, а спать погоди. Тарас – не опрокинь на матрас. Кто спит под вечер на Тараса, тот наспит кумоху. Живёт кумоха в дремучем лесу, в непокрытой избе, живёт она не одна, а с сёстрами. Всех сестёр счётом двенадцать».
Хорошо идёт работа с Лихорадками-Трясовицами, дочерьми Иродовыми. Особенно сильна в этот день Гнетия.
13 марта – День возрождения веретничества на Руси. Память черносвятца Родиона.
По преданию, в нём жила частица Ирода-Антихриста. Прозванный Родькой Лютым, данный еретик многое сделал для пропаганды Дьяволопоклонничества в средние века.
Читаем замол и молитвы Ироду, который олицетворяет учение Бесово, возродившееся в новом веке. Еретики хулят икону преподобного Василия, чью память отмечает церковь в этот день.
28 марта – день Князя Енарея (Лесничий).
По-старинному этот день называется день лесного ухожья, потому что с особым уважением надо было отзываться о лесе, который был кормильцем и поильцем крестьян, давал грибы, ягоды, дичь и мясо, травы целебные и коренья полезные. Замечали, что в этот день особенно страшно воют в лесу волки, спать не дают.
Колдуны и ведьмы делают подношения всем лесным Бесам, читают замол Князю Енарею.
1 апреля – Задабривание Домового.
Считается, что в этот день хозяин домовой проснулся от зимней спячки. Щирих становится активен в доме, требует подношений.
Оставьте ему гостинцы в укромном месте и прочтите замол.
С 13 на 14 апреля – праздник Огнея (у славян – Огнище и день Семаргла-Огневика).
Сжигаем икону «Неопалимая Купина» на перекрёстке лесном, читаем замол, бросив доску в огонь, глядя, как разгорается. Можно хором коллективно, встав вокруг костра. Славим всех огненных Бесов (Летунов).
14 апреля – день Бесовицы Елизуды.
Христиане отмечают память Марии Египетской, которая прослыла блудницей.
Хулим её икону, читаем замол Елизуде. День хорош для тайных еретницких практик.
16 апреля почитаем водяных Бесов (Водопол, начало разлива рек).
Делаем подношения Нечисти, обитающей на реках и водоёмах. Русалки и мавки от зимнего сна пробуждаются. Рыбаки в старину коней в этот день топили, чтобы задобрить Водяного.
25 апреля – день Енарея (Комоедицы).
Из фольклора: «Леший, как проснётся, песни распевает, все без слов. В ладоши бьёт, свищет, аукает, хохочет и гогочет. Может, кем угодно обернуться – хоть волком, хоть совой. А главное у него дело – будить деревья от зимней спячки, чтобы соки по ним бежали, помогали почкам набухать, листве распускаться. В этот день справляли медвежий праздник — комоедицу».
Колдуны и ведьмы делают подношения лесным Бесам, читают замолы Князю Енарею.
С 30 апреля на 1 мая – Ведьмовская ночь (Вальпургиева).
Время для сходок колдовских. На концах ведьмы в пляс идут, песни поют.
Колдуны учек наставляют, а те Бесов славят, да на ус мотают.
Еретники в церквях и чёрных приходах творят Минею кривую (служба весенняя).
6 мая – Славление Аржуна. День Мираха.
Хулим икону Георгия Победоносца на перекрёстке, ведущем в церковь – как стемнеет. Читаем замол Аржуну и Охт окаянной коллективно.
Издревле поутру в Юрьев день колдуньи собирали росу и катались по траве для силы и здоровья, обращаясь к Луговому.
22 мая – Славление Абары (у христиан именуется «Никола весенний»).
Второй праздник в году, связанный с Николаем чудотворцем.
Колдуем в церкви, хулим его икону и христианскую атрибутику на голгофинях.
4 июня – день рождения Василиска (Василиск Синителъ, царь-змей).
Делаем подношения у водоёмов, в идеале – кровяные жертвы. Считалось, что в этот день может родится чудовище-василиск из яйца, снесённого семигодовалым петухом. С этой датой связано массовое появление пауков и оводов.
День Беса Халея (Полевого).
«Полевику раз в год хлебопашцы совершали жертвоприношение. Под духов день (первый день после Троицы), в июне, несли на самое дальнее поле два куриных яйца и старого безголосого чёрного петуха, украденного у добрых соседей. Если за ночь эти дары исчезли, то полевик принял их, и до самой осени будет усердно сторожить урожай». (Из фольклора).
В этот день колдуны и ведьмы оставляют гостинцы Бесу Халею, читают ему замол. Кроме того, Полевого привечают в Купальскую ночь и в конце августа, во время сбора урожая.
9 июня – память черносвятицы Ефимии.
Фима Чёрная жила в 18-м столетии и зачала вместе с колдуном Родионом род великий Воронцовский. Более двухсот лет Поливановы накапливали колдовские знания Руси и передавали их потомкам. Ефимия стояла у истоков окаянной иконописи и прослыла могучей вельмой. Ныне почитается как черносвятица.
22 июня – почитание Скоропея и Спирипеи (у предков-славян то Скипер Змей, змеиный день).
Подношения оставляют в лесу у водоёмов. Чествуют всех змеиных Бесов.
День Бесовицы Мавы (отмечают в четверг на русалочьей неделе перед Купалой).
Неделя, также прозванная «зелёной», хороша для почитания Водяных Бесов. Особенно четверг, названный в народе «великим русалочьим днём». Читаем замол Маве.
6 июля почитаем Матяла (в народе – Аграфена Купальница).
Гостинцы Баннику оставляем за каменкой, хмельком да табачком угощаем.
В этот день собирают банные веники, парятся, целебные травы используют.
С 6 на 7 июля – Купальская ночь. День рождения Аспида. Почитание Купалаки.
Совершаем действа колдовские, на эту ночь предназначенные. Чтим замол Аспиду и Бесу Купалака. Топим в реке икону Иоанна богослова. День больших шабашей, вельмы и колдуны съезжаются отовсюду.
Веретники в церквях и чёрных приходах творят Минею кривую (служба летняя).
8 июля – славление Енахи и Елизуды (праздник Петра и Февронии муромских).
Читаем молитву похотному бесу Енахе и его жене Елезуде о том, чтобы страсть в отношениях не ослабевала. Хулим икону Петра и Февронии. Хорошо брак/колдовское венчание заключать между колдуном и ведьмой в этот день.
31 июля – День Князя Енахи.
Сжигаем икону Иоанна многострадального Печёрского – который зарывался по плечи в землю и всяко истязал себя во избавлении от страсти блуда, непрестанно мучимый Диаволом. Читаем замол Князю Енахе и его помощникам, похотным Бесам – Ерохмиду, Полуехту и Пореастону.
Этот день особо хорош в деле занятий тайными еретницкими практиками, а также для всех чаровных работ.
1 августа чтим Князя Верзаула (у христиан – праздник Серафима Саровского).
К Верзаулу взывают для наведения мора и гниющих внутренних ран.
Хулим в его день икону Серафима Саровского, к коему народ богомолен обращается при чревных болезнях. Читаем замол Князю Верзаулу перед его иконой, делаем щедрые жертвы Бесам третьего легиона.
6 августа – почитаем Ирхута и Рагуила (день страстотерпцев Бориса и Глеба).
Вводят людей в содомский грех, а также разлучают близких. Читаем замолы этим Бесам, хулим икону указанных святых. Хорошо делать рассор в этот день.
С 8 на 9 августа – Явление Антихриста (в сию ночь Чертородица Ирода зачала).
Возносим молитвы Иродиане и Сыну Сатаны Великого пред иконами нашими окаянными.
11 августа чтим Князя Мафаву (у христиан – Фёдор киево-печорский).
Хорошо в этот день совершать действа на прибыток денежный, а также искать клады. Хулим икону Фёдора, почившего в пещерах, кого Бес искушал сребролюбием, да тем и сгубил. Читаем замол Мафаве перед его иконой.
21 августа почитание всех Бесов, обитающих в воздухе (у язычников – день Стрибога). Читаем замолы Салцу и Лиходею на перекрёстках под открытым небом.
Колдуны и ведьмы изводят богомольный люд, пуская порчи по ветру.
29 августа – почитаем Ехандра (Орешник, день Ящера у древних славян).
Бес Ехандр обитает на гиблых и зловонных водах, там ему оставляют в жертву чёрных кур.
Хорошо идут колдовские обряды на болоте, пагубные работы.
В этот день христиане празднуют успение богородицы, еретики творят адово заклятие в церкви.
4 сентября – День рождения Енарея (именины Лешего).
Делаем щедрые подношения на лесных тропках и оврагах, чтобы не серчал Хозяин лесной. Читаем замолы Князю чёрному Енарею и лесным Бесам – Самсаю, Мирулею и Синеону.
9 сентября – день памяти черносвятицы Аглаи Тамбовской.
Аглая считается наиболее значимой ведьмой 20-го столетия. Она могла изводить человека в три дня и оставила после себя легендарный «Девятерик». Прожив более ста лет на зависть врагам, эта лютая веретница – достойный пример для будущих поколений.
Аглая была единственной ключницей за долгое время, пронеся бремя нелёгкое и уйдя на покой покрыв себя славой непревзойдённой колдуньи. Почитается как черносвятица.
14 сентября – Княжна Смерть.
По чернокнижной традиции ведьмы и колдуны вечером, в Сёмин день, шли на кладбище и задабривали погостные Силы на весь следующий год. Читаем замол Смерти.
Веретники хулят икону Симеона Столпника, чью память в эту дату церковь отмечает.
18 сентября – Дщери Иродовы.
В народе говорили, что в день сей Кумоху гонят, командующую двенадцатью сёстрами-лихорадками. Колдуны и ведьмы делают щедрые подношения дочерям Иродовым, дабы осенними простудами не гнобили.
Читают пагубные псалмы на врагов, отсылая Лихую Силу на недругов с целью причинения им болезней утробных.
7 октября – именины Овинника (у славян – Фёкла Заревница).
Один из дней Масека (он же Гуменник или Овинный Бес). Подношения ему делали в виде пирога и петуха, на овин сносили.
9 октября – память черносвятца Аристарха.
Известнейший колдун Аристарх Печорский сделал огромный вклад в развитие чернокнижной стези колдовства и сохранения тайных знаний для потомков. Он прожил свою жизнь на Северном Урале (республика Коми) и считался большим авторитетом среди колдовской братии. Ныне почитается как черносвятец, являясь достойным примером для подражания у многих современных чернознатов.
17 октября – проводы Лешего (в народном календаре именуется «Ерофей-лешегон»).
Согласно поверьям, в этот день он гоняет зверей по лесу, ломает деревья. Успокоившись, Леший проваливается под землю, чтобы весной появиться в лесу вновь.
Веретники хулят икону священомученника Иерофея, читают замолы Князю чёрному Енарею и его сподручным.
С 31 октября на 1 ноября – Колдовская Ночь.
Время для шабашей. Нечисть разгуливает по Земле. Хорошо творить обряды на пагубу. Еретники в церквях и чёрных приходах творят Минею кривую (служба осеняя).
2 ноября – Самсай и Мирулей (Волчица-заступница).
Дата связана с волками и прочими дикими зверями, хорошо удаётся лесное колдовство, делают обереги из костей и шкур животных. Почитают лесную Нечисть, Бесов Самсая и Мирулея.
8 ноября – День Беса Коржака.
Хулим икону Димитрия Солонского, считающегося покровителем воинов (его память отмечают в этот день). Читаем замол Коржаку перед его образом адописным.
14 ноября – День Бесов Дагруда и Суфавы.
Хулим икону святых Косьмы и Дамиана – бессеребрянников. Читаем замолы Бесам.
День подходит для обрядов на деньги и фарт.
25 ноября – Славление Иродианы (день Марены, навьей Богородицы).
Читают молитвы Чертородице у её образа адописного, просят защиты за деток и для себя. Хулим икону девки мари. Хорошо идут пагубные работы, изводы на смерть богомольцев.
5 декабря – День Агареса.
К этому Бесу взывают о сокрушении «обиталищ божиих», чествуют его в день разрушения храма Василия блаженного.
Время придёт, волна еретиков попов сметёт, кресты окаянные на храмы водрузят, иконы жидовские спалят! Во славу Диавола великого.
Еретники читают коллективно замол Агаресу, совершают богохульные обряды, чернят храмы поповские в этот день.
19 декабря – Абара Великий (у христиан именуется «Никола зимний»).
Читаем замол соборному Бесу в церкви спиной к алтарю, выставив большую свечу кверху низом. Хулим икону Николая чудотворца в полуночи на церковном перекрёстке. Поём хором Охт окаянный на собрании чернознатном.
22 декабря почитаем Морозея («Зимний солнцеворот»).
В самый короткий день года предки-славяне отмечали Карачун, один из древних образов Мороза. В ночь на 22-е число совершаются подношения Бесу Морозею с просьбой не насылать лютые холода, задабривают хмельком, а иногда и петуха жертвуют.
27 декабря – День черносвятца Авдота.
Живший в 18-м веке Авдотий Головин организовывал чёрные приходы по Сибири, воспитал немало учеников и собрал наилучшие знания по колдовству, переданные его дядей Аристархом. По преданию, после смерти стал Полубесом и душа его меняет тела из века в век, частица самого Абары в нём жила.
Читаем молитву черносвятцу, дошедшую до наших дней. Славим Абару, Беса церковного.
***********************************
Благодарность за материал Дмитрию Ворону.
***********************************
Сделал ещё вот в таком варианте, может, кому понравится.
Например, можно распечатать настольный/настенный календарь.
Праздники Бесовы.pdf
Круг годовой.Праздники бесовские.
Новогодняя ночь (на 1-е января) – день рождения Морозея.
На перекрёстке хмельком Беса угощаем в полуночи, читаем замол девятикратно с поклонами неспешно, с почтением (так, чтобы Мороз пробрал). Совершаем колдовские обряды на эту ночь отведённые. Еретники в церквях и чёрных приходах творят Минею кривую (служба зимняя).
5 января чтим Князя Велигора (у христиан – день почитания преподобного Нифонта). Читаем замол Велигору, Бесу лукавому, покровителю ведьм да колдунов. Святой Нифонт считается заступником от наваждений Бесовских и чародейства, хулим его икону в этот день.
11 января – почитание Ирода (день убиенных младенцев).
Хулим в полуночи большую икону исуса, славим Ирода-Антихриста, чтим ему замол.
13 января – Лихорадки-Трясовицы (у язычников день Мары Зимней).
Хорошо творить порчи через дочерей иродовых. По преданиям, в этот день они бродят по земле в поисках жертвы, вырвавшись из подземного царства. Читаем замолы Трясовицам.
15 января – Каин жестокосердный (у христиан праздник иконы «Умягчение злых сердец»).
Читаем замол Каину-Полубесу, хулим икону «Семистрельная».
День хорош для извода врагов самыми лютыми порчами.
18 января чтим Князя Индика (у язычников – Индик-зверь).
Индик живёт под землёй, подношения ему оставляют у открытых источников и колодцев.
25 января – День черносвятицы Сладострасты (Татьянин день).
Хулим икону святой Татьяны, покровительницы студенчества. День посвящён всем учкам, вступающим на путь, Дьяволом указанный.
Хорошо просить Отца нашего в этот день об обретении тайных знаний.
Еретница Сладостраста вернула современным еретикам фолиант «Служебник» (содержащий Древний Завет и молебны Дьяволу), способствовала развитию интереса к тайным еретницким практикам в новом веке.
С 9 на 10 февраля – день рождения Щириха (именины Домового).
Ставим угощения Домовику – стопку водки, сладкое (варенье) в тёмном укромном месте, в старину оставляли за печкой или в подполе.
С 13 на 14 февраля – Бес Пореастон.
Эта дата считается ночью Содомского Беса (Содомника), в эту ночь колдуны и ведьмы собираются на свои шабаши в знак почитания своего покровителя. Верные Дьяволу еретники, да колдуны, спят с женщинами и презирают блуд содомский, пошедший от детей Адама, отмечают славление Енахи на следующий день.
14 февраля – день Князя Енахи. Память черносвятца Енахия.
В древности в этот день отмечался римский праздник Lupercalia – фестиваль эротизма.
Все оставляли свои дела, и начиналось веселье.
В античной Греции этот праздник назывался Панургин – ритуальные игрища в честь бога Пана (в римской традиции — Фавн). Пан – весельчак и повеса, прекрасно играет на свирели и вечно преследует нимф своей любовью. Этот бог фактически является языческим прообразом похотного Беса. Древние люди, сталкиваясь с этой Силой, создали свои мифы, оставив нам описание нечеловеческого существа мужского пола с рогами и копытами, покрытым шерстью, вечно весёлого и охочего до девиц, предающегося со многими из них страсти.
Ведьмы и колдуны отмечают 14 февраля день Похотного Беса, а также чтят память черносвятца Енахия. Енахий считается основателем тайных еретницких практик, которыми хорошо заняться в этот день. По преданию, в Енахии жила частица самого Похотного Беса.
17 февраля – День Беса Синеона (Никола Студёный, Волчий сват).
Из фольклора: «На снегу множатся следы зверей и птиц, множатся звериные тропы. Николай Студёный – время свадебных игр у волков. У волков гон. Снег примят, истолчён, кругом клочья серой шерсти, брызги крови – следы диких «свадеб». Лисы ударяются в пляс, друг перед другом жеманятся. Над полями взойдёт Луна – «золотые рожки, серебряные ножки» — зайцы начинают носиться сломя голову – скачут взад-вперёд, как шилье калят, ухари лопоухие».
День считался очень удачным для колдовства, всё зверьё лесное бесится, брачные игры.
Христианину советовали в этот день в лес не ходить.
Бес Сенеон правит, творим ему подношения в чаще и у оврагов.
С 29 февраля на 1 марта – Славление Сатаны С 29 февраля на 1 марта – (у язычников «День Чернобога»).
Читаем ему замол пред иконой его окаянной. Чёрного петуха секут в жертву Князю Бесовскому.
В народе говорят, что в эту ночь мертвецы встают из своих могил и подземные силы пробуждаются.
10 марта – Бесовица Гнетия (Тарас-кумочник).
Из фольклора: «С этого дня опасно спать перед закатом солнца: кто спит – лихорадку наспит. Поговаривали так: Хоть по стенке ходи, а спать погоди. Тарас – не опрокинь на матрас. Кто спит под вечер на Тараса, тот наспит кумоху. Живёт кумоха в дремучем лесу, в непокрытой избе, живёт она не одна, а с сёстрами. Всех сестёр счётом двенадцать».
Хорошо идёт работа с Лихорадками-Трясовицами, дочерьми Иродовыми. Особенно сильна в этот день Гнетия.
13 марта – День возрождения веретничества на Руси. Память черносвятца Родиона.
По преданию, в нём жила частица Ирода-Антихриста. Прозванный Родькой Лютым, данный еретик многое сделал для пропаганды Дьяволопоклонничества в средние века.
Читаем замол и молитвы Ироду, который олицетворяет учение Бесово, возродившееся в новом веке. Еретики хулят икону преподобного Василия, чью память отмечает церковь в этот день.
28 марта – день Князя Енарея (Лесничий).
По-старинному этот день называется день лесного ухожья, потому что с особым уважением надо было отзываться о лесе, который был кормильцем и поильцем крестьян, давал грибы, ягоды, дичь и мясо, травы целебные и коренья полезные. Замечали, что в этот день особенно страшно воют в лесу волки, спать не дают.
Колдуны и ведьмы делают подношения всем лесным Бесам, читают замол Князю Енарею.
1 апреля – Задабривание Домового.
Считается, что в этот день хозяин домовой проснулся от зимней спячки. Щирих становится активен в доме, требует подношений.
Оставьте ему гостинцы в укромном месте и прочтите замол.
С 13 на 14 апреля – праздник Огнея (у славян – Огнище и день Семаргла-Огневика).
Сжигаем икону «Неопалимая Купина» на перекрёстке лесном, читаем замол, бросив доску в огонь, глядя, как разгорается. Можно хором коллективно, встав вокруг костра. Славим всех огненных Бесов (Летунов).
14 апреля – день Бесовицы Елизуды.
Христиане отмечают память Марии Египетской, которая прослыла блудницей.
Хулим её икону, читаем замол Елизуде. День хорош для тайных еретницких практик.
16 апреля почитаем водяных Бесов (Водопол, начало разлива рек).
Делаем подношения Нечисти, обитающей на реках и водоёмах. Русалки и мавки от зимнего сна пробуждаются. Рыбаки в старину коней в этот день топили, чтобы задобрить Водяного.
25 апреля – день Енарея (Комоедицы).
Из фольклора: «Леший, как проснётся, песни распевает, все без слов. В ладоши бьёт, свищет, аукает, хохочет и гогочет. Может, кем угодно обернуться – хоть волком, хоть совой. А главное у него дело – будить деревья от зимней спячки, чтобы соки по ним бежали, помогали почкам набухать, листве распускаться. В этот день справляли медвежий праздник — комоедицу».
Колдуны и ведьмы делают подношения лесным Бесам, читают замолы Князю Енарею.
С 30 апреля на 1 мая – Ведьмовская ночь (Вальпургиева).
Время для сходок колдовских. На концах ведьмы в пляс идут, песни поют.
Колдуны учек наставляют, а те Бесов славят, да на ус мотают.
Еретники в церквях и чёрных приходах творят Минею кривую (служба весенняя).
А главное у него дело – будить деревья от зимней спячки, чтобы соки по ним бежали, помогали почкам набухать, листве распускаться. В этот день справляли медвежий праздник — комоедицу».
Колдуны и ведьмы делают подношения лесным Бесам, читают замолы Князю Енарею.
С 30 апреля на 1 мая – Ведьмовская ночь (Вальпургиева).
Время для сходок колдовских. На концах ведьмы в пляс идут, песни поют.
Колдуны учек наставляют, а те Бесов славят, да на ус мотают.
Еретники в церквях и чёрных приходах творят Минею кривую (служба весенняя).
6 мая – Славление Аржуна. День Мираха.
Хулим икону Георгия Победоносца на перекрёстке, ведущем в церковь – как стемнеет. Читаем замол Аржуну и Охт окаянной коллективно.
Издревле поутру в Юрьев день колдуньи собирали росу и катались по траве для силы и здоровья, обращаясь к Луговому.
22 мая – Славление Абары (у христиан именуется «Никола весенний»).
Второй праздник в году, связанный с Николаем чудотворцем.
Колдуем в церкви, хулим его икону и христианскую атрибутику на голгофинях.
4 июня – день рождения Василиска (Василиск Синителъ, царь-змей).
Делаем подношения у водоёмов, в идеале – кровяные жертвы. Считалось, что в этот день может родится чудовище-василиск из яйца, снесённого семигодовалым петухом. С этой датой связано массовое появление пауков и оводов.
День Беса Халея (Полевого).
«Полевику раз в год хлебопашцы совершали жертвоприношение. Под духов день (первый день после Троицы), в июне, несли на самое дальнее поле два куриных яйца и старого безголосого чёрного петуха, украденного у добрых соседей. Если за ночь эти дары исчезли, то полевик принял их, и до самой осени будет усердно сторожить урожай». (Из фольклора).
В этот день колдуны и ведьмы оставляют гостинцы Бесу Халею, читают ему замол. Кроме того, Полевого привечают в Купальскую ночь и в конце августа, во время сбора урожая.
9 июня – память черносвятицы Ефимии.
Фима Чёрная жила в 18-м столетии и зачала вместе с колдуном Родионом род великий Воронцовский. Более двухсот лет Поливановы накапливали колдовские знания Руси и передавали их потомкам. Ефимия стояла у истоков окаянной иконописи и прослыла могучей вельмой. Ныне почитается как черносвятица.
22 июня – почитание Скоропея и Спирипеи (у предков-славян то Скипер Змей, змеиный день).
Подношения оставляют в лесу у водоёмов. Чествуют всех змеиных Бесов.
День Бесовицы Мавы (отмечают в четверг на русалочьей неделе перед Купалой).
Неделя, также прозванная «зелёной», хороша для почитания Водяных Бесов. Особенно четверг, названный в народе «великим русалочьим днём». Читаем замол Маве.
6 июля почитаем Матяла (в народе – Аграфена Купальница).
Гостинцы Баннику оставляем за каменкой, хмельком да табачком угощаем.
В этот день собирают банные веники, парятся, целебные травы используют.
С 6 на 7 июля – Купальская ночь. День рождения Аспида. Почитание Купалаки.
Совершаем действа колдовские, на эту ночь предназначенные. Чтим замол Аспиду и Бесу Купалака. Топим в реке икону Иоанна богослова. День больших шабашей, вельмы и колдуны съезжаются отовсюду.
Веретники в церквях и чёрных приходах творят Минею кривую (служба летняя).
8 июля – славление Енахи и Елизуды (праздник Петра и Февронии муромских).
Читаем молитву похотному бесу Енахе и его жене Елезуде о том, чтобы страсть в отношениях не ослабевала. Хулим икону Петра и Февронии. Хорошо брак/колдовское венчание заключать между колдуном и ведьмой в этот день.
31 июля – День Князя Енахи.
Сжигаем икону Иоанна многострадального Печёрского – который зарывался по плечи в землю и всяко истязал себя во избавлении от страсти блуда, непрестанно мучимый Диаволом. Читаем замол Князю Енахе и его помощникам, похотным Бесам – Ерохмиду, Полуехту и Пореастону.
Этот день особо хорош в деле занятий тайными еретницкими практиками, а также для всех чаровных работ.
1 августа чтим Князя Верзаула (у христиан – праздник Серафима Саровского).
К Верзаулу взывают для наведения мора и гниющих внутренних ран.
Хулим в его день икону Серафима Саровского, к коему народ богомолен обращается при чревных болезнях. Читаем замол Князю Верзаулу перед его иконой, делаем щедрые жертвы Бесам третьего легиона.
6 августа – почитаем Ирхута и Рагуила (день страстотерпцев Бориса и Глеба).
Вводят людей в содомский грех, а также разлучают близких. Читаем замолы этим Бесам, хулим икону указанных святых. Хорошо делать рассор в этот день.
С 8 на 9 августа – Явление Антихриста (в сию ночь Чертородица Ирода зачала).
Возносим молитвы Иродиане и Сыну Сатаны Великого пред иконами нашими окаянными.
11 августа чтим Князя Мафаву (у христиан – Фёдор киево-печорский).
Хорошо в этот день совершать действа на прибыток денежный, а также искать клады. Хулим икону Фёдора, почившего в пещерах, кого Бес искушал сребролюбием, да тем и сгубил. Читаем замол Мафаве перед его иконой.
21 августа почитание всех Бесов, обитающих в воздухе (у язычников – день Стрибога). Читаем замолы Салцу и Лиходею на перекрёстках под открытым небом.
Колдуны и ведьмы изводят богомольный люд, пуская порчи по ветру.
29 августа – почитаем Ехандра (Орешник, день Ящера у древних славян).
Бес Ехандр обитает на гиблых и зловонных водах, там ему оставляют в жертву чёрных кур.
Хорошо идут колдовские обряды на болоте, пагубные работы.
В этот день христиане празднуют успение богородицы, еретики творят адово заклятие в церкви.
4 сентября – День рождения Енарея (именины Лешего).
Делаем щедрые подношения на лесных тропках и оврагах, чтобы не серчал Хозяин лесной. Читаем замолы Князю чёрному Енарею и лесным Бесам – Самсаю, Мирулею и Синеону.
9 сентября – день памяти черносвятицы Аглаи Тамбовской.
Аглая считается наиболее значимой ведьмой 20-го столетия. Она могла изводить человека в три дня и оставила после себя легендарный «Девятерик». Прожив более ста лет на зависть врагам, эта лютая веретница – достойный пример для будущих поколений.
Аглая была единственной ключницей за долгое время, пронеся бремя нелёгкое и уйдя на покой покрыв себя славой непревзойдённой колдуньи. Почитается как черносвятица.
14 сентября – Княжна Смерть.
По чернокнижной традиции ведьмы и колдуны вечером, в Сёмин день, шли на кладбище и задабривали погостные Силы на весь следующий год. Читаем замол Смерти.
Веретники хулят икону Симеона Столпника, чью память в эту дату церковь отмечает.
18 сентября – Дщери Иродовы.
В народе говорили, что в день сей Кумоху гонят, командующую двенадцатью сёстрами-лихорадками. Колдуны и ведьмы делают щедрые подношения дочерям Иродовым, дабы осенними простудами не гнобили.
Читают пагубные псалмы на врагов, отсылая Лихую Силу на недругов с целью причинения им болезней утробных.
7 октября – именины Овинника (у славян – Фёкла Заревница).
Один из дней Масека (он же Гуменник или Овинный Бес). Подношения ему делали в виде пирога и петуха, на овин сносили.
9 октября – память черносвятца Аристарха.
Известнейший колдун Аристарх Печорский сделал огромный вклад в развитие чернокнижной стези колдовства и сохранения тайных знаний для потомков. Он прожил свою жизнь на Северном Урале (республика Коми) и считался большим авторитетом среди колдовской братии. Ныне почитается как черносвятец, являясь достойным примером для подражания у многих современных чернознатов.
17 октября – проводы Лешего (в народном календаре именуется «Ерофей-лешегон»).
Согласно поверьям, в этот день он гоняет зверей по лесу, ломает деревья. Успокоившись, Леший проваливается под землю, чтобы весной появиться в лесу вновь.
Веретники хулят икону священомученника Иерофея, читают замолы Князю чёрному Енарею и его сподручным.
С 31 октября на 1 ноября – Колдовская Ночь.
Время для шабашей. Нечисть разгуливает по Земле. Хорошо творить обряды на пагубу. Еретники в церквях и чёрных приходах творят Минею кривую (служба осеняя).
2 ноября – Самсай и Мирулей (Волчица-заступница).
Дата связана с волками и прочими дикими зверями, хорошо удаётся лесное колдовство, делают обереги из костей и шкур животных. Почитают лесную Нечисть, Бесов Самсая и Мирулея.
8 ноября – День Беса Коржака.
Хулим икону Димитрия Солонского, считающегося покровителем воинов (его память отмечают в этот день). Читаем замол Коржаку перед его образом адописным.
14 ноября – День Бесов Дагруда и Суфавы.
Хулим икону святых Косьмы и Дамиана – бессеребрянников. Читаем замолы Бесам.
День подходит для обрядов на деньги и фарт.
25 ноября – Славление Иродианы (день Марены, навьей Богородицы).
Читают молитвы Чертородице у её образа адописного, просят защиты за деток и для себя. Хулим икону девки мари. Хорошо идут пагубные работы, изводы на смерть богомольцев.
5 декабря – День Агареса.
К этому Бесу взывают о сокрушении «обиталищ божиих», чествуют его в день разрушения храма Василия блаженного.
Время придёт, волна еретиков попов сметёт, кресты окаянные на храмы водрузят, иконы жидовские спалят! Во славу Диавола великого.
Еретники читают коллективно замол Агаресу, совершают богохульные обряды, чернят храмы поповские в этот день.
19 декабря – Абара Великий (у христиан именуется «Никола зимний»).
Читаем замол соборному Бесу в церкви спиной к алтарю, выставив большую свечу кверху низом. Хулим икону Николая чудотворца в полуночи на церковном перекрёстке. Поём хором Охт окаянный на собрании чернознатном.
22 декабря почитаем Морозея («Зимний солнцеворот»).
В самый короткий день года предки-славяне отмечали Карачун, один из древних образов Мороза. В ночь на 22-е число совершаются подношения Бесу Морозею с просьбой не насылать лютые холода, задабривают хмельком, а иногда и петуха жертвуют.
27 декабря – День черносвятца Авдота.
Живший в 18-м веке Авдотий Головин организовывал чёрные приходы по Сибири, воспитал немало учеников и собрал наилучшие знания по колдовству, переданные его дядей Аристархом. По преданию, после смерти стал Полубесом и душа его меняет тела из века в век, частица самого Абары в нём жила.
Читаем молитву черносвятцу, дошедшую до наших дней. Славим Абару, Беса церковного.
Праздники Бесовские («Круг годовой»)
Новогодняя ночь (на 1-е января) – день рождения Морозея.
На перекрёстке хмельком Беса угощаем в полуночи, читаем замол девятикратно с поклонами неспешно, с почтением (так, чтобы Мороз пробрал). Совершаем колдовские обряды на эту ночь отведённые. Еретники в церквях и чёрных приходах творят Минею кривую (служба зимняя).
5 января чтим Князя Велигора (у христиан – день почитания преподобного Нифонта). Читаем замол Велигору, Бесу лукавому, покровителю ведьм да колдунов. Святой Нифонт считается заступником от наваждений Бесовских и чародейства, хулим его икону в этот день.
11 января – почитание Ирода (день убиенных младенцев).
Хулим в полуночи большую икону исуса, славим Ирода-Антихриста, чтим ему замол.
13 января – Лихорадки-Трясовицы (у язычников день Мары Зимней).
Хорошо творить порчи через дочерей иродовых. По преданиям, в этот день они бродят по земле в поисках жертвы, вырвавшись из подземного царства. Читаем замолы Трясовицам.
15 января – Каин жестокосердный (у христиан праздник иконы «Умягчение злых сердец»).
Читаем замол Каину-Полубесу, хулим икону «Семистрельная».
День хорош для извода врагов самыми лютыми порчами.
18 января чтим Князя Индика (у язычников – Индик-зверь).
Индик живёт под землёй, подношения ему оставляют у открытых источников и колодцев.
25 января – День черносвятицы Сладострасты (Татьянин день).
Хулим икону святой Татьяны, покровительницы студенчества. День посвящён всем учкам, вступающим на путь, Дьяволом указанный.
Хорошо просить Отца нашего в этот день об обретении тайных знаний.
Еретница Сладостраста вернула современным еретикам фолиант «Служебник» (содержащий Древний Завет и молебны Дьяволу), способствовала развитию интереса к тайным еретницким практикам в новом веке.
С 9 на 10 февраля – день рождения Щириха (именины Домового).
Ставим угощения Домовику – стопку водки, сладкое (варенье) в тёмном укромном месте, в старину оставляли за печкой или в подполе.
С 13 на 14 февраля – Бес Пореастон.
Эта дата считается ночью Содомского Беса (Содомника), в эту ночь колдуны и ведьмы собираются на свои шабаши в знак почитания своего покровителя. Верные Дьяволу еретники, да колдуны, спят с женщинами и презирают блуд содомский, пошедший от детей Адама, отмечают славление Енахи на следующий день.
14 февраля – день Князя Енахи. Память черносвятца Енахия.
В древности в этот день отмечался римский праздник Lupercalia – фестиваль эротизма.
Все оставляли свои дела, и начиналось веселье.
В античной Греции этот праздник назывался Панургин – ритуальные игрища в честь бога Пана (в римской традиции — Фавн). Пан – весельчак и повеса, прекрасно играет на свирели и вечно преследует нимф своей любовью. Этот бог фактически является языческим прообразом похотного Беса. Древние люди, сталкиваясь с этой Силой, создали свои мифы, оставив нам описание нечеловеческого существа мужского пола с рогами и копытами, покрытым шерстью, вечно весёлого и охочего до девиц, предающегося со многими из них страсти.
Ведьмы и колдуны отмечают 14 февраля день Похотного Беса, а также чтят память черносвятца Енахия. Енахий считается основателем тайных еретницких практик, которыми хорошо заняться в этот день. По преданию, в Енахии жила частица самого Похотного Беса.
17 февраля – День Беса Синеона (Никола Студёный, Волчий сват).
Из фольклора: «На снегу множатся следы зверей и птиц, множатся звериные тропы. Николай Студёный – время свадебных игр у волков. У волков гон. Снег примят, истолчён, кругом клочья серой шерсти, брызги крови – следы диких «свадеб». Лисы ударяются в пляс, друг перед другом жеманятся. Над полями взойдёт Луна – «золотые рожки, серебряные ножки» — зайцы начинают носиться сломя голову – скачут взад-вперёд, как шилье калят, ухари лопоухие».
День считался очень удачным для колдовства, всё зверьё лесное бесится, брачные игры.
Христианину советовали в этот день в лес не ходить.
Бес Сенеон правит, творим ему подношения в чаще и у оврагов.
С 29 февраля на 1 марта – Славление Сатаны (у язычников «День Чернобога»).
Читаем ему замол пред иконой его окаянной. Чёрного петуха секут в жертву Князю Бесовскому.
В народе говорят, что в эту ночь мертвецы встают из своих могил и подземные силы пробуждаются.
10 марта – Бесовица Гнетия (Тарас-кумочник).
Из фольклора: «С этого дня опасно спать перед закатом солнца: кто спит – лихорадку наспит. Поговаривали так: Хоть по стенке ходи, а спать погоди. Тарас – не опрокинь на матрас. Кто спит под вечер на Тараса, тот наспит кумоху. Живёт кумоха в дремучем лесу, в непокрытой избе, живёт она не одна, а с сёстрами. Всех сестёр счётом двенадцать».
Хорошо идёт работа с Лихорадками-Трясовицами, дочерьми Иродовыми. Особенно сильна в этот день Гнетия.
13 марта – День возрождения веретничества на Руси. Память черносвятца Родиона.
По преданию, в нём жила частица Ирода-Антихриста. Прозванный Родькой Лютым, данный еретик многое сделал для пропаганды Дьяволопоклонничества в средние века.
Читаем замол и молитвы Ироду, который олицетворяет учение Бесово, возродившееся в новом веке. Еретики хулят икону преподобного Василия, чью память отмечает церковь в этот день.
28 марта – день Князя Енарея (Лесничий).
По-старинному этот день называется день лесного ухожья, потому что с особым уважением надо было отзываться о лесе, который был кормильцем и поильцем крестьян, давал грибы, ягоды, дичь и мясо, травы целебные и коренья полезные. Замечали, что в этот день особенно страшно воют в лесу волки, спать не дают.
Колдуны и ведьмы делают подношения всем лесным Бесам, читают замол Князю Енарею.
1 апреля – Задабривание Домового.
Считается, что в этот день хозяин домовой проснулся от зимней спячки. Щирих становится активен в доме, требует подношений.
Оставьте ему гостинцы в укромном месте и прочтите замол.
С 13 на 14 апреля – праздник Огнея (у славян – Огнище и день Семаргла-Огневика).
Сжигаем икону «Неопалимая Купина» на перекрёстке лесном, читаем замол, бросив доску в огонь, глядя, как разгорается. Можно хором коллективно, встав вокруг костра. Славим всех огненных Бесов (Летунов).
14 апреля – день Бесовицы Елизуды.
Христиане отмечают память Марии Египетской, которая прослыла блудницей.
Хулим её икону, читаем замол Елизуде. День хорош для тайных еретницких практик.
16 апреля почитаем водяных Бесов (Водопол, начало разлива рек).
Делаем подношения Нечисти, обитающей на реках и водоёмах. Русалки и мавки от зимнего сна пробуждаются. Рыбаки в старину коней в этот день топили, чтобы задобрить Водяного.
25 апреля – день Енарея (Комоедицы).
Из фольклора: «Леший, как проснётся, песни распевает, все без слов. В ладоши бьёт, свищет, аукает, хохочет и гогочет. Может, кем угодно обернуться – хоть волком, хоть совой. А главное у него дело – будить деревья от зимней спячки, чтобы соки по ним бежали, помогали почкам набухать, листве распускаться. В этот день справляли медвежий праздник — комоедицу».
Колдуны и ведьмы делают подношения лесным Бесам, читают замолы Князю Енарею.
С 30 апреля на 1 мая – Ведьмовская ночь (Вальпургиева).
Время для сходок колдовских. На концах ведьмы в пляс идут, песни поют.
Колдуны учек наставляют, а те Бесов славят, да на ус мотают.
Еретники в церквях и чёрных приходах творят Минею кривую (служба весенняя).
6 мая – Славление Аржуна. День Мираха.
Хулим икону Георгия Победоносца на перекрёстке, ведущем в церковь – как стемнеет. Читаем замол Аржуну и Охт окаянной коллективно.
Издревле поутру в Юрьев день колдуньи собирали росу и катались по траве для силы и здоровья, обращаясь к Луговому.
22 мая – Славление Абары (у христиан именуется «Никола весенний»).
Второй праздник в году, связанный с Николаем чудотворцем.
Колдуем в церкви, хулим его икону и христианскую атрибутику на голгофинях.
4 июня – день рождения Василиска (Василиск Синителъ, царь-змей).
Делаем подношения у водоёмов, в идеале – кровяные жертвы. Считалось, что в этот день может родится чудовище-василиск из яйца, снесённого семигодовалым петухом. С этой датой связано массовое появление пауков и оводов.
День Беса Халея (Полевого).
«Полевику раз в год хлебопашцы совершали жертвоприношение. Под духов день (первый день после Троицы), в июне, несли на самое дальнее поле два куриных яйца и старого безголосого чёрного петуха, украденного у добрых соседей. Если за ночь эти дары исчезли, то полевик принял их, и до самой осени будет усердно сторожить урожай». (Из фольклора).
В этот день колдуны и ведьмы оставляют гостинцы Бесу Халею, читают ему замол. Кроме того, Полевого привечают в Купальскую ночь и в конце августа, во время сбора урожая.
9 июня – память черносвятицы Ефимии.
Фима Чёрная жила в 18-м столетии и зачала вместе с колдуном Родионом род великий Воронцовский. Более двухсот лет Поливановы накапливали колдовские знания Руси и передавали их потомкам. Ефимия стояла у истоков окаянной иконописи и прослыла могучей вельмой. Ныне почитается как черносвятица.
22 июня – почитание Скоропея и Спирипеи (у предков-славян то Скипер Змей, змеиный день).
Подношения оставляют в лесу у водоёмов. Чествуют всех змеиных Бесов.
День Бесовицы Мавы (отмечают в четверг на русалочьей неделе перед Купалой).
Неделя, также прозванная «зелёной», хороша для почитания Водяных Бесов. Особенно четверг, названный в народе «великим русалочьим днём». Читаем замол Маве.
6 июля почитаем Матяла (в народе – Аграфена Купальница).
Гостинцы Баннику оставляем за каменкой, хмельком да табачком угощаем.
В этот день собирают банные веники, парятся, целебные травы используют.
С 6 на 7 июля – Купальская ночь. День рождения Аспида. Почитание Купалаки.
Совершаем действа колдовские, на эту ночь предназначенные. Чтим замол Аспиду и Бесу Купалака. Топим в реке икону Иоанна богослова. День больших шабашей, вельмы и колдуны съезжаются отовсюду.
Веретники в церквях и чёрных приходах творят Минею кривую (служба летняя).
8 июля – славление Енахи и Елизуды (праздник Петра и Февронии муромских).
Читаем молитву похотному бесу Енахе и его жене Елезуде о том, чтобы страсть в отношениях не ослабевала. Хулим икону Петра и Февронии. Хорошо брак/колдовское венчание заключать между колдуном и ведьмой в этот день.
31 июля – День Князя Енахи.
Сжигаем икону Иоанна многострадального Печёрского – который зарывался по плечи в землю и всяко истязал себя во избавлении от страсти блуда, непрестанно мучимый Диаволом. Читаем замол Князю Енахе и его помощникам, похотным Бесам – Ерохмиду, Полуехту и Пореастону.
Этот день особо хорош в деле занятий тайными еретницкими практиками, а также для всех чаровных работ.
1 августа чтим Князя Верзаула (у христиан – праздник Серафима Саровского).
К Верзаулу взывают для наведения мора и гниющих внутренних ран.
Хулим в его день икону Серафима Саровского, к коему народ богомолен обращается при чревных болезнях. Читаем замол Князю Верзаулу перед его иконой, делаем щедрые жертвы Бесам третьего легиона. Третим в пантеоне Бесов русского Чернокнижия стоит Великий Князь Верзаул. Он входил в совет ангелов на небесах. И первым по призыву Сатанаэля перешёл на его сторону и принял участие в восстании против бога и тоже был за это сброшен Богом на Землю, превратившись в Беса. Он силён и могущественен.
Любит покровительствовать колдунам и ведьмам, преданным ему. Перед ними он предпочитает представать в облике крепкого и высокого мужчины с угрожающим лицом, рогами на голове и крыльями за спиной. Но настоящий его облик – это уродливая чёрная муха с паучьими лапами, безобразным человеческим лицом, передвигающаяся при помощи огромных крыльев. Предпочитает большую часть времени находиться на поверхности Земли, передвигаясь при помощи крыльев, прячась лишь в дневное время от солнечного света в глубины Земли либо отсиживаясь в лесных тёмных чащах.
Верзаул так же окружён ближайшими помощниками — Бесом Итасом и Бесом Зеследером, а так же огромным воинством из других менее значимых многочисленных Бесов, которых предоставляет колдунам и ведьмам в личные покровители.
Бес Итас окружён своими ближайшими сподручными — Бесом Елизаром и Бесом Щирихом (Беса Щириха в простонародье именуют Домовым Бесом). Бес Зеследер окружён своими помощниками Бесом Тялом(Беса Тяла в простонародье именуют Гумённым Бесом (гумённик — задняя часть двора усадьбы — «зады») и Бесом Матялом (Беса Матяла в простоародье именуют Банным Бесом).
6 августа – почитаем Ирхута и Рагуила (день страстотерпцев Бориса и Глеба).
Вводят людей в содомский грех, а также разлучают близких. Читаем замолы этим Бесам, хулим икону указанных святых. Хорошо делать рассор в этот день.
Замол Ирхуту:
«Ирхут окаянный похотной, не обойди то жилище, что укажу стороной, а в него войти, да в нём люту похоть посели, пусть там в покое никто не живёт, а кто войдёт зудом похотным по плоти своей дико изойдёт. Тебе молю, Тебе поклон бью, да о деле Бесоугодном тебя прошу. Нима!»
Замол Рагуилу:
«Рагуил, Тебя молитвою сей молю, да имя Твоё воспеваю, в мир сей несу, да Тебе чело своё до земли клоню, да за о Тебя прошу на тех, кого я укажу, по разны стороны жития разведи, да промеж них люту ненависть пусти. Нима!»
С 8 на 9 августа – Явление Антихриста (в сию ночь Чертородица Ирода зачала).
Возносим молитвы Иродиане и Сыну Сатаны Великого пред иконами нашими окаянными.
«Владычица Великая, к молению Тебе прибегаю, Тебя, мою Иродиана, усердно в глубины Адовы к Тебе взываю. Помоги мне да жалости не прошу, да пусть погибнут, мне на перекор вставшие, да не усомнюсь я в Величии Твоём. От всех бед жития моего избавь меня, на Тебя уповаю. Нима!»
11 августа чтим Князя Мафаву (у христиан – Фёдор киево-печорский).
Хорошо в этот день совершать действа на прибыток денежный, а также искать клады. Хулим икону Фёдора, почившего в пещерах, кого Бес искушал сребролюбием, да тем и сгубил. Читаем замол Мафаве перед его иконой.
Читаем замол Мафаве перед его иконой.
«Мафав Княже Велик да бережлив, на злате серебре да каменьях почивает, и стерегет да сохраняет, богатства свои преумножает, кто ему поклоны отбивает, в достатке поживает, беды да горюшка не знает. Раз поклон бью — в достатке я живу. Два поклон бью — мошну свою серебром набью. Три поклон бью — златом мошну свою восполню. Четыре поклон бью- каменья получу. Пять поклон бью- в хоромах живу. Шесть поклон бью — барыней живу. Семь поклон бью — счету не знаю богатства своему. Восемь поклон бью (говорите свое желание,что хотите получить) Девять поклон бью — царицей заживу верно да ладно. Да будет так!»
Почётное девятое место в пантеоне занимает Великий Князь Мафава. До падения на Землю, будучи ещё ангелом на Небесах, он так же входил в ангельский совет, как и другие падшие ангелы. После падения на Землю, став Бесом, Мафава поселился в недрах Земли.
Сатана назначил его хранителем всех сокровищ Земли за его ненасытный нрав. Мафава — Бес алчности, жадности и наживы. Он предпочитает находиться в глубинах Земли среди золота и других богатств, охраняя их, а на людей, которые посягают на них без разрешения, он может навлечь землетрясения и разрушения.
Периодически выбирается на поверхность Земли для того, чтобы вселять в людей алчность и страсть к наживе, а также соблазнять людей перейти на сторону Сатаны предлагая им различные блага и богатства. Кроме того, он охраняет клады. Порой люди, закапывая сокровища обращаются к нему с просьбой охранять эти сокровища, что бы их невозможно было найти и достать, либо дать возможность достать их только определённым людям, выполнившим определённые условия.
К нему обращаются люди с просьбами сделать их богатыми и успешными, и он щедро одаряет их, если они выполнят все его условия. Как и другие Бесы он может выглядеть по-разному и являться в любом облике перевоплощаясь из своего настоящего облика гигантского змея с толстым туловищем и огромным брюхом, имеющего на туловище четыре толстых ноги, рогатую змеиную голову с огромной и ужасной огнедышащей пастью.
Как и другие вышеперечисленные Бесы он руководит ближайшими сподручными — Бесом Суфавой и Бесом Дагрудом, а так же полчищами менее значимых Бесов, подчиняющихся и
помогающих ему. У Беса Суфавы так же имеются два помощника — Бес Проданя и Бес Марус, а у Беса Дагруда Бес Ток и Бес Маток.
21 августа почитание всех Бесов, обитающих в воздухе (у язычников – день Стрибога). Читаем замолы Салцу и Лиходею на перекрёстках под открытым небом.
Колдуны и ведьмы изводят богомольный люд, пуская порчи по ветру.
Замол Салцу:
«Салца закружи да затряси вихрем да смерчем безутешным, покоя да пощады не зная, да круши обиталища бога земные, в коих ему моления, на него уповающие, творят в безумии разума пребывая, Тебя воспеваю, имя Твоё прославляя, молебном сим да в поклоне чело своё клоню. Нима!»
29 августа – почитаем Ехандра (Орешник, день Ящера у древних славян).
Бес Ехандр обитает на гиблых и зловонных водах, там ему оставляют в жертву чёрных кур.
Хорошо идут колдовские обряды на болоте, пагубные работы.
В этот день христиане празднуют успение богородицы, еретики творят адово заклятие в церкви.
Замол Ехандру:
«Водами гнилыми, кипучими, ядодышащими, взыграй Ехандр, да втяни, да напои смертно разум врагов моих отобрав, погибелью их наградив, да вырваться не давай супостатам богомольным, на меня со злом шедшим, да гнои их плоть мёртвую, разум пожирая. Нима!»
4 сентября – День рождения Енарея (именины Лешего).
Делаем щедрые подношения на лесных тропках и оврагах, чтобы не серчал Хозяин лесной. Читаем замолы Князю чёрному Енарею и лесным Бесам – Самсаю, Мирулею и Синеону.
Замол Князю Енарею:
«Княже Енарей хозяин лесов, да земли всей, слова верные сии во имя Тебя, низкий поклон тебе. Тебя верно словом сем воспеваю, а за это в дебрях Твоих дела свои Бесоугодные всегда ладно творить вопрошаю. Да будет так!»
9 сентября – день памяти черносвятицы Аглаи Тамбовской.
Аглая считается наиболее значимой ведьмой 20-го столетия. Она могла изводить человека в три дня и оставила после себя легендарный «Девятерик». Прожив более ста лет на зависть врагам, эта лютая веретница – достойный пример для будущих поколений.
Аглая была единственной ключницей за долгое время, пронеся бремя нелёгкое и уйдя на покой покрыв себя славой непревзойдённой колдуньи. Почитается как черносвятица.
14 сентября – Княжна Смерть.
По чернокнижной традиции ведьмы и колдуны вечером, в Сёмин день, шли на кладбище и задабривали погостные Силы на весь следующий год. Читаем замол Смерти.
Веретники хулят икону Симеона Столпника, чью память в эту дату церковь отмечает.
Считается, что в этот день, у Хозяйки кладбища можно попросить помощи в очень важных делах, заручиться поддержкой и даже обогатиться.
Княжна Смерть, так же ее принято величать Хозяйкой кладбища, или Черной Вдовой, занимает седьмое место в бесовском пантеоне Русского Чернокнижия. В ее подчинении находятся все души покойных, а так же многочисленная орда кладбищенскийх Бесов, которых так же принято называть Семиотрядниками. Сила Княжны растет каждый день за счет пополнения ее владений новыми умершими, и так же она имеет очень большое влияние, поскольку занимает промежуточное положение между темными и светлыми силами.
Одна легенда гласит, что изначально Черная Вдова являлась дочерью Бога, и была супругой одного из очень влиятельных ангелов светлого воинства. Но за определенные проступки его казнили, и она осталась вдовой, вечно тоскующей по своему мужу. После этого Смерть затаила обиду на Бога, и он уморил ее голодом, от чего она превратилась в скелет. Когда на небесах начался бунт, Черная Вдова без всякий сомнений заняла позицию заговорщиков, и была сброшена в Ад, вместе с остальными падшими ангелами. Но позже Бог смягчился по отношению к ней, и дал власть над людскими душами, которые находятся в ее распоряжении до момента Страшного Суда.
Многие чернокнижники утверждают, что видели ее в черном длинном одеянии, полностью закрывающим все тело и лицо. Из пустых глазниц ее падают крупные слезы, а на спине плаща изображен перевернутый крест. В руках своих она держит острую, как бритва, косу, при помощи которой прерывает человеческие жизни. Но чаще всего ее можно заметить в виде кошки или вороны, наблюдающей за вашими ритуальными действиями.
Княжна Смерть очень любит подношения в виде хорошего красного вина, пряников, шоколадных конфет и фруктов (в особенности курага и яблоки), восковых свечей, медовых сот и золотых украшений.
14 сентября вечером держите свой путь на кладбище. Найдите просторный перекресток, на котором никто не сможет вас беспокоить. Обязательно соблюдайте все правила работы с погостом! Расстелите на перекрестке красный отрез ткани, прочитайте замол Княжне Смерти:
«Смерть Хозяйка земель в коих мертвым сном почивают, устали да услады не знаю, Княжества мертвых Владычица меня жития, покуда не лишай, а право в землях твоих лихое Бесоугодное вершить, дай да тайну тайн познать, дай, да молитвы моей сей не отвергай, потому как Тебя Великую сей молитвой восхваляю, да чело свое пред Величием Твоим склоняю. Нима!»
(взято из книги «Тайные практики славянского чернокнижия и колдовства, автор колдун Агобен).
Далее высыпите в центр ткани горстку мака и произнесите 7 раз:
«Как эти маковые зерна не пересчитать
Так и мне (имя) отныне нужды не знать
Сколько слез еще на погосте прольется
Все в кошеле моем деньгой обернется
Как покуда людскому роду Смерть знавать
Так и мне (имя) в достатке бывать
Как мертвяку по земле не ходить
Так и словам моим дело вершить
Нима!»
После этого завяжите ткань узлом и положите себе в правый карман. Поблагодарите Черную Вдову за помощь, и оставьте тут же щедрые дары. Идите до своего порога молча, и ни с кем не разговаривая всю дорогу. Узел надежно спрячьте в доме, чтобы никто не нашел. Немного мака можете высыпать в кошелек. Поддел при необходимости делать ровно через год.
18 сентября – Дщери Иродовы.
В народе говорили, что в день сей Кумоху гонят, командующую двенадцатью сёстрами-лихорадками. Колдуны и ведьмы делают щедрые подношения дочерям Иродовым, дабы осенними простудами не гнобили.
Читают пагубные псалмы на врагов, отсылая Лихую Силу на недругов с целью причинения им болезней утробных.
Бесов календарь -октябрь.
Если вы в данные дни бесовские собираетесь на проведение того или иного обряда, то перед этим можно закупить того чей день сегодня, отчитать замол, а уже после дело вершить за которым ход делали.
7 октября – именины Овинника (у славян – Фёкла Заревница).
Один из дней Масека (он же Гуменник или Овинный Бес). Подношения ему делали в виде пирога и петуха, на овин сносили.
9 октября – память черносвятца Аристарха.
Известнейший колдун Аристарх Печорский сделал огромный вклад в развитие чернокнижной стези колдовства и сохранения тайных знаний для потомков. Он прожил свою жизнь на Северном Урале (республика Коми) и считался большим авторитетом среди колдовской братии. Ныне почитается как черносвятец, являясь достойным примером для подражания у многих современных чернознатов.
17 октября – проводы Лешего (в народном календаре именуется «Ерофей-лешегон»).
Согласно поверьям, в этот день он гоняет зверей по лесу, ломает деревья. Успокоившись, Леший проваливается под землю, чтобы весной появиться в лесу вновь.
Веретники хулят икону священомученника Иерофея, читают замолы Князю чёрному Енарею и его сподручным.
С 31 октября на 1 ноября – Колдовская Ночь.
Время для шабашей. Нечисть разгуливает по Земле. Хорошо творить обряды на пагубу. Еретники в церквях и чёрных приходах творят Минею кривую (служба осеняя).
2 ноября – Самсай и Мирулей (Волчица-заступница).
Дата связана с волками и прочими дикими зверями, хорошо удаётся лесное колдовство, делают обереги из костей и шкур животных. Почитают лесную Нечисть, Бесов Самсая и Мирулея.
8 ноября – День Беса Коржака.
Хулим икону Димитрия Солонского, считающегося покровителем воинов (его память отмечают в этот день). Читаем замол Коржаку перед его образом адописным.
14 ноября – День Бесов Дагруда и Суфавы.
Хулим икону святых Косьмы и Дамиана – бессеребрянников. Читаем замолы Бесам.
День подходит для обрядов на деньги и фарт.
25 ноября – Славление Иродианы (день Марены, навьей Богородицы).
Читают молитвы Чертородице у её образа адописного, просят защиты за деток и для себя. Хулим икону девки мари. Хорошо идут пагубные работы, изводы на смерть богомольцев.
Бесов календарь — декабрь
Если вы в данные дни бесовские собираетесь на проведение того или иного обряда, то перед этим можно закупить того чей день сегодня, отчитать замол, а уже после дело вершить за которым ход делали.
5 декабря – День Агареса.
В день почитания Агареса рекомендуется работать тем кто по пути Веретника идет.
К этому Бесу взывают о сокрушении «обиталищ божиих», чествуют его в день разрушения храма Василия блаженного.
Время придёт, волна еретиков попов сметёт, кресты окаянные на храмы водрузят, иконы жидовские спалят! Во славу Диавола великого.
Еретники читают коллективно замол Агаресу, совершают богохульные обряды, чернят храмы поповские в этот день.
19 декабря – Абара Великий (у христиан именуется «Никола зимний»).
Читаем замол соборному Бесу в церкви спиной к алтарю, выставив большую свечу кверху низом. Хулим икону Николая чудотворца в полуночи на церковном перекрёстке. Поём хором Охт окаянный на собрании чернознатном.
22 декабря почитаем Морозея («Зимний солнцеворот»).
В самый короткий день года предки-славяне отмечали Карачун, один из древних образов Мороза. В ночь на 22-е число совершаются подношения Бесу Морозею с просьбой не насылать лютые холода, задабривают хмельком, а иногда и петуха жертвуют.
27 декабря – День черносвятца Авдота.
Живший в 18-м веке Авдотий Головин организовывал чёрные приходы по Сибири, воспитал немало учеников и собрал наилучшие знания по колдовству, переданные его дядей Аристархом. По преданию, после смерти стал Полубесом и душа его меняет тела из века в век, частица самого Абары в нём жила.
Читаем молитву черносвятцу, дошедшую до наших дней. Славим Абару, Беса церковного.
Обратная ссылка: https://mooncatmagic.com/teoriya/243/prazdniki-besovskie/2344/
|
|
Вчера в 19:14 автор 
Календарь
Читаю в телеграмме Vokina.club (она есть в инстаграме, ищите Вокину), и прямо интересно. Она много о чем рассуждает, рассказывает, но сейчас я лишь о праздниках. Она изучала устройство общества (на бытовом уровне) еще дохристианских времен, и у всех, во всех странах, вырисовывается единый ритм, циркадные ритмы. И праздники и вообще рекомендации что когда делать — заточены именно на эти ритмы. Праздники помогают их правильно проживать.
Вот кусочек одного из ее постов:
«Больше десяти лет назад я задалась вопросом: “Зачем в народном календаре столько праздников?” уже зная, что если что-то закреплено повсеместно в традиции, то это что-то важное, даже если я не понимаю этой важности. На тот момент для меня самой праздники были чем-то тягостным: суета, напряжение, ссоры, расходы, горы посуды и усталость. Потом я поняла, что дело не в еде, а в игре, что праздники помогают войти в ритм годового круга, дают возможность остановиться, подумать а туда ли я иду и включить игровое состояние, после серьезных будней, потому что в игровом состоянии включается “креатив” и находятся новые решения для сложных задач. Потом я узнала, что у человека, семьи и общества есть два состояния: или нахождение в праздниках годового круга, или в трауре.
В трауре человек или семья проходят свой путь, у них свой ритм и это специальное время для перехода от полного разрушения прежнего мира к новой жизни. И дело касается не только смерти близкого. Большая перемена, когда возникает “никогда больше” влечет за собой траур. Четыре сезона семья учится жить в новом состоянии и осваивает новые роли (в особо тяжелых случаях к этому году прибавляется еще два года легкого траура). Рождение ребенка, свадьба, похороны, переезд, в наше время развод, новая работа после многолетней старой…
Задача траура привести гормональную систему в порядок после пережитого стресса и научиться жить в новых условиях. А потом нужно выйти из траура и жить. А жить — это участвовать в праздниках годового круга. Но я не понимала, почему человека, который не участвует в празднике, но не находится в официальном трауре, могли побить. Колядовщики пели злобные колядки домам, которые отказали в приеме и поддержании их игры. Теперь я знаю, что одна из причин: этот человек не принимает участия в собирании силы на новый этап, а собирается эту силу использовать — не честно. Он лишается проживания общего опыта, общих чувств, а значит позиционирует себя как чужак.
А тут я осознала еще одну причину. Человек, избегающий праздников не прожил траур в отпущенное для него обществом время, тот самый официальный траур, когда все вокруг это знают и сам человек выделяется траурной одеждой. И если он официально вышел из траура, но в праздниках не участвует, веселья, игру, дуракаваляния не поддерживает, значит он встроился в состояние выживания, а жить так и не научился. Знаете, когда человек хорошо научился достигать цели, прорываться через тернии к звездам, преодолевать трудности, но жить, сохранять достигнутое, наслаждаться своим счастьем не научился. Ведь он столько времени учился выбираться из жопы. А как жить вне её — не умеет и потому мастерски создает себе новую, привычную жопу. Разрушает отношения, срывает договоры, разрушает свое здоровье и опять выживать. Траур без конца.»
И тут меня осенило: я ведь примерно для этого и устраиваю сама себе праздники. Скажем так: долгое время (в основном, в детстве и юности), я праздники не любила, не понимала, они мне были тягостны. Получить подарок — да, а вот процесс праздника… казался чем-то ненатуральным, тягостным. Я не могла перестать быть серьезной и развлекаться. Потом у меня поменялось мировоззрение, и меня пробило на праздники. Тут я выяснила, что в России крайне мало праздников и крайне скупая культура их празднования. Кстати, Вокина тоже об этом много пишет: во времена становления СССР порушили всю выстроенную систему христианских праздников, добавили вместо них революционные (которые были так себе заменой, но все же), а теперь, когда и революционные праздники мы не отмечаем, остается лишь… что? Новый год, 8 марта, 23 февраля, и собственный день рождения. По сути, все. Три общенациональных праздника в год!!! Да вы шутите? И как тут общность выстраивать? Да еще и в каждый из этих праздников народ ноет и возмущается: фууу, что это за праздник! «я не служил», «я феминистка», я не хочу это отмечать.
Мне же мало, поэтому я отмечаю «заморские» День влюбленных и Хеллоувин, например. Ну риалли, три праздника — это мало! И, кстати, заметила, что если человеку прямо не нравятся праздники (не один какой-то конкретный, а большинство), то он живет в трауре. Он мрачен, пессимистичен, он не умеет развлекаться, дурачиться, отпускать ситуацию. Ну, вот такое у меня наблюдение.
А вы как? Любите праздники? Что отмечаете? И как их отмечаете?
Из этой статьи вы узнаете:
-
Праздники Колеса Года
-
Праздник Имболк — день начала весны
-
Праздник Остара — день весеннего равноденствия
-
Праздник Лита — день летнего солнцестояния
-
Лугнасад — праздник урожая и осени
-
Мабон — день осеннего равноденствия
-
Самайн — праздник кельтского нового года
-
Йоль — день зимнего солнцестояния
Колесо Года — это магический календарь современного язычества. Он отражает смену сезонов, а собственно праздники Колеса Года являются важными точками переходов, днями особого напряжения энергий.
Издавна мудрые люди обращали внимание на связь времен года и человеческой жизни. Таким образом, сложились традиции отмечания праздников Колеса Года — точек перехода из сезона в сезон. В основе современного магического календаря, который можно назвать универсальным по той причине, что именно он более всего распространен и применяется колдунами, ведьмами и язычниками на всех континентах, лежат кельтские праздники Колеса Года. Всего их восемь. Четыре связаны с астрономическими событиями — это равноденствия и солнцестояния, остальные четыре являются Праздниками Огня (Костров).
Колесо года у Викки также включает в себя Лунные эсбаты — полнолуния, но мы в этой статье остановимся именно на «общепринятом» колдовском календаре, поскольку он связан с движением звезд и планет, с длиной дня и ночи.
Ниже вы найдете информацию про Колесо Года, о ритуалах и традициях, о том, как отмечаются праздники годового цикла у современных язычников.
Праздники Колеса Года
Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля
Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта
Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая
Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня
Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа
Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября
Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября
Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря
Праздник Имболк — день начала весны
1-2 февраля. Несмотря на то, что Имболк приходится на начало февраля, «волчьего месяца», именно он является праздником порога, перехода от Темного Времени года к новому времени пробуждения природы от зимнего сна. Традиция Викки говорит, что богиня оправилась от родов и кормит грудью маленького бога — и само название праздника, Imbolc, восходит, очевидно, к староирландскому mblek («молоко»). У славян соответствующий праздник назывался Громницы, т.к. в некоторых регионах в феврале уже случались грозы. В последнюю субботу перед Громницей хозяева отливали особую свечу, «громничку», зажигали ее в праздник и после, в грозы, чтобы защитить дом и хозяйство от ударов молний.
Имболк — время очищения. В прежние времена на Имболк вычищали дом и все хозяйственные помещения, мылись сами и окатывали водой скот, чистили домашний очаг и двор. В этот день все было посвящено богине Бригитте, покровительнице дома и семьи, ремесел, домашних животных и всего, что дает человеку силы и средства для жизни.
Цвета Имболка: белый, кремовый, красный, желтый, розовый.
Ритуалы на Имболк: очищение дома, благословение новых инструментов, в том числе колдовских, сотворение талисманов.
ВСЁ ДЛЯ ИМБОЛКА
Праздник Остара — день весеннего равноденствия
21-22 марта. Остара отмечается уже как праздник весны, вступившей в свои права. Это день середины весны, момент равновесия — день равен по длительности ночи, и после Остары день будет удлиняться. Название «Остара» связывают с именем европейской языческой богини рассвета и плодородия Эостры. Судя по всему, европейское название христианской Пасха, Easter, также происходит от ее имени.
День весеннего равноденствия и традиции его празднования плотно связаны с весной, с пробуждением земли от зимнего сна, с «отворением земли» и началом сельскохозяйственных работ. Интересно, что животным Остары является заяц, и поныне это животное является одним из символов Пасхи.
Цвета Остары: белый, красный, зеленый.
Ритуалы на Остару: призывание удачи, ритуалы на привлечение денег.
АТРИБУТЫ ОСТАРЫ
Белтейн — праздник начала лета
С 30 апреля на 1 мая.Бельтейн — это праздник начала лета. История его происхождения теряется во мгле времен, но известно, что в древности он становился началом пастбищного сезона, лето полностью вступает в свои права, и Темная половина года наконец заканчивается. Виккане в это время славят Зеленого человека, бога леса — полную сил ипостась бога, оставившего странствия и присоединяющегося к богине. Это волшебное время, когда граница между мирами тонка и зыбка.
Если позволяет погода, праздновать Бельтайн лучше всего в лесу — в царстве Бога.
Основные символы Бельтайна — костер и майский шест.
Цвета Бельтайна: зеленый, красный, золотой, белый.
Ритуалы на Бельтайн: привлечение любви, все ритуалы плодородия, сексуальная магия.
ТОВАРЫ ДЛЯ БЕЛТАЙНА
Эксперты магазина «Ведьмино Счастье» рекомендуют:
Праздник Лита — день летнего солнцестояния
21-22 июня. Лита — праздник солнечный и теплый. Кельтское колесо года определяло Литу, как день середины лета. В том или ином виде, летнее солнцестояние нашло отражение в культурах всех народов, населяющих землю. Шаманы и колдуны всех народностей осознавали важность этого дня.
В викканской традиции Лита — день бракосочетания бога и богини. Также, как и на Бельтейн, зажигаются костры, и в целом огню, как проявлению солярной энергии, придается большое значение.
Цвета Литы: зеленый, оранжевый, красный, золотой, голубой, белый, желтый.
Ритуалы на Литу: магическое очищение, ритуалы любовной магии, исцеление, денежная магия.
ВСЁ ДЛЯ ВСТРЕЧИ ЛИТЫ
Лугнасад — праздник урожая и осени
1-2 августа. Лугнасад, или Ламмас — первый праздник урожая, время начала его сбора. Колесо времен года кельтов определяло этот день, как момент конца лета и начало осени. Название «Лугнасад» берет начало у имени бога Луга, покровителя земледелия и ремесел, прекрасный бог творцов всех мастей — от поэта до кузнеца.
Это время радостных пиршеств, время благодарности земле за ее дары. В этот день хорошо печь хлеб и делать расклады на остаток года. Вместе с тем, это и поминальный праздник — то, что нужно, люди берут от земли, остальное же возвращается в ее чрево.
Цвета Лугнасада: все оттенки осени — оранжевый, рыжий, золотой, красный, коричневый, темно-зеленый, темно-синий.
Ритуалы на Лугнасад: создание и посвящение колдовских инструментов, очищение и избавление от отжившего.
МАГИЯ ЛАММАСА
Мабон — день осеннего равноденствия
21-22 сентября. В середине осени, ровно через полгода после Остары, отмечается Мабон. Это момент, когда день равен ночи, точка равновесия. Уже на следующий день светлое время суток станет короче, и мир сделает шаг навстречу Темному Времени. Природа готовится к зиме, и люди вместе с ней. Богиня нисходит в Нижний Мир, и бог остается бродить по земле в одиночестве, чтобы присоединиться в богине, когда наступит Самайн.
Мабон также является праздником второго урожая, подведения итогов, пожинания плодов прошедших дней.
Цвета Мабона: цвета поздней осени — темно-красный, золотой, коричневый, оранжевый, голубой и синий, темно-зеленый.
Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, освобождения от изжившего и вредного, подведение итогов, формирование желаний и планов на будущее.
ГОТОВИМСЯ К МАБОНУ
Самайн — праздник кельтского нового года
С 31 октября на 1 ноября. Самайн — один из самых главных праздников Колеса Года, и, пожалуй, самый знаменитый. Он известен людям всего мира, как Хеллоуин, и многие ведьмы с радостью отмечают его, не забывая и об истинно колдовской стороне этого праздника. У кельтов он знаменовал окончание сбора урожая и окончание сельскохозяйственных работ.
Самайн тесно связан с почитанием умерших предков и темой угасания, смерти. Дни Самайна еще называют Временем Безвременья. Именно в эти дни граница между мирами истончается максимально, и духи приходят в мир живых.
Цвета Самайна: красный, рыжий, коричневыый, черный, оранжевый, темно-красный и все оттенки пламени.
Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание.
ВСТЕЧАЕМ САМАЙН
Эксперты магазина «Ведьмино Счастье» рекомендуют:
Йоль — день зимнего солнцестояния
21-22 декабря. Самая длинная ночь в году. В это время Солнце астрономически наиболее удалено от зенита. Несмотря на то, что это самая длинная и темная ночь, праздник этот радостный и полный надежд. После Йоля день начинает прибавляться, становиться длинней, темнота отступает, чтобы дать дорогу свету. Богиня дает жизнь богу и новому времени.
Этот праздник хорошо отмечать в кругу семьи, при свете свечей или камина, с любимыми людьми.
Цвета Йоля: красный, золотой и зеленый.
Ритуалы на Йоль: привлечение успеха и удачи, благополучия, семейного счастья.
ПОДАРКИ К ЙОЛЮ
- Текст: Юрий Данилов
- Фото: dedacom.ru
В современной России сначала наступает Новый год, а потом празднуется Рождество. Если бы кому-то из наших дореволюционных предков рассказали об этом казусе, они бы ни за что не поверили. Ибо это абсурдно. Празднование Нового года приходится в России на Рождественский пост, который подразумевает аскезу, исключение из рациона мясной, молочной пищи и рыбы (по средам и пятницам).
Конечно же, торты, алкоголь, жаркое, салаты оливье категорически запрещены. Однако миллионы людей впадают в грех, позволяя себе на праздник вкусно и обильно поесть и выпить. С церковной точки зрения, это означает «оторваться по полной», «наесться до отвала», «позволить торжество плоти» и т.д. Причём, по весьма сомнительном поводу.
Среди некоторых особо ревностных православных прихожан, констатирует «Русская народная линия», фигурирует крайне неодобрительное и презрительное отношение к Новому году – как к празднику «бесовскому» и «богомерзкому».
Отношение РПЦ к Новому году обобщил диакон Артемий Сильвестров. Тех, кто не поддаётся соблазну празднования Нового года, он называет «белыми воронами» и утверждает, что выглядеть белой вороной лучше, чем быть пьяной свиньей.
«На мой взгляд, сохранение Рождественского поста в дни Новогодних праздников – есть предохранительный механизм для нас, православных христиан, от всего того «минометного» обстрела пошлости, похабщины, глупости и мерзости, которые выливаются на нас в эту ночь с экранов телевизора! К сожалению, многие из нас очень даже подвержены влиянию горящего экрана в «красном углу», который именно в эти дни начинает свое «особо увеселительное вещание». Но, мы, будучи понуждаемы воздерживаться от особых увеселений и беспечного времяпрепровождения требованиями церковной дисциплины, слава Богу, не попадем под этот «обстрел» в той мере, на которую он рассчитан – мы трезвимся, постимся, мы готовимся встречать Рождающегося Христа!», – говорит священнослужитель.
Другими словами: мир может катиться в ад, только избранные спасутся. Если бы это было не так, Церковь, наверное, возвысила бы свой голос против откровенной мерзости, лжи и непотребства.
Сегодня даже от церковных людей слышатся сожаления, что, в отличие от многих Православных Церквей, РПЦ так и не перешла на общепринятый Григорианский календарь. И россияне вынуждены праздновать Новый год, греша напропалую.
Церковь же считает это меньшим злом, чем присоединение ко всему миру, давно отказавшемуся от устаревшего Юлианского календаря.
Новости партнёров
Ранее в рубриках
В Воронеже — Грипп в Воронежской области прибавляет и прибавляет
За неделю число обратившихся за медицинской помощью выросло на 15 процентов.
В России — О госпитализации Бедроса Киркорова и критическом состоянии Игоря Николаева
Знаменитости входят в группу информационного риска, с эти приходится мириться.
В мире — Пандемия ковида закончится, когда люди решат: хватит!
Добиться нулевого уровня заболеваемости всё равно не удастся – это как с гриппом и ОРВИ.
Общество — Усадьба Кащенко и другие объекты благоустройства
Вы не поверите, какие суммы потрачены на это благоустройство в одной только Бутурлиновке.
Театр — В Воронеже состоится концерт, посвященный 150-летию со дня рождения Фёдора Шаляпина
В программу включены арии и сцены из опер, в которых блистал знаменитый русский бас.
Кино и телевидение — «Чебурашка» добру не учит – точка зрения священника
Фильм предлагает девочкам модель поведения бизнесвумен, а мальчикам – модель подкаблучника.
Персона — В Воронеже готовят бенефис Юлии Непомнящей
Вместе с Юлией Непомнящей в этот вечер на сцене ВТОБа выступят все ведущие солисты балетной труппы театра.
Литература — «Зима в Мадриде» – остросюжетный исторический роман об Испании времён войны
Этот шпионский триллер – номер один в рейтинге жанра «Военный роман» в январе 2023 года.
Изобразительное искусство — Лучшие фото недели 22-29 января 2023 в мировых СМИ
Зима, жизнь и смерть, горе и радость, миг и вечность – в лучших работах фотохудожников планеты.
Главное — В Воронеже стартует Десятый международный конкурс-фестиваль «Гитара в России»
Более семидесяти юных гитаристов будут состязаться за право стать победителями этого престижного творческого соревнования.
М.С. Красовицкая
Теперь поговорим о месяцеслове, несмотря на то, что мы уже разбирали знаки праздников, отражающие их иерархию. Эта глава, будет единственной, посвященной праздникам месяцеслова, потому что дальше нам придется говорить о Триоди. И из всего месяцеслова мы разберем лишь великие праздники. Ни о какой полноте, всеохватности, обстоятельности тут не может идти речь. Мы лишь перечислим те рубрики, которые должны быть известны, и наметим направления для дальнейшей самостоятельной работы.
С самого начала должна быть максимальная ясность в системе праздников. В богослужении три круга: дневной, седмичный и годовой. Дневной образуют службы суточного круга; седмичный образуется семью днями, начиная с недели, затем следуют пять будничных, седмичных дней и особый день – суббота. Пик седмичного круга, его праздник совпадает с его началом – неделя, это исключительный день в седмице. И, наконец, годовой богослужебный круг состоит из двух составных частей: месяцеслова и Триоди. Месяцеслов – это неподвижные, непереходящие праздники, закрепленные за определенным днем и месяцем года. Триодь – это то, что двигается вместе с Пасхой, т.е. меняет число и месяц год от года, но не меняет дня седмицы и промежутка времени, отделяющего празднование от Пасхи. Так, Вход Господень в Иерусалим всегда бывает за неделю до Пасхи, а Антипасха – это всегда первое воскресенье после Пасхи. Эти праздники не меняют своего положения относительно Пасхи и не меняют своего дня седмицы: Вознесение всегда в четверг, Троица всегда в воскресенье. Это система подвижных, переходящих праздников – все то, что связано с Пасхой, все то, что помещается в Триоди. Но сейчас речь пойдет не о Триоди, а о великих праздниках месяцеслова. В Типиконе они обозначены знаком «крест в круге», и это единственный знак для великих праздников.
Типикон говорит о составе великих праздников достаточно расплывчато, т.е. из 47 главы нельзя узнать, какие именно праздники являются великими. Там сказано так: «Велицыи убо праздницы Христовы, и Богородичны, и Предтечева два: Рождество и Усекновение, и обоих верховных апостолов, Петра и Павла, имут знамения, крест окружен», т.е. обозначаются в Типиконе знаком «крест в круге».
Мы же должны уметь перечислить великие праздники месяцеслова, как будто мы прочли уже весь Типикон и изучили все знаки. К великим праздникам относятся все двунадесятые Господские и Богородичные праздники месяцеслова, а также Обрезание Господне и Покров, и праздники святых: Рождество Иоанна Предтечи, Усекновение главы Иоанна Предтечи и память свв. первоверховных апостолов Петра и Павла. Почему мы говорим: двунадесятые Господские и Богородичные праздники месяцеслова? Потому что в системе Триоди тоже есть двунадесятые Господские праздники: Вход Господень в Иерусалим, Вознесение и Троица (Антипасха по богослужебному строю – двунадесятый праздник, но формально к ним не причисляется), но лишь неподвижные двунадесятые праздники Господские и Богородичные именуются в Типиконе великими плюс два недвунадесятых праздника: Обрезание и Покров; и три праздника святых.
Число 12, конечно, достаточно условное, но оно мыслится как священное, и в истории богослужения все-таки было стремление выделить именно 12 основных праздников. Но Пасха не является двунадесятым праздником – это из ряда вон выходящий праздник. Состав важнейших праздников года и их количество не всегда было одинаковым; и в нашем Типиконе постоянно имела место смена знака. В типиконах рубежа ХIХ-ХХ вв. можно встретить Покров, обозначенный знаком «крест в полукруге», а в нашем Типиконе это уже «крест в круге», т.е. этот праздник как бы еще в обозримом времени стал великим. В то же время в Оке Церковном вообще отсутствует знак «крест в полукруге», и такие праздники, как ап. Иоанна Богослова или Всемилостивого Спаса, считались великими.
В 47-й главе Типикона говорится о том, что на эти праздники назначается служба бденная, т.е. самая торжественная, которая только может быть. И такая добавка: «и вся служба праздника совершается по Уставу». В этих словах вот что важно: вся служба праздника.
В Типиконе действует такое правило: чем менее важный день церковного года, тем больше памятей может в него совершаться. Ярче всего это видно на примере тропарей и кондаков по малом входе на литургии: чем важнее праздник, тем меньше поется тропарей и кондаков, чем проще будничный день, тем больше будет петься тропарей и кондаков. На Преображение будет тропарь и кондак празднику. На Рождество Богородицы, попавшее в неделю, будет тропарь воскресный и Богородице (Ее Рождеству), и кондаки: воскресный и Богородице – уже большая дробность. А если в какой-то будничный день попадают два малых святых, то надо будет спеть и тропарь дня, и тропарь храма, и тропарь каждому из этих святых, соответствующие кондаки и Со святыми упокой. Чем больше тем в богослужении, тем менее крупный праздник празднуется в этот день.
Если же праздник очень важный, все тексты будут посвящены только ему; именно об этом и говорится в 47-й главе, – эти праздники великие, и в богослужении только одна тема – тема одного этого праздника. Во все дни, кроме воскресного, ничто не прибавляется, даже если это великий праздник святых, например, Рождество Иоанна Предтечи или Усекновение его главы. Все будет только Иоанну Предтече, даже канон; если же мы празднуем средний праздник – память прп. Сергия Радонежского или свт. Николая, то не вся служба будет этому святому, на утрени будет канон Богородице. Вот в этом моменте – всё празднику или не всё празднику – проявляется иерархия, проявляется соотносительная величина различных памятей церковного года.
Несколько общих замечаний относительно этих праздников. Всем им назначается бдение, но устав их, конечно же, отличается, смотря по тому, Господский ли праздник, или Богородичный, или святых.
Служба Господского двунадесятого праздника будет совершенно одинакова во все дни седмицы (за исключением прокимна на вечерне и кафизм на утрени), и если Господский двунадесятый праздник попадет на день воскресный, то воскресная служба служится не будет. Двунадесятый Господский праздник столь важен, что на него почти не оказывает никакого влияния день седмицы (только одна тонкость: если Господский праздник попал в неделю, то на вечерне поется Блажен муж – первая кафизма, если такой праздник попал на понедельник, то на вечерне под этот праздник будет петься из этой кафизмы только первый антифон, если же двунадесятый Господский праздник попал в любой другой день седмицы от вторника до субботы, то Блажен муж вообще не поется).
Богородичные двунадесятые праздники имеют несколько другой устав. Если они попали в седмичный день или субботний, то вся служба празднику. Если же двунадесятый Богородичный праздник попал на день воскресный, то Устав предписывает соединение воскресной и Богородичной службы. Значит, двунадесятый Богородичный праздник не столь велик, чтобы отменить воскресную службу. Это свидетельствует нам о величии воскресного дня, который уступает только Господскому двунадесятому празднику.
Устав служения великим праздникам святых в общем совпадает с уставом служения бденному святому, но есть кое-какие мелочи, о которых сейчас не время говорить.
И Господские, и Богородичные двунадесятые праздники (т.е. все великие, кроме Обрезания и Покрова) обязательно имеют период предпразднства и попразднства, т.е. есть дни ожидания праздника и дни продолжения праздника после первого дня. Попразднство заканчивается отданием. Отдание – это особый день, когда совершается служба (за некоторыми исключениями) только лишь одному празднику, но не такая торжественная, как в первый день. Предпразднство и попразднство имеют различную продолжительность. Предпразднство бывает один день, как у Крестовоздвижения, а у Рождества и Богоявления предпразднство 5 дней. Попразднство бывает один день, а бывает 9 дней, как после Успения и Богоявления. Предпразднство и попразднство имеют свои особые правила богослужения, о которых мы подробно говорить в этом курсе не будем. Они не совпадают с Уставом обычных дней, и субботних, и воскресных. Если предпразднство и попразднство, то действует особый устав; службы носят праздничный характер, но проявляется это в особых формах.
Что касается великих праздников святых (обращаю ваше внимание, что выражение «великие праздники святых» означает одно, а «праздник великого святого» – совсем другое), то эти праздники имеют по одному дню попразднства. И Рождество и Усекновение главы Иоанна Предтечи, и праздник свв. апостолов Петра и Павла имеют по одному дню попразднства. Очень интересное попразднство Усекновения главы совпадает с праздником свв. блгв. князей Александра Невского и Даниила Московского, и соединить их очень трудно. Если бы это было попразднство Господского или Богородичного праздника, его можно было бы соединить с бденной службой святому, а попразднство святому очень трудно. Не удается найти убедительного решения этой проблемы, и очень жаль, что «пропадает» такой интересный случай в церковном году.
Есть еще недвунадесятые праздники, которые имеют предпразднство. Т. е. законно предпразднство полагается только двунадесятым праздникам, а недвунадесятые имеют его как бы на не вполне законных основаниях, и не в полном объеме.
В Господские двунадесятые праздники на литургии поются праздничные антифоны и на входе поется не Приидите, поклонимся…, а возглашается особый стих (в нынешней практике его возглашает дьякон, хотя по Уставу должен петь хор). В Богородичные двунадесятые праздники поются антифоны изобразительны и на входе Приидите, поклонимся…. С первого дня праздника до его отдания на литургии поется тропарь и кондак праздника, за редкими исключениями, возглашается прокимен праздника, и поется задостойник и киноник (причастный стих) праздника. Кроме того, двунадесятые Господские праздники имеют праздничный отпуст, а Богородичные – обычный отпуст, одинаковый для всех праздников.
Теперь давайте совершим очень краткий обзор тех великих праздников, которые включает в себя месяцеслов. Мы пойдем не по исторической или евангельской хронологии, а по церковному году, потому что место праздника в церковном году тоже имеет очень большое значение, и самим этим движением праздников в церковном году создается особый ритм жизни.
Известно, что новый церковный год начинается по старому стилю 1 сентября, по новому стилю – 14 сентября. Этот день называется индикт. Слово это означает «наречение» – наречение, провозглашение нового года. Служба этого праздника имеет совершенно особый устав – там знак «полиелей», но очень многие принципы полиелейной службы нарушаются. Когда в храме к этому не готовятся, бывают очень большие нарушения этого уникального устава, что очень жалко, потому что это исключительный день в году – индикт, церковное новолетие.
Первый праздник церковного года – Рождество Пресвятой Богородицы,по старому стилю 8 сентября. Предпразднство Рождества Богородицы с 7 сентября, и отдание этого праздника – 12 сентября (по старому стилю). Как и большинство праздников Пресвятой Богородицы, праздник Ее Рождества основан на Предании, а не на Св. Писании, где нет ни слова о Рождестве Пресвятой Богородицы. Но существует апокриф, который называется «Протоевангелие Иакова». Отнюдь не все апокрифы называются так в отрицательном смысле; вот и «Протоевангелие Иакова» – это апокриф, т.е. не признается Церковью боговдохновенным писанием, но принимается как свидетельство церковного Предания. И большинство Богородичных праздников – Рождество, Введение во храм, частично Благовещение (это отразилось в иконографии) основаны на Протоевангелии Иакова. Этот текст называется апокрифом не в том смысле, что в нем содержится нечто, противоречащее Св. Писанию. Во многом он является просто фиксацией церковного Предания, и Церковью он принимается и используется в иконографии и богослужении.
В основном в богослужении праздника говорится о том, как происходило Рождество Пресвятой Богородицы: Она родилась от престарелых родителей по особому обетованию, после скорбей и многих молитв; приводятся многочисленные ветхозаветные преобразования: Она называется новым кивотом, прозябшим жезлом Аароновым и т.д.
Показательно, что в этом Богородичном празднике, как и во многих других, очень ярко проявляется христоцентричность православной мариологии, потому что православных иногда упрекают в чрезмерном почитании Богородицы, будто бы ради этого мы забываем Христа. На самом деле это не так. Рассмотрим текст, иллюстрирующий эту мысль. В одной из стихир праздника говорится: «Сей день Господень, радуйтеся, людие…». Здесь Богородичный праздник прямо называется днем Господним. «Се бо Света Чертог и Книга Слова Животнаго из утробы произыде, и яже к востоком Дверь, рождшися, ожидает входа Святителя Великаго, Едина и Единаго вводящи Христа во вселенную, во спасение душ наших».
Как всегда, после двунадесятых праздников, на второй день, совершается память тех людей, которые послужили событию праздника, но в первый день в богослужении стояли на втором плане. Так, второй день после Рождества Богородицы – это память свв. праведных богоотец Иоакима и Анны. Эта же логика будет сопровождать и другие двунадесятые праздники.
14 сентября по старому стилю празднуется Крестовоздвижение.предпразднство с 13 числа, отдание 21-го. Празднуют в этот день Воздвижение Животворящего Креста Господня, которое совершилось в 326 г. и сопровождалось особыми событиями: от прикосновения Животворящего Древа воскрес мертвый, когда хотели узнать, какой же из найденных крестов – Христов.
Храм Воскресения был освящен в Иерусалиме 13 сентября 335 г., и действительно, 13 сентября у нас празднуется особый праздник – Обновление Храма, имеется в виду иерусалимский храм. Еще этот праздник называется Воскресением Словущим, и очень многие Воскресенские храмы имеют своим престольным праздником именно этот день накануне Крестовоздвижения. Почему Воскресение Словущее? Воскресение «слывущее», т.е. день, который слывет, называется, почитается так же, как Воскресение. Восстановление христианского почитания места Христова Воскресения слывет как само Воскресение, как бы возобновление праздника.
На малой вечерне, предшествующей бдению под Крестовоздвижение, совершается особый чин перенесения украшенного, приготовленного для поклонения Креста с жертвенника на престол. В Типиконе говорится так: «И взимает иерей Честный Крест со блюдом на главу, и вносит его во святый олтарь, предыдущим же пред ним со двема лампадама. И полагает Честный Крест на святой Трапезе (имеется в виду престол – М.К.) на евангельском месте; а Евангелие поставляет на Горнее место, и вжигают пред ним свещу на всю нощь». Дело в том, что этот праздник будет включать в себя совершенно особое поклонение Кресту, и сразу заметим, что эта служба Кресту и поклонение ему объединяет празднования месяцеслова и Триоди: служба на Крестовоздвижение почти в точности такая же, как будет в Крестопоклонную неделю, и чин будет такой же, и тексты будут повторяться.
Тексты праздника Крестовоздвижения – это радостные, невыразимо прекрасные гимны. Напомню один из них, который является, кстати, самоподобном: Радуйся, Живоносный Кресте… Читая разные тексты, легко увидеть, сколь много теряет богослужебный текст без своей музыкальной одежды. И хорошо, что мы это чувствуем. Церковный текст – это единство слова и звука, и хотя напевы не всегда употребляются самые удачные, но даже то, что мы имеем, необходимо для словесной службы. Вот одна из стихир праздника:
«Радуйся, Живоносный Кресте, благочестия непобедимая победе, двере райская, верных утверждение, Церкве ограждение, имже тля разорися и упразднися, и попрася смертная держава, и вознесохомся от земли к небесным, оружие непобедимое, бесов сопротивоборче, славо мучеников, преподобных, яко воистинну, удобрение, пристанище спасения, даруяй мирови велию милость».
И далее следуют еще две стихиры, которые начинаются такими же словами: «Радуйся, Господень Кресте…», и третья: «Радуйся, слепых наставниче…» Это, конечно, очень яркий и красивый момент службы.
На этот день Типикон назначает изнесение Креста из алтаря по окончании пения великого славословия, и для соборных храмов есть в Типиконе описание чина Воздвижения Креста (оно сейчас совершается не во всех храмах, в основном в тех, которые считают себя соборными), на котором дьякон возглашает особые прошения и четыре раза поются так называемые «сотницы» – стократное пение Господи, помилуй. Надо сказать, что указание Типикона о совершении чина Воздвижения только в соборных храмах появилось только в конце XVII в. И Око Церковное, и современный греческий Типикон предписывают его совершение во всех без исключения храмах. Это вполне логично: ведь мы празднуем именно Воздвижение Креста, а не просто поклонение. Затем приводится чин поклонения Кресту, целования Креста, и на этом чине поются стихиры те же, что и в Триоди Постной, на Крестопоклонной неделе.
Хотя разговор о Триоди еще впереди, но мы скажем об этих текстах два слова. Они используют тот поэтический прием, который очень распространен в Триоди: в отдельных частях, фразах сталкиваются несоединимые понятия, и в их столкновении человек должен каждый раз разумом натыкаться на некую преграду, трудность: это несоединимо, это невозможно, но это произошло. Это непонятно для ума, но это может быть постигнуто верующим сердцем. И на Крестовоздвижение, и на Крестопоклонной мы слышим такую стихиру: «Днесь Владыка твари и Господь славы на Кресте пригвождается…» Владыка твари и Господь славы – на Кресте, как какие-нибудь беглые рабы или восставшие гладиаторы, казнится самой позорной казнью. «Днесь Владыка твари и Господь славы на Кресте пригвождается и в ребра прободается; желчи и оцта вкушает Сладость церковная; венцем от терния покрывается Покрываяй небо облаки; одеждою облачится поругания и заушается бренною рукою, рукою Создавый человека. По плещема биен бывает. Одеваяй небо облаки; заплевания и раны приемлет, поношения и заушения, и вся терпит мене ради осужденнаго Избавитель мой и Бог, да спасет мир от прелести, яко Благоутробен». И, может быть, еще более яркие слова: «Днесь Неприкосновенный существом прикосновен мне бывает…», – Неприкосновенный существом, Тот, сущности Кого познать невозможно, соприкасается со мной, с нашим естеством. И далее следуют призывы поклониться Кресту: «Приидите, вернии, Животворящему Древу поклонимся…».
Этот торжественный и яркий праздник месяцеслова каждый раз становится как бы явлением Триоди в рамках месяцеслова; все вспоминается: и пост, и Крестопоклонная с изнесением Креста, и Страстная. В этот день очень ярко проявляется единство двух частей годового круга.
1 октября по старому стилю праздник Покрова Пресвятой Богородицы.Это не двунадесятый праздник, но великий; он известен на Руси с XII в. Само его установление на Руси свидетельствует о необычайной широте литургического мышления наших предков. Праздник этот знаменует поражение россов под Константинополем, и какой же широтой мышления надо обладать, чтобы ввести этот праздник у нас – праздновать, как нас когда-то победили. Но ведь мы не это празднуем, а чудесное явление помощи Божией и заступничества Пресвятой Богородицы. Интересно, что в Греции, где было бы логично совершать это празднование особо торжественным образом, Покров не является таким любимым в народе, таким почитаемым, как у нас. Там самый любимый Богородичный праздник – это Суббота Акафиста, Похвала Богородицы на пятой седмице Великого поста. На Руси же наиболее любимый Богородичный праздник – это Покров, а Суббота Акафиста, наоборот, пребывает как бы в некотором забвении. Однако было бы неверным говорить, что в Греции вовсе неизвестен праздник Покрова. Но там он празднуется в другой день – 28 октября н.ст. и текст службы иной, чем в славянской Минее.
21 ноября по старому стилю празднуется Введение во храм Пресвятой Богородицы. Предпразднство с 20 ноября, отдание 25-го. Уникальность отдания Введения в том, что это единственный праздник в Типиконе, отдание которого соединяется со службой святым. Обычно в отдание служба святому откладывается, и только на отдание Введения празднуется память святых.
Праздник Введения упоминается достаточно рано, с IV в., и он также основан на Предании, на Протоевангелии Иакова. Богослужебные тексты пересказывают подробности событий этого праздника, однако снова очень ярко выражена христоцентричность почитания Пресвятой Богородицы в православии. Конечно же, это проявляется прежде всего в тропаре и кондаке.
Вспомним тропарь Рождества: «Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести всей вселенней, из Тебе бо возсия Солнце правды, Христос Бог наш…», – мы празднуем Твое рождество, потому что из Тебя родился Христос, Который, как солнце, осветил весь мир.
Тропарь Введения: «Днесь благоволения Божия предображение и человеков спасения проповедание – в храме Божии ясно Дева является и Христа всем предвозвещает…» В кондаке Богородица называется «Пречистый храм Спасов, многоценный чертог и Дева».
Очень интересные слова в каноне Введения сказаны о Пресвятой Богородице: «Трилетствующая телом и многолетствующая духом, ширшая Небес и Горних сил превышшая, да восхвалится песньми Богоневестная» (5-й тропарь 3-ей песни канона). Вы помните, что, по Преданию, Пресвятой Богородице было тогда три года. «Трилетствующая телом и многолетствующая духом» – вот какие интересные слова нашли гимнографы для прославления Божией Матери.
Со Введением во храм Пресвятой Богородицы связан один момент, он имеет отношение к предпразднству Рождества Христова. Еще раньше, шесть или семь дней назад, начался Рождественский (или Филиппов) пост, а с Введения, как всем известно, начинается пение рождественской катавасии, начальные слова первого ирмоса которой: «Христос раждается, славите, Христос с Небес, срящите…».
Катавасия – это цикл ирмосов, которые поются в конце каждой песни канона на праздничной службе. И катавасии Господских праздников являются своеобразным предпразднством, т.е. пение катавасии Господской назначается на период, когда Церковь готовит нас к следующему Господскому празднику.
Таким образом, мы приближаемся к центру месяцеслова – к праздникам Рождества и Богоявления, которые в древности составляли единый праздник – Богоявление, и лишь впоследствии были разделены на два. Но не только в богословском смысле, но и в литургическом своем оформлении, безусловно, эти два праздника представляют собой очень крепкое, неразрывное единство. Богослужения этих дней совершенно симметричны: они имеют по пять дней предпразднства, в которые входят очень похожие сочельники, и только попразднство Рождества короче, чем Богоявления, но оно короче потому, что там появляется праздник Обрезания, и приходится совершить отдание Рождества раньше, чем хотелось бы, ради того, чтобы можно было праздновать Обрезание.
К Рождеству Церковь нас готовит почти как к Пасхе: Пасха является центром всего года и, в первую очередь, центром Триодного круга, а Рождество и Богоявление являются центром месяцеслова. И Рождеству, и Пасхе предшествует сорокадневный пост. Правда, Рождественский пост легче и веселее Великого, там больше праздников, мягче устав в пище, но длится он 40 дней. В середине Рождественского поста, день памяти Саввы Освященного, назначается другая катавасия – только один день в этот период.
Кроме того, и Рождество, и Богоявление имеют по пять дней предпразднства, а в эти пять дней назначено, как и в большинство других дней года, служить повечерие. Для этих повечерий Устав назначил особые каноны – всего их пять, и каноны эти симметричны тем канонам, которые поются на Страстной, на утрени со Вторника до Субботы: во Вторник двупеснец, в Среду трипеснец, в Четверг и Субботу полный канон, а в Пятницу – трипеснец. И вот в пять дней предпразднства и Рождества, и Богоявления (только не на утрени, а на повечерии) тоже назначены каноны в таком же точно порядке, только там двупеснец заменен трипеснцем. Итак, трипеснец, трипеснец, полный канон, трипеснец и еще раз полный канон. Интереснейшие параллели проводятся со страстными текстами. Например, краегранесие (акростих) в каноне. «Днесь же субботу пою великую…», т.е., в сочельник рождественский или богоявленский мы вспоминаем Великую Субботу, потому что Рождество и Богоявление суть центр месяцеслова, подобно тому, как Пасха – центр Триоди.
К Рождеству нас Церковь готовит, во-первых, сорокадневным постом, во-вторых – многократным пением рождественской катавасии, в третьих, на праздничных службах, например, свт. Николаю Чудотворцу, уже поются предпразднственные стихиры, хотя формально предпразднство еще не началось. Кроме того, Рождеству предшествует Неделя свв. праотец, и затем Неделя свв. отец. В этот день вспоминаются те, кто ждал Христа и не дождался, те, которых весь мир не был достоин, те, кто скитались по пропастям земным, которые не приняли исполнения обетования, но образовали непрерывную цепь ожидающих Мессию. Так говорит Церковь устами своих гимнографов: «Праотцев собор, празднолюбцы, приидите, псаломски да восхвалим». (Празднолюбцы – это не лентяи, а те, кто любит церковные праздники). «Адама праотца, Еноха, Ноя, Мелхиседека, Авраама и Иакова, по законе Моисея, и Аарона, Иисуса, и Самуила, и Давида, с ними же Исаию и Иеремию, Иезекииля и Даниила, и дванадесять вкупе (имеются в виду малые пророки), Илию, Елиссея и всех, Захарию и Крестителя, и проповедавшия Христа, жизнь и воскресение рода нашего».
Наконец, и Рождество и Богоявление имеют особый день предпразднства, последний день перед праздником – это навечерие Рождества и навечерие Богоявления, или сочельник. Сочельник происходит от слова «сочиво» – кутья, особая пища, которую можно есть в этот день: пшеница с медом. Это дни строгого поста и, кроме того, это дни совершенно особого богослужения.
Если сочельник Рождества или Богоявления попадает на понедельник, вторник, среду, четверг или пятницу, то в этот день совершаются Царские часы, изобразительны, вечерня с чтением паримий, и на вечерни – литургия Василия Великого. Поскольку вечерня связана с двумя днями, и на вечерни уже поются стихиры праздника, то в каком-то смысле день Рождества растягивается, становится более длинным церковным днем, чем все прочие. По окончании литургии Василия Великого уже происходит праздничное славление: выносят свечу и поется тропарь и кондак празднику, т.е. в каком-то смысле уже наступает Рождество.
Под сам праздник служится особое всенощное бдение. Оно состоит не из великой вечерни и утрени, а из великого повечерия, литии праздничной, которая является окончанием вечерни, и утрени.
В самый день Рождества Христова, пришедшийся на вторник, среду, четверг, пятницу или субботу, совершается литургия Иоанна Златоуста.
Если же Рождество Христово попадает на воскресенье или понедельник, а сочельник, соответственно, на субботу или воскресенье, то в сочельник служится литургия Иоанна Златоуста, а в сам день Рождества – литургия Василия Великого.
Кроме того, в субботу или воскресенье не могут совершаться Царские часы, потому что эта служба связана со строгим постом (третий раз в году Царские часы совершаются в Великий Пяток) и не может совершаться в субботу или в воскресенье, которые по самой своей сути не могут быть днями постными (не в смысле еды, а в смысле богослужения). В этом случае Царские часы переносятся на пятницу. Значит, если Сочельник пришелся на субботу или воскресенье, то Царские часы совершаются в пятницу, а литургия в пятницу не совершается.
Хотелось бы сказать, что служба предпразднства Рождества Христова во многих отношениях красивее самого дня праздника. В службе праздника трудно воспринимается канон (интересный ямбический канон Иоанна Дамаскина, но перевод, по-видимому, не очень удачен). В предпразднство на повечериях назначаются очень интересные каноны, даже жалко, что на эти дни попало столько великих русских святых, а это немного отодвигает, заслоняет предрождественские службы. Там тексты совершенно удивительные, и тоже во многом повторяют Страстную. Так, на Царских часах есть стихира, симметричная стихире Великого Пятка:
«Днесь раждается от Девы рукою всю Содержай тварь, пеленами, якоже земен (как будто земной человек, человеческий младенец) повивается, Иже существом неприкосновенен Бог. В яслех возлежит Утвердивый небеса словом в началех, от сосцев млеком питается, Иже в пустыни манну одождивый людем (т.е. должен питаться естественным человеческим порядком Тот, кто превосходит всякое естество и чудесным образом питал Свой народ), волхвы призывает Жених Церковный, дары сих приемлет Сын Девы. Покланяемся Рождеству Твоему, Христе, покланяемся Рождеству Твоему, Христе, покланяемся Рождеству Твоему, Христе, покажи нам и Божественная Твоя Богоявления». Помните, в стихире на Великий Пяток тоже трижды: «Покланяемся страстем Твоим, Христе» – и в заключение: «Покажи нам святое Твое Воскресение».
Одно из самых чудных песнопений Рождества говорит вот о чем: «Что Тебе принесем, Христе, яко явился еси на земли, яко человек, нас ради? Каяждо бо от Тебе бывших тварей благодарение Тебе приносит: Ангели – пение; небеса – звезду; волсви – дары; пастырие – чудо; земля – вертеп; пустыня – ясли; мы же – Матерь Деву. Иже прежде век Боже, помилуй нас». Замечательное место, одна из жемчужин литургического богословия: сначала недоумение, чем встретить, чем одарить Владыку, а затем говорится о самом ценном даре, который только можно было принести Господу – Чистой Деве Марии. Оказалось, что в роде человеческом есть Чистая, чуждая всякого греха Дева, Которая одна только могла выйти навстречу Христу и послужить делу, превосходящему всякий разум – Боговоплощению.
Тексты предпразднства и самого Рождества полны живых диалогов. Это диалоги Иосифа и Божией Матери (стихиры на Царских часах), в которых Иосиф недоумевает о происходящем, а Богородица успокаивает его. Тексты эти удивительны тем, что открывают нам сомнения и смущение святого человека.
Единство Рождества и Богоявления проявляется в том, что дни эти соединены святками – святыми днями, особыми днями, которые сравнимы в чем-то со Светлой седмицей: нет поста, но браковенчание, например, в этот период не совершается. Это особые дни, отданные Богу, дни праздника. Прерывается празднование Рождества Христова Обрезанием Господним – 1 января по старому стилю. Это не двунадесятый, но великий праздник, единственный в своем роде, потому что в этот день Господский праздник соединяется с праздником святого – празднуется память свт. Василия Великого. Ради этого служится литургия Василия Великого, и достойно внимания, что полиелей на утрени – центральная часть богослужения – отдается Василию Великому, т.е. при соединении Господского праздника и праздника святого первенство, предпочтение в каких-то частях богослужения имеет святой. Это совершенно небывалая вещь.
Содержание текстов прежде всего говорит о том, что «закона Творец законная исполняет», т.е. Тот, Кто дал закон, является его Исполнителем.
Наконец, Богоявление, или Крещение – 6 января по старому стилю. Предпразднство со 2 января, отдание 14 января. Все то, что сказано о пяти днях предпразднства Рождества, о навечерии, о перемене места литургии, о порядке службы, все это относится и к Богоявлению, это совершенно симметричный устав. Это очень трудный для понимания праздник, и чтобы как следует его осмыслить, чтобы понять, что же произошло в этот день, что изменилось в земном служении Христа после этого события, необходимы специальные усилия, какое-то специальное чтение. Это уже отдельная большая тема.
В Крещенский сочельник совершается великое освящение воды. В ныне действующей практике оно совершается дважды – в сочельник и в сам праздник, но это уже более поздняя традиция, водосвятие должно быть только в сочельник (как и предписывает современная редакция Типикона). Совершается чин освящения воды не такой, как на всяком водосвятном молебне, а гораздо более торжественный. В него входит молитва практически такая же, как в чине Крещения, и этот пример очень ярко показывает условность деления богослужения на таинства и нетаинства. Освящение воды обычно не причисляют к главным таинствам (их у нас семь), но между ними существует явная и очень ясная связь.
Одна из стихир на Богоявление (Слава на литии) продолжает тему рождественской службы о дарах Богу: «Господи, исполнити хотя, яже уставил еси от века, от всея твари служители тайны Твоея приял еси: от Ангел – Гавриила, от человек – Деву, от небес – звезду и от вод – Иордан, в немже беззаконие мирское потребил еси, Спасе наш, слава Тебе». Стихира по 50-м псалме открывает сомнения, недоумения того, кто ближе прочих стоял к таинственному событию: «…и глаголаше к Нему Предтеча: како простру руку и прикоснуся верху Держащаго всяческая? Аще и от Марии еси Младенец, но вем Тя, Бога Превечнаго, по земли ходиши, певаемый от Серафим, и раб Владыку крещати не научихся. Непостижимо Господи, слава Тебе».
2 февраля празднуется Сретение Господне, предпразднство с 1 февраля, отдание – 9-го февраля, но иногда отдание может быть и раньше, в зависимости от начала Триоди Постной. Этот праздник, основанный на евангельском повествовании (Лк. 2), известен с IV в., а с VI в., после того, как был страшный мор, его стали праздновать торжественно. В литургическом смысле мы застали совершенно особый момент: этот праздник является и Богородичным, и Господским. Называется он Сретение Господне, но ризы готовим голубые (впрочем, цветовая символика облачений, привычная нам, достаточно условна и не одинакова в разных Церквах; в Типиконе о ней почти ничего не говорится). Тропарь: «Радуйся, благодатная Богородице Дево…» обращен к Богородице, а кондак Господский: «Утробу Девичу освятивый рождеством Твоим, и руце Симеоне благословивый…» Антифоны на литургии изобразительные, но есть входный стих. Устав соединения с воскресной службой – как у Богородичного праздника, но есть праздничный отпуст. Этот праздник стоит на грани Господского и Богородичного, и очень интересно просмотреть его тексты и понять, что в них Господское, а что Богородичное. Эта двойственность сообщает Сретению совершенно особенный характер в ряду других двунадесятых праздников.
Отдание Сретения не всегда бывает 9 февраля, потому что Сретение попадает на период, когда уже может начаться Постная Триодь, и в Типиконе относительно Сретения существует великое множество Марковых глав, в которых рассматриваются случаи совпадения Сретения с разными днями пения Постной Триоди. В зависимости от этого может и сокращаться попразднство Сретения. Второй день праздника имеет особое посвящение. На следующий день после Рождества – Собор Пресвятой Богородицы, на следующий день после Крещения – Собор Иоанна Предтечи, а после Сретения – память свв. праведных Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы.
25 марта по старому стилю – Благовещение Пресвятой Богородицы, и здесь мы опять застаем совершенно особый момент в истории богослужения, когда древний Господский праздник стал Богородичным. В древности Благовещение называлось днем Воплощения и праздновалось как Господский праздник, мы же празднуем его и воспринимаем как чисто Богородичный. Помните его тропарь: «Днесь спасения нашего главизна…» Про Благовещение существует не меньше Марковых глав, чем про Сретение, потому что там тоже огромное количество вариантов совпадения с разными днями Триоди Постной и Цветной.
Богослужение праздника сконцентрировано на том диалоге, который произошел между Архангелом Гавриилом и Пресвятой Богородицей и изложен подробно в Евангелии (Лк. 1:26–38). Наиболее ярко этот диалог представлен в каноне, но и в других местах тоже. Например, есть такая стихира: «Благовествует Гавриил Благодатней днесь: радуйся, неневестная Мати и неискусобрачная, не удивляйся странному моему зраку (т.е. странному виду), не ужасайся, Архангел бо есмь. Змий прельсти Еву иногда, ныне же благовествую Тебе радость: и пребудеши нетленна, и родиши Господа, Пречистая».
Видите, какое интересное противопоставление беседы Архангела Гавриила с Богородицей и змея с Евой. Он говорит, что змей обманул Еву, а я говорю Тебе истину. И затем канон, который в основной своей части является творением свт. Феофана, митрополита Никейского (это гимнограф IX в.). Этот канон представляет собой диалог Архангела Гавриила и Пресвятой Богородицы, и теперь (так было не всегда) в нашем богослужении он читается с особыми припевами «Богородица рече» и «Ангел возопи». И каждый тропарь представляет собой речь одного из участников этого диалога. В тот момент, когда Пресвятая Богородица спрашивает: «Как сие будет?», т.е. как это может быть, то, о чем ты говоришь, в уста Архангела влагаются такие слова: «Ищеши от мене уведети, Дево, образ зачатия Твоего, но той несказанен есть, Дух же Святый, зиждительною силою осенив Тя, совершит». Ты хочешь узнать, как это произойдет, но это несказанно, объяснить невозможно. А Пресвятая Богородица вспоминает Еву: «Моя прамати, приемши разум змиин, пищи Божественныя изгнана бысть, темже и аз боюся целования (целование – приветствие) страннаго твоего, стыдящися поползновения». Еву обманул змей, и я тоже боюсь, опасаюсь обмана.
В Евангелии говорится, что Пресвятая Дева смутилась, смешалась (Лк. 1:29), т.е. Она не сразу приняла слова Архангела, а пыталась их осмыслить и пережить. А в каноне Архангел ей снова говорит: «Божий предстатель, послан есмь Божественный поведати Тебе совет. Что мене боишися, Всенепорочная, паче Тебе боящагося? Что благоговееши мне, Владычице, Тебе честно благоговеющему?» Ты боишься меня, а я сам боюсь того, что говорю, потому что происходит нечто невероятное.
Дальнейшее развитие канона и этого диалога приводит, наконец, к тому моменту, когда перефразируются евангельские слова «Се раба Господня, буди Ми по слову твоему»(Лк. 1:38). В 8-й песни канона происходит это принятие и утверждение воли Божией. «Являешися Мне истины вещатель (я верую тому, что ты говоришь), – рече Дева, – радости бо общия пришел еси благовестник. Душу убо очистих с телом, и по глаголу твоему буди Мне, да вселится Бог в Мя, к Немуже вопию с тобою: благословите, вся дела Господня, Господа и превозносите Его во веки». Прежнее столкновение, непонимание в этом диалоге, в этой беседе, исчезает в конечных песнях канона, и появляется согласный, радостный гимн. И, конечно, Воплощение Сына Божия могло быть только тогда, когда Пресвятая Богородица ответила согласием: «Являешися Мне истины вещатель», я верю, что твои слова – это слова Всевышнего.
Каждый год служба на Благовещение является словно в новой одежде, в новом обличье из-за различных сочетаний с днями Триоди Постной или Цветной. Праздник может попасть на любой день от четверга третьей седмицы Великого поста до среды Светлой седмицы. Один вид принимает этот праздник во един от дней постных и совсем другой – скажем, в Великий Четверг. Для каждого случая Типикон дает развернутый и подробно изложенный порядок богослужения, в котором отразится и иерархия праздников, и стремление к такому их сочетанию, которое не будет ущемлять одну из частей.
После Благовещения празднуются важнейшие праздники церковного года, относящиеся к переходящим: Вход Господень в Иерусалим, Пасха, Антипасха, Преполовение, Вознесение, Троица. А мы сейчас перейдем к следующему после Благовещения неподвижному празднику, отмеченному знаком «крест в круге», это Рождество Иоанна Предтечи.
Самое авторитетное свидетельство об этом святом принадлежит Господу нашему Иисусу Христу, Который сказал, что из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя (Мр. 11:11). Подобающее этому свидетельству место и занимают праздники Предтечи в православном богослужении, их семь в церковном году и два из них – великие.
Праздник этот совершается по обычному уставу для бденной службы святому, и подробно описывать его не имеет смысла. Но значение этого святого и этого праздника отмечено в богослужении тем, что на утрени первым читается канон Иоанну Предтече, не предваряемый каноном Пресвятой Богородице.
Хотелось бы привести два текста, полные поразительно удачных и ярких образов, которые находят гимнографы для прославления Иоанна Предтечи. Так говорится в одной стихире (Слава на хвалитех):
«Звезда звезд Предтеча от неплодныя утробы на земли раждается днесь, Иоанн Боговожделенный, и Христову являет зарю восток свыше, в правое верных прохождение».
Какие удивительные слова: «звезда звезд»; в современном языке мы употребили бы, наверное, выражение «звезда первой величины». На небе много звезд, но среди них есть особенно яркие, и Предтеча назван звездой, которая выделяется среди всех остальных. Он называется зарей, вслед за которой является солнце – Христос.
Еще один текст (Слава на стиховне):
«Виждь Елисаветь Деве Марии глаголющу (это обращение к каждому из нас: посмотри на праведную Елисавету, которая говорит Пресвятой Богородице): Что пришла еси ко мне, Мати Господа моего? Ты Царя носиши, и аз – воина. Ты – Законодавца, аз – законоположителя. Ты – Слово, и аз – глас, проповедающ Царство Небесное».
Прекрасные и удивительно удачные слова говорят нам о служении Иоанна как Предшественника Мессии: Господь Законодавец и Иоанн законоположитель, Господь – Слово и Иоанн – глас.
Особенность этого праздника в том, что он имеет один день попразднства, чего не бывает у средних праздников святых. Праздник Рождества Иоанна Предтечи попадает на период Петровского поста, который предваряет день празднования памяти святых апостолов Петра и Павла (29 июня по ст. ст.).
Память этих святых особо отмечена тем, что это единственный праздник святых, которому предшествует пост; все прочие посты завершаются Господским или Богородичным праздником. У этого поста нет фиксированного начала, поэтому продолжительность его каждый год разная: иногда он бывает почти равен Четыредесятнице, а иногда совсем короткий – всего восемь дней; это зависит от Триоди, от того, когда была Пятидесятница.
Память Петра и Павла празднуется в один день, потому что, по церковному преданию, они умерли в Риме, пострадали за Христа в один и тот же день, хотя с исторической точки зрения это неверно. Церковь стремится явить нам единство их подвига, единство их жития и мученической кончины, хотя в Св. Писании мы находим следы их разногласий. Судя по тексту Посланий, они иногда отпускали довольно острые замечания в адрес друг друга: один – про невразумительный язык другого (2Пет. 3:16), второй – про какое-то непоследовательное поведение первого (Гал. 2:11–14). Но все это преодолевается, все это превозмогается любовью ко Христу, прославлением Господа, к Которому было направлено житие каждого из них, и не случайно Церковь установила им совместное празднование.
Первый же текст праздника говорит нам об этом (1-я стихира на Господи, воззвах на велицей вечерне): «Киими похвальными венцы увязем Петра и Павла, разделенныя телесы и совокупленныя духом…», Один – из первых апостолов, кто был «самовидцем Слова и слугой», другой – гонитель, обратившийся сверхъестественным и чудесным образом. «Разделенныя телесы», не так уж много времени при жизни они провели вместе, а вот празднуют им вместе, и на иконе они изображаются вместе, «совокупленныя духом». Это единство явлено нам и в богослужении. То, что для нас звучит затерто и привычно: Петр и Павел, храм Петра и Павла, Петропавловская крепость – мы должны почувствовать более остро, помнить, что это единство, «совокупление духом», далось не просто, в результате преодоления многих земных условностей и разделений.
Есть и попразднство у этого праздника: на следующий день после памяти Петра и Павла празднуется собор 12 апостолов.
Следующий пост – Успенский – готовит нас к двунадесятому Богородичному празднику, но прежде Успения мы празднуем Преображение Господне (6 августа ст. ст.). Это двунадесятый Господский праздник, и то, что он попадает на время Успенского поста, не может на посте не отразиться. Успенский пост в пище очень строгий, а по уставу богослужения не такой строгий, потому что предпразднство и попразднство Преображения делают невозможными постные богослужения, которые назначаются для других постов.
Праздник Преображения Господня обладает всеми особенностями прочих Господских двунадесятых праздников: так же, попав на воскресенье, он отменяет воскресную службу, так же всегда совершается бдение (вся служба праздника), праздничные антифоны на литургии и т.д.
Празднование это основано на свидетельстве Евангелия. Но почему мы совершаем его именно 6 августа? О времени Преображения Господня на горе Фавор Евангелие не говорит однозначно (Мр. 17:1–9). Существует церковное предание, по которому Преображение Господне совершилось за 40 дней до Крестных страданий и смерти Спасителя. По нашему церковному календарю праздник Преображения назначен за 40 дней до Крестовоздвижения, как бы образуя особый цикл. Преображение и по внутреннему, глубинному смыслу связано с ожиданием страданий, предсказанием о них. Господь показал апостолам Свою Славу, чтобы они, видя Его распятым, уразумели, что это «страдание вольное». Этому учат нас тексты праздника.
В службе Преображения можно выделить две основные темы церковной гимнографии. Первая тема – это свет. Вспомним, какие трудные споры велись о природе Фаворского света в XIV в. Именно об этом свете так много говорится в богослужении праздника. Вот какие стихиры звучат на малой вечерне:
«Днесь Христос на горе Фаворстей, Адамово пременив очерневшее естество, просветив, богосодела». Господь освятил «очерневшее естество» и обожил его.
«Сиянием добродетелей просвещшеся, вопием, на горе святей зряще Божественное Господне Преображение».
«Солнце убо, землю уясняя, абие заходит, Христос же, со славою облистав на горе, мир просветил есть». Солнце всходит и заходит, а Господь, однажды явив нам нетварный Свой свет, уже навсегда просветил мир, явив свет невечерний.
Тема Крестных Страданий тоже очень ярко представлена в песнопениях праздника (стихиры 1-я и 2-я на Господи воззвах на велицей вечерне):
«Прежде Креста Твоего, Господи, гора Небеси подобящися…» Прежде Крестных страданий гора уподобилась Небесам, так там было светло и прекрасно.
«Прежде Креста Твоего, Господи, поим ученики на гору высоку…» Снова вспоминается, что это происходило прежде страданий. И, наконец, самое яркое выражение эта тема находит в кондаке:
«На горе преобразился еси, и якоже вмещаху ученицы Твои, славу Твою, Христе Боже, видеша, да егда Тя узрят распинаема, страдание убо разумеют вольное, мирови же проповедят, яко Ты еси воистинну Отчее Сияние».
Божественная слава была явлена для того, чтобы ученики, видя Крестные страдания, не усомнились в том, что это Богочеловек страждет на Кресте, чтобы они знали, что Бог вольным страданиям подвергается, а не человек был осилен сильнейшими его.
Успенский пост подводит нас к празднику Успения Пресвятой Богородицы (15 августа ст. ст., предпразднство – с 14 августа, отдание – 23-го). Как и большинство Богородичных праздников, он основан на церковном Предании. В Священном Писании ни слова не говорится об успении Пресвятой Богородицы. Предание же восходит к I веку, к свидетельству Дионисия Ареопагита. Более развернутый рассказ об успении Пресвятой Богородицы относится к XIV в. и приписывается Никифору Каллисту. Это небольшой и интересный текст, который подробно описывает все, что мы знаем об этом событии и что излагается и осмысляется в богослужебных текстах.
Какие темы появляются в богослужении? Во-первых, чудесное собрание апостолов, которые были перенесены в Иерусалим по воздуху. На иконе они как бы на облаках несутся к месту успения Пресвятой Богородицы. Появляются и другие темы: предсмертная беседа, преставление, погребение Пресвятой Богородицы. Отдельно говорится об апостоле Фоме: он опоздал, для него открыли гробницу и увидели, что тела Пресвятой Богородицы нет, что Она вместе с телом взята на Небо.
В текстах праздничного богослужения очень трогательно описывается прощание апостолов с Пресвятой Богородицей (стихира по 50-м псалме):
«Егда преставление пречистаго Твоего тела готовляшеся, тогда апостоли, обстояще одр, с трепетом зряху Тя, и ови убо, взирающе на тело, ужасом одержими бяху, Петр же со слезами вопияше Ти: О Дево, вижду Тя ясно простерту просту, Живота всех, и удивляюся, в нейже вселися будущия жизни наслаждение. Но, о Пречистая, молися прилежно Сыну и Богу Твоему спастися стаду Твоему невредиму». Петр недоумевает, поражаясь несоответствию: Та, которая была вместилищем, домом, храмом, кивотом Живота всех, тоже подвержена закону смерти. Как это возможно?
Интересен светилен этого праздника:
«Апостоли, от конец совокупльшеся зде, в Гефсиманийстей веси погребите тело Мое, и Ты, Сыне и Боже Мой, приими дух Мой».
Совершенно ясно, что гимнограф вложил эти удивительные слова в уста Пресвятой Богородицы, это Она говорит апостолам, чтобы они погребли тело Ее в Гефсиманском саду, и затем обращается с молитвой к Сыну Своему и Богу.
В нашем богослужении вообще очень много прямой речи. Таких слов мы не найдем ни в Евангелии, ни в Предании, ни в сказаниях, но гимнограф дерзает сочинить их, влагая в уста того или иного лица, участвующего в событиях праздника. Эти тексты показывают нам удивительную широту, свободу, дерзновение литургического творчества и очень многому нас учат.
С праздником Успения связана традиция совершения особенной службы – погребения Плащаницы Пресвятой Богородицы. Эта служба никак не обозначена в нынешней редакции Типикона, но упоминается в Оке Церковном. В назначении дня этой службы от храма к храму существует разнобой: где-то погребение совершают в день Успения, где-то на следующий день, где-то на отдание, везде по-разному.
Служба погребения Плащаницы Пресвятой Богородицы поминается в Оке Церковном, в той редакции Устава Иерусалимского, который был переведен в Константинополе Афанасием Высоцким по благословению прп. Сергия Радонежского в XIV в. – это самый полный, авторитетный и обстоятельный Устав. К нему мы постоянно должны обращаться, поскольку наш Типикон много раз отредактирован, переправлен, дополнен и не столь логичен, как Око Церковное. Там упоминалась эта служба, но отнюдь не в теперешнем ее виде. Современный греческий Типикон не знает чина погребения Богородицы, но в некоторых храмах он все же совершается. Служба, которую мы знаем, появляется достаточно поздно и совершается в храме в Гефсиманском саду в Иерусалиме, где реально происходило это событие. В конце XIX в. эта служба появляется в России. Поначалу она совершалась только в Гефсиманском скиту близ Троице-Сергиевой Лавры, но в 60-е годы XX в. получила уже повсеместное распространение.
Служба эта построена симметрично утрени Великой Субботы, когда совершается погребение Плащаницы Господа нашего Иисуса Христа.
Возникает вопрос, насколько это правомочно и целесообразно (не говоря уже о том, насколько это талантливо), потому что служба Великой Субботы, по-видимому, должна быть единственной в своем роде. Но есть и другое мнение: как хорошо, какое замечательное подражание такому высокому образцу. Согласно Оку Церковному, чин Погребения обязательно совершается в Богородичных храмах (в прочих «аще изволит настоятель») и заключается в том, что на праздничной утрени по 6-й песни пелись Непорочны с тремя припевами – «похвалами», по одной на каждую статию.
Последний великий праздник в церковном году – Усекновение главы Иоанна Предтечи
(29 августа ст. ст.). Может быть, мы не ощущаем его именно как последний праздник церковного года, потому что сейчас у нас все смешалось: новолетие церковное и гражданское, старый стиль и новый стиль. Это день постный (также, как и Крестовоздвижение), и в Типиконе содержится очень интересное и вдохновляющее увещание к тому, чтобы все в этот день непременно постились. «Всяко бо достоит нам в той день сетованием унылым быти, а не чревоугождение имети, воздержательнаго ради жития святаго, и скверноубийственнаго кровопролития его от Ирода». Типикон напоминает нам, что Иоанн Предтеча жил в величайшей аскезе, в невообразимой скудости, не ел даже хлеба; не имея чаши, пил из пригоршни воду, «никогдаже пияше вина, ни инаго пития мирскаго». Что же делать нам в день его памяти: «Вино ли пием?» Едим ли от иных брашен сладких? Нам ли в этот день наслаждаться земными радостями? Нет, мы должны соблюдать пост, «да не сообщницы явимся иродову чревоугодию».
В этой главе говорится о тех, кто придает значение качеству снедей, а не посту (некоторые считают, например, что в этот день нельзя есть ничего круглого). Редактор замечает на это: «о том бо не возмогохом ничтоже обрести в различных типицех» – об этом ничего не могли мы найти в иных типиконах. Нужно придавать значение не качеству, не форме пищи, а посту, самой идее воздержания в этот день «за истину пострадавшего пророка».
Каждый праздник имеет свое особое лицо, свою особую атмосферу, которую острее всего мы воспринимаем в храме. Праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи отличается строгим, сосредоточенным настроением. В церкви в этот день стоит совершенно особенная тишина, ее можно услышать и почувствовать. События, которые мы вспоминаем в этот день, невместимо страшные, ужасные, горькие, кощунственные. Праздником это может быть только в церковном смысле: этот день должен быть празден, свободен от мирских дел и посвящен Богу, Церкви.
Устав этого дня обычен для великого праздника, но богослужебные тексты, удивительно яркие, являются одними из лучших во всем церковном году. Вот, например, стихира по 50-м псалме:
«Пляса ученица вселукаваго диавола и главу твою, Предтече, мзду взят. О пира, исполнена кровей! Лучше бы не клятися, Ироде беззаконие, лжи внуче. Аще ли же и клялся еси, но не о добре клялся; лучше бе солгавшу жизнь получити, неже истинствовавшу главу Предтечеву усекнути. Но мы Крестителя, яко в рожденных женами больша, достойно чтуще, ублажаем».
Последние слова, являющиеся рефреном нескольких стихир, содержат яркое противопоставление «пиру, исполнену кровей», диавольскому делу. Мы, народ церковный, не с теми, кто пирует с Иродом, мы как бы становимся на другую сторону и чтим Предтечу, прославляя его как большего среди рожденных женами.
4-я стихира на «Господи, воззвах» на велицей вечерне начинается словами: «Паки Иродия бесится, паки смущается». (Иоанн Златоуст, гонимый императрицей Евдоксией, которая на все была готова пойти, чтобы его погубить, начал свою проповедь такими словами: «Снова бесится Иродия, снова ищет главы Иоанна…»)
«Паки Иродия бесится, паки смущается. О, плясания льстивна и пира с лестию! Креститель усекашеся и Ирод смущашеся. Молитвами, Господи, Твоего Предтечи, мир подаждь душам нашим».
Богослужебные тексты постоянно ставят нас перед ужасом, кощунственностью этого события, и в то же время не оставляют нас в этом мраке. Замечательна мысль, запечатленная в кондаке праздника:
«Предтечево славное усекновение смотрение бысть некое Божественное, да и сущим во аде Спасово проповесть пришествие». Даже это страшное событие предусмотрено Божественным промыслом. Иоанн Креститель был Предтечей, предшественником Спасителя во всем: и в проповеди покаяния, и в страданиях и смерти. И во ад Предтеча явился прежде Христа, с проповедью Спасова пришествия. Именно в этом и состоит «божественное смотрение», смысл праздника, открывающийся в богослужебном тексте.
Перед очередным Новым годом священники-модернисты как всегда забегали по СМИ с призывом к христианам не огорчать родственников своим унылым видом и с радостью усесться за праздничный стол. В то же время настоящие пастыри, которым нет доступа в СМИ, стали призывать верных чад Церкви не поддаваться на дьявольские провокации и оставаться верными Христу.
Призывы модернистов противоречат православию
Естественно, и «Правмир» не смог удержаться от того, чтобы не призвать тех, кто считает себя христианами, отпраздновать Новый год. С такой проповедью в этом СМИ выступили протоиерей Федор Бородин и духовник «Правмира» протоиерей Александр Ильяшенко. Духовник даже призвал отпраздновать Новый год не только с родственниками, но еще и с коллегами на работе: «А современным христианам нужно просто жить в сложившихся условиях. Можно не быть в стороне от тех, кто празднует Новый год, на тех же корпоративах, радоваться вместе со всеми, никому не становясь в тягость своим унылым видом, только стараясь выбирать постную еду».
Это все типично для модернистов, которые постоянно призывают христиан слиться с миром и примириться со слугами сатаны. Настоящее христианство – совсем другое. Христос в Своей первосвященнической молитве сказал, что Его ученики не принадлежат к миру сему: «Они не от мира, как и Я не от мира» (Евангелие от Иоанна, 17-я глава). Апостол Иаков писал в своем послании: «Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (4 глава). А апостол Павел сказал христианам во Втором послании Коринфянам: «И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас» (6 глава). В свою очередь апостол Иоанн Богослов писал в Первом послании, что «весь мир лежит во зле».
Преподобный Феодор Сикеот, когда был отроком, как-то раз долго находился в храме. А в это время его мать и бабка устроили дома пир. Как пишет в своих «Житиях» святитель Димитрий Ростовский, «пришли к нему мать и бабка, умоляя блаженного идти в дом, так как многие родные и соседи, собравшись к ним на пир, ждут его. Зная Писание, «что дружба с миром есть вражда против Бога. Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак.4:4), не послушал их, но снял свой золотой пояс, драгоценную верхнюю одежду и гривну, говоря: «Я знаю, вы боитесь, что я не сберегу их, возьмите всё это, меня же оставьте». И не пошел на пир».
Хотя мать и бабка святого были христианками, а не полуязычницами, каковыми являются наши невоцерковленные современницы. То есть вряд ли они устроили это торжество во время поста, и совершенно точно известно, что во время этого пира на стенках их жилища не были развешены языческие астрологические символы года, и никто никому не желал счастья в год свиньи. Но даже к родственникам-христианам преподобный Феодор Сикеот не пошел на пир. И не боялся при этом, что нарушит заповедь о любви к ближним.
Христианин должен ненавидеть тех, кто соблазняет
Все эти модернисты очень любят во время своих призывов к православным слиться с миром сим грешным совать всем в нос заповедь о любви к ближним, извращая при этом саму суть православия. Потому что самая главная заповедь в христианстве – это любовь к Богу. И уже когда в сердце человека через титанический труд появится любовь к Богу, он сможет правильно любить ближних. До этих пор любовь к людям может принимать самые извращенные формы вплоть до творения из отдельных ближних кумиров и вплоть до греха человекоугодия (это когда людям угождают так, что не стараются угодить Богу).
Пожирание новогодних салатов с родственниками и коллегами во время Рождественского поста – это как раз грех человекоугодия. Он воспрещается первой заповедью («Я Господь Бог твой, да не будет у тебя других богов, кроме Меня»).
Если же у кого-то могут появиться мысли насчет того, а можно ли обижать нецерковных родственников, которые зовут за новогодний стол, то тут можно вспомнить слова Христа: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Евангелие от Луки, глава 14). Блаженный Феофилакт Болгарский так толкует это место: «Хочет, чтобы искренний Его ученик ненавидел своих родных тогда, когда они препятствуют ему в деле богопочитания и когда он при отношениях к ним находит затруднения в совершении добра. Напротив, когда они не препятствуют сему, Он учит даже почитать их до последнего издыхания. Он заповедует нам ненавидеть родителей тогда, когда они угрожают опасностью богопочтению. Ибо тогда они уже не родители, не родные, когда противодействуют нам в столь полезном деле».
И все эти священники-модернисты, которые каждый Новый год заводят в СМИ песнь о том, что надо жалеть своих матерей, которые по пол ночи строгают колбасу в новогодние салаты, и потому следует с радостью съедать эти салаты, если бы действительно жалели своих и чужих матерей, не ели бы эти салаты. Потому что Христос сказал, что «кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили в море». Так что всех этих матерей, которые скармливают новогодние салаты своим воцерковленным детям, ожидает страшное наказание от Бога.
Архимандрит Лазарь (Абашидзе) пишет в статье «Пасха без Креста или еще раз об экуменизме»: «Нельзя, недопустимо забывать, что в этом мире идет постоянная борьба Бога с дьяволом, Истины с грехом. Борьба эта идет в самом мире, на земле и на небе, не только в сердце человека, но и в самой природе его, включая ум и тело, борьба, которая охватывает всю вселенную. Поэтому нам еще очень и очень далеко до «мира» и до «единства», пока мы должны искать пути примирения с Богом – и именно через борьбу с грехом и со всем греховным, через разделение с теми, кто неправильно учит о спасении, кто грешит и учит грешить других, через постоянную жестокую брань с самими собой, со всем страстным и порочным в себе». А если не разъединяться, а соединяться с теми, кто грешит, то пойдешь вместе с ними в преисподнюю.
Жизнь превратилась в ад, а люди – в человекобесов
Еще интересно, как мило священники-модернисты все время описывают людей мира сего. Вот и протоиерей Федор Бородин, пытаясь заставить христиан слиться в Новый год с миром, лежащим во зле, говорит: «Вот в пост тем более хорошо поучиться проявлять любовь прежде всего в той ситуации, которая нам дана, в том числе к тем, кто празднует Новый год по всем светским советским «канонам», кто пока не знает радости церковной жизни». Эта, типа, милейшие люди, которые пока еще не узнали радости церковной жизни, но совсем скоро узнают. Да не узнают они этой радости никогда! Они совсем скоро проголосуют за антихриста и начнут гнать христиан и предавать их страшнейшим пыткам. Кто им до сих пор не давал возможности узнать радости церковной жизни? Кто их до сих пор не пускал в храмы? Кто не продавал им православные книги и иконы? У них были все возможности прийти к Христу, но они отвергли их и выбрали жизнь по страстям и служение сатане.
Пусть этот протоиерей Федор Бородин не лжет. Мы живем не в безвоздушном пространстве, и прекрасно видим, какого сорта люди не входят в ограду Церкви и празднуют Новый год. Из-за неудержимого стремления к блуду они разрушают семьи, заставляя своих мужей, жен и детей обливаться кровавыми слезами. Из-за неконтролируемой ненависти к окружающим они пожирают друг друга в учреждениях и компаниях. Когда государственная власть уже добивала политическую журналистику в Москве, остававшиеся в немногочисленных свободных СМИ журналисты вместо того, чтобы объединиться и защищать друг друга и свободу слова, пожирали друг друга – выживая и увольняя своих коллег из-за зависти или безотчетной злости. А теперь эти люди сидят каждый в своей квартире в нищете и болезнях, и умирают, не дожив до пенсионного возраста.
Почитаемая людьми мира сего благотворительница Нюта Федермессер говорит перед огромным залом о том, что вызывает к умирающим проституток и приносит им сигареты с пивом, после чего зал взрывается восхищенными овациями. А когда кто-нибудь из православных христиан предлагает в общественном пространстве запретить аборты, соцсети и СМИ взрываются от негодования. Люди с возмущением пишут: «Это нелюди! Убийцы! На них будет кровь погибших в подпольных абортариях женщин! Если нам запретят аборты, мы пойдем на Кремль и сравняем его стены с землей!» Это уже просто настоящий сатанизм. И вот с таким-то миром и предлагают христианам слиться священники-модернисты!
Настоящие священники просят не праздновать новолетие с мертвецами
К счастью, у нас еще остались священники, верные Христу и Церкви. Их не пускают в СМИ. Но с амвона и в воскресных школах они с негодованием говорят о традиции празднования Нового года: «Вы посмотрите 30-го и 31-го как люди в супермаркете ходят с огромными глазами и с тележками, наполненными водкой! Наш народ находится в ужасном состоянии. Христос сказал: предоставь мертвым погребать своих мертвецов. Это мертвые. И эти мертвецы будут праздновать Новый год. Что это за праздник? Ну закончился один год. И что? У нас есть единственный праздник – это когда мы умрем и встретимся со Христом, и разрешимся от этого тела, которое нас мучает то болезнями, то восстанием страстей. А что за праздник Новый год? Я вас призываю не праздновать его! Если хотите отпраздновать Новый год, а потом ничего не почувствовать в Рождество Христово, то празднуйте Новый год!»
Архиепископ РПЦЗ Аверкий (Таушев) тоже в своих проповедях говорил, что христианам нельзя праздновать Новый год: «Еще один год отошел в вечность. Еще на один год сократилась жизнь каждого из нас. Еще на один год приблизились мы к общей, ожидающей весь мир неизбежной кончине. Что же? – Неужели можно видеть в этом повод к веселию и танцам – к тем легкомысленным «встречам Нового года», которые в безумии своем измыслил для себя погибающий человеческий мир? Нет! Не место там, на этих «встречах», в чаду табачного дыма и в угаре нескромных развлечений, истинно верующему православному христианину. Место ему – в храме Божием, на молитве. Напряженная, общецерковная, «едиными усты и единым сердцем» возносимая, всенародная покаянная молитва – вот единственное, что еще может спасти нас».
А святитель Феофан Затворник восставал против празднования Нового года даже в то время, когда это происходило после Рождества Христова. Даже не представляю, что бы он сказал и сделал, если бы его современники начали отмечать новолетие во время поста.
Вот что святитель Феофан сказал в «Слове на Крещение Господне» в 1865 году: «Хочу укорять за то, что вы к языческим обратились обычаям и вместо Бога стали прибегать к бесам. Это не громкие только слова, а самое дело! Вспомните, как многие из вас встречали новый год, и теперь хладнокровно рассудите, похоже ли это на что-либо христианское!? До полночи проиграть в карты или проговорить о всяких пустяках, а в самую полночь, на рубеже старого и нового года, взять бокалы и вертеться, – что это такое? И есть ли тут какой смысл? Вы скажете: обычай зашел. И я подтвержу: обычай зашел, и прибавлю: обычай, совсем не христианский, а языческий, нечестивый, богопротивный. Ведь этой минуты вы ожидаете, как момента священного, и бокалы берете совсем не с такими мыслями, как в другое время, и вертитесь не в том духе, как обычно. Все это у вас делается как какое-то священнодействие. Спросим теперь вас: какому же это Богу совершается у вас такое священнодействие?! Христу ли Спасителю, искупившему нас, желчь и оцет вкушавшему, Коего руки и ноги пригвождены были на кресте нашего ради спасения?! – Конечно нет. Кое общенье?! Кое общение Христови с Велиаром!?! Не к Нему сие идет, а или к Бахусу – языческому богу пьянственного веселия, или к Венере – богине плотских нечистых утех».
Вот так: священники-модернисты, прикрываясь заповедью о любви к ближним, призывают христиан поучаствовать в традиции почитания языческого бога Бахуса, а заодно послужить и восточным богам, так как люди мира сего любят в новогоднюю ночь желать друг другу удачи в год свиньи или козла. А потом еще народ высыпает на улицу и начинает взрывать петарды. Все эти петарды взрывали древние язычники-китайцы, стремясь тем самым отогнать от себя злых духов.
Алла Тучкова, журналист