Кумыки национальные праздники

Праздники кумыков

Праздники кумыков

Традиционные праздники народов Дагестана представляют собой важную часть их духовной культуры. Первый годовой праздник и связанный с ним обряд у кумыков был посвящён проводам зимы и встрече весны – Навруз-Байрам или Янгъы йылны байрамы, который обычно отмечается в День весеннего равноденствия 21 марта.

Перед праздником в домах делали уборку, белили стены, устраивали большую стирку, одевались во всё чистое, выносили из дома, со дворов всё пришедшее в негодность и сжигали.

Устраивали костры во дворах домов, на улицах, за аулом. Все участники праздника, особенно юноши и подростки, прыгали через костры. Этот обычай назывался «сжиганием зимы» – къыш гюйдюрюв.

Другим не менее важным и самым радостным праздником для нас, детворы, был праздник Ураза-Байрам, знаменующий завершение поста – воздержания от пищи и питья, который длился в течение священного месяца Рамазан.

Традиция празднования дня разговения берёт своё начало со времён пророка Мухаммеда, с 624 года. Это праздник для всех мусульман. Наши бабушки и мамы за три дня до праздника начинали готовить всякие вкусности, покупать подарки для ближайших родственников. А отцы выбирали упитанных животных, чтобы принести их в жертву.

В день праздника мусульмане посещают могилы умерших и раздают садака, совершают праздничную ритуальную молитву, надевают лучшую одежду, готовят традиционные блюда, а после молитвы накрывают праздничные столы, приглашают в гости соседей, родственников и друзей, совершают ответные визиты с подарками, радуются и веселятся.

А мы, дети, встав спозаранку, объединившись в шумные ватаги и закинув за спину холщовые мешочки, отправлялись поздравлять соседей по улице. Бойко стучались в двери, и, когда нам отворяли, мы наперебой поздравляли хозяев дома словами:

– Туткан оразаны Аллах кабул этсин! – Сенеки да этсин, – отвечали нам и заполняли наши мешочки всякими сладостями: конфетами и выпечкой…И вот уже мои внуки стучатся в двери своих соседей со знакомыми с моего детства словами: «…Аллах кабул этсин»…

Праздник Курбан-Байрам, отмечается после окончания хаджа и через 70 дней после праздника Ураза-Байрам в память о жертвоприношении пророка Ибрахима.

Согласно Корану, ангел Джабраил явился к пророку Ибрахиму во сне и передал ему повеление Аллаха – принести в жертву сына.

Ибрахим отправился в долину Мина к тому месту, где ныне стоит Мекка, и начал приготовления. Его сын, знавший об этом, не сопротивлялся, так как был послушен отцу и Аллаху. Однако это оказалось испытанием от Аллаха, и, когда жертва была почти принесена, Аллах сделал так, чтобы нож не смог резать, и тогда ангел Джабраил дал пророку Ибрахиму в качестве замены барана.

Курбан-Байрам начинают праздновать с самого утра. Совершив омовение и надев новую одежду, мусульманин отправляется в мечеть на утреннюю молитву. После завершения намаза верующие возвращаются к себе, где хором поют славословие Аллаху. Затем отправляются в мечеть, где мулла произносит проповедь. По завершении проповеди участники посещают кладбище, молятся за усопших. Вернувшись домой, приступают к обряду жертвоприношения.

Для почитающих Коран,

Приходит праздник этот важный!

Имя ему – Курбан-Байрам,

Его прими в душе отважно!

Барашка в жертву принеси,

Молитвы проповеди будут,

О бедных забывать нельзя,

Аллах тебя не позабудет!

Будь милосердным, как Аллах,

Его величье прославляя!

Душой и телом чистым будь,

Такбир усердно повторяя.

Правила праздника предписывают угощать всех, в первую очередь бедных. В следующие после праздника дни необходимо посещать родственников и друзей.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Кумыки — один из древнейших и третий по численности народ Дагестана. В отличие других кавказских народностей, кумыки относятся к тюркам, занимают положение крупнейшего тюркского этноса Северного Кавказа. Доминирующее в регионе культурное влияние кумыков отразилось на обычаях соседних народов, многие из которых впоследствии переняли кумыкский язык.

Где живут, численность

Исторически кумыки занимали обширную территорию Кумыкской плоскости. Регион отличался плодородными землями, отличным климатом, находился на пересечении торговых путей, в том числе Шелкового. Это давало кумыкам прекрасные возможности для развития, однако делало их мишенью для территориальных посягательство соседних государств.
Согласно данным переписи 2010 года, в России проживает более 503 000 кумыков. Основная часть представителей народности, порядка 431 000 человек, занимает сократившиеся в процессе притеснений исторические территории расселения на севере Дагестана. Численность кумыков в других регионах России:

• Тюменская область (включая ХМАО и ЯНАО) — 18 668 чел.
• Северная Осетия — 16 092 чел.
• Чечня — 12 221 чел.
• Ставропольский край — 5 639 чел.
• Москва и Московская область — 3 973 чел.

Значительная часть народности мигрировала с исторической территории проживания в Турцию, Сирию, Иорданию. Причинами послужили Кавказская война, установление советской власти, непризнанные официально репрессии сороковых годов прошлого столетия.

История

Существует несколько версий возникновения кумыкского народа:

1. Кумыки появились в регионе вместе с кыпчаками в XII—XIII.
2. Народ в составе хазаров проник в регион, ассимилировав местное население.
3. Кумыки являются исторически проживавшими в регионе горцами, подвергшимися тюркизации.
4. Кумыки являются автохтонным населением Дагестана, поскольку античный автор Плиний упоминал народ «камак» в трудах, датированных первым веком новой эры.

Взаимодействие тюркских и европеоидных племен с коренными народами Северного Кавказа к XVII столетию привело к завершению формирования кумыкского этноса. До этого времени на территории расселения народности образовывались и распадались следующие государства: Джидан, Тюменское ханство, Тарковское шамхальство, Утамышский султанат и другие.

В XVI столетии начинается борьба за привлекательные территории Кумыкской плоскости со стороны Ирана, Османской империи и России. Кумыки, объединившись с соседними ногайцами, пытались дать отпор наступающими армиям, однако силы были неравны. В 1725 году Шамхальство разбито и разорено: сожжено порядка 20 селений, среди которых столица Тарки.
Кавказская война заставила местные народы объединиться: кумыки показали себя отважными и смелыми воинами, устраивали антирусские восстания с 1818 по 1878 гг. Важно отметить, что идеологический представитель кавказских народов Шамиль, объединивший разрозненные этносы под флагом ислама, имел кумыкское происхождение.

После революции кумыкская интеллигенция пыталась создать независимое государство Горскую республику. Попытка удалась, было сформировано местное правительство, но просуществовало объединение недолго: в 1921 г. кумыки вошли в состав образованной Дагестанской СССР. В конце Великой Отечественной войны кумыков, наряду с рядом других кавказских народов, депортировали в Среднюю Азию по подозрению в предательстве. Несмотря на притеснения, народность не оставила идею получения независимости и национального самоопределения. В 1989 году, в период перестройки, образовалось кумыкское народное движение, ратовавшее за создание автономной Кумыкской Республики в составе РСФСР. Однако кардинально изменившаяся политическая ситуация не дала планам сбыться.

Внешность

Антропологический состав кумыков неоднороден, различаются характерные внешние особенности. Их относят к европеоидной расе, ориентировочно каспийского и кавкасионского подтипов. Это связано с историческим расселением народности по разным сторонам реки Сулак. По одной из версий, предками кумыков являлись половцы, что нашло отражение в преобладающих европеоидных чертах внешности северных кумыков: высокий рост, крепкое телосложение, светлые глаза, волосы и кожа.

У южных кумыков преобладают азиатские черты внешности: узкий разрез глаз, темная пигментация глаз, кожи, волос. Исследователи не пришли к единому мнению относительно появления ярко выраженных тюркских признаков во внешности южных кумыков. Рассматриваются следующие версии:

1. В формировании внешности кумыков принимали участие хазары, появившиеся в регионе после распада Хазарского каганата.
2. Предками кумыков стали смешанные монголо-тюркские народы, пришедшие из Передней и Средней Азии.

Одежда

Национальный мужской кумыкский костюм не отличался от черкесского. Нательные штаны и рубаха с высоким воротом дополнялись буркой: темного цвета —для повседневной носки, светлых оттенков — для праздников. Поверх надевали черкеску, чаще черного цвета, папаху. В холодное время года носили короткую шубу из овечьей шерсти, традиционную бурку.
Женское повседневное платье прямого или туникообразного кроя, вниз надевали шаровары. Для выхода за пределы дома и при приеме гостей носили плотное верхнее платье распашного типа. Женщинам полагалось ходить с покрытой головой. Традиционный головной убор — чепец чутху, поверх которого надевали платок. Кумыкские мастерицы славились в регионе, как искусные создательницы платков. Популярными были платки из шелка, ажурные платки, связанные крючком.
Традиционный вариант праздничного платья — къабалай. Наряд шился из дорогостоящих материалов: шелка, шерсти, парчи. По крою напоминал повседневное распашное платье, верх кроили более облегающий. Его дополняли нагрудником, богато декорированным вышивкой, серебряными или золочеными украшениями. Оригинальным был покрой рукавов, состоящих из двух слоев. Первый плотно прилегал к руке, имитируя наличие нижнего платья. Верхний был разрезным, широким и длинным, часто доходящим до пола.

Социальное устройство

В кумыкском обществе существовало четкое иерархическое деление. Во главе отдельных территориальных объединений стояли князья. Следующими по значимости были уздени, выполнявшие обязанности княжеской охраны. Этим категориям запрещалось работать, в их задачи входило управление вверенной территорией и людьми, решение социальных, общественных вопросов.
Низшие сословия — крестьяне и холопы. Теоретически они находились в зависимости у князей, однако имели право переходить от одного хозяина к другому, заниматься мелкой предпринимательской деятельностью. Фиксированного размера дани не значилось, подати регламентировались в каждом отдельном случае. Например, один из князей раз в год принимал дань повозкой дров и выделением одного человека из семьи на время посева, пахоты, сбора урожая.
Формально власть находилась в руках у князя, фактически он не выступал в качестве судьи: эту роль играло собрание узденей. Споры решались согласно нормам адата — кодекса морально-этических правил, или шариата. Во втором случае в качестве судьи выступал религиозный служитель конкретной общности.

Семейный уклад

Важную роль в жизни кумыков играли родовые отношения. Родственные семьи селились скученно в пределах одного квартала селения, насчитывали от 20 до 150 человек. Во главе рода стоял старший по возрасту, наиболее уважаемый человек, обычно мужчина. Он решал важные семейные вопросы, выступал в качестве представителя семьи на общественных собраниях.
К XIX веку выделяется культура малой семьи, обычно трехпоколенной. Брачный возраст девушек наступал в 15-16 лет, порой встречались невесты 12-14-летнего возраста. Юноши вступали в брак с 16-17 лет, считалось, что они должны быть старше невест на 3-4 года. Разрешалось вступать в брак лишь с равными по статусу, женихов и невест из более бедных или сословно низших семей родственники не принимали. Чаще кумыки имели одну жену, зажиточные мужчины брали от 2 до 4 жен, максимально разрешалось приводить в дом 7 женщин.
Положение женщины в семье регламентировалось нормами шариата, однако не считалось унизительным. Старшие участвовали в семейных советах, полностью руководили хозяйственными вопросами. Женщина играла роль примирительницы: брошенный на землю платок прекращал любую драку. Для избегания кровной мести убийца приходил к матери убитого, вставал на колени, молил о прощении. Если та его прощала, срезала с головы виновника прядь волос, что означало прекращение мести и давало возможность откупиться деньгами.
В кумыкском фольклоре сохранилось множество пословиц, передающих идею значимости женщины, как хранительницы домашнего очага, души дома, верной спутницы и советчицы мужа. Например:

• Жена скажет, муж согласится.
• У кого не погибала жена, тот горя не познал.
• Основа мужского счастья — жена.
• Отец умер — ребенок полусирота, мать умерла — ребенок полный сирота.

Мужчины брали на себя решение общественных вопросов, защиту семьи, тяжелую работу по дому и в поле, выпас животных. Однако существовали табу: например, мужчине запрещалось заходить на кухню, это считалось великим позором. Иногда, спасаясь от гнева мужа или отца, жена и дети убегали на кухню, зная, что мужчина за ними не последует. Мужьям запрещалось оставаться с женой наедине в течение дня, свободное время они проводили в кунацкой или отдельной комнате.
Кумыки предпочитали создавать многодетные семьи, количество детей посторонним не говорили, это считалось дурной приметой. Главной радостью считалось рождение сына, что отразилось в народных пословицах-пожеланиях:

• «Чтобы жена родила тебе сына» — так мужчин благодарили за услуги.
• «Чтобы ты рожала сыновей и была сытой» — традиционное свадебное пожелание невесте.

Во время родов будущий отец уходил из дома, роженице помогала повитуха. Появившегося на свет младенца от сглаза купали в соленой воде, на дно таза клали серебряную монету. Первые 40 дней ребенка нельзя оставлять одного. Для защиты от злых духов к чепцу привязывали яркую ленту, лоб и щеки мазали сажей.

Имя малышу выбирал семейный совет, обычно ребенка называли именем погибшего родственника. Практиковался обряд имянаречения: в одно ухо младенцу шептали молитву, в другое выбранное имя и имя отца. После устраивали праздник с застольем, на которое приглашались родственники и друзья, приносившие подарки. Отец ребенка должен по случаю рождения дочки в качестве угощения выставлять барана, если рождался сын — двух.

Жизнь

Кумыкская равнина отличается необыкновенно плодородными землями, на протяжении всей истории освоения дающими богатый урожай. Здесь обнаружены целебные минеральные источники, залежи газа и нефти. Сегодня 70% дагестанской экономики обеспечивают территории расселения этноса.
Исторически кумыки занимались земледелием, единственные из всех северо-кавказских народностей повсеместно использовали методы ирригации. Выращивали пшеницу, просо, рис, кукурузу, занимались садоводством, огородничеством, виноградарством, пчеловодством. Благодаря обилию пригодных для выпаса лугов широко развито скотоводство: разводили буйволов и овец, занимались коневодством.

Культура

Кумыки оказывали серьезное влияние на культуру северо-кавказского региона, считались образованными и интеллигентными людьми с хорошим чувством юмора. Один из первых значимых культурных деятелей — поэт XV столетия Умму Камал. В XIX веке в Петербурге на кумыкском языке выходит сборник национальных текстов.
Особого расцвета литература достигла в начале прошлого столетия. Помимо произведений плеяды талантливых писателей и поэтов, в регионе начинают выпускаться газеты и журналы на кумыкском языке. В 1925 г. в Буйнакске основан Кумыкский музыкально-драматический государственный театр имени А. П. Салаватова. Внимания заслуживает танцевальная культура народа: только лезгинки у кумыков насчитывается порядка 20 видов.

Традиции

Основополагающими традициям кумыков выступали уважение к старшим, гостеприимство, куначество, аталычество. Последнее практиковалось в семьях князей и узденей, отдававших детей на воспитание в знатные семьи соседних народов.
Встречался обряд «молочных братьев»: некоторые князья лично привозили новорожденных сыновей в семьи узденей, где были младенцы. Приложив сына к груди жены товарища, малышей делали молочными братьями: так их на всю жизнь связывали узами, равными кровным.
Распространено куначество, отличающееся от гостеприимства необходимостью выступать на стороне кунаков в случае конфликтных ситуаций, помогать в решении бытовых, социальных вопросов. Обязательный элемент жилища — кунацкая: отдельная комната для приема гостей. В зажиточных семьях для кунаков, родственников и гостей строили отдельный небольшой дом на территории усадьбы.
Гостеприимство считалось делом чести: принять в дом обязаны были любого просившего человека, даже если семьи находились в состоянии кровной мести. Все время, пока гость живет на территории хозяина, последний обязан не только обеспечивать его всем необходимым, но и защищать от внешних врагов.

Свадебные традиции

Поощрялись свадьбы по сговору и любви, если родители влюбленных были согласны. Свободное общение юношей и девушек не поощрялось. Пару выбирали на общих праздниках, свадьбах. Особую роль играл поход девушки к роднику: фактически, единственный повод выйти за пределы двора. Часто у родника собирались молодые люди, наблюдавшие за девушками. Самые смелые заводили разговор, просили напиться чистой воды. Зная это, перед походом за водой девушки тщательно прихорашивались, надевали лучшие наряды.
За невесту обязательно выплачивался калым. Одна его половина шла родственникам девушки, другая — на закупку части приданого, навсегда остававшегося личной собственностью жены. Размер калыма определялся в зависимости от положения семьи жениха:

• для князей — 500-700 руб.
• для узденей — 70-150 руб.
• для крестьян — 10-30 руб.

Дополнительно к деньгам прилагалось оружие, платки, ткани, скот, кони.
Свадебная обрядность начиналась со сватовства. В роли сватов выступали уважаемые члены общины, родственникам жениха это делать запрещалось. Родные девушки не сразу впускали сватов в дом, иногда доходило до 3-4 визитов. Когда посланников приглашали к столу, родным невесты дарили подарки, те в ответ накрывали стол: начиналось обсуждение калыма и деталей будущей свадьбы.
Свадебные торжества длились 3 дня. В первый день в дом невесты съезжались родственники и друзья, организовывалось небольшое застолье. На следующий день за невестой, завернутой с ног до головы в материю, приезжал свадебный поезд со стороны жениха. Девушку усаживали в арбу, покрытую коврами: подруги и родственники просили выкуп, в шуточной форме мешали отъезду молодой.

По приезде в дом жениха невесту осыпали сладостями, рисом, монетами, стелили шелковую дорожку. На входе в дом старшая женщина обмазывала невесте губы медом: символ пожелания сладкой, сытной, богатой жизни. Свекровь встречала невестку с руками, скрещенными на груди и спрятанными под мышками. Это говорило, что невестка возьмет домашние хлопоты на себя, предоставив свекрови право заслуженного отдыха.
Жених в это время находился в доме друга, где в компании мужчин отмечал женитьбу. Невеста проводила день в компании женщин, лишь вечером встречаясь с женихом в отдельной комнате, где их оставляли наедине. На следующий день она впервые показывалась перед новыми родственниками с открытым лицом: торжество продолжалось всеобщим знакомством и одариванием молодых подарками. Заканчивалось вхождение невестки в семью чрез две недели обрядом выхода к роднику. В компании других женщин рода молодая супруга шла с кувшином за водой, церемония сопровождалась песнями и танцами. Первая выполненная по дому работа означала, что отныне девушка на полных правах включалась в хозяйственную жизнь новой семьи. Одновременно свекровь снимала табу молчания: молодой жене разрешалось заводить с ней разговор. По случаю важного события невестка дарила матери мужа ценны подарок. Свекр мог хранить молчание годами: снятие запрета считалось величайшей благосклонностью и отмечалось всей семей.

Еда

Кумыкские женщины славились как отличные кулинары. Основу рациона составляла мясная и молочная пища. Особым разнообразием отличались мучные изделия, выпекаемые в большой печи, установленной во дворе дома.
Традиционное повседневное блюдо — хинкал: крупные плоские кусочки теста, сваренные в насыщенном мясном бульоне. Одна из разновидностей блюда — хинкал из кукурузной муки, называвшийся гьалпама. Национальный кумыкский суп шорпа имел множество вариаций: в него добавляли фасоль, рис, овощи, крупы, домашнюю лапшу. Готовили и традиционные для других кавказских народов блюда: шашлык, плов, долму.

Видео

Текст книги «Кумыки. История, культура, традиции»

Автор книги: Магомед Атабаев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 5 страниц) [доступный отрывок для чтения: 2 страниц]

В селениях Маджалис, Янгикент и Тумеллер рассказывали, что шах давал указание отбирать оружие у всех мужчин, которые приходили на свадьбу. Джаллат в специальной комнате охранял это оружие, а после свадьбы возвращал владельцам.

В селении Тумеллер старики вспоминали, что на свадьбах шахи отдавали приказы, например, привести к нему отца и мать жениха, принести матрас, одеяло, подушку, постелить их посередине круга во дворе и лечь обнявшись в постель. Или заставляли кого-нибудь из близких родственников принести свою жену на спине, в плетёной корзине и т. д. Шутки ни у кого не вызывали обиды, наоборот, чем оригинальнее шах придумывал «наказание», тем больше гости веселились.

Самыми весёлыми участниками свадьбы были домбайлар (у северных кумыков), къарчилар (у южных) – шуты, которые надевали различные маски и веселили участников свадьбы. Шуты на свадьбу могли прийти без приглашения. Часто в шутов переодевались близкие родственницы жениха, причём так искусно меняли свой облик, что их никто не узнавал (переодевались в мужской костюм, в вывернутую наизнанку шубу). Интересно отметить, что шутам было дозволено говорить всё что угодно в адрес любого участника свадьбы. При этом никто не должен был на них обижаться. Они высмеивали жадность, зависть, ложь и другие пороки присутствующих, хотя и в шуточной форме. Шутам позволялись вольности, например, кого угодно обнять, лечь у чьих-то ног, облокотиться. Шуты могли подойти и к ханам и разговаривать с ними как с равными. Обижать шута запрещалось. Если случалось, что кто-то случайно чем-то обидел шута, этого человека все осуждали. Шут получал на свадьбе подарки и другие знаки уважения.

Вечером четвёртого дня после свадьбы к молодой приходили родственники мужа. Ей задавали различные шуточные вопросы, на которые она не обращала внимания, а лишь угощала гостей вином и сладостями. Через две-три недели совершался ритуал первого выхода новобрачной за водой. Её сопровождали родственницы во главе со старшей родственницей мужа. Процессия двигалась к источнику под музыку и песни, встречных одаривали сладостями.

Спустя месяц после свадьбы невестку вводили в большую комнату дома мужа. По этому поводу устраивалась пышная церемония. Молодую сопровождали наставница и подруги. Они несли на голове подарки для родни мужа: войлочные ковры, отрезы тканей, мелкие вышитые предметы. Родственницы мужа приветствовали невестку, желали ей благополучия. Затем она возвращалась в свою комнату, где угощала подруг.

Невестку не сразу допускали к участию в хозяйственной жизни семьи. Первое время после свадьбы она не могла заговаривать ни с кем, кроме мужа. Когда свекровь снимала разговорный запрет, невестка должна была сделать ей подарок. Особенно долго, иногда несколько лет, длился запрет на разговор невестки со свёкром. Обряд снятия запрета сопровождался торжеством с участием близких и обменом подарками между свёкром и снохой.

В кумыкской семье строго соблюдался обычай, согласно которому с первых дней супружества невестка должна была придумать своим новым родственникам красивые имена – ласковые для молодых и уважительные для стариков.

После заключения брака жена переходила не только во власть, но и на иждивение своего супруга. Родители невесты не вмешивались во взаимоотношения молодых, более того, они ориентировали дочерей на покорность мужьям даже в тех случаях, когда взаимоотношения в семье бывали сложными. Женщина не могла по своему усмотрению покинуть дом мужа и уйти к родителям или родственникам.

Разводы у кумыков случались крайне редко. Инициатива исходила обычно от мужчины. При разводе он возвращал ту часть калыма, которая предназначалась на содержание жены. Женщина могла забрать с собой свои личные вещи.

Вся полнота власти сосредоточивалась у главы семьи, обычно им был старший мужчина – дед, отец, брат. Он определял внутренний распорядок жизни семьи, мог вмешаться в личные дела и отношения взрослых членов семьи, имел решающее слово при выборе жениха или невесты. Обязанности, как правило, справедливо разделены между членами семьи.

Родословное древо

Постарайтесь его заполнить с помощью взрослых. Начинайте с имён бабушек, дедушек и т. д.

Рождение ребёнка

Для кумыков рождение ребёнка всегда было значительным и радостным событием. А появление сына, продолжателя рода по отцовской линии, отмечалось особенно торжественно. Многодетность и раньше, и сейчас рассматривается как признак семейного благополучия. Бездетность в семье считалась большим несчастьем. Чтобы помочь женщине стать матерью, прибегали к помощи знахарей – целителей, которые лечили их молитвами и заклинаниями. Также отвозили женщин на горячие серные источники Талги, Каякента.

Беременную женщину свекровь старалась освободить от работы, волнений, лучше кормить. Женщина рожала дома с помощью женщины-помощницы аначы къатын, которая становилась впоследствии второй, крёстной матерью родившегося.

Радостную весть о рождении ребёнка сначала сообщали матери мужа, а потом всем остальным. Поздравлять семью с рождением ребёнка приходили все родственники, друзья и знакомые. Всех обязательно приглашали к столу и угощали. Примерно через неделю ребёнка торжественно укладывали в люльку и давали ему имя. Как правило, его называли в честь старших родственников или давали мусульманские имена святых. Обязательным было давать детям и ласкательные имена, которыми называли до совершеннолетия.

На сороковой день ребёнку брили голову, чуть позже подстригали ногти. В возрасте 3–5 лет мальчикам делали обрезание (суннет). В кумыкских семьях за ребёнком ухаживали бабушка и дедушка.

Самым желанным в семье было рождение мальчика – продолжателя рода. Если рождалось несколько мальчиков, младший обязан был остаться жить с родителями в родительском доме, тогда как старшие могли отделиться и жить самостоятельно со своими семьями.

Так воспитывали детей

ас, мальчиков, отец и старшие братья постепенно приучали к мужским видам труда: пасти скот, ухаживать за ним – подавать корм, водить на водопой, охранять огороды и бахчи, возить с поля на арбе урожай, рубить дрова, выполнять другие несложные работы.

С самого детства нас приучали к верховой езде, уходу за лошадьми, за дворовыми собаками. Иногда посылали, особенно в вечерние часы, с разными поручениями в другие семьи, в другой конец селения. Хотели, чтобы мы не боялись темноты, научились переносить трудности, закалились, выработали у себя выдержку. «Уроки» начинались с простейших поручений и завершались выполнением нами самостоятельной работы.

Более сложными и разнообразными были «уроки» матери девочкам. Дочь с самых малых лет оказывала посильную помощь матери в домашних делах, постепенно включаясь в сложные трудовые процессы. Она училась у старших самостоятельно стирать бельё, убирать помещения, месить тесто, печь хлеб, готовить еду, шить, вышивать. Когда мать укладывала малыша спать, девочка постарше качала люльку. Она же выводила его гулять на улицу. При наличии девочки постарше мать никогда не ходила сама за водой. Это было прямой обязанностью дочери.

Как и у других народов Дагестана, о матери судили по дочери, о дочери – по матери. Если девочка росла аккуратной, трудолюбивой, мать приобретала хорошую репутацию. Часто соседи сравнивали дочь с матерью и говорили: «Дочь точно как мать» или «Будет как мать». Просчеты же в поведении девушки объяснялись тем, что мать – плохая хозяйка и воспитательница.

Народная медицина

Опыт народной медицины передавался из поколения в поколение. Основой большинства лекарств были растения. При болезни желудка ашказан лечили настоем багульника и подорожника яра япракъ и настоем крапивы къычыткъан, корень боярышника тулана использовался при гипертонии, корень шиповника ит бурун – при заболеваниях желудочно-кишечного тракта. От кашля заваривают липовые цветы. Хорошим средством от тяжёлого кашля и от боли в горле считается барсучье сало парсук май. При лечении кожных болезней каварган (экзема) используют листья лопуха хамхарти, которые прокручивают через мясорубку, накладывают на больное место и перевязывают тряпкой. Иногда лопух накладывали на больное место, предварительно размягчив твёрдые места листьев. Были и необычные способы лечения, заключавшиеся в том, что, когда человек порежется, нужно сильно укусить его за палец, а затем только наложить повязку.

Одним из распространённых способов лечения являлся лечебный массаж. Он был незаменим при головной боли, гипертонии, болезнях живота. Среди лекарственных средств часто встречались животные жиры и продукты питания.

Были известны наружные и внутренние, заразные и незаразные болезни. Простудные заболевания лечили согревающими средствами (горячая пища и натирание), с бронхитом и туберкулёзом боролись преимущественно усиленным питанием, свежими продуктами.

Были широко распространены согревающие процедуры в шкуре только что забитого животного. Больного заворачивали в такую шкуру и накрывали войлоком на необходимый срок.

Успешно применялись целебные свойства серных минеральных источников и лечебных грязей (Талги, Каякента и др.).

Кумыки-лекари головные боли снимали кровопусканием, пиявками сюлюк. Раны дезинфицировали свежей золой или обожжённым куском кошмы. При лечении чесотки применяли смесь нефти, серы и древесного угля.

Особенным уважением у народа пользовались лекари – костоправы сюек уста. Костоправы умели вправлять переломы конечностей, ключицы, бедра, суставные вывихи. Для фиксации переломов использовались две дощечки с тканевой лентой такъталемакъ. При ушибе грудной клетки и переломах рёбер применялась повязка с использованием теста с примесью яичного белка – кириш урув.

Местные хирурги также делали мальчикам обрезание – суннет, детям удаляли зубы.

С малых лет в семье прививались навыки гигиены. Обязательным было раз в неделю купаться. Для этого в каждой семье имелись большой силпачи и малый ашлав тазы.

Многие методы народной медицины основывались на практическом опыте, выработанном народом на протяжении многих веков и приносившем людям большую пользу.

С присоединением Дагестана к России, со второй половины XIX века начало работать здравоохранение современного для тех лет типа. Сначала это были госпитали, потом появились врачебные пункты, где работали русские врачи и фельдшеры.

Первыми кумыками-врачами стали братья Клычевы из Аксая – Абдулазим и Юсуп, окончившие медицинские институты.

Гостеприимство и куначество

«Врага ты можешь встретить каждый день. Если говорить о красавице, то найдётся ещё лучшая. А гостей, пришедших к тебе от отцов, ты обязан принять неотложно и достойно»,

– говорит мать своему сыну Айгази («Песня об Айгази»).

Это и есть истинное отношение на Кавказе к кунакам и друзьям, пришедшим из далёких мест в дом к горцу или жителю Кумыкской плоскости. Издревле существовал обычай, когда нуждающийся в ночлеге мог подойти к любому дому и спросить: «Не желают ли хозяева принять гостей?» – и сразу следовал радушный положительный ответ. Отказ в такой услуге гостю рассматривался как бесчеловечный, безнравственный поступок и осуждался обществом.

«С кунаком и берекет (достаток) приходит», – говорили кумыки в старину. У южных кумыков гости чаще всего бывали из даргинских, табасаранских, лакских, рутульских, агульских обществ. Эти кунаки отправлялись через территорию южных кумыков в Дербент, на зимние кутаны, разные промыслы и по пути останавливались здесь. Разумеется, горцы приезжали по делам в кумыкские селения и по делам торговли. Такие тесные связи существовали у северных кумыков со своими соседями-аварцами, чеченцами, лакцами, русскими, осетинами.

Для укрепления дружбы кунаки давали одинаковые имена своим детям. Если у приезжего было несколько кунаков, то один считался главным. Гость сначала шёл к нему, а после он мог пойти и к другому кунаку, предварительно оставив одну из своих вещей: бурку, башлык, кнут, седло и даже коня.

С появлением русских поселений на Тереке кунацкие связи завязались между кумыками и терскими казаками. Эти связи не прекратились и во время Кавказской войны. Через куначество состоятельные кумыки стали отдавать своих сыновей в семьи терских казаков и в другие русские семьи для обучения русскому языку в станичных школах. С другой стороны, казаки, живя по соседству с горцами, «не только привыкли к их образу жизни, но и приняли их обычаи и одежду, знают горы, местоположение и имеют с горцами связи», – отмечал неизвестный автор.

Праздники кумыков

Традиционные праздники народов Дагестана представляют собой важную часть их духовной культуры. Первый годовой праздник и связанный с ним обряд у кумыков был посвящён проводам зимы и встрече весны – Навруз-Байрам или Янгъы йылны байрамы, который обычно отмечается в День весеннего равноденствия 21 марта.

Перед праздником в домах делали уборку, белили стены, устраивали большую стирку, одевались во всё чистое, выносили из дома, со дворов всё пришедшее в негодность и сжигали.

Устраивали костры во дворах домов, на улицах, за аулом. Все участники праздника, особенно юноши и подростки, прыгали через костры. Этот обычай назывался «сжиганием зимы» – къыш гюйдюрюв.

Другим не менее важным и самым радостным праздником для нас, детворы, был праздник Ураза-Байрам, знаменующий завершение поста – воздержания от пищи и питья, который длился в течение священного месяца Рамазан.

Традиция празднования дня разговения берёт своё начало со времён пророка Мухаммеда, с 624 года. Это праздник для всех мусульман. Наши бабушки и мамы за три дня до праздника начинали готовить всякие вкусности, покупать подарки для ближайших родственников. А отцы выбирали упитанных животных, чтобы принести их в жертву.

В день праздника мусульмане посещают могилы умерших и раздают садака, совершают праздничную ритуальную молитву, надевают лучшую одежду, готовят традиционные блюда, а после молитвы накрывают праздничные столы, приглашают в гости соседей, родственников и друзей, совершают ответные визиты с подарками, радуются и веселятся.

А мы, дети, встав спозаранку, объединившись в шумные ватаги и закинув за спину холщовые мешочки, отправлялись поздравлять соседей по улице. Бойко стучались в двери, и, когда нам отворяли, мы наперебой поздравляли хозяев дома словами:

– Туткан оразаны Аллах кабул этсин! – Сенеки да этсин, – отвечали нам и заполняли наши мешочки всякими сладостями: конфетами и выпечкой…И вот уже мои внуки стучатся в двери своих соседей со знакомыми с моего детства словами: «…Аллах кабул этсин»…

Праздник Курбан-Байрам, отмечается после окончания хаджа и через 70 дней после праздника Ураза-Байрам в память о жертвоприношении пророка Ибрахима.

Согласно Корану, ангел Джабраил явился к пророку Ибрахиму во сне и передал ему повеление Аллаха – принести в жертву сына.

Ибрахим отправился в долину Мина к тому месту, где ныне стоит Мекка, и начал приготовления. Его сын, знавший об этом, не сопротивлялся, так как был послушен отцу и Аллаху. Однако это оказалось испытанием от Аллаха, и, когда жертва была почти принесена, Аллах сделал так, чтобы нож не смог резать, и тогда ангел Джабраил дал пророку Ибрахиму в качестве замены барана.

Курбан-Байрам начинают праздновать с самого утра. Совершив омовение и надев новую одежду, мусульманин отправляется в мечеть на утреннюю молитву. После завершения намаза верующие возвращаются к себе, где хором поют славословие Аллаху. Затем отправляются в мечеть, где мулла произносит проповедь. По завершении проповеди участники посещают кладбище, молятся за усопших. Вернувшись домой, приступают к обряду жертвоприношения.

 

Для почитающих Коран,
Приходит праздник этот важный!
Имя ему – Курбан-Байрам,
Его прими в душе отважно!

 
 Барашка в жертву принеси,
Молитвы проповеди будут,
О бедных забывать нельзя,
Аллах тебя не позабудет!

 
 Будь милосердным, как Аллах,
Его величье прославляя!
Душой и телом чистым будь,
Такбир усердно повторяя.

Правила праздника предписывают угощать всех, в первую очередь бедных. В следующие после праздника дни необходимо посещать родственников и друзей.

Мифы, сказки, легенды и предания

Мифы, сказки, легенды, предания, пословицы были основным источником информации среди большей части малограмотного населения Кумыкской плоскости. Устные народные сказы передавались из поколения в поколение, формируя духовную опору народа.

Мудрый старик

Ехал однажды знатный бий с тремя визирями, осматривал свои владения и увидел старика, жнущего пшеницу.

– Эй, старик! – крикнул бий. – Я вижу, вершина твоей горы белым снегом покрылась.

– Что гора! – откликнулся старик. – Уже и равнину, мой бий, белая мгла застилает…

– А как с едой у тебя дела? – Управляюсь, спасибо. Мясом хлеб жую. – А чем ты занят, старик? – Давал в долг, а теперь этот долг получаю. – А если б я тебе послал трёх жирных селезней, что бы ты с ними сделал?

– Общипал до последнего перышка.

Усмехнулся бий, хлестнул коня и поехал дальше. А за ним следом визири… Визири ничего не поняли из беседы старика с бием и шушукались между собой: «Что бы это значило?»

Наконец, старший визирь не вытерпел и спросил:

– О чём, почтенный бий, говорили вы со стариком? Я, признаться, ничего не понял.

– Ничего не понял? Ну, а вы? – обратился бий к младшим визирям.

– Ни словечка не поняли! – сказали те в ответ. Рассердился бий:

– Какие же вы мне советчики, мои умные визири, когда простого разговора понять не можете! Или угадаете, о чём шла речь, или больше вы мне не нужны. Всех прогоню!

Отъехали визири в сторонку, начали совещаться. И так прикидывали, и эдак… Ничего придумать не могут! Решили: «Вернёмся к старику, спросим у него самого».

Вернулись к старикову полю, и крикнул старший визирь:

– Старик, а старик! Бий прогнал нас за то, что мы не поняли, о чём у вас речь шла. Не скажешь ли ты нам?

– Отчего не сказать? Скажу! Только за это вы отдайте мне своих коней и одежду.

Переглянулись визири, замялись. Уж очень не хотелось им отдавать резвых скакунов и дорогое платье. Да что поделаешь! Прогонит бий – совсем худо будет!

Слезли они с коней, сняли с себя всё и говорят:

– Ну, давай, старик, выкладывай свою тайну.

И старик сказал:

– Когда бий крикнул: «Вершину твоей горы белый снег покрыл!» – это означало: «Ты совсем поседел, старик!» А я на это ответил: «Уже и равнину белая мгла застилает». Означало это: «Глаза мои стали плохо видеть». Бий спросил у меня: «Как дела с едой?» И я ему ответил: «Мясом хлеб жую». Значило это: «Жую дёснами». (Зубов-то у меня ни одного не осталось!) «Чем занимаешься?» – спросил затем бий. И я ответил: «Давал в долг, а теперь долги получаю». Это означало: «Бросил я весной зёрна пшеницы в землю, как бы в долг ей дал, а теперь земля мне урожаем долги возвращает». Последний вопрос бий мне про жирных селезней задал: что бы я с ними сделал, если б они мне попались? А я ответил: «Ощипал бы до последнего пёрышка». Вот вы мне и попались! – заключил старик. – Стоите передо мной, как селезни общипанные, без единого пёрышка.

Арсланали-хаджи
(«Лом-хаджи»)

Арсланали-хаджи родился в селении Нижнее Казанище, а его предки были из Тарки. По словам старожилов Нижнего Казанища, он обладал огромной физической силой, которой наделил его Всевышний.

Прозвище «Лом-хаджи» он получил, по одним сведениям, из-за того, что мог ломать металлический лом, а по другим сведениям, из-за того, что собственноручно ломом и киркой проложил дорогу в село Бетаул через каменистую породу.

Был он очень набожным и образованным человеком, алимом. Силу свою без надобности не демонстрировал, будучи наделённым от природы скромностью. Его сын Абсалам также обладал значительной мощью.

Много существует рассказов об Арсланали-хаджи. Вот некоторые из них.

Двое жителей Нижнего Казанища, поссорившись между собой, стали выяснять отношения. Арсланали попытался примирить их. Те, в свою очередь, оскорбили его. Разозлившись, Арсланали закинул обоих на крышу.

Однажды Арсланали возвращался из Чиркея, где жил его знакомый. В поле близ Чиркея он решил прилечь и отдохнуть. Спустя некоторое время его разбудили 6–7 вооружённых чиркейцев, недовольных тем, что его лошадь в то время, пока он спал, нанесла им якобы большой ущерб, съев заготовленное на зиму сено. Арсланали извинился и спросил их, во сколько они оценивают ушерб, – Арсланали хотел заплатить им компенсацию. Но услышал в ответ издевательства и оскорбления.

Рассвирепев, Арсланали набросился на них и, уложив наглецов крест-накрест, сам уселся на них сверху и отвесил каждому по шалобану. В этот момент проходивший мимо селянин, услышав крики людей, зовущих на помощь, попросил Арсланали отпустить их и простить. Что тот и сделал, так как обладал добрым сердцем и отходчивым характером.

                          Использование
народных традиции в нравственном воспитании.

       Общественные
праздники, обычаи и обряды кумыков формировались и развивались в неразрывной
связи и зависимости от социально-экономического и культурного развития народа.
Приуроченные в важнейшим событиям в жизни кумыков, эти праздники , обряды в
прошлом включали в себя и песни, и традиционные представления, и заклинания, и
символические действия. В связи с распространением ислама многие древние обряды
либо исчезли совсем, либо значительно видоизменились. Но всё же многие
традиционные обряды сохранились лучше, полнее. Традиционные праздники
представляли собой важнейший элемент их духовной культуры.

           В нашей
жизни эти традиции многие сохранились так же, как в 19 веке. Первые
традиционные годовые праздники и связанные с ними обряды у кумыков были
посвящены проводом зимы и встрече весны. Они проводились почти одновременно- в
дни весеннего равноденствия. Это такие праздники, как « Къыш гюйдюрюв», « Навруз».
Эти праздники учили людей быть сплоченными, делать свои дела коллективно, быть
внимательными, отзывчивыми друг к другу.

        Еще в
старину существовали и по сегодняшний день существуют семейные традиции и
обряды. Это такие, как отношения в семье, похоронные обряды, гостеприимство,
свадебные обряды. На основе этих традиуции и обрядов мы учим своих детей быть
внимательными, сострадательными, вежливыми.

          По древней
традиций кумыки так же, как и все народы Кавказа, свое подрастающее поколение стремились
всегда воспитывать в духе уважительного отношения к старшим. И это благотворно
сказывалось на нравственном облике народа.

           Я
расскажу о том, как проводились эти традиционные обряды, праздники, обычаи.

Проводы зимы у
кумыков назывались « Къыш гюйдюрюв ( буквально « сжигаю зиму») или « Къышны
артын гюйдюрюв». Они символизировали нередко не только изгнание зимы, но и
старого года в целом. К  этому дню из домов и дворов выносили всё, что пришло в
негодность ,и сжигали. Юноши и девушки прыгали через костёр. Этот ритуал
символизировал очищение огнеём.

В последний день
зимы почти во всех домах готовили вареники с начинкойй из смеси молока и
варённых  яиц-йымырткъа кюрзе.

        Однако более
пышным торжеством являлся праздник весны – «Навруз». Отмечали три дня с 22 по
24 марта. Во всех домах проводили уборку, побелку жилых помещений, фасадов
домов, а также большую стирку. Словом, готовились тщательно. К празднику
готовили специальные обрядовые полужирные кушанье из проросших зерен пшеницы. 
В новогодний вечер по домам ходили ряженые –«доммай». Надев на себя разные
маски, они изображали животных. Существенным звеном праздника «Навруз» было
шествие подростков в первый же день весны по дворам, поздравляя с праздником
весны, даря им песни, радость и веселье. В этих обрядовых песнях нередко
имелись строки, адресованные хозяевам дома, содержащие добрые пожелания. За
исполненную песню хозяева должны были дать подарок. Молодые люди в дни Нового
года устраивали игры-соревнования по бегу, метанию камня, стрельбы из лука,
«йымырткъа урушув».

Из всех народных
праздников, приносящих всеобщую радость, наиболее значительным являлся и
является праздник весны – «Янгы йыл» или «Навруз».

          В самый
разгар лета, когда нет дождей, проводили и проводят обряд вызывания дождя «
Земире».Этот обряд проводят девушки. Надев, на одну из девочек, мешок они
ходили из дома в дом и пели обрядовую песню, за что хозяева одаривали и
одаривают их подарками , обливая водой ту которая под мешком.

      В суеверных
представлениях народа значительное место занимали всевозможные приметы.

Ряд примет имеет
связь с животным миром. Например, крик совы и вой собаки предвещают смерть
кого-нибудь из членов семьи, карканье вороны считалось предвестием несчастья.

Были и счастливые
приметы, связанные с птицами. Крик петуха на крыльце, стрекотанье сороки
предвещают приход гостей. Особенно приветливо встречали и встречают кумыки
прилет ласточек. Священной птицей считался и голубь, мясо которого могло быть
употреблено в пищу только для лечебных целей.

           Семейные
отношения в семье строились и строятся так: все члены семьи подчинялись и
подчиняются старейшему из рода, семьи. Младшие, в присутствии старших, из
уважения к ним не садились, слушали, отвечали лишь на их вопросы. Приказания
старших исполнялись и исполняются беспрекословно, не рассуждая о том, правильно
ли это или нет. Младшие всегда оказывают почет и уважение старшим. В
общественном транспорте уступают место, при встрече со старшими младшие
уступают дорогу, оказывая почет и привстают, если сидят они на лавочке.

По прибытию гостя в
дом, хозяева обязательно приветствуют его, зовут в дом, оказывают ему всяческие
почести.

Не зря у кумыков
говорят «Ашынг берме, къашынг бер».

 « Традиции, обряды и обычаи
кумыкского народа».

Доклад подготовила учитель кумыкского
языка

 Хасанова Роза Гиляниевна

Наше село
Кизляр расположено на самом живописном месте правого берега реки Терек. Большую
часть жителей составляют кумыки. Село за время существования несколько раз
сменяло свое расположение и название. Кизляр в переводе на кумыкский язык –
Къызыл-юрт.

Существует
очень много версии появления села на этом месте. Это, когда-то путник проезжая
на коне эти места около дороги увидел сверток. Он слез с коня, развязал его и
увидел двух девочек, он воскликнул « Къызлар», после этого местность получила
название Кизляр.

Есть и
другая версия. Правый глинистый крутой берег реки Терек, на котором в течение
веков располагалось село Кизляр, в предвечернее время зачастую в лучах
заходящего солнца становится багровым, и, соответственное, вода в Тереке,
отражая берег, тоже кажется красноватой. Иногда, представляется, будто по руслу
течет не вода, а алая кровь. Возможно, это и есть объяснение названия села
Къызыл-яр – Кизляр.

Обряды и
традиции кумыков.

Общественные
праздники, обычаи и обряды кумыков формировались и развивались в неразрывной
связи и зависимости от социально-экономического и культурного развития народа.
Приуроченные к важнейшим событиям в жизни кумыков, эти праздники, обряды в
прошлом, включали  в себя и песни, и традиционные представления и, заклинания
и, символические действия. В связи с распространением ислама многие древние
обряды либо исчезли совсем, либо значительно видоизменились. Но всё же многие
традиционные обряды сохранились лучше, полнее.

Традиционные
праздники кумыков представляли и представляют собой важнейший элемент духовной
культуры. В нашей жизни эти традиции многие сохранились так же, как в 19 веке.
Первые традиционные годовые праздники и связанные с ними обряды у кумыков были
посвящены проводам зимы и встрече весны.  Весну принято делить на два периода:
«къара язбаш» (букв. Черная весна) и «Язбаш» (просто весна.) Къара язбаш
(черная весна) была для крестьян самым трудным временем. Это когда закончились
запасы продуктов, корма для скота были исчерпаны.  Чтобы помочь родителям дети
ходили по селу пели песню и за это хозяева им выносили угощения или деньги.

Сегодня, мы
расскажем и покажем , как проводились эти традиционные обряды, праздники,
обычаи.

1.
«Гьоссай»

В начале
весны был ещё и такой обряд. Дома родители для детей, не только для детей, но и
для взрослых варили  яйца в крутую.  И мальчики играли в игру : каждый старался
разбить яйцо другого у кого яйцо было круче тот и побеждал.

Проводы зимы
у кумыков назывался « къыш гюйдюрюв» (букв. «сжигаю зиму») Оно
символизировалось нередко не только изгнанием зимы, и старого года в целом. К
этому дню из домов и дворов выносили всё, что пришло в негодность и сжигали.
Юноши и девушки прыгали через костер. Этот ритуал символизировал очищение. А
Новый год начинался с22 по 24 марта, когда проводился « Навруз байрам» ( новый
год). Во всех домах проводили уборку, побелку жилых помещений, фасадов, домов,
а также большую стирку.  Готовили обрядовые блюда. Дети ходили по селу   с
песней и хозяева одаривали их подарками.

 « Навруз»

Бу уьйлер, арив уьйлер

Ичинде алтын чюйлер

Ассаламу алайкум

Танг яхшы болсун,гьейлер!

Гьаза навруз гюню мубарак!

Барысы да:

Гьаза навруз гюню мубарак!

Шатман, шатман, навруз гюню мубарак!

Навруз эте гелгенбиз,

Бу гюнню байрам этип,

Шюкюр болсун аллагьгъа,

Къутулдукъ язгъа етип!

Барысы да:

Гьаза навруз гюню мубарак!

Шатман, шатман, навруз гюню мубарак!

Аман чыкъдыкъ язбашгъа

Жан-жанывар яйнады

Яз опуракълар гийгенбиз

Байрам эте гелгенбиз

Бары яш-юш жыйылып

Навруз эте гелгенбиз

Барысы да:

Гьаза навруз гюню мубарак!

Шатман, шатман, навруз гюню мубарак!

Перевод

Мы радостны, что ушла зима,

Мы нарядились по-весеннему

Мы пришли с
праздником вас поздравить

Пожелания хозяев.Аминь, я Аллагь!

Яхшылыгъы булан гелген язбаш болсун!

Шюкюр болсун Аллагьгъа къыш битип
язбашгъа  етгенибизге!

(деп айтып яшлагъа садагъы бере.

Вся детвора собравшись, Мы пришли,
отмечая навруз

В суеверных представлениях народа
значительное место занимает всевозможные приметы. Ряд примет имеют связь с
животным миром. Например, прилет скворцов, удод, ласточек. К ним люди относятся
с уважением. К примеру,  гнездо ласточки не уничтожается, если даже оно свито в
доме. Крик совы и вой собаки предвещают смерть близкого человека, карканье
вороны к несчастью. Стрекотанье сороки – приход гостей.

  Семейные отношения в семье
строились и строятся так: все члены семьи подчинялись и подчиняются старейшему
из рода, семьи. Младшие в присутствии старших из уважения к ним не садятся,
слушают и отвечают лишь на их вопросы. Приказы старших исполняются
беспрекословно, не рассуждая о том, правильно это или нет. Младшие всегда
оказывают почёт и уважение, старшим уступая место в транспорте, уступают
дорогу, оказывая почет, привстают, если сидят на лавочке. Ещё в старину существовали
и существуют по сегодняшний день семейные традиции и обряды. Это такие как
отношения в семье, свадебные и похоронные  обряды, гостеприимство. На основе
этих традиции и обрядов мы учили и учим своих детей быть внимательными,
сострадательными, вежливыми.

 Свадебный обряд

После обряда «Савбол», то есть
одарение невесты подарками в дом приводят жениха. Жених наполняет чащу с
напитком, символизирующий благодарность жениха и невесты  Хану с его свитой за
их участие в торжестве. Невеста с пустой чащей подходит к жениху тот наливает
напиток в чащу и невеста подает его Хану и его свите. На вопрос что с ним
делать невеста отвечает «Пейте», что означает с этого момента невеста может
общаться со всеми кто присутствует в данный момент.

Укладывание ребенка в люльку.

После выписки с больницы ребенка
привозят домой и проводится обряд укладывание в люльку. Приглашают женщину из
семьи или из родственников , прожившую долгую жизнь и проводят обряд. Пожелания которые говорят во время
укладывания ребенка в люльку.Бисмилла рагьман рахим!

 Уллу, насипли, оьмюрлю болгъур!

 Ата-анагны сююнчю болгъур!

Аякъларынг къатты басгъыр!

Бойнунгну къатты тутгъур!

Аллагьны рагьмусу болсун сагъа!

(къыркъ
къуюп битгенде уьйню ессиси къатынгъа савбол айтып савгъат булан кружкени ва
къашыкъны бере).

Колыбельная песня

Балам, балам бал гесек

Дурус тюгюл бал десек

Балам сендей бал къайда

Сен татлмсен гьайгьайда.

Бёлей
балам бёлелей.

Бёлей балам бёлелей.

Балам,балам бал гесек

Сени оьсюп бир гёрсек

Тавдай болар юрегим

Сенсен мени герегим.

Бёлей,балам,
бёлелей.

 В самый
разгар лета, когда нет дождя, проводили и проводят обряд вызывания дождя «Земире»
по преданиям это мифический покровитель дождя. Обряд проводили и проводятся
девочками. Надев на одну из девушек мешок они ходили по селу и пели обрядовую
песню, за что хозяева одаривали их подарками, обливая водой  которая под
мешком. Также существует обряд обращение к воде с просьбой вызывания дождя. Для
этого женщины села, читая молитву три раза обходят кладбище и собирают камни. С
этими камнями идут к реке, бросая камни в воду, читая молитвы, просят у матери  воды
дождь.(. Молитва
которую читают во время обряда бросания камня..Аллагь, я Аллагь! Рагьмунг кёп, шу
бизин тилеклени гери урмагъыр. Рагьмулу янгур бергир. Къургъакълыкъдан
къутгъаргъыр. Ашдан-сувдан къысмагъыр. Сувну есси, сенден кёмек излей
гелгенбиз. Тилеклерибизни къабул этип алгъыр. Аминь!)

«Земире»

Ва, Земире, Земире!

Земиреге не герек?

Батман-батман сув герек?

Туварчыгъа не герек?

Аягъына тегенек.

Къойчугъа не герек?

Кёрпе чачлы къыз герек?

Алап къаплар гийгенбиз,

Акъ янгурлар явсун деп

Гёк къаплар гийгенбиз

Кёкюреп янгур явсун деп

Беженлер толу болсун!

Беженлени бошалтгъан

Сари къъургъакълыкъ тайсын!

Ашлыкълар яшнап къалсын!

Ашлыгъындан сююнюп,

Сабачны яшап къалсын!

Перевод

Что нужно для земире?

-Хлеб с молоком.

Что нужно посевам?

-Потоки воды.

Что нужно пастуху?

-Зеленая трава до колен

Что нужно чабану?

Девушка с косами цвета каштана

Мы надели пестрые мешки

Прося у бога дождя.

Мы надели зеленые мешки

Чтобы шел дождь с громом.

Хозяева одаривают детей пожеланиями. Аминь, я Аллагь.

Берекенли янгурлар явсун,

Жан-жанывар, оьсюлмюклер яшнасын!

(деп къапны тюбюндеги къызгъа да,
башгъалагъа да сув себип садагъы бере.)

 После того, как только был убран
весь урожай. Осенью проводили и проводят обряд «гюдюрбай».  Гюдюрбай это,
скорее всего образ священной птицы — языческое божество. Во время этого обряда
ходили по домам с песнями, содержащими  пожелания благополучия в  семье,
здоровья, изобилия в хозяйстве. Иногда участники шествия обращались к хозяевам
с юмористическими строками, советуя не скупиться на подарки.

«Гюдюрбай»

Гюдюр-гюдюр, Гюдюрбай!

Гюдюрбайны гергенлер!

Гёрюп, салам бергенлер!

Саламынгны ари къуй!

Къапчыгъыма тари къуй!

Тари къуйсанг тартарман,

Тартып бола этермен,

Къызыл оьгюз къыркъ мююз

Къыргъа чыгъып отласын,

 Улангъа къыз гелип

авул-хоншу къутласын!

Къызыл огьюзню мююзю

Бозагъа къартыкъ болсун

Берсенг де, бермесенг де,

Девлетинг артыкъ болсун!

Бергенге беш яш

Бермегенге хораз баш!

Перевод.

А вы нам дайте просо,

Просо мы промелем,

Из него сделаем бузу,

Рога рыжего быка

Пусть послужат для питья бузы.

Если дашь или не дашь ничего,

Пусть увеличится у тебя материальное
благосостояние

У нашего народа есть и другие
традиции и обряды. Например, обожествляя воду мы, проезжая через мост пристаём,
это преклонение перед силой воды. Во время солнечного или лунного затмения,
чтобы дракон отпустил солнце или луну читаем молитву, создавая шум, таким
образом, считаем, что дракон, испугавшись, отпускает солнце или луну.

 Сегодня вы стали свидетелями малой
части традиции и обрядов кумыков, живущих в отделении от кумыков Дагестана и
интегрированных с  народами, живущими в Северной Осетии и сохранившими
самобытность и культуру.

Кумыкские поэты и писатели в своем
творчестве не малое внимание уделяют традициям, обрядам и обычаям народа.

Содержание.

1.Введение.

Основная часть.

2. Обряды и обычаи моих предков.

2.1. Религиозные празднования кумыков.

2.2 Обряды, совершаемые при рождении ребенка.

2.3. Обряд сватовства и свадьбы.

2.4. Обряды, дошедшие до наших дней.

3. Заключение.

Список литературы.

Приложение 1. Анкетирование.

Введение.

Когда я вижу полные энергии кумыкские танцы, слышу красивые, протяжные напевы, то испытываю гордость за свой народ, сумевший, несмотря на непростую Судьбу, сохранить традиции, в которых воплощено все то, чем испокон веков дорожили кумыки — это труд, радость созидания, глубокое чувство помощи и поддержки друг друга.

У каждого народа есть свои обычаи, традиции и праздники. Многие из них родились еще в древности, несколько столетий и даже тысячелетий назад. Все вокруг: деревни, вещи, города, люди меняются, а традиции продолжают жить. Ведь они — это сердце и душа народа.

Каждый народ, как могучее дерево, должен быть силен корнями. Чем глубже его корни, тем больше знает народ свою историю, тем устойчивее чувствует себя в современном мире и тем лучше удается ему сохранить свою уникальность. А чем тоньше нити, связывающие народ с его прошлым, тем легче он теряет свое лицо.

Старые люди говорили: « Человек, незнающий своего языка, словно одинокая птица, собравшаяся в дальний путь» У моих родителей пять дочерей: Нурьяна, Папуханум, Амина, Бикеханум и я. Несмотря на то, что мы живем в Калмыкии и большую часть времени говорим на русском языке, все мы прекрасно знаем свой родной язык, даже наша самая маленькая сестричка, которой два года.

Актуальность исследования: в настоящее время теряются основы воспитания подрастающего поколения на народных традициях. А это, я считаю, недопустимо. Моя исследовательская работа посвящена изучению прошлого и настоящего кумыкского народа, проживающего в селе Красный Партизан.

Наше село очень многонациональное. Здесь проживают русские, кумыки, даргинцы, аварцы. А так же- татары, казахи, табасаранцы, украинцы, немцы, белорусы.

Кумыкских семей в селе. В том числе и наша дружная, многодетная семья Даудовых.

Мы с руководителем работы провели анкетированный опрос среди представителей кумыкской национальности разных возрастов. Это были и школьники, и взрослые люди. Выяснилось, что знают обычаи на бытовом уровне почти все опрошенные, знает значение религиозных праздников тоже большая часть анкетируемых.

Предмет изучения: обряды и традиции кумыкского народа .

Цели работы:

1 Сохранение и развитие народных традиций и обычаев.

2 Углубление знаний об истории и культуре кумыкского народа.

3 Укрепление дружбы между народами, проживающими в селе Красный Партизан.

Методы:

1 Поиск и сбор информации.

2 Исследование информации.

3 Анализ материала.

4 Беседы со старожилами села.

5 Анкетирование.

Ожидаемые результаты:

1 Зарождение чувства гордости и патриотизма за культуру своего народа.

2 Уважение к культуре другого народа.

Для изучения обычаев и традиций потребовалось исследование литературы, анализ взаимодействия традиций народов, населяющих село Красный Партизан.

2.Обряды и обычаи моих предков.

Опрашивая жителей , мы воссоздали жизнь и быт кумыков, проживающих в селе Красный Партизан.

На жизненный уклад, народные традиции и культуру моего народа оказало влияние верование в ислам. Мой отец, Даудов Заур Даудович, объяснил нам, что у человека по закону четыре вида обязанностей:

1 Обязанности перед Аллахом.

2 Обязанности перед собой.

3 Обязанности перед рабами Аллаха, иначе говоря, своими близкими и родными.

4 Обязанности перед тем, что принадлежит человеку в этом мире.

Верования кумыков направляют к тому, чтобы человек жил праведной жизнью, почитал родителей своих, близких и друзей.

Особое место у кумыков отведено женщине. Ведь она в первую очередь- Мать, она дает начало новой жизни. Женщина должна быть скромна, добродетельна, знать и чтить традиции и научить им своих детей.

Моя мама Аида, учит нас всему, что знает сама: языку, обрядам, традициям. Мы обязательно празднуем религиозные праздники

2.1.Религиозные праздники кумыков.

Религиозные праздники называют словом Байрам. Самый большой и почитаемый праздник кумыков- Курбан Байрам. Это праздник жертвоприношения. Утром, когда празднуют Курбан Байрам, проводят коллективную молитву, в которой учавствуют все мужчины и мальчики. Потом полагается сходить на кладбище и помолиться у могил близких. Женщины в этом участия не принимают. Они вместе с девочками готовят дома угощение. В праздники ( раньше Курбан Байрам праздновали не один день) с посещениями обходили дома родственников и соседей. Особенно важным было посещение родительского дома.

В дни Курбан Байрама- праздника жертвоприношения, старались угостить как можно больше людей, столы оставались накрытыми два, три дня и каждый входящий имел право угощаться.

Обязательным условием празднования был жертвенный обряд, в знак готовности служить Богу. Для принесения жертвы мусульмане откармливают барана. Совершив заклание, нужно накормить бедных и голодных. Ритуальное угощение устраивается для того, чтобы избежать болезней, бед.

Стол на Курбан Байрам накрывали богатый, обильный. Чтобы весь год в семье был достаток и процветание. Обязательно готовили блюда из жертвенного барана: плов, бульон, варили мясо в больших количествах. Однако не только мясными блюдами славился стол в этот день. Искусные хозяйки пекут хлеб, пироги, лепешки, торты, готовят сладкое национальное блюдо чак — чак. На столе бывает много фруктов, десертов, конфет. Здесь найдется угощение на любой вкус

Близким, друзьям, родственникам в дни праздника дарят подарки. Все кумыки, проживающие в Красном Партизане, придерживаются ритуальных празднований.

Еще одним религиозным праздником моего народа является праздник по случаю завершения поста. И называется он Ураза. Пост длится тридцать дней, его придерживаются и взрослые, и дети. Назначение Уразы — духовное очищение человека. С восхода до заката постящиеся не должны есть и даже пить воду. Не держат Уразу больные, очень пожилые люди и женщины, ждущие ребенка.

В день Уразы тоже приносят в жертву двух баранов. Выбирают так, чтобы не были поранены ноги и рога. Первого барана режут себе, а второго — раздают бедным. Кровь жертвенного животного пускают в землю, шкуру и мясо раздают после молитвы, а кости закапывают в яму.

Праздник Ураза тоже начинается с большой утренней молитвы, в которой принимает участие все мужское население. Если позволяет погода, богослужение проводят под открытым небом, в непогоду-в мечетях. Затем идут на кладбище, где каждый мужчина совершает намаз- молитву возле могил родственников. Дома женщины готовят угощение, к завтраку приступают только тогда, когда мужчины возвращаются домой.

Каждый мусульманин должен совершать намаз пять раз в день, где бы он не находился, это его обязанность перед Аллахом.

2.2.Обряды, совершаемые при рождении ребенка.

В кумыкской семье рождение ребенка всегда отмечалось как большое и радостное событие, но рождение сына праздновали особенно торжественно. Крепкими считались многодетные семьи, хотя кумыки не любили говорить посторонним, сколько у них детей, опасаясь сглаза.

Еще перед тем, как отправить невесту в дом жениха, самый почетный гость желал новобрачной иметь много сыновей и одну дочь. В ответ на услугу говорили: « Чтобы твоя жена родила тебе сына». А женщине желали: « Чтобы ты всегда была сыта и рожала сыновей»

Раньше роды проходили дома при помощи повитухи, которую называли аначи къатын

Муж в это время не должен был находиться дома. В воду для купания новорожденного добавляли соль и серебряную монету. После первого купания новорожденного заворачивали в отцовскую рубашку, чтобы был близким и любимым ему, или в подол бабушкиного платья, чтобы дожил до ее лет.

Почетной гостьей в день родов была мать роженицы, она приносила для внука детское приданое: одеяло, подушку, пеленки

Чтобы защитить молодую мать и ребенка от сглаза, на пороге их комнаты ставили что- нибудь железное: лемех от плуга или топор.

После рождения ребенка радостную новость сообщали свекрови, а затем всем остальным. За это она добрым вестникам дарила заранее припасенные подарки.

С появлением ребенка у отца забирали шапку- папаху и он должен был ее выкупить у того, кто принес ему счастливую весть.

На следующий день устраивали торжество. Готовили плов, варили мясо, бозбаш, халву, приглашали всей родственников, друзей и соседей

В народе верили, что первые сорок дней жизни младенца очень опасны. Его нельзя оставлять одного, чтобы не навлечь беду. К шапочке малыша пришивали яркую ленту, мазали лоб сажей, к руке привязывали красную нитку. Каждому мальчику делали обрезание. Эта процедура проводится от седьмого дня жизни до двадцати лет. В этот день мальчику дарили деньги и подарки, одевали его во все новое.

Примерно через неделю ребенка укладывали в люльку и проводили обряд имянаречения. Мужчины на этой церемонии не присутствовали, рождение ребенка, особенно сына, они отмечали отдельно.

Имя выбирал семейный совет, принималось то, которое получило одобрение старших в семье, причем согласие матери не спрашивали. По традиции давали имена умерших предков. Меня назвали Сакинат, в честь папиной бабушки, мою сестру Папуханум в честь умершей прабабушки.

Ребенка клали на подушку, лицом к Мекке. В правое ухо произносили слова молитвы — азана. В левое нашептывали имя ребенка и его отца .Право имянаречения старшему ребенку принадлежало бабушке по линии отца.

После всех действий следовало застолье .Счастливые родители должны были выставить на угощение одного барана, если родилась дочка, или двух, если родился сын.

Так делали наши предки, так делаем и мы.

2.3.Обряд сватовства и свадьбы.

Кумыки считали, что у каждого человека должна быть крепкая и дружная семья, дети, внуки. Каждый должен оставить на земле потомство, которое прославит его имя.

Поэтому очень ответственно относились к заключению брака, свадьбе. Брак совершался по согласию родителей жениха и невесты, раньше молодых не спрашивали, любят ли они друг друга, зачастую новобрачные виделись накануне свадьбы. Но это не вызывало обиды на родителей, считалось, что они лучше знают, кто подойдет в спутники жизни их сыну или дочери.

Сватовство сопровождалось проведением обряда никах. На нем присутствовал мулла, родители молодых обговаривали детали свадьбы, мулла читал специальные молитвы, благославляющие на счастливый брак.

После обряда никах родители жениха посылали невесте подарки альгаш, которые передавались ей при свидетелях, в их числе был мулла. Альгаш делали в зависимости от благосостояния семьи. Обычно дарили чай, сахар, платки, отрезы ткани.

Ковры, золото, украшения, иногда даже лошадь.

Часть подарков невеста оставляла себе, а другую часть дарила сестрам, братьям, родственникам.

После принятия подарков, жених, если еще не видел невесту, имел право увидеть ее. Его вводили к невесте, но наедине их не оставляли. Они виделись в присутствии родственников. Жених мог задать своей будущей жене несколько вопросов.

Очень интересным был обряд бракосочетания. В назначенный день мулла приходил в дом невесты с двумя свидетелями со стороны жениха и спрашивал ее о согласии на брак.

Часто за невесту отвечали ее родители. Мулла читал установленную молитву. Затем невесту сажали в убранную коврами арбу и в сопровождении гостей везли в дом жениха.

Возница, подъехав к дому жениха, требовал подарок для себя, потом только въезжал во двор. Брат жениха должен был взять невесту на руки и внести в родительский дом, в специальную комнату, где женщина- распорядительница мазала новобрачной губы медом, на счастливое супружество.

В этой комнате невеста должна была сидеть на протяжении всего свадебного пира, ее видели лишь женщины.

В первую ночь товарищи с песнями ведут жениха к молодой. Девушки, находящиеся в ее комнате, не пускают их, пока им не подарят подарки. Только после этого все уходят и оставляют молодых наедине.

На второй день свадьбы сестра жениха выводила невесту к гостям. И все впервые видели ее без свадебного покрывала. Гости дарили невесте подарки, давали деньги за танец новобрачной.

На третий день свадебного пира гости разъезжались, им устраивали почетные проводы.

2.4. Обряды, дошедшие до наших дней

Жизнь не стоит на месте, все меняется, уходят в небытие многие обычаи и традиции. Но приятно осознавать, что большая их часть сохранилась и соблюдается до сих пор.

Конечно, это празднование религиозных праздников — Курбан Байрам и Ураза. В жертву приносятся бараны, мясо раздают неимущим. Все мужчины совершают большую утреннюю молитву, слушают проповедь муллы, посещают кладбище, где чтят память усопших предков, совершая намаз у их могил. На праздник, как и раньше, готовятся национальные блюда и выпечка, дарятся подарки родственникам и друзьям.

Конечно, немного изменились обряды, связанные с рождением ребенка. Дети сейчас появляются на свет в родильных домах, при помощи квалифицированных врачей. Редко теперь можно увидеть у порога комнаты новорожденного железный предмет, оберегающий от сглаза. Но до сих пор остается в силе обряд имянаречения. Имена выбирают по- прежнему старшие представители рода, родители, таким образом, выказывают свое почтение к старшим

Завершает церемонию, как и прежде угощение для всех близких и родных.

Свадебные обряды и обычаи претерпели изменения, остались их элементы. До сих пор совершается обряд никах, подношение подарков невесте от родителей жениха. Но свадьба теперь немного отличается от прежнего канона. Редко сейчас новобрачная все торжество проводит в комнате одна, она присутствует на общем застолье, ее лицо закрыто фатой или свадебным покрывалом. Невеста должна вести себя скромно и почтительно, не поднимать глаз, не есть, не вставать из-за стола, не веселиться.

3.Заключение

Проведя исследовательскую работу, анкетирование и беседу с жителями села Красный Партизан, мы пришли к выводу: кумыки, проживающие на данной территории, не потеряли свой язык, культуру, традиции, хотя все эти годы общались и учились на русском языке. Проживая в одном селе с русскими, эти два народа оказали друг на друга большое влияние, стерли национальные грани. Русские жители с радостью гуляют на кумыкских свадьбах и приглашают кумыков на свои свадебные торжества. Русские соседи приходят к нам на праздник Курбан Байрам, а соседская бабушка Надя всегда угощает меня и моих сестер в канун православного Рождества сладостями.

Проанализировав работу, я пришла к выводу, что кумыкский народ имеет богатое культурное наследие. Молодые кумыкские семьи устраивают жизнь у себя в доме так же, как их родители. Они уверены, если не соблюдать традиции, можно навлечь беду на свою семью. Задача молодых родителей — привить нам, детям, наши обычаи. Мы уже начали познавать этот мир, понимать, что мы относимся к малочисленному, но дружному народу. Я выражаю благодарность жителям села Красный Партизан за помощь и предоставление ценной информации.

.

Список литературы:

1. Аджиев М. «Мы из рода половецкого».

2. Алиев К. «Кумыки в истории России».

3. Гаджиев С. Ш. « Верования и культы в современной практике кумыков».

4. Матиев Ш. «Хлебосольные обычаи моих предков».

5. Шихалиев Д.М. «Рассказ кумыка о кумыках».

Приложение 1.