Купала божество плодов праздник летнего солнцеворота

Купала

Купала

«В обряде Купайла придержалась до нашего времени целая языческая служба богам» (И. Нечуй-Левицкий).

Божество древних славян, о котором есть свидетельства в летописях, записях арабских, германских, польских, византийских авторов. Это бог земных плодов, урожая, достатка и воды; бог летнего солнца, праздник которого был в начале жатвы. Ему приносили жертвы возле озер, рек, водоемов ради урожая земных плодов.

В природе Купала (Купайла) – время летнего солнцестояния, период буйного расцвета зелья, всей растительности, завязи плодов. На Купалу солнце находится в самой высшей степени своей животворной деятельности. Как воплощение солнечного животворного огня, Купала содействует схождению пар влюбленных. Некоторые исследователи считали и считают, что была богиня Купала (Купалица), которая опекала все полевые растения.

Купала – главный персонаж праздника летнего солнцестояния. От языческих времен сохранился у славян праздник в честь летнего солнца (праздник Купала, Ивана Купала – в ночь с 23 на 24 июня по старому календарю, с 6 на 7 июля по новому календарю). Как сами обряды, так и название Купала – от «купать», «кипеть» – указывает на связь купальских ритуалов с огнем (земным и небесным – солнцем, что бывает часто представлено в купальских обрядах пылающим колесом) и водой.

В завершение длительного празднования в честь бога Лада совершали древние славяне большое торжество Купала. Ни один из народных праздников не сохранился после принятия христиан ства с его настолько очевидными языческими признаками, как купальский праздник. Юноши и девушки перед заходом солнца собирались возле воды, ставили два изображения: одно – соломенное чучело человеческого подобия – Купала, другое – дерево, украшенное женскими уборами, ленточками и венками (в большинстве случаев – черноклен). Потом разжигали костер, водили хоровод, пели песни, брались за руки попарно, прыгали через огонь, не размыкая рук (разомкнуть руки – плохая примета – к разлуке). Чучело Купала сжигали или раздирали, бросая в воду вместе с деревом – Мареной. Потом пускали на воду венки.

В день Купала происходило условное соединение света (огня) и воды – следствием этой любви было всепоглощающее цветение, радость, свежесть. Любовь (воссоединение) светоносного мужского и водяного женского божеств была прообразом соединения на земле; потому юноша и девушка, которые в паре прыгали через купальский огонь и были в хороводе – должны были соединиться в браке. Песни, которые исполнялись на купальские праздники, имеют эротическое содержание и являются вариантом свадебных песен. Как купание, так и перепрыгивание через огонь – обряды брачные, и у славян были, по всем признакам, тем, чем теперь есть венчание. Как бросали венки в воду на Купала, завершая девичество, так и на свадьбе ныне невеста ходит в венке и снимает его, когда становится женой.

Идея праздника Купала – поклонение светоносной сути солнца в период его наибольшей активности. В этот день собирают травы. Растения – младшие дети Матери Земли. Если их сорвать в этот период, на Купала, они считаются целебными.

Огнем купальским и водой очищали славяне скот, поля и огороды, готовясь к началу полевых работ, считая, что этим уберегают растения от вредных насекомых, а скот – от болезней. В понимании наивысшей силы солнца Купала был божеством плодородия.

Миф о соединении огня и воды, как брата и сестры, отражен в купальских песнях и фольклорных текстах. Он имеет древние корни и является общеславянским. Похожие обряды и поверья, связанные с Ивановым днем, есть во всех славянских традициях.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Славянский Бог Купало (Купала) — Бог Летнего Солнца

Купало (Купала, Купайло, Купайла) — Бог Летнего Солнца в славянском пантеоне Богов. В традиции православного христианства есть праздник, который называют — Иван Купало (День Ивана Купала). Для славян праздник Купала — один из самых важных. Обычай отмечать день летнего солнцестояния сохранился с древних времен. Один из Четырех солнечных Изломов, Купальский (летний) известен сегодня больше, чем зимнее солнцестояние, Весеннее или Осеннее Равноденствие.

Купало в пантеоне славянских Богов

Бог Купало — это сын Бога Огня, Семаргла и Богини Ночи, Купальницы. Он является братом-близнецом Костромы, Покровительницы влюбленных. Купало — один из солнечных Богов, поэтому его также понимают как Летнюю ипостась Бога Хорса. В Сварожьем Круголете Купало перенимает управлением подсолнечным Миром от Ярило, Бога Весеннего Солнца, а затем передает обязанность следить за солнцеворотом Авсеню – Богу Осеннего Солнца.

Однажды Костроме захотелось послушать запретный голос птицы Сирин – посланца тёмного Мира. Купало в простоте душевной сказал, что птица слаще Костромы поет. Сестра разгневалась, обругала птицу, запустила в нее песком. Птица вещая не простая, волшебная. Обиделась, да заклятие наложила на детей, да мальчонку Купало утащила за собою. Как уж, где рос мальчик – легенды помалкивают, но вырос Купало в рослого и умного парня. Заклятье только продолжало действовать — не помнил он прошлого своего и родичей.

А Кострома росла себе с матерью, да так и выросла капризной, гордой девушкой со своевольным характером. Однажды, когда высмеяли ее простой венок в Зелёные Русалии, она заявила, что даже Богам она бы не отдала свой венок. Тут же заклятие птицы Сирин ожило – ветерок игривый сорвал с головы Костромы венок да и прямо в руки Купало бросил. Он, по злому умыслу, в ту пору на лодочке по реке проплывал. Вышел на берег Купало, подал венок Костроме, все тут же запели величальные песни как жениху и невесте.

Сестра и брат даже не признали друг друга, думая, что они чужие один одному. Потому и полюбились они с одного только взгляда. А после даже матушка не признала в Купале своего сына – настолько сильным было колдовство злопамятной птицы Сирин. И вот в день, когда он был самым длинным в году, сыграли свадьбу Купало и Костромы. Злая птица Сирин только после свадьбы молодых объявила своим пением всю правду.

От такого нарушения лада, Конов Прави и Мироздания всем туго пришлось. Особенно Костроме – ведь ее постоянно насмешками осыпали. Гордая красавица от стыда в воду бросилась, а её брат — в костёр. Да только Боги и Богини бессмертны, поэтому никто из них не погиб, а только очистился от черного заклятья. После стал Купало Богом Летнего Солнца, получающим власть над миром в самую короткую ночь.

Символ и обереги Купало

Символ «Цветок папоротника» («Цвет папоротника», «Перунов цвет»).

Как бы там ни было, но Перунов цвет славянский Бог Купало всегда оживлял в волшебную ночь солнцестояния.

Этот символ способен дать людям:

• мощную защиту от любой темной силы;
• защитить от порчи, сглаза и болезней;
• спрятанный в земле клад;
• внутреннюю уверенность в собственных силах;
• исполнение заветной мечты;
• прибыльную работу;
• счастье и удачу по жизни.

Подробнее о знаке Перунов цвет

Проявление Бога Купало для славян

Славяне полагали, что приход Бога Купало для них это:

• вершина лета;
• расцвет жизни;
• любовь.

Можно сказать, что именно купальские дни отмечаются как самая сердцевина лета, Кологода и час-пик Солнцестояния. Это время, когда уже всё посеяно, что нужно – посажено. Всходы дали свои крепкие ростки и продолжают свой жизненный цикл. Урожай собирать еще рано, поэтому можно в это время отдать дань роду, его продолжению, подумать о любви, создании своей семьи, укрепить уже существующие семейные узы. В такой расцвет все живые существа пробуждаются и подвергаются настоящей любви.

Атрибуты Бога Купало

Птица – кукушка, синица, сойка, малиновка, жаворонок, вальдшнеп.

Тотемная птица – огненный петух, символизирующий языки огненного пламени и стихию огня.

Геральдика, символизм – солнце, с яркими вспышками и многочисленными лучами.

Праздничная атрибутика – расшитые полотенца, скатерти, платки, одежда.

Обрядовая праздничная атрибутика – высокий костер – Купалец, огненное колесо, что нужно бросать в воду, венки со свечами, пускаемые по текучей воде.

Цветок – цвет папоротника.

Треба, (подношение) – символическая жертва – петушиные перья, хлебный каравай, цветы и травы, символизирующие любовь.

Бог Купало в северной традиции гадания

Номер Резы Купало — 35

Значение: важно остановиться, Спрашивающий сейчас не прав!

Причина появления Резы в раскладе: судьба рода Спрашивающего и тяжесть прошлых испытаний может толкать его неоднократное повторение ошибок.

Вызов (что нужно сделать и какое качество проявить): выбор сделать все равно придется, несмотря на ситуацию и неприятности; придется признать, что последствия ошибок вносят свои поправки в судьбу.

Предостережение (чего не надо и нельзя делать): выяснять, кто прав, кто виноват в прошлых ошибках – нет смысла сейчас. Лучше всего пытаться исправить что–то, не торопясь с выводами.

Указание (обязательное): пришло время для обдумывания причин, что повлекли неправильные поступки и деяния, потому следует взять на себя ответственность — это поможет не повторять ошибок.

Совет (желательно): у человека имеются глубинное чувство вины, которое лучше быстрее признать. Теневая сторона выходит через повторяющиеся неправильные поступки, поэтому так необходимо признание своих недостатков. Чем скорее признает Спрашивающий в себе оборотную сторону личности, тем быстрее всё пойдет на исправление ситуации.

Утешение (какое обстоятельство следует иметь в виду): несовершенного человека лучшим делает преодоление трудностей.

Реза Купало в раскладе обозначает то, что для Спрашивающего наступила пора переоценки самого себя. Бог Летнего Солнца предупреждает – следует думать над плодами дел и поступков не тогда, когда их совершил, а до того, как намереваешься их совершить.

Бог Купало в северной традиции магии

Обряды исполнения чаяния:

1. Призыв удачи, счастья, любви, крепкой семьи.
2. Привлечение успеха в делах.
3. Поворожить на добрые и ладные отношения с родичами.
4. Укрепление отношений со своими детьми.

Бог Купало сам пережил тяжкую судьбу, но все-таки нашел в себе силы поменять. Он добился своей счастливой доли потому, что понял одну важную вещь – бездумная, легкомысленная и безответственная жизнь приводит к печальным последствиям. В то же время, в каждой печальной истории кроется светлая нить, что дается Богиней Судеб Макошь. Вот потому в купальские ночи, из года в год, люди обращаются к Купале за получением любви, мудрости, лучшей доли.

Наузы Бога Купало

Науз «Радость жизни»

Науз «Радость жизни», обращенный к Богу Купало, создается в определенных случаях. Обычно это необходимо, когда человек:

• потерял радость в жизни;
• не видит простора вокруг себя, чувствует себя в тисках, угнетенным;
• утратил ощущение красоты, любви и счастья;
• стал ощущать серость в жизни, пресность, однотонность;
• изнывает от однообразия и обыденности.

Бог Летнего Солнца любит радость, яркие краски, солнечный свет, бурные перемены в жизни. Бог Купало помогает увидеть людям красоту земной жизни, возвращая их снова к жизнелюбию и радости!

Во время плетения важно мысленно представлять что-то красивое, согревающее душу, радующее. А также обращать внимание на сами слова заговора и сотворять внутри себя образы по заговоренному тексту. После изготовления науз следует носить с собой.

Науз Купало «Мужская сила»

Славянский бог Купало наполняет людей силой продолжения рода. Мужчинам, которые чувствуют снижение своей силы, утомляемость, недомогания, бессонницу, хорошо бы обратиться к Богу Купале. Для этого плетут науз «Мужская сила», помогающий не только продолжать свой род, но и удерживать богатырскую телесную силу.

Чем поможет науз?

Узелок вместе с заговором создают следующее полезное действо:

• снимут «наводы и призороки»;
• телесность приводят в здоровое состояние;
• дают обновление, новые силы.

Как действовать?

Волшебный узел связывается только под специальный наговор, который произносится трижды. Во время изготовления мощного оберега и амулета крайне важно явственно представлять себе само заговорное действо, что в содержании заговора описывается.

После этого готовый науз следует проносить на груди три дня, а в четвертый – его снимают, больше не надевают, но прячут подальше от посторонних глаз. Для того чтобы воздействие волшебного узла повторить вновь, связывается новый узел. По прошествии некоторого времени (вы почувствуете эту необходимость сами), следует сжечь все такие наузы. Пепел после них смывается проточной водой.

Науз Купало «Зачатие ребенка»

Волшебная ночь Купалы хороша для зачатия ребенка. Считалось, что дети, которые были зачаты в такую ночь, будут красивыми, крепкими, одарёнными. Поэтому науз «Зачатие ребенка» старались вязать молодые супруги.

Чем поможет науз?

Этот волшебный узелок одаривает носящего силой, которая помогает рождать красивого и здорового ребёнка.

Только есть одно условие – науз завязывается для тех супругов и пар, которые уже «прыгнули через костёр». Этот событие у славян приравнивалось к принародному признанию любви и желанию создать семью.

Как действовать?

Вязать науз нужно из красной нити, шнура или веревки из натуральных волокон. Делается все обязательно в течение 40 дней с начитыванием заговора по определенной схеме. Начинают обряд в новолуние, когда все нити вяжут по одному узелку вместе с заговором.

Перестают носить науз и прячут его в дальний ящик только лишь по прошествии трех месяцев тесного с ним взаимодействия и ношения.

Купало — Бог-Покровитель

Боги покровительствуют тому, кто:

• похож на них по нраву,
• или особо попросил их о покровительстве.

Но каждый человек, кто пришел в этот мир в период времени от 22 июня до 22 сентября, встал под покровительство Бога Купало, Бога Летнего Солнца. Надобно тут сказать, что, коли ваш день нарожденья выпал на пограничное число, то требуется поискать, в какие точные даты в году вашего прихода в Мир были дни Солнцеворотов.

Подробнее о Боге-Покровителе Купало

День Бога Купало — купальский праздник

Некоторые традиции считают, что даты купальского праздника – 7 июля, 24 июня. В традиции севера принята дата, совпадающая с астрономической – 20-21 июня.

С приходом купальского праздника Природа уже расцвела. Люди своим веселием, почитанием Бога Купало присоединяются к живительной силе всего явного Мира – разжигают ритуальный костёр Купалец, возносят славления Богу Огня, подносят требу – самый лучший каравай, к которому ранее прикладывали руки и загадывали желания. Потом все прыгают через прогоревший костер. Зажигалось колесо огненное и выкатывалось под громкие возгласы народа в воду. Девушки и парни плели венки из трав и цветов, зажигали свечи, приговаривали на венки свои чаяния и пускали их по воде. Славяне иногда говаривали, что это «свадьба огня и воды».

Подробнее: статья Народный календарь

Праздник Ивана Купала — что за праздник такой?

Как праздновать Купало: обычаи народного праздника

20 июня Славянские праздники в июне. День летнего солнцеворота

20-21 июня Лучшие обряды праздника Купалы

Бог Купало или Купала — славянский Бог Летнего Солнца

Цветок папоротника

Солнцестояние у славян

Защитный обряд на Купало

Солнцеворот – знак Хорса, Бога Солнечного Диска

Раздел «Славянские праздники и обряды»

Славянский Праздник Купала его традиции и история

Славянский Праздник Купала (Купайло, Купало) — день летнего солнцестояния. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца (Коляда, Масленица, Купала, Радогощь). Последний день Русальной недели или Русалий. Купала — один из древнейших праздников, который сохранил неизменными множество традиций и обычаев наших предков до наших дней, например: провожание Ярилы, которого сменяет Бог летнего солнца Купала, сбор целебных трав, поиск цветка папоротника и т.д. Купала также является великим праздником, который ныне подменён церковью на день рождения Иоанна Крестителя.

Давайте попробуем непредвзято разобраться, что же это за день такой, носящий имя Купала, который почитался и праздновался предками Русов строго в одно и тоже время в году, задолго до наших времён, основные обычаи и традиции которого, приходящиеся по Душе и сейчас (именно по Душе, а не по каким-нибудь канонам), дошли до нас из глубины веков.

В какой день празднуют Купала?

Сама дата празднования не случайна и связана с астрономическим событием, как и многие другие празднуемые дни, что может свидетельствовать о продвинутых познаниях предков Русов в вопросах астрономии. На День Купала приходится астрономическое событие, именуемое днём летнего солнцестояния. Ныне абсолютно известно, что траектория движения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца далека от идеального круга. В течение одного обращения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца расстояние между ними меняется от минимально близкого до максимально удалённого, что повторяется из года в год и из века в век. В день летнего солнцестояния наша планета занимает самое удалённое положение от Ярилы-Солнца, и в нашем полушарии в это время бывает самый длинный день и самая короткая ночь в году — торжество света над тьмой. Это астрономическое событие не зависит ни от каких религий, вер, политических взглядов и, в целом, людей. Солнце светит всем одинаково, и это событие происходит в одно и тоже время из года в год, не взирая ни на какие календари и их стили, и его невозможно отменить или перенести в угоду кому бы то ни было, а вот подменить понятия вполне возможно.

В 2022 году Славянский Праздник Купала приходится на 21-22 июня

Таким образом, день летнего солнцестояния, по широко ныне используемому календарю, приходится на с 19 по 25 июня.

Откуда взялись названия праздника Купала, Купайло, Купало или Иван-Купала?

С датой разобрались, теперь попробуем понять, какой смысл был вложен в название праздника Дня Купала. Если в случае с датой все ясно, там условия определяет астрономическое событие, то с названием придется оставить вопрос открытым, поскольку мы не располагаем на сегодняшний день достоверной информацией, а Наследие Предков, передаваемое из уст в уста, до нас дошло весьма искажённым. Существует множество версий возникновения этого названия, однако далеко не все принимаются Душой достаточно однозначно, что может быть воспринято истиной. В конце статьи приведена легенда, посвященная возникновению названия празднества дня летнего солнцестояния. Наберитесь смелости и, прочитав её, составьте собственное мнение, принимает ли Ваша Душа такую трактовку, является ли это версией близкой к реальности, а не слепо следуйте каким бы то ни было убеждениям.

На сегодняшний день Праздник больше известен под названием Иван Купала или Иванов День, названный так в честь христианского святого Иоанна Крестителя. Иван Купала, в отличие от настоящего Праздника Купайлы или Купалы, не приурочен к солнцестоянию, а отмечается в дату рождения Иоанна Крестителя 7 июля.  Праздновать 7 июля Купалу по языческим традициям с кострами, венками, поиском папоротника не имеет никакого смысла, так как солнцестояние давно осталось позади. На самом деле этот праздник принадлежит вовсе не Иоанну Крестителю или какому-то непонятному Ивану Купале, а языческому Богу Купала (Купайло).

Некогда этот праздник отмечался не только на Руси, но и по всей Европе. Холмы, поля, луга, долины покрывались огнями купальских костров. В наше время, конечно, такого уже не встретишь, но многие люди, языческие общины продолжают поддерживать традицию, и посетить Праздник Купала, как он есть на самом деле, может любой желающий. Считается, что на рассвете Купальского дня солнце радуется, переливается всеми цветами радуги, танцует и купается. Сам день солнцестояния всегда жаркий, это объясняют тем, что солнце в последний свой день жарит землю из всех сил, но, побеждённое, уходит на зиму. На Купалу солнце достигает своего апогея, жарит с неимоверной силой и по традиции люди должны попросить его умерить свой пыл.

Народные обряды и традиции на Праздник Купала

День летнего солнцестояния по сей день достаточно широко празднуется в разных уголках нашей планеты, причем во многих местах именно в ее истинную астрономическую дату. Этот праздник распространен у народов, чьи корни тесно связаны с корнями Русов. Имея отличающиеся названия у разных народностей, суть его одна: все обряды связаны с огнём, выступающим обычно в двух ипостасях – земной и небесной (Солнце), и водой.

Празднование Дня Купала предваряла Русальная неделя. Эти дни посвящены Богиням рек, озёр и водоёмов. На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств, и с этого дня начинали ежедневно купаться в реках. Было принято караулить встречу месяца с солнцем в ночь на солнцестояние, не ложились спать и наблюдали, как играет Солнце. Купалинская ночь — время, когда магическая сила огня, воды, земли, растений достигает наивысшей силы, а вода в реках и озерах приобретает особые живительные и очищающие свойства. Поверье о цвете папоротника, цветущего огненным цветом в купалинскую ночь, есть во всех славянских народах, на поиски которого отправлялись самые отважные.

Идея праздника – очищение, затрагивающее три тела человеческой сущности – трехмерную оболочку, душу и дух. В качестве очистительных элементов используются фундаментальные природные стихии – вода и огонь. Именно поэтому знаменитые купальные костры всегда разводят на берегу рек.

Празднование начинается с проведения хоровода. Хоровод выстраивается из трёх кругов людей, взявшихся за руки и движущихся в разных направлениях. Внешний круг составляют люди зрелого и преклонного возраста, средний круг — молодые и полные сил парни и девушки, а самый маленький круг, что ближе всего к огню, составляют маленькие дети.

В процессе празднования наши Предки прыгали через костры, а затем с разбегу погружались в объятья реки. Важным моментом является то, что это должна быть именно река с движущейся водой, когда можно провести аналогию с рекой времени, течением которой все однажды смывается, постоянно происходят перемены. И если вода очищает тело, то огонь очищает Душу.

Считается, что костры, разведенные на Праздник Купала, обладают уникальной, очистительной силой. В купальную ночь эти костры по поверьям наших Предков горели сразу в трёх мирах – в Яви, Нави и Прави. Поэтому любой огонь в эту ночь – это проводник, мощный и непреодолимый. Проводник человеческого и божественного, тёмного и светлого, земного и небесного.

Хождение по углям – следующая часть праздника. Это момент очищения или, скорее, даже закаливания духа. Через жар, мощный тепловой энергопоток и мелкие болевые искорки человека покидают ложные мысли, несправедливые устремления, бесы и лярвы, толкающие его к тёмному пути.

Также славянский Праздник День Купала включает в себя плетение венков и огневицы. Что касается венков, то в традиции венки плетутся девушками для парней. Разумеется, если речь идет об устоявшейся паре, то девушка плетет венок для своего мужчины или мужа, иной вариант просто недопустим. Во всех остальных случаях одинокие девушки отдают свои венки тем парням, которые вызывают у них наибольшую симпатию. Венки плетутся из полевых трав и цветов. Огневицы – это маленькие «лодочки», изготовленные чаще всего из деревянных дощечек. В центр такой лодочки ставится свеча, а вокруг из травы и листьев делается «оградка», чтобы ветер случайно не погасил пламя. Огневицы с зажженными свечами запускаются в реку. Если человек не имеет пары, он может запустить огневицу самостоятельно, но чаще этот момент не носит индивидуального характера. Ведь гармоничное состояние достигается лишь в единстве противоположностей, поэтому в идеале огневицу должна запускать пара – жених и невеста или муж и жена. В тот момент, когда парень и девушка кладут огневицу на воду, они загадывают желания.

Одно из самых больших заблуждений на счёт Праздника Купалы, которое подарили нам христиане — это то, что во время празднества творится блуд и всяческие безобразия. Наши предки-славяне были наичистейшими как в духовном, так и в материальном отношении.

Проповедники и миссионеры, которые попали в нашу страну издалека, увидели непонятное празднество с весельем, играми, танцами. Им показалось, что это просто отвратительно, и вместо того, чтобы сидеть на коленях и выпрашивать вечного прощения, люди радуются жизни.

Дело в том, что на Купалу как праздник максимального солнца, когда активизируются необычайно мощные магические силы неба и земли, считалось хорошим признаком — зачать ребёнка. По поверьям, зачатые в день солнца на Купалу, впитывали в себя всю его энергию и становились либо лучшими воинами, либо мудрыми женщинами. Так же считалось немаловероятным, что зачатый на Купалу ребёнок будет обладать сверхъестественными способностями.

Крестители, вероятно, были свидетелями того, как в праздник, когда силы природы были на самом пике, многие молодые люди, уединившись по тихим рощицам и лугам, пытались зачинать новое потомство. В итоге, чтобы попытаться отобрать у славян один из самых значительных праздников, на него был наложен пост (Петров пост). В дохристианские времена, естественно, никакого поста не было, и гуляния были не праздником живота и духа перед длительным воздержанием, а празднованием Дня Солнца Купалы и окончания Русальной Недели.

Легенда о том, как появился Праздник Купала

Как родились у Богини Купальницы близнецы Купала да Кострома

Тем временем в царстве Прави дальше всё своей чередою двигалось. Двигалось всё своей чередой и в земном нашем царстве Яви. В Ирийском саду огнебог Семаргл собирался вновь идти охранять мир от тёмных сил. Наточил свой огненный меч, обернулся крылатым псом и понёсся по небу ночному разгонять Чернобоговых правнуков.

Непростою та ночка выдалась — было время тому причиною. Пришло время летнего солнцестояния, вре­мя праздника многих тёмных сил, когда солнце на зиму поворачивает. Ещё светит Хорс ярко, полный сил, но лежат уже руки Велеса на великом Свароговом ко­лесе, на великом колесе времени.

Очень скоро солнце на убыль пойдёт — потихонеч­ку, по минуточкам, и тогда ему, как сейчас, не сиять: тогда станет Морена холодная над лесами-полями хо­зяйкою. Даже Хорса накроет холодом: в день осенне­го равноденствия, когда день с ночью сравняются, он пригасит лучи свои животворные.

Оттого силы тёмные и радуются, но пока ещё солн­ца им не победить. В эти дни во всю силу сияет Хорс, и Дажьбог яркий свет несёт всей земле, ну а ночью Семаргл охраняет мир — научил он людей разжигать костры, и теперь в ночи летнего солнцестояния слов­но очи света горят они, разгоняя прочь ночную мглу. И земля тогда, словно зеркало, отражает небо звёзд­ное.

В это время чудесная Купальница-Ночь, плодород­ных сил помощница, сияет такой удивительной красо­той, что решился наконец-таки огнебог Семаргл — подошёл, подлетел к Купальнице и сказал о своей го­рячей любви. Рассказал, как тоскует о ней на небе. И тогда Богиня прекрасная на любовь Семаргла отве­тила, и была их любовь жарче пламени и нежнее ноч­ного воздуха.

И, как было судьбою назначено, сплетено как было мудрой Макошью, как Недолею с Долей завязано, ро­дились у Семаргла с Купальницей близнецы — двое, мальчик и девочка.

Имя мальчику дали Купала, был он светел и бел, его взгляд, как вода, был прозрачен и нежен. Девочку звать стали Костромой, и была она яркая, как огонь, с горячей душою и сердцем. Неразлучны были братец с сестрой, по полям и лугам вместе бегали и дивились земному миру, и полям, и лугам, и рощам. На зверей земных вместе дивились и следили за полётом небес­ных птиц.

Красотой своей и уменьями равны были Купала с Костромой, только в том была меж ними разница, что любила Кострома на огонь глядеть, веселилась она, через костёр прыгая, а Купала любил больше воды озёрные, речные волны любил и купался каждый день.

Вот однажды сказала Купале Кострома:

— Говорили мне вчера птицы легкокрылые, что далеко-далёко, у речки Смородины, поют песни волшеб­ные Алконост да Сирин, мировые чудесные птицы. Мы давай с тобой завтра с утречка отправимся к тому мес­ту заветному, чтоб услышать песни небывалые.

Тотчас согласился на это Купала, тоже нравилось ему птичье пение.

Не сказали ничего они отцу с матерью и наутро от­правились к речке Смородине, к Мировому Дубу ог­ромному, где сидела справа птица Алконост и пела о жизни и радости, а слева Сирин сидела сладкоголосая и пела песни о царстве мёртвых.

И Купала заслушался песнями птицы Сирин печаль­ными, что лились как ручья журчание. Позабыл обо всём на свете Купала, закрыл глаза, и тогда унесла его птица Сирин в царство тёмное, мёртвое, и там спрята­ла на годы долгие. А Кострома Алконост-птицу слуша­ла, словно всполохи яркого пламени были песни её чарующие. Не заметила Кострома, как пропал братец Купала, а когда огляделась вокруг, никого уже рядом не было. Стала звать она братца милого, но Купала ей не откликнулся, был он в тёмной далёкой сторонушке под крылом у птицы Сирин.

С тех пор лет немало минуло, и не раз вьюги белые, лютые накрывали снегами чисто полюшко, и не раз потом травы буйные прорастали сквозь злобу зим­нюю. Много раз с тех пор солнце красное проходило свой годичный круг. Беды много раз сменялись ра­достью.

С тех пор выросла Кострома, стала девицей — кра­савицей писаной. Женихи к Костроме часто сватались, даже Велес, мудрейший Бог, на неё частенько загляды­вался, но никто из них Костроме был не люб.

— Нет из них никого мне под стать, — говорила она часто матушке, — среди них для меня нету равного. Я ведь девица, Богами рождённая, не бессмертная, но прекрасная. Кто сравнится со мною в умениях? Я за Бо­га пойду не за всякого! Мне не ровня старики волохатые. Волохатые да женатые…

И вздыхала в ответ Ночь Купальница. «Тише!» — го­ворила дочке. Бойся, мол, беды, мол, краса твоя равна гордости, как бы Боги на то не разгневались. Но не слушала мать Кострома бойкая, всё смеялась, заплетая в косу кудри рыжие. Вместе с девицами другими плела венки, но однажды ветрогон Стрибог с головы её вдруг сорвал венок. Дунул посильней, в воду кинул его, и поплыл венок по течению вниз. И тогда загада­ла гордая Кострома, чтоб нашёл венок равного ей же­ниха. Пусть плывёт венок, ищет суженого, чтобы был во всём точно, как она!

А кончался на земле июнь, месяц червень, и на сме­ну ему шёл июль, месяц липень. И всё ближе был день солнцестояния: до заката солнце светит долго, ярче яркого, а потом приходит ночь короткая — время странное, нехорошее.

В это время замирает мир в ожидании: что-то будет впереди, как всё сладится? Духи водяные да русалки, подданные хозяйки Макоши, за неделю до солнцесто­яния свой разгульный праздник громко празднуют. Мавки, водяницы, лоскотухи и другие жительницы водные надевают себе на головы из кувшинок венки, а потом выбираются из озёр и рек и давай веселиться по берегам. Распоясанные, в сорочках белых, резвятся русалки славянские, поют, хохочут, на деревьях кача­ются, а то и просто на траве сидят и расчёсывают свои длинные волосы.

Хвостов у славянских русалок отродясь не бывало, зато есть у них ножки резвые, а потому хороводы они любят водить, но не посолонь, слева направо, в сторону Прави, как то делают живые парни и девушки в честь Хорса круглого, а осолонь, против стрелки часовой, справа налево, от мира светлых Богов к миру Нави.

Вода — стихия удивительная, жизнь даёт она всему миру, но может и погубить вода. Через реки и озёра путь есть в царство подземное, а потому многие духи вод слушаются, кроме Макоши, Велеса многомудрого, особенно те, что от мертвецов произошли, от утоп­ленников. Духи водные, влажные, могут помочь уро­жаю вырасти, а могут и залить всё на корню, и если обидел их чем человек или повстречался в недобрый час — защекочут до смерти и уволокут к себе в под­водный мир.

Больше других щекотать всех встречных-поперечных лоскотухи любят, и чтобы уберечься от них в Ру­салии — праздник всех русалок, в одиночку люди в прибрежных лесах да на заливных лугах старались не появляться, а коли шли, то брали с собой чеснок и по­лынь — лоскотух отпугивать.

Лоскотухи от полыни, бывало, и разбегались, зато мавкам всё нипочём. Они даже и через круг, через же­лезную цепь охранительную не боятся перешагивать! Главное — мавок не разозлить, отшутиться от них, на это у живых вся надежда. Попросят гребешок, чтобы волосы свои расчёсывать, — дай, а то хуже будет. Правда, потом гребешок придётся выбросить, иначе облысеешь сам, но вот если не дашь, пожаднича­ешь — до смерти мавки замучат.

На вид они такие красавицы, каких свет раньше не видывал: личико милое, ножки стройные — всё, как у живых. Только краса не живая у мавок, мёртвая. Со спины видно сердце небьющееся, лёгкие, позеленев­шие без воздуха, да сопревшие в воде внутренности. Красота лица им в награду досталась за любовь безот­ветную на земле. Ведь мавками обычно утопленницы становятся, некрасивые, на жизнь обиженные, что ки­нулись в воду от несчастной любви.

Самые злобные среди русалок — лобасты, любят они в прибрежных камышах прятаться. Старше лобас­ты молоденьких мавок, хитрее, сильнее, опытнее. Не­житью выползают они из воды, лица страшные, стару­шечьи. На кого лобасты набросятся, тому смерть из­бавлением станет.

А верховодит всеми русалками Водяной — он в дни летнего солнцестояния и вовсе чувствует себя именинником. Он хозяин вод, пасёт себе в тишине на дне рек да озёр стада рыбные — карпов, сомов, ле­щей, — словно пастух коров на поле. Сам тиной опу­тан, с большим пузом, с хвостом. Вместо рук — лапы гусиные, пучеглазый, как рыбина, с окладистой боро­дой и усами зелёными. Все девицы водяные, прозрач­ные, подчиняются ему неукоснительно. Только дочери его, девицы-водяницы, потихоньку от отца проказни­чают: путают рыбачьи снасти да зазывают рыбаков под воду сладкими песнями.

Днём спит Водяной в тишине глубоких омутов или под водяной мельницей, а ночью утопленниками ко­мандует. Вообще-то Водяной — добрый дедушка, но коли разозлится, разволнуется, может сети порвать, дома затопить, а то и плотину разрушить полностью. Больше всего любит он побаловаться от скуки — ута­щит с берега на дно какого-нибудь зазевавшегося па­ренька да и оставит у себя жить, чтобы развлекал его в подводной тиши.

А самые весёлые и шустрые водяные живут в род­никах с чистой ключевой водой — «гремячих ключах», что возникли на земле от ударов молний Перуновых.

Вот в такое-то недоброе времечко, когда Свет и Тьма силами меряются, упал в воду Костромы венок и поплыл искать ей суженого — красотой и уменьями как она. Точь-в-точь. На волнах покачивался венок из синих, как вода, цветов и цветов рыжих, точно огонь.

Какой молодец его выловит, тому быть женихом Кост­роме. Только никому не даётся в руки венок, по реке плывёт он, по реченьке, в неизведанные края.

По воде за ним русалки следуют, тихо шепчутся мавки с водяницами. Мол, сказать о том венке бы на­добно нашему Водяному Хозяину, да и самому влады­ке Велесу о венке девичьем знать бы следовало. Но напрасно девы водные волнуются, давно проведал обо всём Велес-владыка. Он за прихоть девичью, за гордость, за слова, Богам обидные, наказать решил девицу Кострому.

По приказу подземного Велеса в царстве мрачном птица Сирин из-под своего крыла Купалу выпустила, посадила Купалу в лодочку и отправила плыть по реч­ке-озеру. Из подземного царства по воде его вынесло, понесло по рекам на родную сторонушку, а потом те­чением невиданным повлекло вверх по Волге-речень­ке — прямо навстречу своей судьбе.

Пока был Купала у птицы Сирин, вырос он, возму­жал, стал молодцем, красавцем писаным — с синими очами, как два озера, и волосами светлыми, кипенными.

Стал по сторонам смотреть Купала, стоя в лодочке, и увидел вдруг, как плывёт ему навстречу девичий ве­нок, на воде сверкает цветами яркими — синими да го­лубыми, жёлтыми да алыми. «Видно, умница-красавица тот венок плела, — Купала думает, — и пустила вдоль по реченьке, чтоб найти скорей себе суженого. Если девица та красой как эти цветы, я хотел бы её тотчас взять в замужество!»

Наклонился Купала, подхватил венок — пахли те цветы нездешним запахом, пахли лесом, костром да русалками. И кувшинками, и пряными травами.

В тот же миг понесла Купалу лодочка прямо к той, что венок чудесный бросила. Вот плывёт Купала, плы­вёт в лодочке, смотрит и места родные узнаёт — те поля и луга, рощи да леса, где они с Костромой вмес­те бегали. А потом глядит Купала, девица стоит на бе­регу, во все глаза на него смотрит радостно.

Прямо к девице той его лодочка вынесла, вышел на берег Купала, венок в руках держа.

— Твой ли это венок, красавица милая?
— Мой, — тихо Кострома ответила.

Так стояли они, друг на друга глядючи. И влюби­лись друг в дружку без памяти, полюбили сразу, как только увиделись. Были они друг другу под стать, как огонь и вода, которым друг без друга нельзя, но кото­рым и вместе навсегда не бывать…

Не узнали друг друга Купала с Костромой, — знать, то Велеса была задумка тайная. В ту же ночь, ни о чём никого не спрашивая, поженились Купала и Кострома, и были той свадьбе невиданной водяные мавки свиде­тельницами. Веселились они, счастью молодых раду­ясь, и купались с ними вместе Купала с Костромой, а потом на берегу через яркий костёр прыгали.

Лишь наутро узнала Купальница, что случилась бе­да великая с её любимыми детушками. Ведь нельзя близнецам, родному брату с сестрой, друг друга лю­бить по-супружески! Так людям велит Сварогов Закон, так велит и закон человеческий.

Со слезами пришла к детям Купальница, рассказала им правду горькую. И, как только открылась истина, в страшный миг тот их счастье кончилось. Теперь не бы­ло им больше места на земле. Не могли они жить в супружестве, но и порознь жить тоже не могли.

С горя прыгнул Купала в костёр догорающий и ис­чез, словно его и не было, а Кострома в лесное озеро бросилась, и сомкнулись над её головой воды сине-зелёные. Стала мавкой печальной весёлая Кострома.

А Купальница-Ночь с тех пор стала ещё черней и роняет с тех пор поутру на траву свои горькие слёзы-росу. Ни с кем больше не хочет видеться, даже Семаргла любимого не пускает больше на порог. Одна хо­дит с тех пор по миру Ночь-Купальница, всё тоскует, грустит и печалится.

Опечалились и Боги Ирийские, жестока вышла месть у Велеса. Да и сам Велес закручинился, не почув­ствовал он от мести радости. Но уже не исправить со­деянного, не повернуть вспять Сварогов круг. И тогда хитрый Велес решил своей мудростью жизнь вдохнуть в страдания прошлые: превратить решил близнецов в цветок, да так, чтоб были они неразлучны вовек. Что­бы вновь родились они, вместе срослись, чтобы в еди­ном цветке воедино сплелись. Чтобы оба сияли в еди­ном цветке синим цветом и жёлто-оранжевым.

И случилось по воле Велеса на поляне лесной диво дивное: выросли цветы жёлто-синие, цветы яркие и та­инственные. «Купала-да-мавка» — стали люди их звать. И с тех пор на лугах и в лесах разрослись те цветы рыжим пламенем, синью водною. По сей день они по лесам растут.

Вы, конечно, видели их, дорогие девочки и мальчи­ки, иван-да-марья их величают сейчас — по православ­ным обычаям. Но цветы это те же самые, цветы древ­ние, рождённые Велесом — в память о близнецах. А самого Купалу стали люди почитать Богом лета, по­левых цветов и лесных плодов, Богом очищения и ис­купления.

Вы, конечно, и про ночь на Купалу слышали — вол­шебную, непонятную ночь в день солнцеворота летне­го. Она до сих пор не забыта. С тех пор как случилась с близнецами беда, с тех пор как погибли они и воз­родились в цветке, стали наши далёкие предки празд­ник праздновать в честь Купалы и бессмертных Богов Ирийских — праздник жизни и смерти, умирания и возрождения. С тех пор стали праздник солнца, воды и огня люди и Боги праздновать. С тех пор стала эта ночь летнего солнцеворота у славян называться Ку­пальской.

Странные вещи случаются в Купальскую ночь! Даже деревья переходят с места на место, шелестят листвой, разговаривают между собой. Звери, птицы и даже тра­вы в эту ночь друг с другом беседуют, а лесные цветы наполняются силой невиданной — чудодейственной, магической силою. В эту ночь собирают люди травы заветные, которые и в ворожбе помогают, и лечат, и приворотными становятся, и оберегают от напастей и бед.

Только в эту ночь безвременья расцветает в лесах цветок папоротника, растения, посвящённого громовику Перуну, — «Перунова цвета». Говорили ведуны на­шим предкам, что, мол, если отправишься в лес в эту ночь, захвати с собой белую скатерть, холст и нож. Очерти ножом или обгорелой лучиной вокруг куста папоротника круг, расстели скатерть и сиди в круге, не сводя глаз с куста папоротникова. Мол, разные чудища и духи, подданные Морены, будут наводить на тебя ужас и сон, и если ты испугаешься, выступишь из кру­га, разорвут тебя на части в тот же миг.

Ровно в полночь появится на папоротнике цветоч­ная почка, разорвётся с треском, и раскроется необык­новенно яркий, огненно-красный цветок. Надо рвать его поскорей, пока не схватила цветок чужая невиди­мая рука. Злобные духи будут кричать страшным голо­сом, заколеблется земля, загремит гром, и засверкает молния, ветер зашумит, и жуткий грохот послышится, обдаст тебя пламенем и удушливым запахом. Но если тебе повезёт и ты завладеешь цветком, накрывайся скатертью и беги в село не оглядываясь. Если огля­нешься — исчезнет цветок, а если нет, если выдер­жишь ты все испытания, то откроет тебе цветок прош­лое, настоящее и будущее, научит клады искать, при­общит к тайнам Богов, научит мысли людей угадывать и понимать язык птиц, зверей и растений.

Впрочем, ещё говорили люди, что выдумка это всё, наваждение нечистых сил, которые людей погубить хотят, что на самом деле никогда не цветёт в лесу па­поротник, а значит, и ходить за ним нечего…

На Купалу обливали юноши и девушки друг друга водой, с грязью смешанной, а потом вместе купались и пели песни, чтобы смыть с души и тела всё нечистое, бани устраивали. Поутру собирали росу живительную и умывались той росой, чтобы быть здоровыми. Счи­тали славяне, что в это время небеса способны развер­заться на короткий миг, и тогда всякое загаданное же­лание сбудется.

В эту ночь солнце после заката тоже в водах купает­ся, чтобы принести земле плодородие, а потому в честь могучего солнца — в честь Хорса круглого, и Дажьбога светлого, и Ярилы ярого — зажигали в Ку­пальскую ночь обвязанные соломой колёса, древний солнечный символ, с точкой-ступицей в центре и лучами-спицами. А потом пускали эти колёса горящие с го­рок, чтобы катились они, разбрасывая огонь, к реке до самой воды. До сих пор ещё в некоторых деревнях так Купальский праздник празднуют.

А ещё играли в горелки — весёлую игру в честь солнца с песнями и догонялками. Именно от горелок произошли современные салки, в которые вы до сих пор с удовольствием играете, дорогие девочки и маль­чики.

Просмотры: 22 858

Купала (Купало, Купайло) — светлый бог летнего Солнца, света, тепла, любви, плодородия и чистоты, покровитель стихии водной и огненной в русской ведической традиции. Наряду с Числобогом и Колядой, он также является богом-покровителем времени. Купала — бог света солнечного и олицетворение победы света над тьмой. Солнце, которое мы видим на небе, суть видимый символ солнечного бога, у которого множество ипостасей и имён, летним ликом его является бог Купала. Почитают его в день летнего солнцестояния — один из старейших праздников в истории человечества, который отмечается по сей день во многих странах мира. В этот день проводят обряды очищения и обновления, наполняющие силой и энергией ярой солнечной.

Купала — солнечный бог

Солнце, свет и тепло дарящее лучезарное светило, несёт благодать на землю, своими лучами озаряя всё вокруг, а златозоревая сияющая колесница бога Солнца мчится по небу, да смену дней и ночей устанавливает.

Издревле предки наши почитали бога Солнца как животворящую силу ярую, которую он посылает на Землю. Солнце является подателем благ, тепла и света, созидающей силой, поддерживающей жизнь на Земле, — без солнечного света всё живое неминуемо бы погибло, ибо солнце является проводником жизненной силы во всех живых существах.

В русской ведической традиции бог Солнца четырьмя ликами сияет — предстаёт в четырёх своих ипостасях: зимний лик возрождённого солнца — Коляда — молодое и обновлённое после рождения в день зимнего солнцестояния, с этого дня свершающее свой путь до дня весеннего равноденствия; весеннее молодое и крепчающее день ото дня, силушкой ярой наполняющееся солнце, ипостасью которого является бог Ярило, животворящий лик солнца, пробуждающий природу, насыщающий землю живительной энергией со дня весеннего равноденствия до дня летнего солнцестояния; после него Солнца лик оборачивается летним, и вступает в свои права могучий бог, сияющий с вершины небосвода, ярой силой могучей Землю-матушку насыщающий Купало, и властвует он до дня осеннего равноденствия; ему на смену приходит огненный мудрый Световит — «стареющее» Солнце, которое символично «умирает» в день зимнего солнцестояния, он почитается в период со дня осеннего равноденствия до дня зимнего солнцестояния.

Земля вращается вокруг Солнца светлоликого, совершая полный оборот в течение 365 дней, но при этом она также вращается вокруг своей оси, наклон которой приводит к тому, что в течение года Солнце освещает сначала северное полушарие, потом южное. В северном полушарии летом Солнце-Купало озаряет светом и дарует тепла больше, чем зимнее Солнце-Коляда, поэтому лето — пора тёплая и плодородная. Именно летом Купала вступает в свои права, неся матушке Земле дары благодатные. Он сиянием своим наполняет мир живительной силой.

Символично в Кузне небесной бог-творец мироздания Сварог своим молотом совершает круговое движение в течение года. С каждым ударом Свароговым по камню Алатырю возжигаются искры дней грядущих. В тот момент, когда Сварог поднимает свой молот до самой высшей точки на небосводе — на земле наступает день летнего солнцестояния, день Купалы, а когда он опускает молот на Алатырь, — день Коляды, или зимнее солнцестояние. Астрономически это объясняется следующим образом: в день летнего возвышения солнца в северном полушарии Земли оно оказывается в высочайшей точке небосвода относительно небесного экватора. В купальские дни Земля наиболее удалена от Солнца, это связано с тем, что орбита Земли немного вытянута — имеет форму эллипса, и в эти дни Земля находится в дальней точке орбиты.

В разных уголках нашей необъятной родины славянские народы именовали солнечных богов по-разному. Так, у южных славян: согласно поверьям сербо-хорватов, бог Солнца рождается в день зимнего коло и именуется Божич; у западных славян: бог Солнца — Ясонь, у чехов, словаков, моравов — Хасонь, редаряне почитали Сварожича, он же именовался как Радегаст, балтийские славяне на острове Руяне славили семиликого Руиевита, также бог Весеннего Солнца у балтийских славян именовался как Яровит, или Геровит; у восточных славян: боги Солнца — Хорс (Харс, Хоурс, Хрос), Ярило, Дажьбог, весенний бог Авсень (Таусень, Усень, Овсень). Считается, что имя бога Солнца Купало (Купайло, Купала) пошло из Малой и Белой Руси, оно также встречалось в некоторых местах Великой Руси, но в великорусском фольклоре имя Купалы не упоминается.

Четыре главных солнечных дня года

По свидетельству А. Н. Афанасьева, четырёхликое Солнце в русских сказках предстаёт как Щит Огненный, палящий во все четыре стороны. Четыре лика солнечного бога отмечены в году особыми днями — четыре главных святодня, связанных с видимым движением солнца по небосводу. Зимнее и летнее солнцестояния, а также весеннее и осеннее равноденствия.

День летнего солнечного возвышения (летнее солнцестояние) отмечен самым длинным днём и самой короткой ночью в году, в то время как в зимний день Сурьи (зимнее солнцестояние) день самый короткий, а ночь самая длинная в году. В дни весеннего и осеннего равноденствий день равен ночи. Все эти четыре главных святодня в году отражают четыре лика бога Солнца.

День бога Купалы. Праздник Солнца — день летнего солнцестояния. Торжество света над тьмой. 

День летнего солнцестояния — переходное время, поистине таинственное и волшебное. Считается, что в этот день врата междумирья открываются, утончается грань меж Явью и Навью.

Издревле на Руси в день, посвящённый богу летнего Солнца — Купале, проводились обряды в честь светлого бога и, как правило, призывались в помощь стихии огня и воды. Огонь очищает душу, а вода исцеляет тело. Считается, что в этот день заканчивается весна и начинается лето. Бог летнего Солнца Купало вступает в свои права. Изначально празднование Великого дня возвышения солнца приходилось в день летнего солнцестояния (20–21 июня), однако с приходом христианства его перенесли на 7 июля, на день рождества Иоанна Крестителя, и под названием «день Ивана Купала», но уже утратившего тот изначальный глубинный смысл и никак не связанного с космическим таинством летнего солнцеворота.

Предваряют день бога Купалы семь дней, посвящённых русалкам, поэтому традиционно в эти дни не купались, дабы не тревожить обитателей рек и озёр в преддверии Великого солнечного праздника.

Считалось, что в день вышнего солнцестояния сила ярая солнечная особенно являет себя как мощная защитная и обережная энергия божественная, и дарует её бог Купало. Не одним летним днём отмечено проявление на земле особой силы огненного солнца, она насыщает нашу планету также несколько дней до и после купальской ночи. Так, на рассвете 25 июня празднование Купалы завершается.

Праздник Купалы — день вершины лета и возвышения солнца — празднуется в священную ночь на 20 (21) июня, когда Сурья трисветлый переходит за точку излома, и свет торжествует над тьмой, после чего дни начинают убывать, а тёмное время суток — прибавляться.

День бога Купалы считается праздником солнца, огня и воды. В ночь накануне дня Купалы проводятся огненные обряды, такие как: возжжение огней посредством живого огня (добывается такой огонь из дерева трением), будь то костры, пуки соломы, факелы, колёса и огневицы; также перепрыгивание через костёр; хороводные пляски вокруг него и хождение по углям, усиливающее энергообмен с природой. Живой огонь, рождённый самим солнцем, считается обладающим чудодейственными свойствами, оберегающими от всех бед и напастей, ибо в нём сияет ярая сила солнца. Костёр на Купалу горит от вечерней до утренней зари. Все обряды связаны с очистительной силой огня. Костёр на Купалу возжигается особым способом, и именуется он как Купалец, возводится в форме шалаша, устремлённого в небеса клином. Считается, что, чем выше прыжок через костёр, тем сила огненная действеннее — она оберегает человека от зла, болезней и прочих напастей. Все эти действа имеют поистине космический смысл, потому что огни в это особое время горят во всех трёх мирах. Хоровод является олицетворением коло — солнца и огня, очищающего от скверны. Поэтому хоровод считается обрядом почитания бога Солнца. Когда возжигают костёр, и его пламя взмывает высоко, почти до небес, волхвы рекут славления богам, с особым почтением обращаясь к богу летнего Солнца Купале. В этот день Ярила «покидает» свои владения и уступает место богу Купале. Прощание с ним символично сопровождается обрядами со сжиганием чучела, изображающего Ярилу, который с пламенем огненным возносится в небеса, дабы в положенный срок вновь возродиться Весенним Солнцем и воссиять на Земле, младыми лучами согревая, да неся плодородие Земле-матушке. В Купальскую ночь также существует традиция скатывать с возвышенности горящее колесо, олицетворяющее солнце, в реку, что символично означает поворот солнечного пути на зиму, то есть светлое время суток с этого дня идёт на убыль. Колесо также является символом времени, циклической непрерывности существования мироздания, один цикл сменяет другой, но с окончанием одного сразу начинается новый…

В течение года восходы и закаты солнца происходят в разных точках горизонта: в начале года солнце восходит на юго-востоке и заходит на юго-западе, с удлинением светлого времени суток восход и закат с каждым днём всё быстрее смещаются на север, и так происходит до дня весеннего равноденствия, когда восход солнца происходит строго на востоке, а заход — на западе, день продолжает прибывать, солнце продолжает свой «путь» на север, но уже медленнее, а в день летнего солнцестояния останавливается, с этого момента оно начинает «движение» на юг — восходы и закаты смещаются к югу.

В своей книге «След ведической Руси» С. В. Жарникова высказывает предположение, что в купальскую ночь, когда начиналась «ночь богов», или «путь Солнца на юг», по завершении обрядов с водой и огнём, начиналось возвращение на землю душ, которые приходят в наш мир новорожденными детьми.

В день на Купалу плетут венки, которые, как известно, имеют форму солнечного коло (круга), что означает беЗперерывную круговерть жизни, символизирующую, согласно космическим законам, неизменный беЗконечный путь, символ вечного возвращения. Стоит упомянуть и об обережном значении круга — поскольку в день на Купалу грань междумирья утончается, необходимо уберечься от воздействия нежелательных сил и энергий, потому венками также увенчивали голову. Часть венков сжигается по завершении праздника или пускается по воде, а часть сохраняется и используется для лечения и защиты дома (купальские венки в старину обычно вешали над порогом) от недоброжелательных сил и по хозяйству (клали на грядки и надевали на рога коровам).

Помимо огненных, также проводят обряды, связанные с водной стихией. Это ночь гаданий и ворожбы. Девушки гадают на суженых, пуская по глади водной сплетённые ими венки из трав, таких как лопух, иван-да-марья, богородская трава, толокнянка обыкновенная («медвежье ушко») и других, а также из дубовых и кленовых листьев, с зажжёнными лучинками или свечами в центре — огневицы. Согласно поверьям, считалось, что, если венок плыл долго и далеко, то это предвещало девице с избранником долгую и счастливую семейную жизнь, а если наоборот — венок скоро тонул, то не судьба им вместе в жизни путь свершать.

В волшебную ночь накануне Купалы распускаются цветы и травы, обладающие поистине чудодейственной силой. Собирают в это волшебное время целебные травы, будь то полынь, крапива, зверобой — они являются обережными и во время празднования прикрепляются на пояс, впоследствии эти травы высушивают и хранят в доме как защиту от хворей и бед. Также отправляются в лес на поиски цветущего папортника. Правда, цветёт не всякий папортник, а такая его редкая разновидность, как страусник обыкновенный. Также есть мнение, что под «цветом папортника» подразумевается не цветок оного, а свет, который он излучает в ночь на Купалу, и кто увидит такое сияние и примет его в свою душу, то это откроет ему сверхспособности к восприятию иномирья. Наутро происходят омовения в речных водах и собирание росы, после волшебной ночи вода, вобравшая в себя на рассвете силу и мощь солнечной энергии ярой, обладает целебными и оберегающими от хворей и зла свойствами.

Почитание летнего Солнца в традициях разных народов.

По свидетельству исследователя славянского фольклора и мифологии А. С. Фаминцына, огненные обряды всегда сопровождались чествованием бога Солнца. Поэтому обряды Купалы во многом схожи не только с Колядой (день зимнего солнцестояния), но и с другими солярными праздниками. Почитание солнца и огня встречается повсеместно. В некоторых местах Чехии около костров плясали, держа в руках горящие мётлы, смоченные дёгтем, а потом гадали по их пламени. В Малой Руси девушки гадали по венкам-огневицам, пущенным по реке, — считалось, что, чья свеча быстрее погаснет, той суждено покинуть этот мир раньше других. Многие огненные обряды купальской ночи совпадали с обрядами чествования огненного бога древнегреческого пантеона Гефеста, а разжигание костров и перепрыгивание через них было схоже с обрядом почитания римского бога Апполона Соранского на горе Соракте, где находилось святилище этого солнечного бога.

Перечислим, какие солнечные божества чествовались в день высшего солнцестояния на разных территориях нашей земли, заселённых славянами. Хорватия, Литва, Лифляндия почитали в сей день бога Ладо, у латышей и литвинов — Лиго, Ладо, Лодо или Ледо, у чехов, словаков, моравов в день вышнего солнцестояния возглашалось имя бога Яна, на Украине — Купайло, в великорусских губерниях (от Новгорода до Воронежа) в проводах чествовали в этот день бога Ярилу, а сам праздник назывался «Ярила». В Польше праздник летнего Солнца проходил под названием «соботки», чехи, словаки и моравы в это время проводили «святоянские дни», у хорватов существовало представление о том, что в «день креса» (на Купалу) «царь-Солнце пирует в своих чертогах и лучи свои пускает по свету, словно стрелы во все стороны».

Традиции почитания светлого солнечного бога сохраняются во многих странах мира и по сей день. В этот самый длинный день в году встречают летнее Солнце, проводят особые очищающие обряды огненной и водной стихией, совершают омовения в водоёмах и реках, прыгают через костёр, водят хороводы и плетут венки. Люди во всём мире отмечают день, который известен как летнее солнцестояние в Северном полушарии и также как зимнее солнцестояние в Южном полушарии.

День летнего солнцестояния широко празднуется в прибалтийских странах и известен под такими названиями, как «Янов день», «Лиго» и «Йонинес». В Латвии праздник называется Līgosvētki, или «Яни» (Jāni). Во время празднования разжигают костры, собирают целебные травы, плетут венки из трав или дубовых веток, поют песни, в которых особо чествуется имя бога летнего Солнца — Лиго. Кельты именовали день Вышнего Солнца — «Лита» (‘самый длинный день в году’). В Великобритании этот день именуется также днём середины лета — «Midsummer Day». Празднование сопровождается народными гуляниями и весельем. Все действа праздника направлены на единение с природными стихиями: огнём, водой, воздухом и землёй. С давних пор в этот день проводили гадания, перепрыгивания через костёр, шествия с зажжёнными факелами, сжигание чучела, символизирующего жертвенное подношение богам плодородия, дабы не было засухи, а дожди обильно насыщали влагой землю, что обеспечит богатый урожай. Бережное отношение к матушке Земле и природе проявляется в том, как чутко собираются травы — допускается срезать лишь верхнюю треть растения, таким образом сохранив ему жизнь, и позволив продолжить расти и приносить плоды.

Стоит также упомянуть о древнейшем мегалитическом памятнике друидов — Стоунхендже (название переводится как ‘каменный круг’) в Великобритании, который был построен особым образом, так, чтобы можно было определить момент наступления летнего и зимнего солнцестояний. Если смотреть из центра каменного сооружения в день летнего солнцестояния, можно увидеть, восходящее солнце над дальним Пяточным Камнем, расположенным между массивными вертикальными подпорками, образующими центральный круг. Ежегодно в этом необычном месте проводят встречу летнего Солнца, которая сопровождается особыми ритуалами и обрядами. В Шотландии до наших дней также дошёл обычай скатывать с гор или других возвышенностей горящее колесо, символизирующее солнце. В Финляндии в эти дни отмечается праздник Юханнус, также сопровождаемый возжиганием костров и купанием в реках и озёрах, его ещё называют — Кесяйоулу, то есть «Летнее Рождество». Финны на берегу реки разжигают из берёзовых сухих веток костры, называемые «кокко» — так же, как и во многих других традициях, костёр пылает близ воды, ибо считается, что огонь сжигает зло, а вода уносит свои течением оставшийся пепел прочь. В Швеции летнее солнце встречают во время празднования Мидсоммара (переводится как ‘середина лета’). 

В этот день собирают травы, плетут венки и украшают ими шест или столб, именуемый Midsommarstång, который является центральным элементом праздника, — его устанавливают на поляне и вокруг него водят хороводы. Также в эти праздничные дни шведы украшают свои дома цветочными гирляндами, зеленью и ветвями деревьев. В Китае со дня летнего солнцестояния, в который, согласно философским воззрениям китайцев, мощная солнечная энергия Ян достигает своего максимума, в то время как энергия Инь минимальна, начинается сезон под названием «Сячжи». В КНДР отмечают праздник « Суриналь», в этот день проводятся состязания между мужчинами — противостояние в круге, когда противники пытаются удержаться в его границах. В Дании ночь летнего солнцестояния именуется как «Ночь св. Ханса», датчане жгут костры на плотах или на берегу моря, которые горят на протяжении всей ночи, сжигают чучело, олицетворяющее тёмные силы. А в Испании это Ночь св. Хуана, отмечается возжиганием костров, олицетворяющих возрождение природы с приходом летнего тепла. В пламени костров св. Хуана, как правило, сжигают старые вещи. Во Франции, у древних галлов праздник летнего солнцестояния именовался как «день Эпоны», названный так по имени богини плодородия. В Германии в средние века существовал обычай скатывать с холма к реке обруч из зажжённой соломы. Здесь существует мистическое лесное святилище Экстернштайне. Возле вершины одной из скал святилища находится молельня, высеченная из камня, в ней расположен алтарь, в момент наступления летнего солнцестояния он полностью освещается лучом солнца, свет которого проходит через круглое отверстие в скале над алтарём.

Имя бога Купалы

«Что Купала, что Ярило — всё едино, одного бога звания».

Бог Солнца имеет множество различных имён. В русской ведической традиции мы находим такие имена, как Хорс, Ярило, Купало, Коляда, и все они суть разные лики нашего светила, жизнетворящего созидающего божества солнечного света.

По одной из версий, имя «Купало» происходит от древнерусского слова «куп», или «купа», — ‘единство, союз, совокупность’. На санскрите kup означает ‘блистать, светить, яриться, горячиться’. Также «куп» в русском языке имеет значение — ‘белый, светлый’.

В русском языке некоторые слова имеют в своей основе корень «куп», что отражает суть имени бога летнего Солнца: «купавый» — белый, чистый; «купава» — белый цветок; «купавка» — почка белых цветов; «купалые» (в Малороссии так называли молодцев в купальских песнях) — красивые, по-праздничному, пышно разодетые; «купный» — совокупный, соединённый; «купина» — соединение нескольких предметов в одно; «купа» — собирание воедино. Поскольку в этот день происходит соединение неба и земли, огня и воды, природа находится на вершине своих животворящих сил, и всё пребывает в единстве — «вкупе». Природные стихии в сей день чисты, и, соединившись с ними, мы сонастраиваемся с природной гармонией. В день Купалы происходит единение с природой и её стихиями, с силой божественной. Огонь является центральным элементом праздника, очищающая сила которого воздействует на нас соответствующим образом, дабы мы могли принять светлую энергию Солнца вышнего. С энергией земли мы сонастраиваемся, когда ходим по ней босиком, впитываем силу земли-матушки. Омовение в водах рек и озёр единит нас со стихией воды. Весь праздник Купалы проходит на свежем воздухе, с каждым вдохом мы соединяемся со стихией воздуха. Сонастраиваемся с эфиром и пространственными токами через славления и молвления богам.

Есть версия, что имя бога летнего Солнца состоит из двух слов, значение которых на санскрите следующее: «ку» — ‘земля’, «пала» — ‘защитник’, ‘оберегающий’. Отсюда следует предположение, что имя Купала означает того, кто оберегает Землю ярой силой своей.

Бог времени Купала

В одном из аспектов бог летнего Солнца Купала предстаёт как покровитель времени, его вечного круговорота и циклической непрерывности существования мироздания — один цикл сменяет другой, но с окончанием одного сразу начинается следующий. Образ цикличности времени проявляется как смена времени суток: утро, день, вечер и ночь; времён года: весна, лето, осень и зима. После ночи наступает утро, после зимы — весна, с началом каждого нового периода природа пробуждается ото сна. Любой конец — это начало. Но начало нового, а не возврат к былому. Круговорот временных циклов отражает главную суть — всё во Вселенной пребывает в вечном движении. Кстати, известное словосочетание «круглый год» отражает эту простую истину. Поэтому круг — «коло» является символом времени. Путь развития и совершенствования жизни во Вселенной проходит циклически. Однако важно понимать, что круг в его двухмерном представлении являет собой неизменное возвращение в изначальную точку исхода, и в этом случае имеет место повтор одного и того же опыта. Но жизнь следует по спиральному пути развития — всегда вверх и вперёд. Поэтому окончание одного цикла влечёт за собой начало нового, следующего за ним цикла.

Так, однозначно просматривается связь времени с представлениями о вечном круговороте (коловращении), цикличности мироздания. Это прослеживается в непрерывной смене времён года, когда с приходом Ярилы-Солнца начинается пробуждение природы и отсчёт нового временного цикла, поворот на зиму свершается богом Купалой, а Световит завершает цикл, когда природа увядает и солнечное коло «закатывается», дабы вновь возродиться с началом следующего цикла, с возрождением и явлением Коляды, который поворачивает коло на лето.

Власть над временем и пространством приписывается всем четырём ипостасям бога Солнца, поскольку, ввиду коловращения оного свершается смена космических циклов времени, а на земле ведётся счёт дням, годам и столетиям — ибо световые циклы лежат в основе любого календаря.

Символ бога Купалы

Купала — бог Солнца, поэтому символ бога Купалы — это и есть само солнце. Также это любой символичный образ лучезарного сердца нашей галактики, каждый из которых является олицетворением победы сил света над тьмой, счастья, любви и добра. Важно понимать, что сила оберегов, олицетворяющих божественную энергию, непременно дарует благо тому, чьи помыслы чисты, а деяния преисполнены светлых стремлений. Но человек, с эгоистичными намерениями использующий обереги и амулеты, не обретёт защитную силу богов и никогда не получит поддержку в исполнении своих корыстных целей. Только чистая душа, не жаждущая личных выгод, обретёт на своём правном пути во благо всех живых существ поддержку и покровительство богов светлых.

Наиболее известными символами бога Купалы являются «Цветок папортника», или «Перунов цвет», и знак бога Купалы, символ плодородия, представляющий собой руническую формулу. Четыре главных святодня в году отражают четыре лика бога Солнца — это символично может быть представлено в форме креста, который является также древнейшим символом солнца и огня. Амулеты солнечного бога Купалы защитят от тёмных влияний, хворей, дурного глаза, даруют возможность обрести в жизни удачу, мудрость и любовь.

P.S. В день Купалы от солнца к земле идут настолько мощные потоки энергии, что это невозможно не почувствовать на рассвете с первыми лучами самых сильных дней в году, когда происходит единение со вселенскими ритмами. Пусть ваши намерения будут чисты и возвышенны, тогда они непременно получат поддержку бога летнего Солнца Купалы. В этот день мы встречаем ярый свет солнца и наполняемся его силой мощной на весь год, дабы делиться ею с ближними, да дела благие вершить во благо рода нашего и во благо всех живых существ!

Автор: Юлия Кузнецова 

В Лето 7528 от С.М.З.Х. по Коляды Дару, Месяца Сороковника Получения Даров Природы (Хейлетъ), 7-го дня — День Бога Купалы (по современному календарю Купальская Ночь выпала в этот раз на вечер-ночь с 7 на 8 июля 2020). Это день Очищения Духа, Души и Телес. День Радости, Света, Обновления Жизни.
Этот Праздник связан неразрывно с другим событием древности. А именно, в древние времена Богъ Перун освободил на Кавказе своих сестёр и отправил очиститься их в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (о. Зайсан). Об этом событии так же повествуется в 5-м клубке Песен Птицы Гамаюн. Богъ Купала — Богъ, который даёт человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа, от различных хворей-болезней. Т.е. Богъ Перун их туда отправил, а Богъ Купала помог им очистится, и всё это произошло 7-го Хеилѣтъ. Вот с этим связан данный праздник, летнее солнцестояние тут не причём…

БОГ КУПАЛА (Купало) — Бог, который даёт человеку возможность сотворить всякие омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различных  хворей-болезней.  Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь.

Купала — веселый и прекрасный Бог, одевающийся в легкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов. Купалу почитали как Бога теплого времени Лета, полевых цве­тов и полевых плодов.
Многие Славяно-Арийские Роды, занимающиеся полевод­ством, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью и Богиней Тарой, а также Богами — Перуном и Велесом.
Перед началом жатвы и сбором полевых плодов, в честь Бога Купалы праздновался праздник, на котором Богу Купале, а также всем Древним Богам и Предкам приносили безкровные жертвы.

На празднике Православные Староверы-Инглинги свои безкровные жертвы и требы бросают в огонь Священного Свастичного Жертвенника, чтобы все принесенное в жерт­ву появилось на праздничных столах Богов и Предков.
После принесения безкровных жертвоприношений от жи­вого огня Священного Свастичного Жертвенника Общин­ники зажигают свечи и огневицы, которые закрепляют на венках и плотиках и отправляют по течению рек.

При этом на свечу или огневицу, Православные Старове­ры-Инглинги из различных Общин наговаривают свое со­кровенное желание или просьбу об избавлении от хворей-болезней, всяческих неудач, различных проблем и т.п. Этот обряд можно объяснить следующим образом.

Горящая свеча или огневица освещает просьбу или жела­ние Общинников, вода реки запоминает их и, испаряясь, поднимается к Небесам, донося до Богов все просьбы и желания Православных Староверов-Инглингов.

На празднике каждый из Православных Староверов-Инг­лингов должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов и к началу полевой жатвы. Полное очищение Православных Старове­ров-Инглингов состоит из трех частей:

Первое очищение (Очищение Тела). Каждый присутству­ющий на празднике в День Бога Купала должен омыть свое тело в священных водах (реки, озера, водоема и т.д.), чтобы смыть с себя усталость и грязь.

Второе очищение (Очищение Души). Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает ауру и Душу человека.

Третье очищение (Очищение Духа). Каждый Общинник Старовер, присутствующий на празднике в День Бога Купа­ла, а также желающие могут очистить и укрепить свой Дух. Для этого из горящих углей большого костра создают Ог­ненный Круг, по которому Староверы-Инглинги из различ­ных Родовых, Славянских и Арийских Общин ходят боси­ком. Тех желающих, кто впервые решился пройти по уг­лям, дабы очистить и укрепить свой Дух, Общинники ве­дут через Огненный Круг за руку.
.
На празднике в честь Бога Купала идёт очищение всеми Стихиями, то есть соединение всех Стихий (вода, огонь, воздух, земля) для восстановления всех телес Человека. У славян тонких тел 9, поэтому наши Предки и рекомендовали 9 раз прыгать через костёр, чтобы сжигать все тонкие сущности в ауре, 9 раз очищать физическое тело в воде, и 9 раз пройти по горячим углям.
.
Этот праздник неразрывно связан и с другим событием древности. В древние времена Бог Перун освободил на Кавказе из плена своих сестер и отправил их очиститься в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (о.Зайсан).Об этом событии также повествуется в пятом клубке Песен Птицы Гамаюн.

В связи с тем, что Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во Сварожьем Круге, в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами.

Гимн-Правьславление:

Купала, Бозе наш! Славен и Триславен извечно Буди! Тя все-Родно прославляем, на земли наша призываем! Даруй нам всякое очищение, для Бозех наша в правьславление! Даруй Родам наша обильну жатву на полях страдных, и полные закрома в хоромах наша. Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Гимн Богу Купале:

В святый Денъ Бога Купалы
от Великаго и до мала
Собирайтеся, очищайтеся,
Во святой реце Во святым огне
Собирайтеся, очищайтеся
Славься Бозе наш Перун,
Славна Птица Гамаюн,
И все Предки наша,
Лада-Матерь наша;
Славься Мудрый Бог-Сварог,
Да Асгард-Святой чертог.
И Небесный Вырий,
Свят текущий Ирий.
Отче Огнь, Мать Вода,
Очищают нас всегда
От нечистого — Силой Чистою.
Во святой реце, Во святым огне,
От нечистого — Силой Чистаю.
Разсветай Перунов Цвет,
И даруй нам много лет.
Очищай Купала нас
Во Святой Воде,
Во Святой Земле,
Во Святым Огне.
Слава Богу Купале!(3 раза)

Праздник Бога Купала был присущ не только русскому народу. В Литве он известен как Ладо, в Польше — как Соботки, на Украине- Купало или Купайло. От Карпат до севера Руси в ночь с 6 на 7 июля (или с 23 на 24 июня по старому стилю) все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник — Купала.

Сдвиг в числах празднования  произошел тогда,  когда после революции в России (Луначарским и Лениным) был принят (современный) Григорианский календарь. Поэтому из-за отставания Юлианского календаря, от ныне принятого Григорианского, праздник в наше время празднуется с 6 на 7 июля.
На этот праздник иудохристиане, чтобы отвратить славян от родной Культуры наложили празднование рождества Иоанна Предтечи /Крестителя/ (для маскировки Иоанна переделали в Ивана). Он  до революции праздновался именно 24 июня (по Юлианскому календарю), а в современное время празднуется, в связи со сдвигом в календарях 7 июля (по Григорианскому календарю), а не в день летнего солнцестояния как пытаются сбить нас с толку некоторые (безграмотные)  деятели от современной культуры.  В подтверждении того, что это именно так, а не иначе мы приведем работы наших знаменитых этнографов М.Забылина  и И. Сахарова изданные в России  ещё до революции, когда эти празднования проходили воочию. И так.

М. Забылин  «Русский народ. Праздники, обычаи и обряды на Руси», 1880 год издания:

«День Рождества св. Иоанна Предтечи, отмечаемый 24 июня (это по старому Юлианскому Календарю, а по новому, который был принят после революции Григорианскому 7 июля), составляет один из особенно торжественных праздников не только в славянском мире, но почти во всей Европе. Он приходится около (значит близко, а не на само солнцестояние) летнего солнцестояния. Праздник этот в народе известен под названием Ивана Купалы…..

..Накануне сего праздника молодые люди обоего пола купаются в реках до захождения солнца; потом в сумерки раскладывают огонь на выгонах, на полянах, в садах и попарно, держась рука об руку, перепрыгивают через огонь. Если во время перепрыгивания руки  не разойдутся, это означает, что пара эта,  то есть парень и девушка, совокупятся браком…

…На кануне дня святого Ионна Предтечи (или Ивана Купала) в Литве праздновался день Росы (скорее всего Богини Роси).  Он начинался накануне 24 июня (то есть 23 июня по старому стилю)…

..В Ивановскую ночь, по мнению народному, цветет для счастливцев папорот, папоротник (paproe), который известен во всей Белостокской области на Волыни…..

..Следующий день (24 июня по старому стилю и 7 июля по современному) назывался «святым», тогда собирались травы для врачевания скота, также для чарования и волшебства, что делалось и на Руси. Мифологи замечают, что праздник у славян, называемый Купалою, соединяет быт с молением рекам и источникам. Вероятно, и литовцы, которые святили свои воды текучие и стоячие, в этот день приносили им жертвы, бросая травы в воду. ….

…Происхождение слова «Купала» имеет, по сказанию некоторых, различное значение: некоторые, как мы сказали, производят от глагола купать, от слова купанье, так как с этого только времени начинается весеннее купание в открытых водах, или от купы, какую представляет Купала с Купальницей, от кучи (по-польски «kipa») зажигаемого хвороста, от копания кореньев и плодов; наконец, в славянском Купале заметно сходство с индийским Купалом покаянником. Во всяком случае, по недостатку сведений можно допустить, что «Купала» происходит от слова «купанье», что имеет отношение к слову «Креститель» (вот так христиане  и связали с Иоанном Крестителем)…..

…Начало обычаев, основанных на самой природе и коренных идеях человечества, открывается в глубокой древности, где вода и огонь почитались за начало мира, главнейшими стихиями и символами очистительными. От этого верования, надо думать, получили свое начало купальские огни и омовения, все поверья, обряды и обычаи, которые наблюдаются в это празднество стихий….

… У Волохов (молдаван) и Итальянцев  этот праздник известен под именем Саботки (пишет Мартин писатель 16 века)… О нем пишет и Ориер  в своем путешествии в 1835 году….

…Ян Кахановский в изданных им в 1639г. «Песнях Свято Соботских» говорит: «когда солнце согревает реки, а соловей более не поет, суботка (Купальская свеча) как было встарь, запалена в черном лесе. Так нам передавали матери, сами также заняв (запалив огонь) от других, что бы на день Иоанна завсегда горела  суботка» …

..Гизель так говорит в своем Синопсисе печатаном в Киеве в 1679 году :  «Пятый идол Купало (видите не Иван Купало, а просто Бог Купало), его же Бога плодов земных быти мняху и ему прелестью бесовского омрачения благодарения и жертвы в начале жнов приношаху… и о нем  до селе по неким странам Российским ещё память держится наипаче  же в навечерие рождества Иоанна Крестителя…» и т.д.

И.П.САXАРОВ  «СКАЗАНИЯ РУССКОГО НАРОДА СОБРАННЫЕ И.П.САXАРОВЫМ.  НАРОДНЫЙ ДНЕВНИК  ПРАЗДНИКИ И ОБЫЧАИ»
Издание А.С.СУВОРИНА  1835:

Месяц Июнь
   Слово июнь нерусское; оно зашло к нашим отцам из Византии. Коренные, славянские названия сего месяца были другие. Наши предки называли его: язок, поляки: червец, чехи и словаки: червень…. В старой русской жизни месяц июнь был четвертым. Когда год начинали считать с сентября, он был десятым; а с 1700 (когда Петр первый ввел Юлианский календарь) года он приходится, по счету, шестым.

23 июня. Купальницы (или День Богини Роси). Обряды.

Наши поселяне купальницею называют особенную траву, известную под именем: кошечьей дремы (tгоllius еurораеus). Другие это имя относят к лютику (rаnunculus). Этой траве приписывают разные целебные действия. На Ваге и в Вологодской губернии сбирают утром траву купальницу, когда она бывает еще в росе, и сохраняют в склянках для лечения. В селах из этой травы взрослые делают венки и парятся ими в банях. Дети из нее плетут венки, колпаки, шапки и надевают их на головы во время игр.

На Руси изстари велось париться в сей день, утреннею порою в банях, а днем купаться в реках, или прудах. Поселяне Рязанской губернии этот день называют: лютые коренья. Смышленые старые люди, моясь в бане, парились лютыми кореньями в надежде помолодеть. В степных селениях вместо соломы набрасывали в печь жгучей крапивы и на ней парились. Все это делалось для исцеления болезней. По выходе из бани, садились за стол завтракать, где заранее становилась обетная каша. Больных старух и хворых людей выносили в баню на жгучей крапиве и парили целебными травами. Купанье в реках начиналось с полдня и продолжалось до вечерен. В Переславле-3алесском купались в озере Клещине с песнями и играми. Там, пока одни купались, другие на берегу пели песни. В Зарайске выхаживали купаться на реку Осетр, к белому колодцу. Здесь между купаньем происходили игры и пиршества. В Туле прежде купанье детей происходило в пруду, на Ивановском монастыре. Пожилые старушки выходили с детьми умываться к студенцам(родникам). Здесь они, умывая детей, бросали в студенцы медные деньги, старые сорочки или дарили нищей братии, или сжигали в лесу.

Купальницкая обетная каша отправлялась с разными обрядами. Поселяне Нерехотскаго уезда предоставляли это дело красным девицам. Там они сбирались к одной из своих подруг с вечера: толкли в ступе ячмень. Песнями и веселыми играми сопровождается толчение ячменя. Рано утром варили из этого ячменя кашу, которую съедали во время полудня, с маслом. После полдника, вывозили из сарая передовой станок от телеги, на улицу. Одни из них садились на ось, другие, схватясь за оглобли, возили их по селению с песнями, потом выезжали на поле, где, при появлении вечерней росы, умывались для здоровья. В степных селениях обетную кашу варили пожилые женщины. Из разных семейств сносилась крупа, оставляемая для сего обряда от первого рушения. На эту кашу сзывались почетные старики и старушки после банного мытья. В селениях Тульской губернии в старину известна была еще мирская каша. Зажиточные семейства варили эту кашу для нищей братии. Увечные, безприютные люди заранее приглашались в баню и после угощаемы были мирскою кашею. Многие семейства считали это дело за необходимую обязанность в жизни. Усердные и сострадательные люди сами нашивали эту кашу по домам к бедным больным и по тюремным заведениям к колодникам. Все это делалось по обещанию, в память какого ни будь избавления от бед или болезней….

24 июня (это по старому стилю, а 7 июля по новому стилю) День Купалы. — Обряды.

Народное празднество, отправляемое на Руси в Ивановскую ночь, известно во всем славянском мире. Отличительные обряды этого празднества составляют: зажженные костры, песни, игры, перепрыгивание чрез огонь и крапивные кусты, купанье ночью в росе, а днем в реках, пляски вокруг дерева марины и погружение его в воду, зарывание трав, поверье о полете ведьм (ведающих матерей) на Лысую гору. Купало и Купальские огни известны более в Великой России, Малоруссии и Белоруссии. …..
…Русское Ивановское празднество известно у чехов, сербов, моравов, карпато-россов, болгар и поляков. Там Ивановская ночь известна под именем Соботок. Самое величественное торжество этого дня совершается славянами в Силезии и чехами. Там ивановские огни горят на Карпатских горах, Судетах и Корнопошах на пространстве нескольких сот верст. Гулевой народ опоясывается перевязями из цветов, на головы надевают венки из трав, составляют хороводы, поют песни, старики добывают из деревьев живой огонь. После перепрыгивания чрез костры огней, купаются в росе. Поляки, по описанию Кохановскаго, отправляли этот день в черном лесу в Сендомирском воеводстве. В песне купальской они поют там, что это празднество передали им матери:
Таkto matki nam роdalу,
Sаmе tаkzе z drugich miаlу
Zе nа dziеn Swiеtеgо Iаnа
Zаwzdу Sоbоtkа раlаnа.
Голембовскiй говорит, что польские поселяне, опоясанные чернобыльником, целую ночь прыгают около огней……. Ориер, путешествовавшей по Польше в 1635 г., говорит, что огни изжигались на площадях, около лесов и в разных окрестностях, в дома сносились цветы, травы. Ивановский огонь назывался тогда у них: kresz. Польский писатель Мартин свидетельствует об участии поляков XVI веке в этом торжестве: «с вечера Иванова дня женщины зажигали огни, плясали кругом их, пели песни, воздавая честь и мольбы демону. Сего языческого обычая доселе не оставляют в Польше, приносят жертвы из травы чернобыльника, зажигают костры огнем, полученным чрез трение дерева об дерево».

Сербы думают, что Иван день столь велик, что для него солнце на небе трижды останавливается. У Вука Стефановича находим сербские Ивановские песни: «Иваньско цведье, Петровско» и проч. Литовцо-руссы называют Ивановское празднество -праздником Росы (скорее Богини Роси). С вечера, под Ивановскую ночь они собираются на избранном месте, на поляне ставят шалаши, разводят огни, поют песни, пляшут с факелами и перескакивают чрез огонь. Рано утром отправляются в лес-на росу.

Утреннее сборы называются у них стадом, а пляска коркодоном. Утром собирались травы для врачевания и чарованья. Литовцо-руссы верят и в папоротников цвет…….

0 псковскихъ обрядах говорит игумен Памфил в своем послании к псковскому наместнику: «егда приходит великiй праздник день Рождества Предтечева, исходят огненицы, мужiе и жены чаровицы по лугам, и по болотам, и в пустыни, и в дубровы, ищущи смертныя отравы и приветрочрева, от травнаго зелья на пагубу человеком и скотом; тут же и дикiи коренiя копают на потворенiе мужех своих. Сiя вся творят действом дiаволих в день Предтечев с приговоры сатанинскими. Егда бо прiидет самый праздник Рождество Предтечево, тогда во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селах взбесятся в бубны, и в сонели, и гуденiем струнным и всякими неподобными играми сатанинскими, плесканием и плясанiем, женам же и девкам и главами киванiем и устнами их непрiязнен кличь, вся скверныя бесовскiя песни, и хребтом их вихлянiя и ногам их скаканье и топтание; что же бысть во градах и в селах».

На Стоглавом соборе говорили: «против праздника Рождества великого Iоанна Предтечи, и в ночи на самый праздник, и в весь день и до нощи, мужи и жены и дети в домах и по улицам ходя и по водам глумы творят всякими играми, и всякими скомрашествы, и песни сатанинскими и плясками, гусльми и иными многими виды и скаредными образованiи. И егда нощь мимо ходит, тогда отходят к роще с великим кричанiем, аки бесы омываются росою».   В указе 1721 года, 17 апреля сказано: » к тому-ж будто бы воспоминают мерзких идолов, в них же был некий идол Купало, ему же на Велик день приносили жертву оным купанiем; о чем пространно зрится в Летописце Киевском».

0 малорусских обрядах Ивановской ночи, Гизель, в своем Синопсис писал по-своему: «пятый идол Купало, его же бога плодов земных быти вняху, и ему прелестiю бесовскою омраченнiи благодаренiя и жертвы в начале жнив приношаху. Того же Купало бога, истинны беса, и доселе по некiим странам россiйским еще память держится; наипаче же в навечерiи Рождества св. Iоанна Крестителя, собравшеся ввечеру юноши мужеска, дѣвическа и женска пола соплетают себе венцы от зелiя некоего, и возлагают на главу и опоясуются ими. Еще на том бесовском игралище кладут и огнь, и окрест его емшеся за руки нечестиво ходят и скачут, и песни поют, скверного Купала часто повторяюще и чрез огонь прескачуще, самих себя тому же бесу Купале в жертву приносят». В Потребнике 1639 года находим: «нецыи пожар запалив предскажаху по древнему некоему обычаю». Таковы известия, сохранившаяся в наших письменных памятниках…

…..Вечером 23 июня  (это по старому стилю) крестьяне выходят в поле в чистых белых рубашках, составляют костры из хворосту; другие приносят с собою дегтярные баклаги. Старики садятся в кружок и начинают чрез трение добывать огонь из двух старых, сухих деревьев. Кругом их все стоят в глубоком молчании. Едва показался огонь, все ожило, запело и завеселилось. Зажигаются костры и баклаги. Молодые поют и пляшут, старики сидят в кружках, беседуют о старине и от радости попивают винцо. Часто случалось видеть, как над этим костром старушки-матери сжигали сорочки, взятые с больных детей, с полною уверенностью, что от сего обряда прекратятся болезни. Наш народ думает, что перескакивание чрез огонь избавляет от очарования. В купании утренней росою они полагают очищение тела и избавление от болезней. Других поверий мне не случилось слышать. ……
В малорусских селениях ивановские огни соединяются с особенными обрядами, которых нет у великорусского народа. Здесь видим: крапивный куст, куклу, пированье около дерева марины; здесь слышим песни с именем Купало. В Харьковской губернии поселяне сбираются в назначенное место и перепрыгивают чрез крапивный куст. В старину перепрыгивание бывало чрез зажженную солому с песнями купальскими. Другие срубают дерево марину, украшают его венком из цветов и относят его в отдаленное мѣсто. Здесь под деревом сажали куклу, изукрашенную разными уборами. Подле дерева ставили стол с горилкою и закусками.

Молодые, схватясь руками, ходили вокруг дерева и пели пѣсни. По окончании игр, снимали дерево с песнями и относили к реке. Во время сего поезда пьют горилку и едят закуски. С приходом к реке начинали все купаться. Дерево марину потопляли в реке. В других местах куклу делали не более трех четвертей аршина, украшали цветочным венком и с ней перепрыгивали чрез огонь. ….

В некоторых местах, когда приносили дерево и куклу к реке, то прежде снимали с себя венки, которые или прямо бросали в воду, или надевали на куклу. Другие тайно уносили с собой венки и вешали их в сенях, для предохранения от бед и напастей. ….
Зарывание трав на Иванов день производится великоруссами и малоруссами.

Поверье о цвете папоротника или кочедыжника, цветущего огненным цветом в Ивановскую ночь — есть общее в народе. 3нахарки отыскивают разрыв-траву, терлич и архилин. 0 последней говорят, что «она растет при большой реке, срывать ее должно чрез золотую или серебряную гривну, а кто носит на себе, и тот не будет бояться ни дьявола, ни еретика, ни злого человека». Народ сбирает свои травы: купаленку, медвѣжье ушко, богатеньку….

.. Тихвинцы и ладожане в истопленную баню приносят веники с травою Иван-да-Марья и парятся ими на здоровье. В муравьиных кочках отыскивают целебное масло. В садах, под корнем чернобыльника, отыскивают земляной уголь, исцеляющий черную немочь и падучую болезнь. …

Вот такие  известия, сохранились в наших письменных памятниках о дате празднования Дня Бога Купалы. Поэтому кто имеет разум не верьте нынешним новоделам, а  сами сочтите день празднования Купалы, переведя  сроки старого календаря на новый или поступите ещё проще- поинтересуйтесь когда по новому календарю отмечается праздник Иоанна Крестителя…

Поздравляю Всех с наступающим днем Бога Купалы!!!

Источник — http://www.slavianin.ru/nasledie/prazdniki/den-boga-kupala-leto-7523.html

Великий праздник Купала приурочен ко дню летнего солнцеворота (солнцестояния).

Солнцестояние — момент времени в годичном вращении Земли вокруг Солнца, когда наблюдается самый короткий день или самая короткая ночь. В году два солнцестояния — зимнее и летнее.

БОГ КУПАЛА (Купало) — Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различных хворей-болезней. Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь.

Купала — веселый и прекрасный Бог, одевающийся в легкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов.
Купалу почитали как Бога теплого времени Лета, полевых цветов и полевых плодов.

Многие Славяне, занимающиеся полеводством, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью, а также Богами — Перуном и Велесом.
Перед началом жатвы и сбором полевых плодов, в честь Бога Купалы праздновался праздник, на котором Богу Купале, а также всем Древним Богам и Предкам приносили безкровные жертвы.

На празднике Славяне свои требы бросают в огонь Священного Свастичного Жертвенника, чтобы все принесенное в жертву появилось на праздничных столах Богов и Предков.

После принесения безкровных жертвоприношений от живого огня зажигают свечи и огневицы, которые закрепляют на венках и плотиках и отправляют по течению рек.

При этом на свечу или огневицу, наговаривают свое сокровенное желание или просьбу об избавлении от хворей-болезней, всяческих неудач, различных проблем и т.п. Этот обряд можно объяснить следующим образом.

Горящая свеча или огневица освещает просьбу или желание, вода реки запоминает их и испаряясь, поднимается к Небесам, донося до Богов все просьбы и желания.

На празднике каждый должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов и к началу полевой жатвы. Полное очищение состоит из трех частей:

Первое очищение (Очищение Тела)
Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала должен омыть свое тело в водах (реки, озера, водоема) чтобы смыть с себя усталость и грязь.

Второе очищение (Очищение Души)
Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает ауру и Душу человека.

Третье очищение (Очищение Духа)
Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала, а также желающие могут очистить и укрепить свой Дух. Для этого из горящих углей большого костра создают Огненный Круг, по которому ходят босиком. Тех желающих, кто впервые решился пройти по углям, дабы очистить и укрепить свой Дух, ведут через Огненный Круг за руку.

Плодотворящее божество лета.
>«Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллинь Цересъ, ему же безумный за обилие благодарение приношаху въ то время, егда имяше настати жатва».

Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. Кое-где 23 июня топили бани, настилали в них траву купальницу (лютик) и после купались в реке.

Летнее солнцестояние, когда Солнце имеет наибольшее северное склонение, настаёт в среднем 21-22 июня, этот день считается началом лета — Солнце вступает в знак Рака. Сразу же наступает солнцеворот, который длится 3 дня.

У славян праздник летнего Солнцеворота был посвящен языческому богу Купало, который после крещения Руси стал называться Иваном Купалой – в честь Иоанна Крестителя. Обрядовая часть приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня по старому стилю. С переходом на новый стиль, дата рождения Иоанна Крестителя сдвинулась на 7 июля.

В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища.
В связи с этим праздник потерял астрономическое соответствие солнцестоянию.
Этот красивый языческий праздник возрождается на Украине и в Белоруссии.

Этот праздник символизирует вечное торжество света над тьмой и считается днем благоговения Солнца. В помощь Солнцу в ночь на Купалу жгут огромные костры и прыгают через них. Эта ночь называется по-разному: ночь костров, ночь папоротника, ночь любовников и т.п.

Для того, чтобы в доме были мир и благоденствие, для его защиты от злых сил в этот день надо повесить над порогом веточку березы – оберег до следующего летнего Солнцеворота. Этот день символизирует самую высокую точку, максимальный пик, подъем, взлет, экстаз, как в природе, так и в человеческой жизни.

Праздник воплощает плодородие, изобилие, славу, триумф, щедрость, полноту жизни, счастье. Жизнелюбие, веселье царят в эту самую короткую из земных ночей. С мистической точки зрения этот праздник объединяет в себе сразу все четыре стихии — огонь, воду, землю, воздух. Поэтому Духи этих стихий радуются и веселятся вместе с людьми.

В древности люди праздновали эту ночь, чтобы через ритуалы и обряды поклонения Стихиям обрести их силу и энергию. Например, считалось, что земля дает прочную основу в жизни, уверенность в себе, плодовитость.
Однако, основная суть этого праздника заключается в том, чтобы люди научились радоваться жизни, любить ее, наслаждаться ею. Это помогает раскрыться сердцу и почувствовать счастье. На этот праздник принято отправляться на природу, ближе к воде. До самого рассвета полыхают костры, слышен смех, звенят веселые песни. Ритуальные купания, венки из цветов, танцы вокруг костра — все это летний Солнцеворот.

Этот день заполнен обрядами, связанными с водой, огнём и травами.

Обряды

Праздник Середины лета — классическое время для магии всех видов. Целительство, любовная и защитная магия особенно соответствуют этому дню.

В обычаи дня летнего солнцестояния вплетено много семейно-брачных мотивов. В ночь на 21 июня много гадали. Гадали и девушки, и парни, часто используя для этой цели различные цветы и растения (чаще всего зверобой), иногда и какие-нибудь предметы. В эту ночь возлюбленные давали друг другу клятву верности, нарушение которой считалось преступлением.

Характерная примета Купалы — многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в этот день, кладут под росу, высушивают и сберегают их, считая такие травы более целебными. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы охранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для «отсушки».

Главным героем растительного мира становился папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах. С цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений на Купальскую полночь, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились.

В ночь накануне Купала девицы опускают на речные волны венки с зажжёнными лучинками или свечками, вьют венки из Иван-да-Марьи, лопуха, богородицыной травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь!
В купальскую ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.

Вода
Купаться на Купалу — обычай всенародный, но в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в этот день именинник — сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнем, и их союз считается природной силой.

Огонь
Главная особенность купальской ночи — очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора.

В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и болезни. Молодёжь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры и бег наперегонки.

Обязательно играли в горелки. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как в наш мир входят и становятся особенно активны всякие Духи — оборотни, русалки, змеи, домовые, водяные, лешие.
ведьмы и колдуны этим пользуются.