Кыргызстан праздник нооруз

21 марта, в день весеннего равноденствия, в Кыргызстане отмечается народный праздник Нооруз.

Раньше месяц март кыргызы называли Нооруз (Нооруз элдик майрам күнү). Если в этот день рождались мальчики, их называли, по традиции, Ноорузбаями или Ноорузбеками, а девочек просто Нооруз или Ноорузгуль. Если в этот день выпадал снег, то это считалось добрым знаком. Даже девичью красоту в кыргызских легендах сравнивают с белым снегом Нооруза, поскольку в марте обычно идет мягкий пушистый снег особенной белизны.

В день праздника в каждой семье накрывали дасторкон — белую скатерть с различными яствами. Для угощения соседей готовили традиционную похлебку, именуемую в народе сумелек, из пшеничного солода с добавлением муки, масла и сахара. Накануне праздника люди приводили в порядок жилье, расплачивались с долгами, мирились со всеми, с кем были в ссоре. Ибо, как утверждали старики, когда Нооруз входит в их дома, все болезни и неудачи должны обходить их стороной.

В ночь перед торжеством в знак пожелания обилия молока, урожая и дождя все емкости наполняли молоком, айраном, зерном, ключевой водой; а в день праздника все старались быть в добром расположении духа, при встречах заключали друг друга в объятия, высказывали самые добрые пожелания, чтобы все невзгоды и беды миновали их. Люди старались одеться опрятно, чисто и по возможности во все новое.

В полдень весь аул собирался на гуляния. В установленном месте у селения резали быка и варили из его мяса нооруз кеже или чон кеже — «большой суп» — одно из древнейших обрядовых блюд, которое готовилось из многих компонентов: мяса, жира, риса, гороха, ячменя, пшеницы, кукурузы, талкана, муки, пшена, сорго, картофеля и специй. Пища готовилась в таком количестве, чтобы хватило всем.

После всеобщей трапезы начинались игры «айкыш-уйкыш», что в переводе означает «навстречу друг другу», и «аударыспек», во время которой джигиты перетягивали друг друга из седла.

Праздник Нооруз не обходился также без спортивной борьбы, участвовать в которой могли и девушки. Девушка вызывала джигита на состязание с условием, что если он победит, то приобретет право на ее руку и сердце, а если победит она, то юноша должен повиноваться ей и выполнять любые желания. Поэтому Нооруз часто превращался в свадебные торжества.

День заканчивался представлением, где два акына состязались в стихах и песнях. Их состязания прекращались с заходом солнца за горизонт, когда добро побеждает зло. После чего устраивался большой костер, и люди с зажженными от него факелами обходили все окрестности селения, пели и плясали; дети прыгали через костер; а взрослые приговаривали: «Уходите, уходите, уходите все напасти», «Новый год пришел, старый год ушел» — тем самым, завершая праздник весеннего обновления и равноденствия.

За годы независимости Кыргызстана праздник «Нооруз» стал по-настоящему народным.

С утра, на центральной площади города Бишкека и во всех областных центрах начинаются театрализованные представления, на которых присутствуют соответственно руководство страны и области, в парках и скверах проходят народные гуляния, на ипподромах — конные игры и соревнования, во дворах советы общественности для детей и всех жителей микрорайонов организуют игры, а также всех желающих угощают традиционным праздничным блюдом — пловом.

Нооруз (Навруз) в Кыргызстане — это широко отмечаемый праздник Персидского Нового года. Кроме этого, Нооруз в Кыргызстане — это национальный праздник и выходной день для всех государственных учреждений. Он проходит здесь, как и других странах, в День пробуждения природы (на Весеннее равноденствие), выпадающего на 21 марта. Прочитав статью, вы познакомитесь с тем, как в Кыргызстане отмечается этот весенний праздник.

1. Древние традиции празднования Нооруз в Кыргызстане

Нооруз — это Персидский Новый год. Он отмечается 21 марта уже более 2000 лет. Праздник берёт свое начало в зороастризме. В то время зима без современных технологий была самым тяжёлым временем года, и многие люди не переживали её. Согласно древним традициям Нооруз — это праздник преодоления суровости зимы.

Нооруз — это широко отмечаемый весенний праздник в Кыргызстане. В этот особенный день проводится много подготовительных мероприятий. Люди покупают или шьют новую одежду. Они также следят за тем, чтобы в их доме были порядок и чистота, возвращают свои долги. Также принято просить прощения у тех, кого обидели. Кыргызами возводится Боз Уй (юрта), которая украшается можжевельником.

В ночь перед Ноорузом контейнеры наполняются родниковой водой, молоком и зерном, чтобы обеспечить дождь и хороший урожай на предстоящий год. Считается, что снег на Нооруз приносит удачу, и его сравнивают с красотой девушки. Мальчиков, родившихся 21 марта, называют здесь Ноорузбек или Ноорузбай, а девочек Ноорузгул.
Обычно Нооруз начинается с музыки, которая извлекаются с помощью карнай, длинного рога, похожего на трубу.

2. Нооруз в Кыргызстане — это торжество единения человека и природы

Нооруз в Кыргызстане олицетворяет торжество единения человека и природы. Нооруз всегда празднуется на открытом воздухе, на природе и вместе со своей общиной. Это день, когда все соседи собираются в общих местах деревень, дворах домов, общежитиях и задворках и проводят весь день вокруг огромного костра — Кочубея.

В огромном горшке под названием «казань» готовится сладкая паста из свежей пшеничной травы «сумолок». Это особое блюдо, которое готовят для Нооруза только один раз в год. Оно варится всю ночь или весь день. Все по очереди помешивают блюдо. Приготовление сумолока сопровождается традиционной игре на комуз (Komuz), пением и смехом.

В городах люди стекаются на улицу, в парки, сады, на городские площади, чтобы приветствовать весну с веселой музыкой и традиционной едой… В этот день кыргызы желают друг другу процветания в Новом году, хорошего начала весенних полевых работ, хорошего урожая…

3. Праздничные мероприятия на Нооруз в Кыргызстане

Каждый год на главной площади каждого города Киргизии проходит праздничная программа, посвящённая Нооруз.

В столице Бишкека главный праздник Нооруз проходит на площади Ала-Тоо. Программа включает в себя спектакль под названием «Возрождение природы», концерт с традиционными песнями и танцами, приготовление «сумолок», традиционные качели под названием «селкинчек» и в некоторых местах прыжки через костёр.

Ни один праздник в Кыргызстане не был бы полным без конных игр. Они обычно организуются на Нооруз, и их можно посмотреть на ипподроме в Бишкеке и в других районах. Они включают в себя соревнования Эр-эниш (борьба всадников) и игра Кок-бору.

Кок-бору (Улак Тартыш) — это кыргызская версия конной игры времён Чингиз-хана. В ней всадники вместо мяча пытаются отобрать тушу обезглавленного козла. Её необходимо забросить в ворота (казан) соперника или довезти первым до оговорённого места. Заметим, что во времена «монгольской орды» в качестве мяча использовали человеческое тело.

В день Нооруз в Кыргызстане также проходят соревнования по стрельбе из лука и скачки. В каждом городе и селе Кыргызстана проходят небольшие, но не менее яркие торжества.

Вот так в Кыргызстане празднуется Нооруз! О том, как его отмечают в Таджикистане, читайте здесь:

Читать статью: «Как празднуется Навруз в Таджикистане?»

Читайте также:

Как в Туркменистане отмечают Навруз?

Как в Азербайджане отмечают Новруз?

Навруз в Иране — праздник надежды!

Праздники и фестивали разных стран мира

Уважаемые читатели! Пишите комментарии! Читайте статьи на сайте «Мир праздников»!

Байболот Абытов, доктор исторических наук, профессор, проректор ОшГЮИ, член-корр. РАЕ

Известно, что кыргызы являются одним из древнейших народов Центральной Азии. Не случайно всемирно известный востоковед, кыргызовед академик В.В.Бартольд считал: «Кыргызы принадлежат к числу древнейших народов Средней Азии. Из народов, живущих в Средней Азии в настоящее время, нет, по-видимому, ни одного, название которого так рано встречалось бы в истории» [Бартольд В.В. Киргизы. Исторический очерк // Соч. –М., 1963. –Т.2. –Ч.1. –С.473]. Это сказано почти сто лет назад. История и судьба кыргызского народа действительно древняя, многогранная и сложная.

Кыргызы – это народ, который сквозь тысячелетия сумел сохранить свое этническое единство, самостоятельность, самобытную культуру, богатые традиции и обычаи. Другою особенностью этноса является то, что когда иные народы и племена в истории региона либо физически уничтожались, либо ассимилировались с другими более сильными народами – пришельцами, кыргызы веками ассимилировали и приняли в свои ряды многие сопредельные племена и народности.

Корни предков современных кыргызов уходят в глубокую древность и тесно связаны с обширной территорией Восточного Туркестана, Северной Монголии, Восточной Сибири, Центрального Тянь-Шаня, Памиро-Алая, Алтая, Семиречья многих других регионов древней и средневековой Центральной Азии. Следует учесть, что первые письменные сведения о кыргызах имеются в древнекитайских источниках, относящихся к концу 3-го и последующих веков до нашей и нашей эры. Это исторический факт, не требующий доказательства.

Являясь одним из древним народом региона Центральной Азии, кыргызы также имеют свои собственные культуры, традиции, обычаи, в том числе и праздники. Одним из древнейшим праздником являются праздник Нооруз, который соответствуют весеннему периоду, т. е. марту месяцу. В Китайских источниках имеются сведения о кыргызах, где относительно летоисчисление говорится следующее: «…Жители (кыргызы – авт), говоря о начале года называют (его) «маоши», говоря о месяце, называют (его) «ай». Каждые три ай составляют один сезон, чтобы (люди могли) различать весну, лето, осень и зиму. …С помощью двенадцати животных считают годы… …3 луну постоянно пашут и сеют, в 8-ю и 9-ю луну собирают (урожай)…» [Материалы по истории кыргызов и Кыргызстана. (Извлечение из китайских источников II в. до н.э. — XVIII в.). –Бишкек, –Т.2. –С.35; Восточные авторы о кыргызах. -Бишкек, 1994. –С.7-8].

Эти источники свидетельствуют о том, что у древних кыргызов год начинаются с марта месяца, в котором наступает весеннее равноденствие и праздник Нооруз. Неслучайно, месяц март кыргызы называли еще и Нооруз. Именно в этот день, как и все народы Востока, люди начинают пахать землю и сеют зерно, что сами по себе означает начало нового цикла жизни. Согласно источникам именно в марте – Ноорузе сеют зерно, а собирают урожай в июле, августе месяце, что соответствует по календарю 8 и 9 месяцу. Это веками испытанный опыт.

Несомненно, кыргызы сквозь тысячелетия пронесли свою культуры, обычаи и традиции, которые представляют собой сложный и богатый по своему содержанию этнокультурный комплекс. Разумеется, на формирование традиций и обычаев большое влияние оказала тюрко-монгольская культура. Плюс к этому, в нем переплелись обрядовые составляющие, возникшие в различные исторические эпохи. Поэтому, наряду с традициями ислама, здесь обнаруживается огромный пласт доисламских традиций, культов, обычаев и верований, которые зачастую играют главенствующую роль. Как показывает история, материальная и духовная культура кыргызского народа, его мировосприятие, миропонимание и образ жизни, представление об устройстве мира, всегда находились в состоянии постоянного обновления и самосовершенствования. Кыргызы из тех народов, которые, все самое положительное и ценное, из жизни предыдущих поколений и других культур, методично переносили в повседневную и последующую жизнь.

Не секрет, что у сегодняшнего кыргызского народа очень много различных праздников начиная от общенациональных, кончая профессиональных праздников. Однако, мало какой праздник по значимости, масштабности, размахом и по содержанию сравнится с праздником Нооруз. Ибо Нооруз — это главный праздник весны, труда, благополучия, благосостояния, дружбы, согласия и единения. У кыргызского народа много праздников – традиционные с древнейших времен и нетрадиционные, пришлые праздники. Полагаю, многие мои соотечественники согласятся со мною, что Нооруз как раз и есть древний пришлый праздник. Исторические корни праздника Нооруз уходят к древней державе Ахеменеидов в Персии и древнему периоду Кыргызстана. Об этом празднике имеются сведения у древнегреческих и древнекитайских источниках. Многие традиции тех времен данного праздника сохранены до наших дней и продолжаются. Так, для кыргызского народа это такой же древний праздник, как и сам народ.

Бесспорно, что праздник Нооруз в течение длительного исторического развития охватил обширные регионы – Афганистана, Закавказье, Серединной Азии (именно так раньше называлась обширная территория – авт.), Татарстана, Башкирии, некоторые северные районы Индии, Пакистана. Праздник насчитывает тысячелетнюю историю. Вообще, существуют две версии, первое, возникновения праздника Нооруз связывают с легендой из священной книги «Авеста» древнего зороастризма. Согласно легенде именно в этот день Зороастр пророк зороастрийцев якобы был избран богом, чтобы принести людям счастье. Второе, возникновения праздника Нооруз связывают с мифическим древним иранским царем Джамшидом, на которого в этот день упали лучи солнца. А согласно их учению, люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась «в шести видах» — небо, вода, земля, растения, животные и человек. Как бы там ни было, праздник состоялся и передавался из поколения в поколение. В связи с соседним и общим месторасположением, постоянными социально-экономическими, политическими и культурными связями этот праздник постепенно распространился на все территории региона Центральной Азии.

Кыргызы, как и многие народы Ирана, Центральной Азии празднуют Нооруз 21 марта, когда именно наступает весеннее равноденствие, как светлый праздник, как конец прошлого, начало нового года. Именно 21 марта светлое время суток начинает увеличиваться, а темная часть — уменьшаться. Светлое берет вверх над темным. Самое интересное то, что древние предки, не обучаясь в академиях и университетах, не пользуясь специальными аппаратами астрологическими и космическими аппаратами, точно установили, что 21 марта это именно тот день, когда наступает день весеннего равноденствия. Впоследствии это стала знаменательной астрономической датой, которого ежегодно отмечает во всем мире.

В действительности, Нооруз переводится с персидского: ноу, ноо или нав – новый, руз — день, т.е. новый день равноденствия. Это день великого равноденствия. Этому празднику готовились все очень тщательно. Это и понятно, если учесть тот факт, что в ранние времена не так уж много было праздников. Бытует мнения, что одной из причин возникновения праздника Нооруз была зависимость человека от окружающей среды, от природы. Она побуждала людей в древности и средние века боготворить и одушевлять ее, находить в ней нравственную опору и начало всех начал. Все люди встречали Нооруз как праздник весны, возрождающейся природы, воспевали в песнях, сочиняли стихи, рисовали картины и многое другое.

У кыргызов множество традиций, обрядов, обычаев, ритуалов и связанные с праздниками. Наши предки выпестовывали и оставили потомкам ряд весьма важных традиционных праздников: Нооруз, Орозо айт, Курман айт, Чечкор и др. Последнее это праздник урожая. Эти праздники, которые вошли в жизнь нашего народа разные эпохи его развития с древности до конца ХХ века. Однако наиболее значимым, берущее свое начало с древности являются Нооруз. Кстати, некоторые наши соотечественники связывают этот праздник с исламом, в действительности происхождения праздника никак не связано с исламом. Наоборот, известны случаи, когда исламская религия запрещала проведения праздника Нооруз. Как и у других народах, согласно поверью кыргызов, в этот день свет и тьма разделяются поровну. С давних времен считаются, что именно с этого дня начинаются обновления в природе – первый весенний день, первый гром, набухание почек на деревьях, буйное прорастание зелени и всего нового.

Нооруз у кыргызов светлый, очень волнующий и торжественный праздник. Бесспорно, что у кыргызов Нооруз праздновался как и у других соседних народах, в день великого равноденствия. Разумеется, встречая праздник Нооруз, кыргызы также совершали ряд обрядов, ритуалов, которые сложились веками и передавались из поколения в поколения. Традиционное празднование Нооруза символично ассоциируется с «Новыми началами» — в соответствии с идеей относительно нового цикла года. Другая ассоциация связана со сражением Добра и Зла, о чем свидетельствуют многочисленные мифы и легенды. И так о празднике в прошлом, да и в настоящем.

Накануне праздника люди приводили в порядок свои дома, чистили вокруг домов, расчищали свое жилище от старого хлама, выкидывали ненужные вещи, расплачивались с долгами, мирились со всеми, с кем были в ссоре. В ночь перед праздником Нооруз в знак пожелания обилия молока, урожая и дождя все емкости наполняли молоком, айраном, зерном, ключевой водой. Все члены семьи готовили себя к празднику новую и чистую одежду, предпочтения отдавали ярким цветам. Также, в последний день старого года и накануне Нооруза, кыргызы традиционно совершали «Алас» — «Аластоо» — «Ысырык», «Ысырыктоо», окуривания арчовым дымом дом, чтобы всякая нездоровая дух, и все отрицательное, дух старого года выводились, изгонялись дымом из дома, а также из всех членов семьи. Дым, по нашему поверью, отгоняет злых духов, очищает дом и человека. Согласно завещанию наших предков, когда Нооруз входит в наши дома, все болезни и неудачи, злые духи должны обходить их стороной. При этом ритуале они всегда с большой надеждой ждали, что Нооруз принесет в их дом счастье, благополучие, достаток и удачу. Неслучайно, все люди перед Ноорузом обязательно рассчитывались с долгами, иначе согласно поверью, в будущем году у него не будет денег. И ещё один ритуал, в этот день – 21 марта, на рассвете обязательно необходимо посмотреть на солнце и загадать желание, которое сбудется в течение наступающего года.

В день праздника все старались быть в добром расположении духа, при встречах заключали друг друга в объятия, высказывали самые добрые, наилучшие пожелания, чтобы все невзгоды и беды миновали их, прощались взаимные обиды. Люди старались одеться опрятно, чисто и по возможности во все новое. Иными словами, это был и есть праздник мира, дружбы, согласия и единства. В новогоднюю ночь Нооруза, в день равноденствия, да и последующие дни варилась особая похлебка из пшеницы, ячменя, пшена. Называлась такая пища «Кочо» — «Кёчё» — «Кёжё», «Кёжё аш» или «Нооруз кёжё».

Главным традиционным блюдом в празднике Нооруз является специальная ритуальная, священная пища «Сүмөлөк» — «Сюмолок», которую готовят только в эти дни года. Приготовление блюда занимает несколько дней. Традиционно сложилось так, что женщины кыргызки заняты приготовлением «Сүмөлөк» — «Сюмолока» за 15-10 дней до праздника. За это время идет подготовка всех компонентов, за несколько дней отращивает зерно отростками, а в день равноденствия готовят целый день, а то и сутки. Как правило, варили всю ночь, и процесс варения «Сюмолока» сопровождался всеобщим весельем, песнями, плясками, играми и общей радостью. Испокон веков принято считать, что Нооруз это хороший повод посетить родственников и друзей, отдать дань уважения старшим членам семьи, соседям и своим соплеменникам. Компонентами главного блюдо Нооруза являются мука, пророщенная пшеница или из отростков пшеницы, соли, орехи, сладости, сущенные абрикосы – урюки, маленькие камни и многое другое. Кстати, по традиции, если один из камней «Сүмөлөк» — «Сюмолока» будет найден в блюде отдельной, конкретной семьи или человека, то это свидетельствует о благосостоянии семьи в будущем году. Как правило, главное блюдо праздника «Сүмөлөк» — «Сюмолока», готовится всем миром в больших казанах, установленных в больших очагах зарытое в землю, чтобы по больше было теплоты, по дольше удержала силы огня. Иногда сооружали специальные каменные очаги на земле. Из давних времен «Сүмөлөк»-«Сюмолока», в обязательном порядке готовятся несколькими объединенными семьями – соседями по улице или аила, всеми родственниками, друзьями. Приготовленной пищей угощали всех соседей, гостей, при этом желали друг другу счастья, здоровья, мира, благополучия, успехов, добропорядочности и честности.

Отметим, и то, что как правило на праздничном дасторконе, должны присутствовать различные виды продуктов и национальной кухни, выражающие семь жизненно важных элементов: воду, мясо, соль, топленное масло, муку, крупы и молоко, что в принципе и составляют основные компонеты главной традиционной кухни кыргызского народа. Многие из них добавляется и в «Сюмолок». Традиционно все кыргызы с праздника Нооруз начинали символичный новый год, новых перемен, нового урожая и ожидали всяческих новых удач в дальнейшей жизни. К слову сказать, если в день праздника Нооруз рождались дети то им обя-зательно давали идентичное имя. Если мальчики, по традиции, их называли Ноорузбаями или Ноорузбеками, а девочек просто Нооруз или Ноорузгюль. Это тоже своеобразный дань уважения к празднику.

К великому сожалению праздник Нооруз официально был запрещен Советской властью и Коммунистической партией в Советской эпохе нашей истории. Официальные власти страны Советов сделали совершенно забытым во времена Советского Союза как остаток прошлого и как религиозного праздника. И только в годы независимости этот праздник, как и в других республиках Центральной Азии возродилось праздник Нооруз.

А как ныне празднуют Нооруз в Кыргызстане? Благодаря суверенитету и независимости республики за последние четверть века был возрожден сам праздник, со всеми атрибутами, ритуалами и традициями, праздник «Нооруз» стал по-настоящему народным. Это само по себе является большим достижением не только нашего народа, но всех народов региона Центральной Азии.

5 февраля 1991 года этот праздник закреплен Законом Республики Кыргызстан в целях сохранения традиций кыргызского народа, формирующих высокую нравственность, обогащающих духовную жизнь соотечественников, а также учитывая многочисленные просьбы граждан о необходимости возрождения народного праздника «Нооруз» и установлено ежегодно 21 марта официально объявить праздником Нооруз, соответственно выходным днем. Статус праздника также закреплен Трудовым кодексом Кыргызской Республики. Следуют также отметить, что согласно резолюции ООН 2010 года, Генеральная ассамблея ООН признала Нооруз международным праздником. Ныне его отмечают, как государственный праздник, в Азербай-джане, Афганистане, Иране, Казахстане, Кыргызстане, Пакистане, Таджикистане, Туркменистане, Узбекистане, в Турции в Индии и в ряде других стран Востока. И с тех пор этот праздничный день отмечается с сохранением национального колорита, широким народным гулянием. Традиционно, на центральной площади «Ала Тоо» города Бишкека и во всех областных и районных центрах начинаются театрализованные представления, на которых присутствуют соответственно руководство страны, области и районов. На местах, в многочисленных аилах и селах, а в городах в парках, скверах проходят народные гуляния, на ипподромах проводятся конные игры и соревнования, во дворах для детей и всех жителей микрорайонов организовывают игры, а также всех желающих угощают традиционным восточным, праздничным блюдом — пловом.

Обязательным компонентом праздника являются национальные конно-спортивные игры – «Улак тартыш» — «Козлодрание», «Эниш» – «Борьба на конях», «Улуттук куреш» — «Национальная борьба», «Кыз куумай» — «Догоняй девушку», «Ордо», «Тогуз коргоол», «Жамбы атыш» — «Меткость стрельбы из лука на скаку, «Тыйын энмей» — «Выхватить на скаку монету из земли» и мн. др. Возрождение всех этих национальных игр, а также наши традиции, обычаи, очень созвучны с целями и задачами Всемирных игр кочевников, которые пройдут в сентябре этого года на Иссык Куле в третий раз.

И еще для сегодняшнего Кыргызстана Нооруз – это красочная выставка всего лучшего, что может выставить своим гостям и согражданам гостеприимный и талантливый кыргызский народ и народ Кыргызской Республики. Это изделия мастеров народного творчества – ювелирные украшения невест с их приданым, украшения — браслеты, кольца, серьги, нагрудные и головные ожерелья и другие украшения для прекрасной половины, для наших женщин. Одновременно практичная, своеобразно выдержанная национальным колоритом бытовая утварь. Здесь же шедевры прикладного искусства – национальная кыргызская юрта, которая никогда не бывает одинаковой с другими, как по внешнему облику, так и по внутреннему убранству. Украшением праздника становятся и ремесленные изделия из металла, керамики, кожи: сосуды, футляры, чехлы, виды тиснения, вышивка, инкрустации поражают умелым художеством, замысловатыми узорами и цветами. Красиво выглядят и практичные конские сбруи, «ат жапкычтар» и многое другое. Традиционно в дни праздников особо удивляет народ, наших гостей и туристов особый мир – шерстяных изделий, ковров и кошм, одежды всех типов, видов и для всех возрастов. Кыргызский традиционный «Шырдак», «Ала кийиз» из шерсти и войлока, их сказочные, красивые орнаменты, философские живописные сцены охоты, свадеб и др. Исключительное место занимают изделия из дерево, где материалом служат арча, тополь, абрикос, сай талы, корень дикой вишни, карагач, из которых рождает блюда и чашки, ложки с узорами, колыбели, сундуки разных размеров, и шкатулки, наконец, «фирменные» шахматы с духом кыргызов, национальным колоритом. Все это происходит в день праздника Нооруз в современном Кыргызстане, в сегодняшней Кыргызской Республике. Традиционный для кыргызов праздник Нооруз, который имеет тысячелетнюю историю, и будут продолжать свой путь и в будущем.

Надеюсь и нынешний праздник Нооруз пройдет не хуже прошлых лет, тем более это будет своеобразной репетицией для III Всемирных игр кочевников. И еще одна хорошая новость, в честь праздника Нооруз, в этом году более двадцати дипломатических миссий в нашей стране намерены организовать выставки, показать особенности своей национальной кухни, организовать выступления творческих коллективов своих стран у нас в Кыргызстане, в Бишкеке у сквера Курманджан датки. Это очень хорошие начинания.

Я, искренне поздравляю всех наших соотечественников и гостей нашей страны с самым светлым праздником Нооруз, праздником весны, единства и благополучия, желаю здоровья и всех земных благ, а нашей стране процветание во имя будущего. С праздником, дорогие соотечественники и наши гости!

1. Главная
2. Кыргызстан
3. Праздники
4. Нооруз

Эта древняя традиция пришла из глубины веков. Не только народы Центральной Азии и Ирана, но практически вся Евразия когда-то праздновала окончание зимы и приход весны в день весеннего равноденствия 21 марта. В переводе название праздника звучит как «Новый день», а символизирует наступление Нового года по древнейшему солнечному календарю. Этот праздник упоминается в священной книге зороастрийцев «Авесте».
Дети, рожденные в этот день, получают примечательные имена, связанные с названием самого праздника – Ноорузгуль, Ноорузбай, Ноорузбек. Множество интересных примет связано с солнечным новогодием. Если в этот день идет снег, то считается, что весь год будет удачным. Нооруз – семейный праздник, символ благополучия и плодородия. Поэтому есть обычай, согласно которому в новогоднюю ночь нужно заполнить все емкости в доме молоком, водой и зерном, чтобы всегда был достаток, а урожай в наступающем году – богатым.

Ещё одна интерпретация символа Нооруза – это вечная борьба Добра и Зла, Светлого и Темного начал. Поэтому в день праздника люди стараются отогнать от своего жилища злых духов, окуривают комнаты в своих домах дымом можжевельника. Люди уверены, что именно в Нооруз уходят все болезни, рассеиваются беды и неудачи.
В этот день принято помогать нуждающимся и бедным, приглашать их в гости, угощать, награждать подарками.
С самого утра звуки праздника возвещают о начале веселья – на улице музыканты встречают восход солнца, флейты, карнаи, сурнаи не умолкнут весь день. В домах белыми скатертями накрываются дасторхоны, хозяйки приготовили самые вкусные яства. Здесь и «чон кеже», «нооруз кеже», специальный суп из говядины с рисом, горохом, пшеном, кукурузой, талканом, мукой и специями.
Однако, самое главное блюдо на столе – это сумёлёк, каша из семи злаков, в том числе пророщенной пшеницы. Символ здоровья, долголетия, благополучия. Каждый гость должен сначала отведать сумёлёк, и только потом приступать к общей трапезе. Варится сумёлёк в большом казане на костре. Приготовление сумёлёка сопровождается специальными веселыми песнями и танцами. Положительной энергией Добра и Света заряжается волшебное кушанье. Чтобы каша не пригорела, на дно казана кладут мелкие камушки. Кому случайно попадется камешек в пиале с кашей, того ждет в предстоящем году большая удача. Можно загадать самое заветное желание, и оно непременно сбудется!
Народные гуляния, игры, конные соревнования, танцы и песни – разноцветье чувств, зажигательный смех и улыбки повсюду. Люди наряжаются в самые красивые, праздничные костюмы, украшенные яркой национальной вышивкой. Девушки в белых платьях и тюбетеях, увенчанных перьями, словно стайки сказочных птичек, играют на лужайке возле белых праздничных юрт. Звенят их голоса и монетки, вплетенные в косы, взметаются в танце изящные руки, с нанизанными на запястья серебряными браслетами.
Вечером разжигается большой костёр, вокруг которого продолжается веселье с танцами, песнями и играми. В играх принимают участие и дети, и взрослые. Мужчины и женщины состязаются в ловкости и находчивости. Мудрые аксакалы строят планы на будущее и дают добрые советы.
Когда-то, в дохристианской Руси, этот праздник отмечали тоже, радостно и с большой любовью. В день весеннего равноденствия праздновали Комоедицу. Традиции и обычаи этого праздника чем-то похожи у разных народов. Приготовление сакрального блюда, к примеру. На Руси это были блины, символ солнца. А еще – кутья, которая тоже готовилась из разных злаков с добавлением мёда и сушеных фруктов.
Пекли в этот день специальные овсяные хлебцы специально для тотемных животных, медведей. «Комы» — это медведи, отсюда и название праздника – Комоедица, и поговорка «Первый блин комам». В лес, для проснувшихся от зимней спячки животных, люди несли лакомства, блины и хлебцы, чтобы задобрить царей леса.
Народные гуляния, игрища, песни и танцы, пёстрые костюмы… А еще – фигура сплетенной из соломы, наряженной в сарафан и платок куклы, символ Марены, богини потустороннего мира, Зимы и стужи. Её сжигали вечером на костре, под веселые прибаутки и песни.
Да, этот праздник в России теперь отмечается как Масленица. Однако, когда-то, вместе с народами Центральной Азии, на Руси, да и по всему континенту в этот день люди радовались Весне и возрождению жизни, будущему лету и славному урожаю.
Нас роднят древние традиции, указывающие на то, что народы пространства от северных морей до самого Ирана имеют единые корни, единую историю и культуру.
Аравийские завоеватели в Центральной Азии всегда пытались запретить этот немусульманский праздник, имеющий языческие корни. И сегодня раздаются голоса проповедников радикального ислама, которые пытаются стереть из народной памяти древнюю культуру. Взрывая исторические памятники домусульманской эпохи, уничтожая артефакты. Испепелить генетическую память им всё же не удаётся.
Проект радикального ислама по-прежнему пока еще силен, но не всесилен, не властен над многими миллионами людей, проживающими в Центральной Азии. «Охотники за душами и умами» от радикального ислама не могут истребить в людях стремление к своим светлым истокам и корням.
Для того чтобы эволюционировать дальше, творить, развиваться духовно в грядущем новом мире, людям необходимо сначала оглянуться назад и понять кто они и откуда пришли. Кем были их предки, как жили, какими ценностями дорожили.
И праздник Нооруз – один из таких ценнейших духовных артефактов, который невозможно уничтожить. Он сохранился в сердцах людей, передается из поколения в поколение как драгоценный культурно-информационный кластер, впитавшийся в их генетику. Он — центр равновесия, источник силы для многих народов.

Лёня Литуновский
Центр Гумилева в Киргизии

https://ria.ru/20220321/navruz-1778824382.html

Международный день Навруз

Международный день Навруз — РИА Новости, 21.03.2022

Международный день Навруз

Международный день Навруз или «персидский Новый год» – национальный праздник тюркских народов, один из древнейших праздников в истории человечества. Ежегодно… РИА Новости, 21.03.2022

2022-03-21T02:36

2022-03-21T02:36

2022-03-21T02:36

справки

навруз

в мире

https://cdnn21.img.ria.ru/images/07e6/03/12/1778825660_0:109:3238:1930_1920x0_80_0_0_fc085c19aa578c55da94bfdb65b98b58.jpg

Международный день Навруз или «персидский Новый год» – национальный праздник тюркских народов, один из древнейших праздников в истории человечества. Ежегодно отмечается 21 марта. Навруз не является религиозным праздником и больше связан с народной традицией. В переводе с фарси Навруз означает «новый день» – наступление Нового года по солнечному летоисчислению, который совпадает с весенним равноденствием. Считается, что праздник уходит своими корнями в зороастризм, это одна из причин того, почему его признают далеко не все исламские деятели. Историки определяют возраст Навруза более чем в три тысячи лет, а его родина – Хорасан (историческая область в Центральной Азии). Названия праздника могут различаться в разных странах – Новруз, Науруз, Нуруз, Невруз, Наурыз, Ноуруз и др.Праздник отмечается как начало нового года более чем 300 миллионами человек во всем мире и празднуется на Балканах, Ближнем Востоке, Кавказе, в Центральной Азии, странах бассейна Черного моря и в других регионах.В 2009 году праздник был включен ЮНЕСКО в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества. Нематериальное культурное наследие включает в себя обычаи и формы творчества, передаваемые из поколения в поколение. 23 февраля 2010 года Генеральная Ассамблея ООН объявила 21 марта Международным днем Навруз. Резолюция Генассамблеи с таким названием была принята по инициативе Азербайджана, Албании, Афганистана, бывшей югославской Республики Македонии (ныне Северная Македония), Индии, Ирана, Казахстана, Киргизии, Таджикистана, Туркмении и Турции.Празднование Навруза означает утверждение жизни в гармонии с природой, осознание неразрывной связи между созидательным трудом и природными циклами обновления и заботливое и уважительное отношение к природным источникам жизни.Считается, что этот праздник способствует продвижению ценностей мира и солидарности, как между поколениями, так и внутри семьи, а также примирению и добрососедству, что содействует сохранению культурного разнообразия и укреплению дружбы между народами и различными общинами.Традиции и обряды празднования Навруза в каждом регионе разные, но их объединяют многие особенности. В большинстве стран перед праздником готовят символический огонь и воду, традиционные танцы заканчиваются перепрыгиванием костров и ручьев.В Иране такие пляски проходят в последнюю среду перед Наврузом и известны под названием Чаршанбех Сури или Чаршанбех-е Аташ. В Азербайджане этот обычай осуществляется за четыре среды перед празднованием Навруза.Во многих местах проведения Навруза семьи запасаются водой в последнюю среду года, а в Киргизии все тары в доме должны быть наполнены накануне праздника. Считается, что это принесет обилие в дом в новом году и отгонит невзгоды.Другой традицией Навруза является посещение кладбища перед праздником, куда люди приносят свечи, поминая умерших. В Казахстане накануне Навруза ставят две свечи перед входной дверью дома. В Азербайджане этот обряд проходит на второй день Навруза, известный как Родительский день.В день Навруза люди идут друг к другу в гости и дарят подарки. Детям часто дарят маленькие игрушки, по традиции, они играют с художественно оформленными яйцами. Семьи и местные сообщества делятся друг с другом традиционным угощением, которое состоит из вареного риса и овощей с различными местными продуктами. В Киргизии праздничная трапеза является общественной церемонией в определенных местах города, где готовят Нооруз Кедже или Чон Кедже, суп из бычьего мяса. Повсеместной традицией Навруза является приготовление праздничного стола, на котором размещают ряд предметов – символический дар Солнцу для богатого урожая. В частности, на столе ставится зеркало и зажигаются свечи по числу членов семьи, которые нельзя гасить, пока они не догорят до конца. Главным блюдом Навруза является суманак или сумаляк – сладкая каша из проросших зерен пшеницы. На столе также должны присутствовать продукты, символизирующие непорочность, свет, обилие, счастье и плодородие в Новом году. По традиции, на скатерть нужно выставить семь яств, название которых начинается с буквы «син»: сипанд (семена руты), себ (яблоко), сиахдане (черные косточки), санджид (дикая маслина), сирке (уксус), сир (чеснок) и сабзи (проросшее зерно). В Иране в него входят: секке (монета), серке (уксус), сир (чеснок), сумах (специя), саману (блюдо из проросшей пшеницы), санджед (ягода лоха) и сабзе (зелень, пророщенные в воде семена льна и злаковых). В Афганистане в такой набор входят грибы (сомарэк). В Азербайджане главным блюдом праздника является плов, а также традиционные сладости – шекербура, пахлава и гогал. Все они имеют символическое значение: шекербура – символ новолуния, пахлава – символ звезд, а гогал – символ солнца. Сямяни халвасы – также один из символов Навруза. Состав этой халвы простой, но готовить ее сложно: на это уходит около двух недель.Навруз традиционно сопровождается народными гуляньями, праздничными шествиями, концертами, кулинарными состязаниями поваров, спортивными соревнованиями, широкими ярмарками и красочными выставками. Материал подготовлен на основе информации РИА Новости и открытых источников

2022

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

https://cdnn21.img.ria.ru/images/07e6/03/12/1778825660_446:0:3177:2048_1920x0_80_0_0_9554c67cd149f940836591fc86963872.jpg

справки, навруз, в мире

В день весеннего равноденствия иранские и тюркские народы отмечают Новый год по солнечному календарю. Навруз в переводе с фарси означает «новый день». В разных странах написание и произношение могут отличаться — Нооруз, Новруз, Навруз, Нуруз, Невруз, Наурыз.

В сентябре 2009 года Навруз включили в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО. В 2010-м на 64-й сессии Генеральной Ассамблеи ООН 21 марта объявили Международным днем Навруза. Его отмечают в Азербайджане, Индии, Иране, Кыргызстане, Таджикистане, Узбекистане, Пакистане, Турции, Дагестане, Татарстане, Башкирии, Синьцзян-Уйгурском автономном районе Китая, иракском Курдистане.

На территории Ближнего Востока Навруз празднуется только представителями тех народов, которые проживали там до прихода арабов, распространения ислама и возникновения Арабского халифата.

Арабы праздник не отмечают. В Турции с 1925 по 1991 год официально празднование Навруза было запрещено. В Сирии до сих пор действует запрет.

Навруз тесно связан с зороастризмом и поклонением огню. Традиция разводить костер сохранилась и в наши дни, как и другие привычки зороастрийцев, которые к празднику проращивали пшеницу или ячмень. Самым известным блюдом Навруза является сумолек.

В годы советской власти в Кыргызстане Нооруз не отмечали. Официального запрета не было, но и пышных гуляний не устраивали. Праздник сводился к началу весенних полевых работ и посеву злаковых.

Еще в начале 1920-х годов в отдельных республиках СССР Нооруз считали выходным днем. Затем в ходе кампании по борьбе с «пережитками прошлого» наряду с Новым годом, Рождеством и другими религиозными и национальными праздниками Нооруз отменили.

Однако народные гуляния все равно устраивали. В архиве сохранились фотографии с фестиваля «Весна Ала-Тоо», датируемого мартом 1969-го.

Лишь с обретением независимости Кыргызстан начал официально отмечать Нооруз.

5 февраля 1991 года Аскар Акаев подписал Указ «Об установлении дня народного праздника Нооруз».

С тех пор 21 марта стало в Кыргызстане официальным выходным днем. В архиве есть фотографии и видео с празднования Нооруза в 1989-1990 годах, еще до того, как его признали официально.

На Нооруз устраивали театрализованные представления, выступали артисты, Кыргызский государственный оркестр народных инструментов, проводили торжественные собрания по всей стране.

Народный артист Замирбек Сооронбаев был главным режиссером-постановщиком народных гуляний. Он поделился воспоминаниями с 24.kg, как Нооруз начали отмечать в Кыргызстане после многолетнего запрета.

«Праздник запрещали, но люди все равно собирались в кругу близких, готовили сумолек. В этот день всегда старались устроить торжество. Свадьбу назначали обязательно на 21 марта или детские праздники приурочивали к этому дню. Не пойму, почему Нооруз запретили, ведь это не религиозный праздник. Непонятны и высказывания о том, что кыргызы не должны его отмечать. Это праздник обновления, единения, начала», — считает Замирбек Сооронбаев.

По сложившейся традиции все торжественные мероприятия в Кыргызстане проходят на площади Ала-Тоо. Нооруз не стал исключением. Замирбек Сооронбаев выступил против этого и перенес народные гуляния на ипподром.

«Нооруз — праздник традиций, обычаев. Их невозможно провести на площади. Конноспортивные игры, приготовление сумолека, разрезание пут — все это делает праздник по-настоящему народным. Я заметил, что на ипподроме Нооруз был особенно душевным. Народ поздравлял друг друга, все обнимались, целовались, веселились», — вспоминает он.

Это не только кыргызский праздник. Приходили и представители других национальностей. Нельзя делиться по национальностям. Сближают именно такие мероприятия.

Замирбек Сооронбаев

На одном из таких празднований Нооруза он познакомился с певицей Юлией Руцкой. «Я включил ее в праздничную программу и не пожалел. Она шикарно поет. Мне так понравилось, до сих пор помню ее голос. Теперь она известная певица, и лучше нее песни на кыргызском языке никто не поет. Она гордость республики», — рассказывает Замирбек Сооронбаев.

Сама Юлия Руцкая вспомнила, что одной из первых песен, которые она исполнила на кыргызском языке, стала «Жамгыр» Туголбая Казакова. С ней она выходила на сцену во время всех мероприятий государственного масштаба в начале карьеры. Со знаменитой песней «Аппак суйуу» выступала на праздновании Нооруза в Москве.

Эту песню пели многие. Но лучшее выступление у Юлии Руцкой, она будто написана для нее. На одном концерте зрители не отпускали ее, просили спеть снова и снова.

Замирбек Сооронбаев

Замирбек Сооронбаев сожалеет, что празднование Нооруза идет на спад. По его мнению, необходимо бережно относиться к традициям. Потребовались десятилетия, чтобы возродить в стране забытые ритуалы. Будет кощунством забыть о них снова.

Нооруз — праздник весеннего равноденствия и начала нового сельскохозяйственного года у персоязычных и тюркоязычных народов Кыргызстана, Казахстана, Средней и Малой Азии, Ирана, а также среди башкир и татар. Он отмечается в день весеннего равноденствия — 21 марта.

В сентябре 2009 года этот праздник был включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО, а в конце февраля 2010 года 64-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта «Международным днем Нооруза».

Как рассказал историк Александр Заболотний, «праздник Нооруз является одним из самых древних на Земле. Он был известен еще с дозороастрийских времен, его отмечали еще до VII века до нашей эры».

Древнегреческий историк Страбон писал об этом празднике: «В самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья (Сыр-Дарьи и Аму-Дарьи) собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь».

Считается, что происхождение праздника — древнеиранское, связанное с культом Солнца и именем легендарного пророка Заратустры (вариант написания — Зороастр).

«По преданию, в этот день произошло много легендарных событий: «Заратустра был избран богом, чтобы принести людям счастье», мифический царь Тахмурас «отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей», а «Гоштосп, царевна Каетун и Джомосп приняли веру Маздаясна», то есть зороастризм». Зарождение Нооруза также связывают с мифическим царем Джамшидом, на которого в этот день упали лучи солнца.

Старейший источник, где упомянуто празднование Нооруза — это священная книга зороастризма «Авеста». Согласно учению Авесты, люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась «в шести видах» (небо, вода, земля, растения, животные и человек).

Как заявил Заболотний, «празднование Нооруза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад, задолго до возникновения ислама. Согласно ему, год начинался весной 20 или 21 марта, в день весеннего равноденствия, когда день уравнивается с ночью и весна окончательно вступает в свои права. Наступает пора новой полевой страды, время забот и надежд земледельца».

Стоит отметить, что этим Нооруз отличается от мусульманского Нового года, так как в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Так как год по солнечному календарю содержит 365 (366) дней, а лунный — 354 (355) дней, начало лунного года и все даты лунного года относительно солнечного перемещаются примерно на 11 дней вперед.

«По старым тюркским легендам, этот день был днем, когда тюркский народ спасся из окружения. Иными словами, в этот день тюрки вышли из Эргенекона (территория, окруженная горами). Поэтому Нооруз был принят тюрками, как начало Нового года и отмечается до настоящего времени», — отметил историк.

Уходя своими корнями в традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии, праздник не только пережил арабское завоевание, но и стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам. В странах бывшего СССР его справляют как национальный: кыргызы, татары, казахи, башкиры, таджики, узбеки и многие другие народы.

В ряде стран Нооруз объявлен государственным праздником, а 21 марта — выходным днем.

Значимость этого периода года для жизни людей с древнейших времен породила множество обычаев и обрядов, связанных с магией, культом природы и плодородия, верованиями в умирающую и воскрешающуюся природу.

Сам праздник начинается затемно, когда, надев новые одежды, вся семья собирается за столом, на который ставят новую посуду.

Готовится плов. Ведь в Центральной Азии ни один праздник не обходится без него. Но главными на столе будут гуджа (у некоторых народов халим или халиса) и сумёлёк (сумаляк, саману, сумалек). Процесс приготовления этих блюд длительный и трудоемкий.

Как рассказала кулинар Айнура Жапарова, «для приготовления сумёлёка у огромных котлов собираются все женщины в большой семье, а в городах — соседки, по очереди беспрерывно помешивая варево, чтобы блюдо не пригорело. Ночь превращается в женские посиделки с разговорами, песнями и даже танцами.

Утром сумёлёк раздают всем, кто участвовал в приготовлении или внес свою долю продуктов. В свою очередь, эти люди угощают им своих родственников и знакомых, разнося его в пиалах по домам».

«После охлаждения блюдо подается к столу. При этом считается, что по изображению, которое проявится на поверхности сумёлёка, определяют, что сулит новый год, а само блюдо наделяет людей физическими и духовными силами», — рассказала Жапарова.

Пришедшим на праздник гостям хозяин протягивает блюдо с едва проросшим зерном, поедание которого символизирует приобщение к возрождению всего живого.

Как поведал житель одного из сёл Чуйской области Азамат Мырзакасымов, «праздничный ритуал не ограничивается сладким, добрым застольем. В этот день дети ходят по домам и поют песни про Нооруз, а их одаривают сладостями. На улицах выступают артисты, соревнуются острословы, звучат песни, шутки. До позднего вечера продолжается веселье и смех. Наутро праздник не утихает, хотя уже и не с той пышностью, а просто в домашнем кругу».

«В древние времена Нооруз праздновали 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. Такова была примета. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой, в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие», — рассказал историк Александр Заболотний.

Как отметил историк, «эта традиция сохранилась в Иране, где празднование Нооруза длится обычно в течение 13 дней, из которых первые 5 дней посвящены встрече самого праздника и посещению родных и друзей. Девятый день известен как шахский Нооруз, а тринадцатый день как «Тринадцатое вне дома».

«Люди вместе со своими родственниками проводят 13-й день весны на лоне природы, как бы примиряясь с ней. И таким образом связанные с наступлением Нового года празднества заканчиваются посещением вечно живой природы и размышлением о знамениях сотворения», — заключил историк.

ИАЦ «Кабар» поздравляет всех с наступающим светлым, тёплым праздником весны и желает всем мира и добра!

Антон Кубицкий
ИАЦ «Кабар»