Лаг баомер еврейский праздник

Законы и обычаи Лаг баОмера ^[↑]

Рав Исраэль-Меир Лау

Лаг-баОмер — совершенно особенный день, резко отличающийся от прочих дней периода счета омера. Лаг — то есть буквы «ламед» и «гимель» — это обозначение цифры «33». Лаг-баОмер — тридцать третий день омера, 18 ияра. Предание говорит, что в этот день прекратилась эпидемия, унесшая жизни учеников раби Акивы.

По этой причине Лаг-баОмер несет на себе некоторый оттенок праздничности: в этот день можно стричься и бриться, можно устраивать свадьбы и веселиться, в молитвах этого дня не говорят «Таханун».

Сефардские евреи считают, однако, что в Лаг-баОмер та ужасная эпидемия все-таки унесла еще некоторое количество жертв, и поэтому не стригутся до начала следующего дня, 34-го дня омера.

А у ашкеназских евреев принято считать, что Лаг-баОмер был только короткой передышкой, которую дала та эпидемия, после чего она возобновилась с новой силой, продолжая уносить жизни учеников раби Акивы вплоть до рош-ходеш месяца сиван. Поэтому ашкеназские евреи и после Лаг-баОмера продолжают соблюдать траур — до первого сивана.

Лаг-баОмер — это также годовщина смерти одного из гигантов духа нашего народа, таная раби Шимона бар Йохая (Рашби), который был учеником раби Акивы. Смерть была кульминацией всей его жизни, наивысшим подъемом, и потому Лаг-баОмер именуется также «Гилула дерашби» («днем торжества Рашби») и отмечается весельем, песнями и плясками — и молитвами, обращенными ко Вс-вышнему, молитвами о том, чтобы заслуги этого праведника помогли всему народу Израиля.

Ночь, с которой начинается Лаг-баОмер, — ночь костров. Главный костер зажигают на крыше здания, выстроенного над могилой раби Шимона бар Йохая в местности Мейрон, в Верхней Галилее. Основная причина того, что годовщина смерти раби Шимона бар Йохая отмечается в такой форме, — это предание, приписывающее именно ему авторство книги «Зогар». Раскрывая глубочайшее содержание Торы, эта книга ярким светом освещает мудрость Торы, которая, по словам царя Шломо, сама является источником света: «Мицва — светильник, а Тора — свет». А устами пророка Ирмеягу Сам Вс-вышний говорит: «Ведь таковы Мои слова — они как огонь!»

Принято в этот день привозить в Мейрон детей, которым исполнилось три года — возраст, когда детям впервые стригут волосы. И здесь, на могиле раби Шимона бар Йохая совершают церемонию «Халаке» — стригут ребенку волосы, оставляя пряди волос на висках («пеот»).

Кабалисты объясняют, почему так веселятся именно в день смерти — ведь согласно здравому смыслу, в этот день надлежит печалиться. Недаром есть точка зрения, что 7 адара, день смерти Моше-рабейну, был днем скорби! Но дело в том, что Моше-рабейну плакал в день своей кончины, а раби Шимон бар Йохай веселился. Согласно «Зогару», в этот день он дал последний свой урок ученикам и раскрыл им такие глубины, которых не касался в течение всей своей жизни. Он объяснил: «Я сам свидетельствую о себе, что все дни моей жизни жаждал увидеть этот день!»

Другая причина заключается в том, что вообще день смерти великого человека отмечают не скорбью, а весельем. В наших источниках сохранились сведения, что и день смерти Адама, первого человека на земле, отмечался как праздник.

Есть обычай, согласно которому в Лаг-баОмер дети выходят в поля и леса, вооруженные луками и стрелами. Это не только дань чести воинам Бар-Кохбы. Более глубокий смысл скрывается в этом обычае: радуга (на иврите кешет — слово, которое означает также «лук») — это знак свидетельства о клятве Вс-вышнего, о Его обещании никогда более не наводить на землю потоп.

Лаг баОмер ^[↑]

Из книги рава Элиягу Ки Тов «Книга нашего наследия»

18-е Ияра — тридцать третий день счета омера, на иврите — Лаг баОмер — день (радостного) прославления рабби Шимона бар Йохая. Еврейский народ сделал этот день праздником, «вклинившимся» в череду печальных дней, начавшуюся до него и продолжающуюся после него. В этот день не читается Таханун, устраиваются свадьбы, и — согласно ашкеназскому обычаю — принято стричься. Согласно сефардскому обычаю, как мы уже писали, стригутся на следующий день. 18-го Ияра надевают новую одежду, хотя в остальные дни счета омера стараются следовать мнению меньшинства еврейских авторитетов, запрещающих надевать ее в дни счета омера (несмотря на то, что еврейский закон, следующий мнению большинства, этого не запрещает). В синагоге зажигают множество свечей, и еврейские дети вместе со своими учителями отправляются на прогулку за город, где дети веселятся и стреляют из лука — согласно обычаю, принятому вне Эрец Исраэль.

А в Эрец Исраэль, в ее священных городах, этот день празднуется еще радостнее. Лаг баОмер стал здесь настоящим праздником, днем, когда поют и пляшут, зажигают большие костры и т.д. — все это в память о великом мудреце рабби Шимоне бар Йохае.

Естественно, самое большое празднество устраивается на горе Мирон — в месте, где похоронены рабби Шимон бар Йохай и его сын рабби Элазар. Тот, кто не видел празднества на горе Мирон в Лаг баОмер, никогда не видел истинного веселья и воодушевления тысяч людей, никогда не видел настоящей радостной пляски. Очень многие освящаются и очищаются в этот день при помощи молитвы и изучения Торы, все присутствующие поют песни в честь рабби Шимона бар Йохая, и эти песни достигают Небес. Огни разжигаемых на Мироне костров видны за много километров.

Истинный смысл этого праздника, включающего радостное прославление рабби Шимона бар Йохая, гиллулу, которую сравнивают со свадебным обрядом, хупой рабби, также связанным с этим днем, окутан глубокой тайной, известной только великим каббалистам древних и новых времен. И действительно, эта гиллула устраивается не только в честь рабби Шимона бар Йохая, но и в честь Торы, которую он преподал своим ученикам. Свое учение он сформулировал в священной книге Зогар, книге, которая вся — святость и вся — тайна, книге, истинная мудрость которой скрыта от большинства людей и доступна очень немногим.

Однако существует простое объяснение смысла празднования Лаг баОмера , которое приводится в древних книгах, посвященных еврейскому закону. В этот день, как мы уже рассказывали, перестали умирать ученики рабби Акивы. Вот что писал рав Меири в своей книге Бейт га-бхира, в разделе, посвященном Трактату Талмуда Евамот: «Еврейская традиция, переданная нам поколением Гаонов (мудрецов VI-Х веков), да будет благословенна их память, рассказывает, что в Лаг баОмер прекратились смерти (учеников рабби Акивы), поэтому принято отменять в этот день все признаки траура».

В книге Гамангиг, авторство которой приписывают рабби Зрахии Галеви, сказано, что в очень древней книге, привезенной из Испании, написано, что ученики рабби Акивы начали умирать в Песах и умирали вплоть до «полумесяца перед наступлением праздника Шавуот», то есть до Лаг баОмера .

Однако Магариль объяснял, что гибель учеников рабби Акивы продолжалась в течение всех дней счета омера, то есть от Песаха до Шавуота, в прямом соответствии со словами Гемары.

Исключение составляли те дни счета омера, когда не читается Таханун (и запрещены все признаки траура) — в эти дни они не умирали. Вот перечень этих дней: семь дней праздника Песах (включая последний день праздника), два дня новомесячья Ияра, один день новомесячья Сивана и семь суббот — всего 17 дней. Вычтем число 17 из 49 дней счета о мера и увидим, что ученики рабби Акивы умирали в течение 32 дней. В память об этом мы и отмечаем 33-й день счета омера как день, когда прекращается период траура.

Следует отметить, что все эти мудрецы не упоминают в своих объяснениях гиллулу в честь рабби Шимона бар Йохая.

Прославление рабби Шимона бар Йохая ^[↑]

Согласно приведенному выше объяснению Магариля, 33-й день счета омера сам по себе не принес никакого облегчения — ведь в это день ученики рабби Акивы продолжали умирать, так что только порядковый номер этого дня — 33 — заслуживает упоминания, ибо связан с прекращением траура (ведь траурных дней, согласно этому объяснению было 32). Почему же мы празднуем этот день?

Законы, связанные с этим днем, окутаны глубокой тайной, связанной с величайшими тайнами мироздания. Еврейские мудрецы открывают ее нам, непосвященным, только отчасти.

Древняя традиция донесла до нас, что рабби Шимон бар Йохай скончался в Лаг баОмер. В день его кончины мир наполнился ярчайшим светом, бескрайней радостью, ибо в этот самый день он открыл своим ученикам величайшие тайны, записанные в книге Зогар. Никогда ранее мир не был прекраснее, чем в этот день, когда величайшие тайны были открыты людям. Для рабби Шимона бар Йохая и его учеников это был радостный день, день гиллулы, подобный дню, когда жених радуется своему счастью под свадебным балдахином. Это день длился дольше, чем какой-либо другой день, ибо он закончился не прежде, чем рабби Шимон бар Йохай раскрыл перед своими учениками все тайны, которые имел право раскрыть — только после этого он разрешил солнцу зайти. Затем он скончался, и душа его поднялась на Небеса. Все это рассказывается в книге Зогар.

Несмотря на то, что обычно день смерти праведника объявляется днем поста, Лаг баОмер мы объявляем праздничным днем — ведь таково было желание рабби Шимона бар Йохая, и именно так установили мудрецы древних времен, из года в год отмечавшие годовщину его смерти как радостный и праздничный день — точь в точь как самый день его кончины.

Еще в древности был установлен важный обычай зажигать многочисленные свечи на могиле рабби Шимона бар Йохая в Лаг баОмер. Рабби Овадья из Бартиноры писал в письме к брату, написанном в 5249-ом (1489-ом) году: «18-го Ияра, в день кончины рабби Шимона бар Йохая, к его могиле приходят люди из самых разных мест и зажигают большие факелы — это вдобавок к обычной поминальной свече».

Когда великий Ари Гакадош и лучшие из его учеников поселились в Эрец Исраэль, они овладели всеми десятью ступенями тайного учения и объяснили всему народу важность празднования этой гиллулы. За ними пришли выдающиеся хасидские цадики, ученики Бешта (Баалъ Шем-Това), которые пошли по пути каббалистов, и таким образом Лаг баОмер стал днем, в который весь еврейский народ чтит память великого мудреца рабби Шимона бар Йохая и молит Всевышнего о том, чтобы его заслуги помогли всему Израилю, и излучаемый им свет озарил всю страну.

Свечи, факелы и костры ^[↑]

Мы уже говорили о том, что день кончины рабби Шимона бар Йохая был наполнен светом как никакой другой день — так отмечено в книге Зогар. Именно поэтому и существует обычай зажигать в этот день множество свечей в синагогах и ешивах с тем, чтобы при свете их изучать учение рабби, рассказывать прославляющие его истории и петь песни, сложенные в его честь. В этот день принято изучать Адра зота, приведенную в книге Зогар.

В еврейских общинах Польши и России было принято посылать подростков обходить город и собирать по домам свечи для гиллулы, устраиваемой в бейт-мидраше. Во многих местах в этот день было принято зажигать большие костры под открытым небом.

Многие великие руководители хасидских дворов в Восточной Европе устраивали в Лаг баОмер настоящий праздник. Они надевали праздничную одежду, накрывали особый праздничный стол — шулъхан — за которым изучалась Тора — в точности как в субботу и йом-тов.

Рабби Барух из Межибежа, внук Бешта, устраивал каждый год в Лаг баОмер сиюм — праздничную трапезу в честь окончания изучения книги Зогар. После того, как завершался сиюм, присутствующие брали книгу Зогар в руки и плясали с ней в течение нескольких часов с огромным энтузиазмом. Этот день был для них подобен дню Симхат-Тора.

В еврейских общинах разных стран существуют различные обычаи чтить память великого рабби Шимона бар Йохая, включающие чтение фрагментов книги Зогар, пение пиюпгим, сложенных в честь рабби, зажигание свечей и светлую радость исполнения заповеди в день гиллулы.

Пиют, составленный рабби Лави и посвященный рабби Шимону бар Йохаю, — «Бар Йохай, помазанник» — получил распространение по всех еврейских общинах. Он читается и поется повсеместно в ходе гиллулы по рабби Шимону бар Йохаю. В Цфате принято читать этот пиют, содержание которого основано на величайших тайнах Каббалы и десяти Сфирот, каждую субботу вскоре после ее начала.

В Северной Африке и в Тунисе существовал обычай усаживаться группами по несколько человек и в течение всего дня и всей ночи изучать книгу Зогар с дополнениями, после чего устраивалась большая трапеза. Богатые евреи в этот день щедро наделяли всем необходимым знатоков Торы в своих домах. В синагогах выделялся и посвящался рабби Шимону бар Йохаю специальный угол. В домах зажигались специальные люстры, украшенные яркими цветами, а в послеполуденные часы каждый еврей приносил свой светильник в синагогу и изучал Тору при его свете.

Обычай зажигать костры в Лаг баОмер в честь рабби Шимона бар Йохая восходит к Ари Гакадош и относится прежде всего к горе Мирон, где находится могила рабби Шимона бар Йохая и его сына рабби Элазара. Этот обычай был установлен самим Ари и его учениками.

Великие еврейские мудрецы, которым довелось пасть ниц на могиле рабби Шимона бар Йохая, рассказывали, что испытали великое воодушевление и в ряде случаев удостоились совершить настоящие чудеса и принести спасение еврейским общинам.

О рабби Хаиме бен Атаре, авторе книги Ор га-хайим, рассказывают, что однажды он принял участие в гиллуле по рабби Шимону бар Йохаю. Когда он поднялся на гору Мирон и доехал до подножия холма, на вершине которого находится могила рабби Шимона бар Йохая, он сошел с осла, пал на землю и поднимался дальше ползком, громко крича: «Куда пришел я, ничтожный, — туда, откуда извергается священный огонь, куда спускается Небесная свита Всевышнего и души праведников!» Так рассказывается в книге Квод млахим.

Хида в книге Море бе-эцба отмечает: «В Лаг баОмер надлежит радоваться в память о рабби Шимоне бар Йохае, да защитят нас его заслуги, ибо это день его гиллулы, и нам известно, что он хотел, чтобы мы радовались в этот день. Существует также прекрасный обычай изучать в ночь Лаг баОмера фрагменты книги Зогар, прославляющие рабби Шимона бар Йохая».

Рабби Йосеф Софер, переселившийся в Эрец Исраэль в 5525-ом (1765-ом) году, рассказывает в одной из своих книг: «Три раза в году ученики Ари Гакадош посещают могилу рабби >Шимона бар Йохая — в Элуле, в Нисане и в Лаг баОмер. День Лаг баОмер назывется днем гиллулы по рабби Шимону бар Йохаю. У учеников Ари существует древняя традиция радоваться в этот день, устраивать праздничные трапезы с музыкой и плясками». Рабби Симха бар Йегошуа из Злошица, переселившийся в Эрец Исраэль в 5525-ом (1765-ом) году, рассказывает в книге Агават Цион, повествующей о его путешествиях, об обычае зажигать огни в Лаг баОмер: «Наверху, у здания, построенного вокруг могилы рабби Шимона бар Йохая, стоит столб, являющийся частью стены, а на нем — нечто вроде большой чаши, в которую наливают масло, а затем погружают в него старую одежду, сделанную из хлопка или шерсти, и поджигают ее. Этот свет распространяется на много миль, ибо гора Мирон высока. Зажигание огня в Лаг баОмер, день кончины рабби Шимона бар Йохая, и называется гиллулой в его честь».

Именно этот рассказ и стал источником обычая, согласно которому простые люди от излишнего энтузиазма бросают в огонь в этот день дорогие одежды и шелковые шарфы, а также золотые и иные дорогие предметы. Многие выдающиеся авторитеты в различные времена протестовали против этого обычая, ибо тот, кто так поступает, нарушает заповедь баль ташхит, запрещающую напрасное уничтожение ценностей. Ведь «если бы эти люди продали уничтожаемые ценности и роздали вырученные деньги беднякам Эрец Исраэль, рабби Шимон бар Йохай радовался бы гораздо больше».

Поэтому многие великие раввины, в том числе автор книги При Хадаш и Хатам-Софер сомневались, правильно ли с точки зрения Галахи устраивать в Лаг баОмер большое празднество, ибо наши мудрецы не упоминают его среди праздничных дней.

Обычай стричь детей в Лаг баОмер ^[↑]

В этот день принято [впервые] стричь мальчиков, достигших трехлетнего возраста, оставляя пеот, чтобы приучить их исполнять заповедь: «Не стригите краев волос вокруг головы вашей» (Ваикра, 19,27). Эта церемония называется халаке — «стрижка» по-арабски или опшерниш на идише.

Рабби Хаим Виталь рассказывает о своем учителе, великом Ари, что он привел своего маленького сына на гору Мирон вместе с остальными членами семьи и там постриг его в соответствии с распространенным обычаем.

Один из учеников Ари, автор книги Мишнат хасидим и сидура, составленного с учетом советов и поучений самого Ари, также учит: «Тот, кто следует учению Ари, должен посетить его могилу и там обрести великие радость и веселье, тем более, если он делает это в первый раз и стрижет голову своего сына, оставляя пеот и исполняя таким образом заповедь».

Рабби Хаим Гурвиц, автор книги Хибат Йерушалаим, подробно рассказывает об исполнении этого обычая в 5595-ом (1835-ом) году: «Вначале приводят ребенка перед первой стрижкой на могилу рабби Йоханана Гасандлара с песнями и плясками, а оттуда возвращаются на двор, окружающий могилу рабби Шимона бар Йохая. Стрижка происходит у дверей бейт га-мидраша, при этом читают благословение Ми шеберах, Многие люди привозят своих сыновей из далеких стран, дав обет исполнить заповедь о пеа в этом священном месте. В таком случае им иногда приходится ждать очень много времени, пока ребенок не окажется в состоянии выдержать это путешествие, так что иногда он приезжает туда в возрасте существенно старше трех лет. Зачем это делается? Потому, что радостное исполнение одной заповеди влечет за собой исполнение других».

Лук и стрелы в Лаг баОмер ^[↑]

Обычай, в соответствии с которым еврейские дети в различных странах вне Эрец Исраэль играют в Лаг баОмер с луком (кешет) и стрелами, связан с рассказом наших мудрецов о том, что во все годы жизни рабби Шимона бар Йохая на небе не появлялась радуга (кешет). Таким образом, именно рабби защищал мир от различных бедствий — величайшая заслуга, которая может выпасть человеку. Поэтому мир в его времена не нуждался в «знаке радуги», посланном Всевышним в знак обещания, что новый потоп никогда не погубит его. Но сейчас, когда рабби Шимон бар Йохай уже не с нами, мы снова вынуждены опасаться того, что грехи нашего поколения переполнят чашу и, если бы не радуга — «знак союза с Всевышним» — мир будет разрушен.

В книге Бней Иссахар объясняется (методами Каббалы) еврейский обычай, связанный со стрельбой из лука в этот день. Он связывается со словами Танаха: «Следует научить сынов Йегуды владеть луком» (Шмуэль II, 1,18). Существует древняя традиция, рассказывающая, что в будущем именно в Лаг баОмер в небе появится радуга необычного цвета и возвестит о грядущем избавлении. Поэтому мы и стреляем в этот день из лука.

Еще несколько слов о Лаг баОмере ^[↑]

Магарша в своем комментарии к Мидрашу так объясняет радость и веселье, с которыми мы встречаем Лаг баОмер. Дни счета омера сопоставляются с пятидесятью годами жизни человека после того, как он достигает двадцатилетнего возраста. Если он не согрешил в течение первых 33 лет (из пятидесяти), он уже не согрешит и в будущем, ибо большая часть его жизни уже прошла. В память об этом мы и устраиваем небольшой праздник в Лаг баОмер — в память о том, что уже прошли две трети из 49 дней счета омера.

Рабби Яаков Амдин объясняет природу этого дня, пользуясь терминами Каббалы. Все дни счета омера — дни суда, а Лаг баОмер — год шебагод — день суда вдвойне. Поскольку мера суда удваивается в этот день, она изменяет свою природу и становится мерой милосердия. Ведь именно так принимал решение Сангедрин: если все его члены находили подозреваемого в убийстве виновным, он объявлялся невиновным.

Хатам-Софер доказывал, что ман начал выпадать в пустыне именно 18-го Ияра, то есть в Лаг баОмер. В самом деле, маца, принесенная евреями из Египта, закончилась 15-го Ияра, а затем в течение трех дней у них не было хлеба. Только 18-го Ияра впервые выпал ман, и в память об этом мы и отмечаем Лаг баОмер.

Другие авторитеты полагают, что именно в Лаг баОмер, 18-го Ияра, началось восстание евреев против римлян в конце периода Второго Храма, во время правления римского наместника Флора. Историк Иосиф Флавий рассказывает, что за день до этого, 17-го Ияра, Флор потребовал у руководителей еврейского народа в Иерусалиме передать ему 17 талантов золота как наказание за волнения в Кейсарии, где евреи выступили против римлян. Это требование вызвало волнения в Иерусалиме, где евреи собирались и публично проклинали Флора. Многие из них издевались над пристрастием Флора к золоту, ходили по улицам и собирали подаяние в его пользу. На следующий день началось открытое восстание.

Источник

From Wikipedia, the free encyclopedia

Lag BaOmer
A Lag BaOmer bonfire celebration in Israel, symbol of the holiday
Official name	לַ״ג בָּעוֹמֶר‎
Observed by	Jews
Type	Jewish
Significance	33rd day of the Counting of the Omer, which begins the 2nd day of Pesach
Begins	18th day of Iyar
Date	18 Iyar
2022 date	Sunset, 18 May – nightfall, 19 May^[1]
2023 date	Sunset, 8 May – nightfall, 9 May^[1]
2024 date	Sunset, 25 May – nightfall, 26 May^[1]
2025 date	Sunset, 15 May – nightfall, 16 May^[1]
Related to	Pesach, Shavuot, Counting of the Omer

Lag BaOmer (Hebrew: לַ״ג בָּעוֹמֶר‎, LaG Bāʿōmer), also Lag B’Omer or Lag LaOmer, is a Jewish religious holiday celebrated on the 33rd day of the Counting of the Omer, which occurs on the 18th day of the Hebrew month of Iyar.

According to some Rishonim, it is the day on which the plague that killed Rabbi Akiva’s 24,000 disciples came to an end, and for this reason the mourning period of Sefirat HaOmer concludes on Lag BaOmer in many communities.^[2]

According to modern kabbalistic tradition, this day is the Celebration of Simeon ben Yochai and/or the anniversary of his death. According to a late medieval tradition, Simeon ben Yochai is buried in Meron, and this association has spawned several well-known customs and practices on Lag BaOmer, including the lighting of bonfires and pilgrimages to Meron.^[3]

Additionally, in modern-day Israel, the holiday also serves to commemorate the Bar Kokhba Revolt against the Romans.^[4]

Etymology[edit]

Children watch Lag BaOmer bonfire in Tel Aviv, Israel.

Lag BaOmer is Hebrew for «33rd [day] in the Omer». (The Hebrew letter ל (lamed) or «L» has the numerical value of 30 and ג (gimmel) or «G» has the numerical value of 3. A vowel sound is conventionally added for pronunciation purposes.)

Some Jews call this holiday Lag LaOmer, which means «33rd [day] of the Omer», as opposed to Lag BaOmer, «33rd [day] in the Omer». Lag BaOmer is the traditional method of counting by some Ashkenazi and Hasidic Jews; Lag LaOmer is the count used by Sephardi Jews. Lag LaOmer is also the name used by Yosef Karo, who was a Sepharadi, in his Shulchan Aruch (Orach Chaim 493:2, and cf. 489:1 where BaOmer is inserted by a glossator).^[5] (The form Lag B’Omer [«33rd day of an Omer»] is also sometimes used, though it is not grammatically correct in this setting.) The Lubavitcher Rebbe, Rabbi Menachem Mendel Schneerson, writes in his Likkutei Sichos that a deeper reason for the term Lag BaOmer is that the Hebrew words Lag BaOmer (ל״ג בעמר, spelled without the «vav»), have the same gematria as Moshe (משה, Moses). He writes that Rabbi Shimon bar Yochai, whose yahrzeit is traditionally observed on this day, was mystically a spark of the soul of Moses.^[6]^[7]

Origins[edit]

Entrance to the tomb of Rabbi Shimon bar Yochai and his son, Rabbi Eleazar

The origins of Lag BaOmer as a minor festival are unclear. The earliest clear reference to the observance of Lag BaOmer is a brief statement by Isaac ben Dorbolo (12th century, northern France). It is found in his annotations to Mahzor Vitry. He points out that Purim and Lag BaOmer always fall on the same day of the week, but he says nothing about the origin of the holiday.^[8] Lag BaOmer is also mentioned in the early 13th century by Avraham ben Nathan in his Sefer HaManhig.^[9] The Talmudist Menachem Meiri in his gloss to Yevamot 62b cites the Talmudic passage which states that during the time of Rabbi Akiva, 24,000 of his students died from a divinely-sent plague during the counting of the Omer. The Talmud goes on to say that this was because they did not show proper respect to one another. Meiri named Lag BaOmer as the day when, «according to a tradition of the geonim», the «plague» ended.^[10]

Kabbalistic traditions of traveling to any of several locations around Meron at any of several points in the month of Iyyar date to the medieval period, but it is not clear when, by whom, or in what way Lag baOmer was first connected to Simeon ben Yochai.^[3]

Nachman Krochmal, a 19th-century Jewish theologian, among others, suggests that the deaths of Rabbi Akiva’s students was a veiled reference to the defeat of «Akiva’s soldiers» by the Romans, and that Lag BaOmer was the day on which Bar Kokhba enjoyed a brief victory.^[10]

During the Middle Ages, Lag BaOmer became a special holiday for rabbinical students and was called «Scholar’s Day». It was customary to rejoice on this day through outdoor sports.^[11]

Kabbalistic significance[edit]

Lag BaOmer has another significance based on the Kabbalistic custom of assigning a Sefirah to each day and week of the Omer count. The first week corresponds to Chesed, the second week to Gevurah, etc., and similarly, the first day of each week corresponds to Chesed, the second day to Gevurah, etc. Thus, the 33rd day, which is the fifth day of the fifth week, corresponds to Hod she-be-Hod (Splendor within [the week of] Splendor). As such, Lag BaOmer represents the level of spiritual manifestation or Hod that would precede the more physical manifestation of the 49th day (Malkhut she-be-Malkhut, Kingship within [the week of] Kingship), which immediately precedes the holiday of Shavuot.^{[citation needed]}

Customs and practices[edit]

While the Counting of the Omer is a semi-mourning period, all restrictions of mourning are lifted for Ashkenazim on the 33rd day of the Omer. The Sephardic custom is to cease mourning the following day, celebrations being allowed on the 34th day of the Omer, Lad BaOmer (ל״ד בעומר).^[12]^[13] As a result, weddings, parties, listening to music, and haircuts are commonly scheduled to coincide with Lag BaOmer among Ashkenazi Jews, while Sephardi Jews hold weddings the next day.^[14] It is customary mainly among Hassidim that three-year-old boys be given their first haircuts (upsherin). While haircuts may be taken anywhere, if possible, the occasion is traditionally held at the tomb of Rabbi Shimon bar Yochai in Meron, Israel, or at the Jerusalem grave of Shimon Hatzaddik for those who cannot travel to Meron.^[15]

Families go on picnics and outings. Children go out to the fields with their teachers with bows and rubber-tipped arrows. Tachanun, the prayer for special Divine mercy on one’s behalf, is not said on days with a festive character, including Lag BaOmer;^[16] when God is showing one a «smiling face,» so to speak, as He does especially on the holidays, there is no need to ask for special mercy.^{[citation needed]}

Bonfires[edit]

Religious[edit]

Israeli boys collect wood for a Lag BaOmer bonfire.

A wood pile awaiting Lag BaOmer celebration

The most well-known custom of Lag BaOmer is the lighting of bonfires. The custom may originate in symbolizing the «spiritual light» brought in to the world by Simeon ben Yochai.^[17] Some have speculated a connection between the bonfires of Lag BaOmer and the festivals of May Day and Beltane which are celebrated by some European cultures around halfway between the spring equinox and summer solstice on 1 May, and are also celebrated through large bonfires. In Germany it is also not uncommon to see rural men go out in the woods to shoot arrows at demons on May Day, this custom seems strangely similar to the bow and arrow theme on Lag BaOmer.^[18]

Throughout the world celebrants gather on the night and during the day of Lag BaOmer to light fires. A large celebration is held at the Tomb of Rabbi Shimon bar Yochai and his son Rabbi Eleazar in Meron, where hundreds of thousands usually celebrate with bonfires, torches, song, dancing and feasting. In 1983, Rabbi Levi Yitzchak Horowitz of Boston reinstated a century-old tradition among his Hasidim to light a bonfire at the grave of Rabbi Akiva in Tiberias on Lag BaOmer night. The tradition had been abandoned due to murderous attacks on participants in the isolated location. After the bonfire, the Rebbe delivered a dvar Torah, gave blessings, and distributed shirayim. Later that same night, the Rebbe cut the hair of three-year-old boys for their Upsherin.^[19]

For many years, New York based Rabbi Aaron Teitelbaum of Satmar discouraged bonfires, saying it was not the custom to light them outside of the Land of Israel.^[20] However, when his father Rabbi Moses Teitelbaum instructed him to organize a large bonfire in the Satmar enclave of Kiryas Joel tens of thousands turned up.^[21]

Zionist[edit]

For Zionists (see section below), the bonfires are said to represent the signal fires that the Bar Kokhba rebels lit on the mountaintops to relay messages,^[22] or are in remembrance of the Bar Kokhba revolt against the Romans, who had forbidden the kindling of fires that signalled the start of Jewish holidays.^[23]

Bows and arrows[edit]

Religious[edit]

Historically, children across Israel used to go out and play with bows and arrows, reflecting the Midrashic statement that the rainbow (the sign of God’s promise to never again destroy the earth with a flood; Genesis 9:11–13) was not seen during Bar Yochai’s lifetime, as his merit protected the world.^[17]^[24]

Zionist[edit]

In Israel, Lag BaOmer is a holiday for children and the various youth movements. It is also marked in the Israel Defense Forces as a week of the Gadna program (youth brigades) which were established on Lag BaOmer in 1941^{[dubious – discuss]} and which bear the emblem of a bow and arrow.^[22]

Parades[edit]

The Lubavitcher Rebbe, Rabbi Menachem Mendel Schneerson, encouraged Lag BaOmer parades to be held in Jewish communities around the world as a demonstration of Jewish unity and pride.^[25] Chabad sponsors parades as well as rallies, bonfires and barbecues for thousands of participants around the world each year.^[26]

Songs[edit]

Several traditional songs are associated with the holiday; these are sung around bonfires, at weddings, and at tishen held by Hasidic Rebbes on Lag BaOmer. The popular song «Bar Yochai» was composed by Rabbi Shimon Lavi, a 16th-century kabbalist in Tripoli, Libya, in honor of Shimon Bar Yochai.^[27]^[28] Other songs include «Ve’Amartem Koh LeChai«, a poem arranged as an alphabetical acrostic, and «Amar Rabbi Akiva«.^[29]

Tish meal[edit]

Most Hasidic Rebbes conduct a tish on Lag BaOmer, in addition to or instead of a bonfire. A full meal is usually served, and candles are lit. It is traditional to sing «Bar Yochai«, «Ve’Amartem Koh Lechai«, and «Amar Rabbi Akiva«. Among the Satmar Hasidim, «Tzama Lecha Nafshi» is sung at the tish in addition to the other songs. Teachings of Rabbi Shimon Bar Yochai, both from the Talmud and the Zohar, are generally expounded upon by Rebbes at their tishen. In some Hasidic courts, the Rebbe may shoot a toy bow and arrow during the tish, and three-year-old boys may be brought to have a lock of hair cut by the Rebbe as part of their first haircut.^{[citation needed]}

Rabbinic controversy[edit]

Some rabbis, namely the Chasam Sofer^[30] and the Shoel Umeishiv,^[31] have opposed the celebration of or the practice of certain customs observed on Lag BaOmer. These halachic scholars pointed out that the way Lag BaOmer is observed differs from the traditional manner in which anniversaries of deaths are observed, as Lag BaOmer is observed in a festive way, whereas usually a yahrtzeit is marked by observances that «bring out the solemn and serious nature of the day».^[32] Other issues raised include the practice of throwing clothes into bonfires, which is perceived as wasteful, the fact that the holiday has not been celebrated by earlier sages, and the prohibition of establishing holidays. Nevertheless, these authorities did not ban the holiday.^[33]

Other rabbis responded to the aforesaid opposition by explaining that it has been observed by many great rabbis and that expensive clothes are never burned. They relate what happened on the day of Rabbi Shimon bar Yochai’s death as evidence that the day is very holy and should be celebrated.^[34]

Zionism[edit]

A first-grade classroom in Tel Aviv in 1973 with holiday displays; the Lag BaOmer display showing Bar Kokhba is on the left.

In modern Israel, early Zionists redefined Lag BaOmer from a rabbinic-oriented celebration to a commemoration of the Bar Kokhba revolt against the Roman Empire (132–136 CE). According to work published by Yael Zerubavel of Rutgers University, a number of Lag BaOmer traditions were reinterpreted by Zionist ideologues to focus on the victory of the Bar Kokhba rebels rather than their ultimate defeat at Betar three years later. The plague that decimated Rabbi Akiva’s 24,000 disciples was explained as a veiled reference to the revolt; the 33rd day when the plague ended was explained as the day of Bar Kokhba’s victory. By the late 1940s, Israeli textbooks for schoolchildren painted Bar Kokhba as the hero while Rabbi Shimon bar Yochai and Rabbi Akiva stood on the sidelines, cheering him on. This interpretation lent itself to singing and dancing around bonfires by night to celebrate Bar Kokhba’s victory, and playing with bows and arrows by day to remember the actions of Bar Kokhba’s rebel forces.^[11]

This interpretation of the holiday reinforced the Zionist reading of Jewish history and underscored their efforts to establish an independent Jewish state. As Benjamin Lau writes in Haaretz:

This is how Lag Ba’omer became a part of the Israeli-Zionist psyche during the first years of Zionism and Israel. A clear distinction became evident between Jews and Israelis in the way the day was celebrated: The religious Jews lit torches in Rashbi’s [Shimon bar Yochai’s] honor and sang songs about him, while young Israelis, sitting around an alternative bonfire, sang about a hero «whom the entire nation loved» and focused on the image of a powerful hero who galloped on a lion in his charges against the Romans.^[35]

In modern Israel, Lag BaOmer is «a symbol for the fighting Jewish spirit». The Palmach division of the Haganah was established on Lag BaOmer 1941,^{[dubious – discuss]} and the government order creating the Israel Defense Forces was issued on Lag BaOmer 1948.^[36] Beginning in 2004, the Israeli government designated Lag BaOmer as the day for saluting the IDF reserves.^[37]

References[edit]

^ ^a ^b ^c ^d «Dates for Lag BaOmer». Hebcal.com by Danny Sadinoff and Michael J. Radwin (CC-BY-3.0). Retrieved August 26, 2018.
^ Walter (2018), p. 192.
^ ^a ^b Brodt, Eliezer. «A Printing Mistake and the Mysterious Origins of Rashbi’s Yahrzeit». seforimblog.com. Archived from the original on May 2020. Retrieved May 7, 2015.
^ Embassy of Israel to the United States, «About Israel: Holidays and Observances: Lag BaOmer,» Accessed 05/06/2022.
^ «Count D’Omer». Ohr Somayach International. Retrieved April 28, 2013.
^ Cohen, Rabbi Tzvi (1985). Bein Pesach L’Shavuos (Hebrew). Chapter 17: Lag BaOmer, p. 301.
^ Lebovits, Moishe Dovid. «Lag BaOmer» (PDF). Halachically Speaking. p. 6. Archived from the original (PDF) on May 12, 2013. Retrieved April 27, 2010.
^ Mitchell First, The Mysterious Origin of Lag Ba-Omer, Hakirah 20 (2015), pp. 205-218 (available at hakirah.org)
^ Sefer HaManhig, Jerusalem, 1976-7 (5737), section 106, page 144, https://hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=14615&st=&pgnum=144
^ ^a ^b Feldman, David M. (2008). «Omer». Jewish Virtual Library. Archived from the original on December 27, 2010. Retrieved April 28, 2013.
^ ^a ^b Zerubavel, Yael. «Bar Kokhba’s Image in Modern Israeli Culture», in The Bar Kokhba War Reconsidered: New perspectives on the Second Jewish Revolt against Rome, Peter Schäfer, ed. Mohr Siebeck, 2003, pp. 282–286. ISBN 3-16-148076-7.
^ Orach Chayim 493:2.
^ Travis, Rabbi Daniel Yaakov (April 29, 2010). «Mourning’s End – Understanding Sefira and Lag B’Omer». Beyond BT. Archived from the original on May 1, 2013. Retrieved May 2, 2010. Also here
^ «Lag B’Omer: A day for weddings». Jewish Wedding Network. 2009. Archived from the original on January 26, 2013. Retrieved December 5, 2005.
^ Rossoff, Dovid. «Meron on Lag B’Omer». The Jewish Magazine. Retrieved April 28, 2010.
^ «Jewish Prayers: Tahanun». Jewish Virtual Library. jewishvirtuallibrary.org. Retrieved April 11, 2019.
^ ^a ^b Silberberg, Naftali (2008). «6 Lag BaOmer Customs and Traditions You Should Know». chabad.org. Retrieved December 5, 2011.
^ «Lag ba-Omer».
^ Horowitz, Y. F. and Morgenstern, Ashira (November 24, 2010). «Seasons: The Bostoner Rebbetzin remembers and reflects on the occasion of the first yahrtzeit of Grand Rabbi Levi Yitzchak HaLevi Horowitz, ztz»l, 18 Kislev 5771». Mishpacha, Family First supplement, p. 52.
^ «Satmar Kiryas Joel Rabbi Aaron Teitelbaum Speech Against Lag BaOmer». YouTube. 1995. Archived from the original on December 13, 2021. Retrieved May 15, 2014.
^ Amdurski, Noam (May 9, 2012). «50,000 Expected at Lag Ba’omer Celebration Tonight in Kiryas Yoel». matzav.com. Retrieved May 15, 2014.
^ ^a ^b «Lag BaOmer». The Knesset. 2010. Retrieved April 3, 2014.
^ «Lag Ba’Omer». Jerusalem Municipality. May 27, 2005. Archived from the original on June 1, 2012. Retrieved December 5, 2011.
^ Prero, Rabbi Yehudah (2007). «Lag B’Omer». torah.org. Retrieved April 28, 2013.
^ «Parades in Central Israel Draw 1,000 Children». chabad.org. May 12, 2009. Retrieved April 28, 2010.
^ Grodnitzky, Reuvena Leah (April 28, 2010). «From South Africa to Finland, Excitement Builds for Unity Parades». chabad.org. Retrieved April 28, 2010.
^ Goldwurm, Hersh (1989). The early acharonim: biographical sketches of the prominent early rabbinic sages and leaders from the fifteenth-seventeenth centuries. Mesorah Publications, Ltd. p. 93. ISBN 0899064884.
^ Vining, Peggy A. (2008). Galatians and First-Century Ethical Theory. p. 137. ISBN 978-0549956112.
^ Barzilai, Shmuel (2009). Chassidic ecstasy in music. Peter Lang. p. 104. ISBN 978-3631584521.
^ Responsa Chasam Sofer, Yoreh Deah 233. Cited by Walter 2018.
^ Responsa Shoel Umeishiv, volume 5, chapter 39. Cited by Walter 2018.
^ Walter 2018, p. 195.
^ Walter 2018, p. 196.
^ Walter 2018, p. 197.
^ Lau, Benjamin (May 3, 2007). «Portion of the Week / The fires of Lag Ba’omer». Haaretz. Retrieved April 16, 2013.
^ «Lag B’Omer». Ynetnews. May 13, 2008. Retrieved May 5, 2012.
^ «Cabinet Communique». Israel Ministry of Foreign Affairs. May 6, 2007. Retrieved December 5, 2011.

Sources[edit]

Walter, Moshe (2018). The Making of a Minhag: The Laws and Parameters of Jewish Customs. Jerusalem: Feldheim Publishers. ISBN 9781680253368.

External links[edit]

Lag BaOmer articles on aish.com
Chai Rotel in Meron
Lag BaOmer articles on chabad.org
Video clip of the Lubavitcher Rebbe participating in a Lag BaOmer parade in 1960
Jewish Encyclopedia article on Lag BaOmer
Lag B’omer Parade
The Great Parade
Lag BaOmer History and Customs on Shulchanaruchharav.com