Любимый праздник евреев

Еврейские праздники. Их значение и обычаи

Еврейские праздники отмечаются по лунно-солнечному календарю. Он составляется с помощью специальных вычислений, указанных в Торе и учитывающих фазы луны. Поэтому начало каждого еврейского месяца приходится на новолуние.

Все праздники евреев отмечаются особо и имеют тысячелетнюю историю, поэтому соблюдаются еврейским народом с любовью и почтением. А торжественная трапеза всегда состоит из традиционных для каждого праздника блюд.

Значение праздников в жизни евреев

Практически все еврейские праздники упомянуты в Торе. Из светских же праздников особо отмечается только День Независимости.

По сути, еврейский народ сохранил свою целостность именно благодаря религии. И даже сквозь страшные беды и гонения евреи несут свою веру уже тысячи лет с тех самых пор, как получили священные скрижали на горе Синай.

Именно поэтому религиозным праздникам придается такое огромное значение в Израиле и еврейских диаспорах по всему миру. Эти торжества и связанные с ними обычаи помогают народу сохранять единство и общий национальный дух. Каждый год их празднуют как верующие, так и неверующие представители еврейства.

Смысл и философию религиозных праздников наряду со взрослыми постигают и дети. Они всегда бок о бок с родителями на праздничных обрядах и за столом, помогают готовить угощения и вместе распевают праздничные песни.

Сплоченность народа, укрепление единства, сохранение и передача традиций следующим поколениям – вот какое огромное значение имеют для евреев религиозные торжества.

Некоторые праздники и обычаи

Не все праздники евреев сопровождаются весельем. Например, еврейский новый год (Рош ха-Шана) не отмечается плясками и шумными вечеринками. Потому что сразу за ним начинаются 10 дней раскаяния, которые завершает День искупления.

Каждый праздник соответствует важному событию в еврейской истории и отражен в Торе. А традиции празднования создавались веками.

Рассмотрим 11 самых популярных религиозных праздников евреев.

Песах

Песах отмечается в начале весны и длится 7 дней (в диаспорах – 8). Это праздник исхода евреев из Египта, символизирующий освобождение от рабства – не только физического, но и духовного. Перед Песахом в домах уничтожается все квасное: хлеб на закваске, печенье, макароны, водка, пиво и пр.

Основные ритуалы Песаха: праздничный пасхальный седер (трапеза), пресные лепешки (маца) и свежая зелень, которую обмакивают в соленую воду, символизирующую слезы, пролитые евреями в египетском рабстве.

Шавуот

Праздник Шавуот отмечают через 7 недель после Песаха, и именно так переводится его название – «недели». Шавуот – это праздник вручения евреям Торы на горе Синай. Именно Тора, по преданию, является сводом заповедей, по которым надлежит жить всему человечеству.

Главный обычай праздника – слушание Десяти Заповедей. Их читают в синагогах после утренней молитвы. Принято на Шавуот украшать цветами и зеленью дома и синагоги, а застолье начинать с молочной пищи, которая обязательно подается отдельно от мясных блюд.

Суккот

Суккот празднуется ранней осенью, в конце еврейского месяца Тишрей, и называется временем радости. По его обычаю, 7 дней подряд евреи должны жить во временных жилищах с полупрозрачной крышей (ветки или солома), там же спать и трапезничать, с радостью прославляя Всевышнего. Такое жилище носит название «сукка».

Этот обычай говорит о шаткости человеческого мироздания и напоминает, что не у всех людей есть крепкие дома и надо помогать нуждающимся.

Рош ха-Шана

Рош ха-Шана – Новый год (иудейский). Отмечается 1-2 Тишрея как чествование власти Бога над людьми и землей. Именно в это время происходит определение Всевышним судьбы всех народов и каждого отдельного человека на новый год. А праздничные угощения и красивые наряды людей выступают признаками надежды на милость божью.

Трапеза начинается с ломтя хлеба с медом и слов молитвы над кусочком яблока. Традиционные блюда – баранина в память о жертвенном ягненке, а также рыба (в особенности ее голова), чтобы плодиться как рыбы и быть в новом году головой в собственных делах, а не хвостом в делах чужих.

Йом-Кипур

Сразу за Новым годом следуют 10 дней раскаяния, которые завершает Йом-Кипур (День Искупления). Согласно Торе, на Йом-Кипур вступает в силу судьба, определенная людям на предстоящий год.

Перед Йом-Кипуром принято просить прощения у тех, кого довелось обидеть. Накануне праздника или утром на рассвете совершают обряд капарот, когда зарезанную курицу или ее стоимость отдают бедным после специальной молитвы. Этот обряд символизирует желание искупить грехи.

Рош Ходеш

Название этого праздника евреев переводится как «голова месяца». Рош Ходеш отмечается в первый день каждого месяца, что совпадает с новолунием. Это время евреи считают особенным, потому что именно новая луна дает старт отсчету праздничных дней.

Перед праздником Рош Ходеш благочестивые люди постятся и просят Всевышнего о прощении грехов. По обычаю, женщины в этот день почти не делают домашних дел, чтобы выделить праздник среди будней. Вечером за трапезой на стол ставится дополнительное блюдо в честь Рош Ходеша, читаются специальные молитвы.

Пурим

Пурим – это торжество веселья, символизирующее спасение евреев от истребления во время правления персидского царя Артаксеркса и победу над злобным Аманом, который мечтал изгнать еврейский народ.

На Пурим принято готовить треугольное печенье, называемое «уши Амана», много веселиться и даже употреблять спиртное. В синагогах проходит чтение Книги Эстер, а верующие соблюдают пост Эстер. Также на Пурим принято дарить «подарки бедным», их должно быть не меньше двух.

Ханука

Ханука отмечается 25 числа месяца Кислев (обычно в начале декабря). Это праздник зажигания свечей, что символизирует победу света над тьмой и духовности над материализмом. Символы праздника – ханукальные светильники (ханукии), на которых зажигается по одной дополнительной свече в каждый день праздника. Обычно ханукии располагают у окна, чтобы огни были заметны снаружи.

Традиционные блюда на Хануку – оладьи из картофеля (латкес) и пончики. Также принято готовить блюда из молока и сыра. На Хануку взрослые щедро дают детям ханукальные деньги на мелкие расходы.

Ту-Бе Ав

Ту-Бе Ав празднуют 15 Ава и называют «Днем любви». По легенде, в эту дату незамужние девушки выходили танцевать в виноградники, и туда же отправлялись свободные юноши, чтобы выбрать себе невесту.

15-го Ава дни становятся короче, а ночи – длиннее, поэтому традиции завещают больше времени уделять изучению Торы, ведь «ночь создана для учения». Также этот день называют «праздником грядущего Освобождения», но никаких особых обычаев Талмуд для него не устанавливает.

Ту би-Шват

Новый Год деревьев (Ту би-Шват) выпадает на конец января – начало февраля, когда в Израиле начинается пробуждение всего живого после зимы. Формально этот праздник разделяет прошлогодний и будущий урожай и означает дату, когда нужно отделять десятину от прошлого урожая и раздавать ее малоимущим.

Традиционное угощение в этот день – фрукты, выросшие на святой земле Израиля, – виноград, финики, гранаты и пр. Обычаи предписывают употреблять также 4 бокала вина и уделить время изучению Торы.

Лаг ба-Омер

Лаг ба-Омер отмечают в 33-й день между Песахом и Шавуотом. На него снимаются все ограничения и посты. По традиции, евреи в честь этого праздника устраивают пикники, стреляют из лука и жгут костры. Огонь костров символизирует свет, который принес в мир легендарный Рабби Шимон, автор книги о духовном пути «Зоар», что переводится как «сияние».

Считается, что Рабби Шимон умер именно в этот день, оставив после себя книгу-инструкцию, которая освещает путь верующих.

Все праздники евреев сопровождаются церемониальными трапезами, специальными молитвами, особыми заповедями и ритуалами, которые предписывает Тора, мудрецы или народные обычаи. Большинство праздников устанавливают запрет или ограничение на работу.

В целом, еврейские праздники, которыми равномерно пронизан весь календарный год, позволяют людям в череде мирских забот не забывать о национальном единстве, о своих предках, не отходить от духовной жизни и всегда помнить о ближних.

Знаменательные даты еврейского календаря имеют два названия на иврите: «моадим» и «хагим». Оба слова в их современном значении переводятся на русский язык как «праздники». В эти дни устраивают церемониальные трапезы, запрещен траур, существуют ограничения на выполнение различных работ.

Еврейские праздники наполнены радостью и духовным смыслом. Они призваны выделить это время из суеты будничных дней и посвятить его служению Всевышнему.

Главные еврейские праздники

К основным еврейским праздникам относятся:

1. Шаббат – 7-й день недели и один из почитаемых праздников. Это символ союза между еврейским народом и Богом. Отмечается в субботу, как день, когда Всевышний пребывал в покое после того, как 6 дней занимался Сотворением Мира.
2. Рош Ходеш – 1-й день месяца, длится один или два дня. Если месяц состоит из 29 дней, то Новомесячье празднуют один день, если же 30 дней, то два. Евреи читают отдельные псалмы из Аллель и дополнительную молитву Мусаф.
3. Песах – один из основных иудейских праздников. Установлен в память об Исходе еврейского народа из египетского рабства. За пределами Израиля празднование длится 8 дней. В Израиле его отмечают в течение недели. Во время Песах не разрешается есть хлеб и другие мучные продукты, кроме Мацы.
4. Лаг ба-Омер – празднуется в мае. Связан со смертью рабби Шимона бар Йохая (Рашби) – великого учителя и кабалиста. В этот же день прекратилась эпидемия, в результате которой скончалось свыше 24 тысяч учеников рабби Акивы.
5. Шавуот – день дарования Торы. Название можно перевести как «недели». В Шавуот принято учиться всю ночь.
6. Рош а-Шана – еврейский Новый год. Проходят продолжительные молитвы, праздничные застолья, во время которых едят яблоко с медом и другие симаним (знаки). В Рош а-Шана заповедано трубить в Шофар – музыкальный инструмент, выдолбленный из рога животного. Всевышний творит суд над людьми на весь последующий год.
7. Йом-Киппур – так называют день Искупления. Этот еврейский праздник отмечают в сентябре или октябре. Йом-Киппур является завершающим после 10 дней очищения, молитв, раскаяния и отпущения грехов. Выносится окончательный приговор на будущий год. Все евреи постятся и проводят время в синагогах практически весь день.
8. Суккот – один из самых радостных праздников иудаизма. Основная традиция – жить в сукке, покрытом ветками шалаше. Сидеть в Сукке заповедано в память об Облаках Славы, которые защищали евреев от палящего солнца пустыни во время Исхода. За пределами Израиля празднование продолжается девять дней, а в Израиле восемь.
9. Симхат Тора и Шмини Ацерет – последние два дня праздника Суккот, а в Израиле –последний 8-й день. В эти дни действует единственная заповедь – радоваться служению Творцу. В Симхат Тора заканчивают чтение Торы в синагоге, и начинают новый годовой цикл с главы Берешит «В начале».
10. Ханука – ежегодный праздник, отмечаемый в ноябре или декабре, в память о победе Маккавеев над греческими войсками. Тогда же свершилось чудесное событие: храмовый светильник не гас целых восемь дней, хотя масла хватало всего лишь на одни сутки. В память о чуде мудрецы постановили зажигать восьмисвечник в течении всех дней.
11. Ту би-Шват – «Новый год деревьев» и зимний праздник, отмечаемый в феврале или январе. Если плоды завязались после окончания этого праздника, их относят уже урожаю наступившего года. В этот праздничный день принято сажать деревья (это характерно для современного Израиля) и есть плоды, которыми славится земля Израиля. Многие устраивают праздничную трапезу, основные блюда которой –фрукты.
12. Пурим – праздник в память о том, как во время Персидского владычества удалось избежать тотального уничтожения по замыслу главного советника царя – Амана-амалекитянина. Сейчас, отмечая это событие, евреи радуются, дарят подарки и пьют вино больше, чем обычно.

Три разновидности праздников

Каждый из религиозных праздников иудаизма имеет свои традиции, предписанные заповеди или обычаи. Возникли они в разное время и диктовались Торой, великими учителями древности или более поздними обычаями. Есть три основных типа еврейских торжеств и памятных дат:

Рош Ходеш, Йом-Киппур, Рош а-Шана, Шаббат, а также паломнические праздники: Суккот, Шавуот и Песах	Произошли из самой Торой
Ханука и Пурим	Установлены древними учителями
Лаг ба-Омер, Ту би-Шват и Ту би-Ав	Пост-раввинистические праздники, отличительная черта которых – отсутствие обязательных заповедей

Как видно, каждый из трех основных типов соответствуют историческому периоду, когда события стали памятными датами еврейского календаря.

Когда начинаются праздники?

Все еврейские праздники начинаются вечером, с заходом солнца, а не после полуночи, как принято в других религиях и светской жизни. В истории Сотворения Мира, описанной в книге Берешит, сказано: «И был вечер, и было утро, день первый». Отсюда вывод, что день начинается с вечера, то есть с заката. Заканчиваются с появлением трех звезд, то есть в то время, когда стемнеет.

Важно. Чтобы узнать точное время начала и окончания праздника в конкретной местности, необходимо воспользоваться специальным еврейским календарем, актуальным для вашего города.

Работа в праздничные дни

Выделяется три разновидности праздников по строгости ограничений:

• Йом-Киппур и Шаббат – строго запрещены все созидательные виды работ;
• Йом тов – так называют любой праздничный день, в него при определённых условиях разрешено приготовление пищи;
• Холь а-Моэд – полупраздничные дни в течение праздничной недели Песах или Суккот, в них разрешено большинство работ, которые необходимы для проведения праздника.

В список запрещенных работ входят следующие виды деятельности:

• зажигание и тушение огня;
• забивание скота;
• охота;
• шитье;
• стрижка овечьей шерсти;
• выпечка и варка;
• молотьба;
• жатва;
• посадка растений
• и другие.

Важно. Законы субботы и праздников имеют множество нюансов и описаны в специальных книгах. На русском языке ознакомиться с основными законами Шаббата можно в книге рава Моше Понтелята «Царица суббота».

Йом товом считаются следующие дни:

• два дня Рош а-Шана;
• первый (а в диаспоре и второй) день Сукот;
• Шмини Ацерет и Симхат Тора;
• первый (а в диаспоре и второй) и последний (а в диаспоре два последних) день Песаха;
• Шавуот (в диаспоре два дня).

Дополнительный день

Вне Израиля евреи отмечают праздники на день больше, чему есть объяснение. Дополнительный день (Йом тов шени) появился так. По лунному календарю каждый месяц начинается с новолуния. Раньше новые месяцы определялись на основе живого свидетельства о появлении молодой луны на небосводе. Когда приезжал гонец, Сангедрин – верховный орган юридической, религиозной и политической власти, объявлял о начале нового месяца и отправлял посланников, чтобы сообщить людям, когда начинается этот месяц.

Евреи в отдаленных общинах не всегда могли быть уведомлены о новолунии (о первом дне месяца), поэтому они не знали точно, какой день праздновать. Им было известно, что в старом месяце будет 29 или 30 дней, поэтому они отмечали праздники в оба возможных дня.

Эта практика стала обычаем даже после того, как был принят точный астрономический календарь. Дополнительный день не отмечается израильтянами, независимо от того, где они находятся во время праздника, потому что это не обычай их предков. Но он отмечается всеми остальными, даже если они в это время посещают Израиль.

Даты праздников евреев

Ниже приведен список основных праздничных дат на ближайшие пять лет. В таблице даны названия праздников и даты. Первое число обозначает день, второе – месяц, третье – год.

Важно. Все праздники начинаются с заходом солнца за день до указанной даты. Для более точных данных рекомендуется воспользоваться еврейским календарём, актуальным для вашей местности.

Праздник	2020-21 гг.	2021-22 гг.	2022-23 гг.	2023-24 гг.	2024-25 гг.
Рош а-Шана	19.09.20	07.09.21	26.09.22	16.09.23	03.10.24
Йом-Киппур	28.09.20	16.09.21	05.10.22	25.09.23	12.10.24
Суккот	03.10.20	21.09.21	10.10.22	30.09.23	17.10.24
Шмини Ацерет	10.10.20	28.09.21	17.10.22	07.10.23	24.10.24
Симхат Тора	11.10.20	29.09.21	18.10.22	08.10.23	25.10.24
Ханука	11.12.20	29.11.21	19.12.22	08.12.23	26.12.24
Ту би-Шват	28.01.21	17.01.22	06.02.23	25.01.24	13.02.25
Пурим	26.02.21	17.03.22	07.03.23	24.03.24	14.03.25
Песах	28.03.21	16.04.22	06.04.23	23.04.24	13.04.25
Лаг ба-Омер	30.04.21	19.05.22	09.05.23	26.05.24	16.05.25
Шавуот	17.05.21	05.06.22	26.05.23	12.06.24	02.06.25
Ту би-Ав	18.07.21	07.08.22	27.07.23	13.08.24	03.08.25

Несмотря на все перипетии истории еврейскому народу, столетиями следующему заповедям Торы, удается сохранить свои традиции, обычаи и ритуалы. Во многом это благодаря еврейским праздникам, которые возвращают к корням, и не дают забыть чудесные события многовековой еврейской истории.

Возвращение в кущи пустыни

Историческая память

Песах, Шавуот и Суккот — это три великих праздника, в которые во время существования Храма происходило паломничество в Иерусалим. Всем им присущ ряд общих особенностей, связывающих их в единую систему. Одна из таких отличительных черт — это наличие у каждого из них двойного значения. С одной стороны, это исторические праздники, которые служат для напоминания о ключевых событиях в истории еврейского народа на заре его существования. С другой стороны, они связаны с годовым природным и сельскохозяйственным циклом. Эта двойственность, обогащающая значение праздников, находит свое выражение в их названиях. Песах именуется праздником весны, Шавуот — праздником жатвы; Суккот — праздником сбора урожая. Два значения каждого праздника являются взаимодополняющими. В некоторых аспектах они развивают и продолжают друг друга, а в других речь идет о дополнении противоположностей.

Историческое значение дней Песах и Шавуот ясно и однозначно. Эти праздники отмечают поворотные моменты в истории еврейского народа — два одномоментных и необратимых события: исход из Египта и дарование Торы. В молитвеннике эти праздники называются соответственно «временем нашей свободы» и «временем дарования нашей Торы». Историческое обоснование праздника Суккот выглядит иначе: «Дабы знали ваши поколения, что в сукках‑кущах Я поселил сынов Израиля, когда вывел их из земли египетской» . Представляется, что праздник Суккот служит напоминанием не о том или ином событии, но о целой эпохе. Это не героический период Исхода, а его продолжение, пора скитаний по пустыне. Кущи в пустыне не были одноразовым явлением и не знаменовали собой критический поворот в истории, но все‑таки их заповедано помнить на протяжении поколений. Более того, в память о них мы и сами должны сооружать «кущи» и жить в них, как это делали наши предки. Иными словами, мы должны словно разыгрывать ежегодное представление о былом, причем исполняемая нами роль имеет прямое отношение и к нашей жизни в настоящем.

Праздник сбора урожая

Пребывание в кущах в пустыне — это квинтэссенция существования, преисполненного неуверенностью в завтрашнем дне, которая не позволяет построить постоянные дома и вынуждает ограничиваться недолговечными жилищами. Когда евреи вступили в Страну Израиля и осели в ней, их жизнь кардинально изменилась. В сущности, то был переход от ненадежного, оторванного от реальности существования к стабильной и относительно спокойной жизни, которая позволяет строить планы на будущее, оставаться на одном месте и возводить постоянные здания. Спокойная жизнь в Стране Израиля была пределом мечтаний поколения пустыни. Еврейский народ, выйдя из Египта, страстно стремился достичь Земли обетованной, этой «хорошей и обширной земли» , в которой «не будешь иметь недостатка ни в чем» . Однако, когда эта цель была достигнута и евреи наконец‑то зажили оседлой и стабильной жизнью, они должны, следуя заповеди Торы, вновь вспоминать о периоде скитаний по пустыне, воссоздавая ощущение непостоянства.

Само по себе объединение праздника кущей и праздника сбора урожая имеет большое значение. Время сбора урожая — это завершение сельскохозяйственного года. В эту пору, перед началом нового цикла сельскохозяйственных работ, крестьяне собирают и складывают в хранилища урожай — плоды их усилий на протяжении предыдущего года. Как правило, это время удовлетворенности и покоя, когда люди, радуясь своей доле, ощущают всю прелесть постоянной, стабильной жизни. Именно в этот период от них требуется, покинув свои дома, поселиться в кущах, иными словами, вернуться в пустыню, к непостоянству кочевой жизни. Причем надо не просто вспомнить об этом, но и предпринять ряд практических действий, словно осуществить этот переход в реальности.

Застой

Выход из установившегося стандарта ради воспоминания о жизни в пустыне и ее символическое воссоздание вызывают вопрос: что плохого в постоянстве? Неужели изгнание и скитания хороши сами по себе, так что мы должны их вспоминать и даже воспроизводить?

Представляется, что в проверке под иным углом зрения нуждается не сама по себе стабильная жизнь, а некоторые аспекты сопутствующих ей образа мыслей и эмоционального склада. Народ, который определенное время живет на своей земле, начинает ощущать не только свою связь с ней и право на нее, но и уверенность в том, что существующее положение будет продолжаться всегда. Построив себе постоянный дом, засеяв поле и посадив виноградник, человек чувствует, что навеки поселился в этом месте и его невозможно оттуда изгнать. Таким образом, постоянство приводит к беспечности, к чрезмерной самоуверенности и легкомыслию. Такой настрой препятствует увидеть как внутренние, так и внешние опасности и угрозы. В противоположность этому обитатели кущей в пустыне отдают себе отчет в том, что их жизнь в этих шалашах временна. Даже если они проведут на одном месте годы, такое состояние все равно нельзя назвать стабильностью. Готовность своевременно отреагировать на любую угрозу порождается именно этим закрадывающимся в душу сомнением — опасением, что существующий порядок вещей не может продолжаться вечно. Статус‑кво может быть доводом в судебных прениях, однако в реальности нет никакой гарантии его сохранения.

Помимо этого, стабильность приводит к тому, что человек считает себя не жильцом, а домовладельцем и постепенно начинает ощущать неколебимую уверенность в справедливости своих притязаний. Постоянное пребывание в определенном месте (равно как и в определенной должности или роли) со временем формирует чувство, что это «мое», более того, что я имею на него право. Это ощущение не нуждается в рациональном обосновании и доказательстве: продолжительное существование само по себе оказывается свидетельством своей оправданности. Отрицание такого подхода можно встретить и в самой Торе, и в других местах. Так, например, сказано: «Не говори в сердце своем, когда отбросит их (народы Ханаана) Г‑сподь, твой Б‑г от твоего лица, так: за праведность мою привел меня Г‑сподь овладеть этой землею» . Подобное ощущение проблематично не только потому, что является неверным, но в первую очередь потому, что не дает возможности взяться за поиск подлинной причины сложившейся ситуации.

Притупление чувств

К этому добавляется еще и то, что стабильная, протекающая в благополучии и довольстве жизнь приводит к тому, что человек лишается способности сочувствовать проблемам и нуждам того, кто остался на обочине. Сытый голодного не разумеет, домовладелец с трудом вникнет в проблемы бомжа, обыватель не поймет странника. В целом можно сказать, что обладатель определенного статуса или благ с трудом поймет того, кто их лишен. Это верно не только по отношению к семьям, которые веками живут в благосостоянии и покое. Удивительно, что и первое поколение счастливцев, и даже люди, которым самим довелось пережить много тяжелого на пути к успеху, быстро теряют способность сочувствовать страждущему. Психологический склад человека не позволяет ему запоминать ощущение боли, точно так же забвению подвергаются и иные виды страдания. Нувориш не просто не хочет вспоминать времена своей бедности; часто он совершенно утрачивает всякое сострадание к беднякам. Нищим скитальцам, пришедшим из пустыни, после некоторого периода тихой, размеренной жизни начинает казаться, что они извечно живут в благоденствии и покое. Теперь они испытывают чувство ненависти к чужестранцу и бездомному.

Психологические механизмы забывания и вытеснения, а также вызванное ими притупление чувств столь мощны, что, видимо, нет возможности совершенно избежать их воздействия. Далеко не только грубые, низкие хамы, достигнув высот, ни во что не ставят тех, с кем недавно еще были на одной ноге; люди тонкой душевной организации тоже порой подвергаются этой трансформации.

Вместе с тем забвение — это не просто изъян в функционировании мозга, а важное средство защиты. Если бы человек помнил все, и особенно если бы он часто вспоминал пережитые муки и страдания, испытанное чувство стыда, возможно, он не был бы способен жить дальше. Только способность забыть, вытеснение травмирующих воспоминаний и позволяет нам двигаться дальше.

Таким образом, нельзя полностью избежать той душевной трансформации, которую влечет за собой переход к постоянству, со всеми его позитивными и негативными аспектами. Однако в нашу обязанность входит следить за тем, чтобы эти изменения не вылились в полное забвение и огрубление. «И отучнел Йешурун , и стал брыкаться; растолстел ты, разжирел и раздался; и он оставил создавшего его Б‑га… Создателя, сотворившего тебя, ты забыл» . Таков один из возможных побочных эффектов успеха и спокойной жизни.

Знай, откуда ты пришел

Хотя нельзя полностью избавиться от избирательной амнезии и притупления чувств, с ними, безусловно, можно бороться. Поэтому надо часто напоминать себе о своем прошлом, о пережитых страданиях и скитаниях, об изведанном ощущении неуверенности. Даже если человек перестал испытывать инстинктивное сочувствие к страждущим и неимущим, воспоминания такого рода, по крайней мере, помогут запечатлеть иной образ в его сознании. Часто вспоминая о том, что он сам (или его предки) был бездомным скитальцем, человек предотвращает возникновение новой самоидентификации, проводящей резкую грань между успешными, уверенными в себе и сильными «своими ребятами» и жалкими, беспомощными неудачниками, которым достается по заслугам. Тот, кто хорошо помнит, что родился в семье беженцев, не сочтет себя коренным жителем, неотъемлемой частью своего нового места обитания. Эти процессы действуют и в обратном направлении: когда прошлое вытесняется из памяти, образовавшийся вакуум заполняется самозародившимся автохтонным сознанием, которое в лучшем случае готово терпеть пребывание другого, не признавая его братом.

Поэтому именно в книге Дварим, являющей собой подготовку к вступлению в Страну Израиля, рефреном повторяется фраза: «Помни, что ты был рабом в стране египетской» . Евреи, которые были уже не в Египте, но готовились к вступлению в обетованную страну, могут быстро забыть о том, что их новое положение отнюдь не является самоочевидным или оправданным само по себе. Тора требует от нас помнить об этом, чтобы избежать безразличия и притупления чувств, которые может принести с собой постоянство. А если такая опасность существует и в повседневной жизни, она должна быть особенно велика в пору праздников. В душе того, кто трапезничает в кругу семьи, радуясь совершенным праздничным жертвоприношениям, может развиться огромная степень безразличия к неимущим. Поэтому в Торе наряду с повелением «И радуйся пред Г‑сподом, твоим Б‑гом, ты, и твой сын, и твоя дочь» — сказано также: «…И левит, который во твоих вратах, и чужеземец, и сирота, и вдова» . Нам повелевают не только «Радуйся пред Г‑сподом, твоим Б‑гом, всему произведенному твоей рукою», но и «Остерегайся, не оставляй левита во все твои дни на твоей земле» .

Лицом к лицу

Мы сможем глубже и шире воспринять значение перехода из дома в кущу, сукку, если лучше разберемся в характере периода скитаний по пустыне. Положение народа Израиля в пустыне во многих аспектах было значительно лучше, чем впоследствии. Народ был непосредственно связан с Небесами, все его существование строилось вокруг Святилища; власть была сосредоточена в руках пророка. Помимо этого, сама по себе странническая жизнь, когда евреи ели манну небесную, избавляла от всякой зависимости от поиска средств к существованию. Все это вело к тому, что власть Творца и Его присутствие становились осязаемыми. На это указывают и слова Писания: «И Он смирял тебя, и томил тебя голодом, и питал тебя манной, которой не знал ты, и не знали твои отцы, дабы ты понял, что не хлебом единым живет человек, а всем, что исходит из уст Г‑спода, живет человек» . Иными словами, положение еврейского народа в пустыне являлось наглядной демонстрацией того, что он может существовать, будучи всецело подчинен Всевышнему и направлен исключительно на достижение Его целей, не впадая в зависимость от материальных посредников. Оказывается, именно жизнь народа в пустыне близка к совершенству. Поэтому стоит если и не вернуться к ней, то по крайней мере вспоминать о ней, дабы ее идеалы стали движущей силой для последующих поколений.

В словах пророков проскальзывает мотив ностальгического стремления к поре скитаний по пустыне, которая уподобляется времени юношеской любви, когда народ был подобен невесте, следующей за своим женихом. Этим дням суждено еще вернуться. Б‑г говорит устами пророка Йехезкеля: «И приведу вас в пустыню народов, и там буду судиться с вами — лицом к лицу. Как судился я с отцами вашими в пустыне страны египетской, так буду судиться с вами» . Таким образом, согласно пророчеству Йехезкеля, выход в пустыню, подобный тому, что имел место после исхода, произойдет и в начале грядущего избавления. У пророка Ѓошии мы сталкиваемся с поэтическими образами возвращения в пустыню как обретения утраченных идеалов юности: «Поэтому приманю Я ее и приведу ее в пустыню, и обращусь к сердцу ее. И оттуда дам Я ей виноградники ее, а из долины скорби — врата надежды, и воспоет она там, как во дни юности своей и как в день исхода твоего из страны египетской» . Именно в этой книге проявляется в наиболее явной форме связь жизни в пустыни с грядущим избавлением: «Я, Г‑сподь, твой Б‑г со времен страны египетской, опять поселю тебя в шатрах, как в дни праздника» . Оборот «дни праздника» имеет здесь двойное значение. Это, с одной стороны, чистые, радостные дни после исхода, которые наступят вновь в процессе будущего избавления. С другой стороны, это праздник Суккот. Таким образом, в ходе будущего избавления Г‑сподь сделает перманентным то состояние, которое мы временно воссоздаем в «дни праздника».

Возвращение в пустыню

Праздник Суккот — это время сбора урожая, праздник благодарности и радости: крестьянин благодарит за свои успехи, земля — за то, что не осталась невозделанной и что ее населяет народ Израиля. Поэтому именно в противовес этой связи крестьянина с землей надо заявить о другом аспекте нашего бытия, подчеркнув, что мы не зависим от земли, но обращаем ее на служение высшей цели.

Однако в праздник Суккот недостаточно простого воспоминания. Для того чтобы углубить рациональную идею, память о событиях прошлого, надо придать им эмоциональный оттенок, испытать подлинное переживание. Поэтому мы не только вспоминаем о том, что «в суккот поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из страны Египетской», — но и исполняем требование: «Всякий коренной житель Израиля должен жить в суккот» . Тот, кто, укоренившись на земле и ощущая внутреннюю связь со своим краем, воспринимает себя как его исконного обитателя, должен покинуть свой дом и хотя бы на несколько дней вернуться в сукку. Ему надо вспомнить о скитаниях по пустыне и самому испытать это состояние, чтобы избавиться от самоощущения элиты, обладающей особыми привилегиями, и вновь почувствовать, что все объединены общей участью. Он должен погрузиться в более высокую реальность, вернуться к нашей прежней жизни, независимой от всех материальных факторов, — к изначальному состоянию народа Израиля. Тогда к нему снова вернутся юношеские любовь и вера.

Время нашей радости. Радость праздника

Праздник Суккот, который по‑разному именуется в еврейской традиции, называется в молитвеннике «время нашей радости». В самом деле, в дни Суккот радости предается особое значение, на протяжении праздничной недели это проявляется в «веселии водочерпия» и достигает кульминации в день Симхат Тора, радости Торы. Таким образом, выражение «время нашей радости» относится к существенному аспекту праздника.

Однако выделение определенного периода как «времени радости» вызывает недоумение и даже напрашивающиеся возражения. Кто же устанавливает время радости? Как можно радоваться по расписанию? Разве человек в состоянии приказать своему сердцу веселиться в заранее установленную дату календаря?

Разумеется, этот вопрос относится не только к Суккот. «Время нашей радости» — это лишь одно из звеньев в цепи эмоциональных переживаний, привязанных к календарю. Такова концепция времени в иудаизме. Некоторые дни предназначены для радости, а некоторые — для серьезных размышлений или для печали и скорби. Эти периоды взаимосвязаны, так что говорят даже, что лишь тот, кто искренне скорбит Девятого ава, может радоваться в Симхат Тора. Как бы ни рознились эти переживания, в них раскрывается одна и та же душевная сила, тот же внутренний потенциал, и поэтому между ними существует глубинная связь.

Внутренняя дисциплина

Источник способности радоваться, размышлять или горевать по расписанию кроется во внутренней дисциплине, являющейся интегральной частью религиозного мировосприятия. Во многих смыслах внутреннюю дисциплину можно назвать одним из краеугольных камней религиозного бытия человека. Разумеется, чисто внешнее соблюдение заповедей является недостаточным, но даже оно требует в значительной мере вдумываться в смысл происходящего, оценивать, совершать выбор. Для того чтобы исполнять требования закона, необходимо выработать в себе внутреннюю душевную способность к соблюдению заповедей как таковому и тем более к постоянному их соблюдению, в самых разных жизненных ситуациях и настроениях. Соблюдающий заповеди изначально в том или ином виде принимает выраженную в них систему ценностей («ярмо Царствия Небесного/ярмо заповедей»), и именно этот акт делает возможным все его дальнейшие действия в этом направлении.

Понятно, что разные люди отличаются по глубине восприятия, однако даже те, для кого исполнение требований закона стало «заученной заповедью» , хоть в какой‑то мере способны следовать своему внутреннему голосу. Возможно, их поверхностное отношение — плод слишком строгого воспитания, невежества, духовного страха; возможно, они не понимают всей глубины произносимых ими слов и выполняемых действий или даже искажают их значение. Но, несмотря на все это, то обстоятельство, что они являются соблюдающими заповеди людьми, указывает на присутствие содержания в жизни — жизни, основанной на системе ценностей.

Мы находим нужным подчеркнуть эти соображения, которые могут показаться тривиальными ввиду того особого значения, которое они приобретают в современном контексте. В результате совокупности исторических и культурных факторов понятие «религиозный человек» сегодня имеет крайне ограниченный смысл. Под этим подразумевается поддержание установленного образа жизни или принадлежность к определенной идеологической группе. Именно поэтому так важно напомнить, что религиозный жизненный опыт требует и наличия определенного внутреннего, духовного аспекта.

Ярмо Царствия Небесного

Принятие «ярма Царствия Небесного» — это результат личного выбора, свободного и осознанного волеизъявления человека, однако оно означает смирение перед высшим авторитетом и подлинную дисциплину. Сколь бы глубоко ни мыслил человек, сколь бы аутентичен ни был его религиозный опыт, он не всегда сможет отождествиться с предписываемыми ему практическими действиями всей душой. Пусть даже он понимает и чувствует смысл заповеди, но трудно себе представить, что в любой момент может пробудиться естественная, спонтанная готовность выполнять то, что от него требуется. Многие мыслители отмечали тот факт, что самопроизвольные действия человека всегда являются результатом работы скрытых психологических механизмов и связанных с ними сторон его личности. Функционирование человека в высших сферах деятельности и тем более его отношение к заповедям не могут основываться на подобном волеизъявлении, которое к тому же и не в состоянии вобрать в себя все без исключения заповеди и все ситуации, требующие их выполнения (исключение — лишь единичные личности). Принятие «ярма Царства Небесного» происходит в душе, и именно потому речь идет о крайне серьезном решении, шаге, делающемся раз и навсегда и не допускающем изменений.

В определенном смысле потребность в решении о принятии ярма Небесного Царства проистекает из идеи заповеди как Высшего закона, который, по определению, не поддается полному пониманию и с которым невозможно всецело отождествиться: ведь такое повеление не может проистекать от человека. Постулируя, что источник заповеди недоступен нашему постижению, мы приходим к тому, что заповедь эта в принципе не может возникнуть исключительно в человеческом сознании. Таким образом, религиозный человек не может положиться лишь на свои собственные силы и спонтанные внутренние порывы. Религиозная жизнь нуждается в ином подходе. Надо подготовить себя к выполнению заповедей там, где и когда это требуется, выработав в себе эмоциональный настрой, соответствующий соблюдаемым заповедям как в целом, так и в частности.

Внутренний опыт

От человека требуется выработать в себе способность не только к практическому выполнению закона, но и к сопутствующему внутреннему переживанию. Значительная часть религиозной литературы посвящена вопросам требуемого при соблюдении заповедей намерения и необходимой внутренней подготовки. Высокий религиозный уровень проявляется не столько в более тщательном и точном совершении поступков, сколько во внутренней готовности эмоционально отождествиться с их содержанием. Многие полагают, что такая работа над собой находится за пределами иудаизма, но это не так. Выработка соответствующего душевного настроя, процесс «вчувствования» — интегральная часть мира религиозного человека. Выполнению заповеди должна предшествовать некая фиксированная структура (для занимающихся эзотерическим учением так называемые каванот — намерения; для более широко круга — осмысление и как требуемый от каждого минимум — благословение), а также самые разнообразные формы работы над собой, цель которых — сделать человека внутренне готовым к исполнению заповеди. Разумеется, в этой области действие само по себе имеет ценность, обладая первостепенным, определяющим значением; ведь без практики все внутренние намерения лишаются смысла. Однако действие непременно влечет за собой определенное душевное переживание. Ритуалы, слова и выработанные формулировки направлены на возникновение должного душевного настроя. Однако основным источником этого настроя является комплекс таких факторов, как подготовка, внутренняя дисциплина, ясность мысли. Он предшествует как практическому действию, так и сопутствующему ему переживанию.

Некоторые критики видят в подобном подходе отказ от аутентичного внутреннего опыта, от естественных движений души. Весь мир романтизма основан на той предпосылке, что человек должен подчинить всю свою жизнь стихии чувств, заранее отказавшись от всякой попытки изначально подготовить себя к определенным переживаниям и эмоциям. Так относятся не только к религиозным чувствам, но и ко всей душевной жизни человека. Такие понятия, как «любовь с первого взгляда», «наитие» и другие, являются дополнительными следствиями этого общего подхода. Однако именно в этих областях легко увидеть, сколь мало обоснована базисная посылка романтической парадигмы и сколь иллюзорны созданные на ее основе понятия, которые повисают в воздухе, будучи не в силах привести ни к подлинному творчеству, ни к подлинным чувствам. Феномен спонтанного вдохновения почти не встречается в реальности, но, даже если и существует, не может служить единственным источником мало‑мальски продолжительного творческого процесса. Беглый взгляд на значимые произведения (не только в сферах философии или науки, но и в области изящной словесности и поэзии, а также пластических искусств) показывает, что они были созданы не благодаря спонтанному порыву, а в результате долгой и утомительной работы. Зачастую их создание определялось не столько внутренними, сколько внешними факторами и материальными требованиями. То же самое относится и к прочим областям душевной жизни, вплоть до наиболее высоких ее проявлений: любви, самосознания и самопожертвования.

Упражнение, учеба и тренировка

В сущности, можно сказать, что в определенной степени уникальность человека как такового коренится в его способности постоянно преодолевать спонтанные психологические импульсы, заменяя их тщательной, осознанной работой над собой. Чем ниже стоит живое существо, тем в большей степени оно подвержено власти инстинктов — а что это как не пресловутая естественная спонтанность? И напротив, высокая ступень развития требует освобождения от этих импульсов, замены их системой упражнений, учебой и тренировками. У человека даже реализация такой унаследованной способности, как прямохождение, поначалу требует длительной практики. Лишь после периода обучения ребенок начинает хорошо ходить. Отметим, что так обстоит дело с простыми функциями организма, а ведь осуществление душевных функций должно быть несравненно более сложным, запутанным делом.

Некоторые из еврейских мудрецов отмечали, что понятия «вера» и «доверие» неслучайно выражаются однокоренными словами . Для развития веры необходимы доверие и душевная тренировка, подготовляющие человека к достижению значимого религиозного опыта. Это не отрицает существования спонтанных переживаний, но человек не может строить свою жизнь на их основе.

Процесс устроен сложнее. С помощью самоанализа и самосознания, посредством работы мысли и надлежащей подготовки человек достигает способности черпать из внутренних ресурсов своей души эмоциональные переживания и действовать на их основе. Эти переживания, хотя и не являются полностью свободными, отнюдь не менее аутентичны. Они более подобают человеку, поскольку протекают в сознательно выработанных рамках и в установленном им самим направлении.

Таким образом, вопрос: «Как можно радоваться по расписанию?» — не получает полного ответа, однако становится понятно, что, во всяком случае, если человек способен подготовить себя к определенному душевному опыту путем осознанной дисциплины, то он может достичь и аутентичного переживания.

Чему радоваться?

Какова природа этой внутренней работы над собой, требуемой для того, чтобы ощутить подлинную радость? Почему временем радости является именно праздник Суккот?

Процесс внутренней подготовки понятнее в случае памятных дней, отмечающих определенные события, некогда случившиеся в эту дату. Годовщины знаменательных событий побуждают грустные или радостные воспоминания. Эти воспоминания, хотя и не являются внешним раздражителем, все‑таки указывают на источник испытываемых чувств.

Однако праздник Суккот не призван служить напоминанием о том или ином историческом событии. Согласно всем объяснениям, это не памятный день, а «пора радости»: день, предназначенный для радости, не имеющей внутреннего обоснования.

Чтобы это лучше понять, попробуем вначале разобраться в природе чувства, обратного радости, — грусти. Ее внутренним ядром является гордыня, именно она питает грусть. Ведь, в сущности, грусть — это развернутый риторический вопрос: «Разве я не имею право на..?». При этом совершенно неважно, является ли предпосылка правомочности, на которой основывается чувство грусти, обоснованной объективно; ведь источник всякого чувства субъективен.

Чем более мы убеждены в своей правоте и в обоснованности собственных притязаний, тем более усиливается ощущение обиды перед лицом той несправедливости, с которой мы столкнулись, когда нас лишили чего‑либо. По мере укрепления этого чувства мы все более погружаемся в собственное Я и в возмущение против Творца, мира, общества или воли случая — всего, что относится к категории не‑Я.

Как у отдельной личности, так и у всего общества есть лишь один способ борьбы с подобной меланхолией. Надо сузить до минимума определение того, на что мы «имеем право», и тогда все, что у нас есть, окажется чудесным даром, которому можно лишь радоваться. Это не значит, что человек не должен бороться за достижение того, что для него действительно важно, однако такая установка является залогом того, что его усилия завершатся не ощущением безнадежности и меланхолией, а положительными эмоциями, практическими действиями и творческим созиданием.

Рецепт радости

Одно из наиболее простых объяснений требования проводить праздничную неделю Суккот в кущах (суккот) состоит в необходимости двойного душевного движения. Ощущение бесприютности, возникающее в результате вынужденного перехода из дома во временную, непрочную постройку, дополняется исторической памятью об эпохе Исхода. Таким образом, переходя жить из дома в непостоянное жилище, мы словно отказываемся от всех благ, которые имеем и, вернувшись к изначальному состоянию народа, заново переживаем опыт скитания и лишений, когда у нас за душой нет ничего, кроме веры и надежды на будущее.

Действительно, тот, кто на время переселится в пустыню, вновь становясь гонимым и лишенным всего изгнанником, сможет иначе увидеть свою постоянную жизнь, и в его новообретенном взгляде будет радость. Праздник Суккот начинается во время сбора урожая; он мог бы быть проникнут для одних чувством удовлетворения собой и своими успехами, а для других — ощущением безвыходности и тоски. Вместо этого всех нас приводят в шалаши, погружая в то состояние, в котором пребывал наш народ на заре его формирования. Вот тут‑то и можно суметь радоваться тому, что имеешь, не выдвигая нескончаемых требований и забыв о своих мнимых правах. Возвращение в Суккот к той точке, с которой некогда все начиналось, и позволяет обрести радость. Смиренно отказываясь от демагогических требований, мы учимся ценить то, что у нас есть, сопутствующее нам благословение. Чем меньше мы верим в то, что «имеем право», чем ближе стоим к изначальному состоянию изгнания и лишений, тем больше мы будем ценить хорошее вокруг себя. Так и обретается подлинная благодарная радость. Возможно, то будет не безудержный всплеск веселья, не знающего границ, но подлинное чувство, которое, усиливаясь изо дня в день, перейдет от «веселия водочерпия» к той отраде, которую несет праздник Симхат Тора.

Книгу Адина Эвена-Исраэля (Штейнзальца) «Суть еврейских праздников» можно приобрести на сайте издательства «Книжники»

В еврейской традиции история народа и религия неразрывно связаны и равно почитаемы (Фото: tomertu, по лицензии Shutterstock.com)

В еврейской традиции история народа и религия неразрывно связаны и равно почитаемы. Большая часть праздников основана на событиях, описанных в священных книгах. Есть и особые даты календаря — траурные — в ознаменование трагических поворотов еврейской истории. С каждым праздником или трагической датой связаны определенные обычаи.

Еврейский календарь

Как праздничные, так и траурные даты указываются по еврейскому календарю, структура которого обусловлена требованиями Торы. Это календарь лунно-солнечный, основывается на специальных вычислениях. Начало месяцев в нем совпадает с новолунием. Таким образом получается, что месяц составляет 29-30 суток.

Год, составленный из таких месяцев, «отстает» от «солнечного» примерно на 12 дней, а согласно еврейской традиции, все значимые даты всегда должны приходиться на назначенные для них времена года. Поэтому в 7 годах из 19-летнего цикла вводится добавочный месяц, получивший название второй адар (адар шени, или адар бет). Его вставляют перед месяцем адар, который таким образом становится 13-м месяцем, и всегда состоит из 29 дней.

Кроме того, начало года не может приходиться на воскресенье, среду или пятницу, его передвигают в этом случае на один или даже два дня.

Четыре Новых года

Еще одной особенностью еврейского календаря является то, что в нем есть целых четыре Новых года, причем ни один из них не приходится на первое января. Дело в том, что во времена, предшествовавшие рассеянию еврейского народа, существовало несколько важных для всего народа годичных циклов, отсчет которых начинался от определенных дат. Правила, устанавливающие эти циклы, со временем обрели статус заповедей. Существовало 4 таких цикла и, следовательно, и четыре Новых года:

1 нисана начинается отсчет месяцев. 1-й месяц — нисан, 2-й — ияр и т.д. Кроме того, эта дата является Новым годом для отсчета правления царей: если, например, некий царь начал царствовать, скажем, в адаре, то с 1 нисана начинается 2-й год его царствования. Поэтому с 1 нисана — новый год для отсчета месяцев и всего, что связано с еврейскими царями.

В те же времена Храма каждый еврей должен был отделить десятую часть своего скота, чтобы съесть его в Иерусалиме. Отсчет года, в течение которого надо было отделить эту десятину, начинался 1 элула.

15 швата — это Новый год для деревьев, начало отсчета урожая деревьев для отделения от него десятины.

1 тишрея — это Новый год для счета лет от сотворения мира и для суда Создателя над всеми людьми и странами.

Кроме значимых дат, отмечаемых всего один раз в год, в еврейской традиции статус праздника имеют и даты, соотносящиеся с более короткими временнЫми промежутками — месяцем и неделей. Иными словами, в еврейской традиции каждое новомесячье (Рош Ходеш) и конец каждой недели (суббота, шабат) также являются праздниками.

Главный праздник
ШАБАТ

Прекращение повседневной, будничной работы в седьмой день недели — одна из главных заповедей Ветхого Завета, который гласит: «Помни день субботний и чти его: шесть дней работай и завершай все дела свои, а в седьмой — все дела делай только для Бога». Поэтому главный праздник еврейского года бывает каждую неделю.

Некоторые ученые полагают, что происхождение праздника находится в тесной связи с сакральным числом «семь» (шева). С глубокой древности магия чисел была широко распространена у многих народов Востока. Число «семь» (а также кратные ему) на Ближнем Востоке, в том числе у евреев, считалось счастливым, было выражением полноты, завершенности. Таков Субботний год (Шемита) — каждый седьмой год, во время которого надлежало прощать долги и давать отдых пашне. Через семь семилетий — 49 лет — наступал Юбилейный год (Йовель), когда следовало отпускать рабов на волю и возвращать земельные участки, отобранные за долги. Семь дней надлежало отмечать праздники Пресных хлебов и Суккот, семь недель разделяли праздники Песах и Шавуот, на небе древние евреи насчитывали семь планет и т.д.

Указания Торы выделять Субботу как особый день можно разделить на два типа. Первый связывает Субботу с творением мира: после шести дней творения наступила Суббота — и сам Творец прекратил работу. Т.е. соблюдение Субботы — это знак признания того, что Бог сотворил мир, и что мир этот находится под постоянным Божественным управлением. (Бытие 2:2): «И закончил Бог в день Седьмой работу Свою, которую Он сделал, и отдыхал («вайшбот» — отсюда «шабат» — «покой») в День Седьмой от всей работы Своей, которую Он сделал. И благословил Бог День Седьмой и освятил его, ибо он есть Суббота («покой») от всякой производительной работы, и ее сотворил Бог, делая мир».

Второй тип указаний напоминает о выходе из Египта: это событие превратило еврея-раба в свободного человека; так и Суббота освобождает еврея от рабства повседневности. «Не делай никакой работы ни ты, ни раб твой, чтобы отдохнул раб твой и рабыня твоя, как ты, и помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцей простертою, потому и заповедал тебе Господь, Бог твой, установить День Субботний». Таким образом, первый отрывок указывает на универсальное значение Субботы, о котором должно помнить все человечество, а второй — на его национальное значение, о завете между человеком и Богом.

Особое отношение к субботе подчеркивается тем, что самые строгие ограничения на работу приходятся именно на субботу — традиция запрещает производить в субботу «будничные» действия, нарушающие праздничность субботы. К таким действиям можно отнести все связанное с денежными расчетами и повседневной работой (вплоть до приготовления пищи), а также все разговоры на «будничные» темы. В случае совпадения субботы с другими праздничными датами еврейского календаря порядок праздничных молитв изменяется «в сторону» субботы, а посты (кроме Йом Кипура) переносятся на другой день. И, кроме того, вся Тора разбита на недельные главы, которые читаются всеми евреями по субботам, так что Шабат — это точки «выравнивания» всего еврейского народа в изучении Торы.

Празднование Субботы включает выполнение предписаний Торы и мудрецов, связанных с освящением, отделением этого дня. Некоторые из этих предписаний имеют конкретное выражение: перед Субботой зажигают свечи, произнося специальное благословение; в Субботу устраивают три праздничные трапезы, и первые две из них начинают с особой молитвы — киддуш, т.е. освящения Субботы над бокалом вина. Другие предписания направлены на создание особой праздничной атмосферы: люди надевают красивую одежду, семья собирается вместе за празднично накрытым столом, едят вкусную еду, пьют вино.

Суббота входит в еврейский дом в момент зажигания субботних свечей. Вечером в пятницу, обязательно до захода солнца, хозяйка дома зажигает субботние свечи и произносит благословение на зажигание свечей. После этого считается, что Суббота началась.

Новомесячье
РОШ ХОДЕШ

Первый день месяца (или последний день предыдущего месяца, если он состоял из 30 дней) — Рош Ходеш — полупраздничный день в еврейском календаре. Освящение Рош Ходеш — это основа всех праздников еврейского календаря и связанных с ними заповедей, поскольку от правильного установления Рош Ходеш зависят даты всех остальных праздников.

До разрушения Второго Храма Начало Месяца на основании показаний свидетелей, видевших молодой месяц своими глазами, устанавливала и освящала особая судейская коллегия, Санхедрин. В те времена этот день праздновался, как и другие праздники: в кругу семьи, с застольем, в праздничных одеждах и т. д. Видимо, традиция такой трапезы происходит от обычая угощать свидетелей, пришедших в Санхедрин сообщить о появлении новой луны. Рош Ходеш был тем днем, когда было принято посещать известного пророка и спрашивать его о судьбе народа Израиля и о личных проблемах. В Храме в этот день проводилась особая служба, сопровождавшаяся трублением в трубы и жертвоприношениями.

Сегодня начало месяца не сопровождается тем празднеством, которое было когда-то принято. Отчасти это связано с тем, что сегодня еврейский календарь устанавливается не по показаниям свидетелей. Тем не менее, на этот день и сегодня распространяются некоторые свойства праздничных дней. Хотя традиция не запрещает работать в этот день, существует обычай, не рекомендующий женщинам выполнять работу, которую можно перенести на другой день. Этот обычай связывают с легендой о поклонении золотому тельцу. Написано в Пиркей де-рабби Элиэзер (гл. 45): «Когда мужчины просили у женщин золотые украшения, чтобы отлить золотого тельца, те отказались их отдать и не послушались мужчин. За это Всевышний одарил их и в этом мире, и в будущем. В этом — заповедью новомесячья, в будущем — тем, что их красота обновится подобно юному месяцу».

В книге пророка Исайи говорится о значении Рош Ходеш в будущем — во время Мессианского Царства, когда сам Мессия будет править из Иерусалима, с трона Давидова, люди будут приходить со всех сторон на поклонение Ему. Таким образом, Рош Ходеш будет особым днем поклонения. Видимо, это пророчество также определяет праздничный характер новомесячья в традиции.

Категории еврейских праздников

Еврейские праздники отличает не только строго установленный для каждого праздника ритуал, позволяющий воссоздать события, легшие в основу праздника, но и особое отношение к работе. В праздник запрещена всякая работа. Праздник всегда противопоставлялся будням, ежедневным обыденным занятиям. Его характерная черта — «ничегонеделание» (в смысле несовершение обычных занятий).

Исходя из этого еврейские праздники можно разделить на следующие категории:

1. Шабат (Суббота) и Йом Кипур (в эти дни полностью запрещено работать).
2. Праздники Торы (запрещена вся работа, кроме приготовления пищи) — Рош а-Шана, Песах, Шавуот, Суккот, Шмини Ацерет и Симхат Тора. Во времена Храма, по крайней мере в один из трех праздников года (Песах, Шавуот и Суккот), еврей совершал паломничество в Иерусалим.
3. Полупраздники по Торе (Холь-ха-Моэд): промежуточные дни праздников Песах и Суккот. Можно делать только такую работу, которую сложно перенести на другое время.
4. Рош Ходеш — тоже лучше не работать, так как этот праздник тоже выделен Торой.
5. Установленные пророками и мудрецами «праздники всего Израиля», соблюдение которых — заповедь: Пурим и Ханука. Работать в эти дни не запрещено, но все же заниматься делами не рекомендуется.
6. Установленные пророками и мудрецами «посты всего Израиля»: 17 Тамуза, 9 Ава, Пост Гедалии, 10 Тевета, Таанит Эстер.
7. Общераспространенные праздники, установленные пророками и мудрецами, не имеющие статуса заповеди. Работать не запрещено (15 Швата, Лаг ба-омер).
8. Всеобщие памятные даты, не имеющие особых праздничных обычаев — День памяти героев Израиля, День Независимости, День Иерусалима, Йом а-Шоа.

Основные черты еврейских праздников

Для еврейских праздников можно выделить основные черты:
1. Прекращение, запрет работы. Разрешается, однако, готовить пищу (последнее не распространяется на Шабат и Йом Кипур).
2. Предписание «веселиться» (кроме Йом Кипура и постов). В праздничные дни не соблюдают траура, и даже семидневный траур по умершему переносят на следующий за праздником день.
3. Праздничная трапеза. Порядок праздничных трапез в целом одинаков: сначала произносится благословение над вином (киддуш), затем совершается ритуальное омовение рук, после чего следует благословение на хлеб и собственно сама трапеза.
4. «Священное собрание», т.е. собрание всех членов общины для совершения праздничных церемоний и богослужения.
5. Проведение обряда «авдала» — разделение праздника и будней.
6. Все еврейские праздники начинаются вечером, с заходом солнца, так как считается, что в этот момент зарождается новый день.

Кроме того, для каждого праздника характерны отличительные обряды и церемонии (а до разрушения Храма в 70 году — жертвоприношения, которые были после этого события отменены). В принципе все названные черты не являются чем-то специфическим, присущим только еврейским праздникам. Веселый характер праздника, устройство праздничных пиров, определенные ритуалы, прекращение будничных занятий — все это в той или иной мере характерно для любого праздника.

Еще одной из отличительных черт еврейских праздников, начиная с библейской эпохи, была их массовость, вовлеченность в праздничное действо всех, без различия пола, возраста и социального статуса. В Ветхом Завете предписывается праздновать и веселиться мужчинам и женщинам, свободным и несвободным, а также живущим «среди сынов Израиля» иноземцам.

Траурные дни

В еврейской истории есть четыре особо печальные даты, связанные с разрушением страны, Иерусалима, Храма и рассеянием еврейского народа. Эти дни отмечаются постом, специальными молитвами и обычаями.

10-е Тевета — начало осады Иерусалима Навуходоносором
17-е Тамуза — первый пролом в стене Иерусалима
9-е Ава — дата разрушения Храмов, Первого и Второго
3-е Тишрея – Пост Гедалии — убийство Гедалии, последнее следствие разрушения первого Храма — полное изгнание евреев из Израиля.

Хотя посты и установлены в знак скорби, охватившей Израиль после разрушения Храма, в память о мучениях, перенесенных евреями, но все же скорбь не является главным содержанием этих дней. Основная цель постов — пробуждать сердца и прокладывать путь к раскаянию, напоминать о дурных поступках, о событиях, которые привели к несчастьям. Размышления о грехах приводят нас на путь исправления. Общественные посты установлены для того, чтобы еврейский народ пробудился для раскаяния, вспоминая. Чтобы несчастья прекратились, каждый человек должен задуматься над своими поступками, осознать и раскаяться.

При составлении раздела была использована информация сайтов www.jewish.ru, toldot.ru, mjcc.ru, evrey.com, www.machanaim.org, israelinfo.ru

Еврейские праздники (ивр. хагим, моадим) — знаменательные даты еврейского календаря, в которые запрещен траур и в которые предписывается устраивать церемониальные трапезы (все праздники, кроме праздника Йом Кипур), и произносить восхвалительную молитву Алель (кроме Йом Кипура, Рош аШана и Пурима). Каждый праздник в иудаизме имеет особые, характерные только ему, заповеди и ритуалы, предписанные Торой, мудрецами либо заведенными обычаями. Некоторые дни еврейских праздников отмечены так же запретом на некоторые виды работ.

Оглавление

Виды еврейских праздников ^[↑]

Еврейские праздники можно подразделить на три основные категории:

1. Праздники, установленные Торой
2. Праздники, введенные мудрецами, с установленными заповедями и обязанностями
3. Праздники, в которые нет обязательных заповедей, а только обычаи.

К первой группе наряду с субботой относятся три паломнических праздника — Песах, Шавуот и Сукот, судные дни — Рош аШана (Новый год) и Йом Кипур (День Искупления), а также Рош Ходеш (Новомесячье, он же день новолуния). Вторая группа праздников включает Пурим и Хануку. К третьей категории относятся Ту биАв (Пятнадцатое Ава), Ту биШват (пятнадцатое Швата — Новый год деревьев), а также Лаг баОмэр (33 день Омера).

Наряду с этим, существуют памятные дни, принятые в той или иной общине в память о чудесных событиях, свидетелями которых были только члены этой общины (Мимуна, местные Пуримы и др.).

Еврейский праздник Сукот

Смысл еврейских праздников ^[↑]

Задача еврейских праздников закрепить в коллективном сознании народа исторические события, имеющие национальную, религиозную, или мировоззренческую важность. Каждый праздник, с сопутствующими ему ритуалами, заставляет заново погрузиться и пережить исторические события, в память о которых он был установлен.

События праздников несут в себе определенное послание, обучающее определенному аспекту веры и еврейского мировоззрения. Таким образом праздник Песах принято называть праздником веры («хаг Аэмуна»), поскольку события исхода, укрепляют веру в единого Б-га, а также доказывают Его контроль над миром. Праздник Сукот именуется праздником упования («хаг Абитахон»), т.к. заповедь нахождения в Суке, установленная в память о чуде «Облаков славы», укрепляет веру во всемогущество Творца и Его заботу обеспечить людей всем необходимым.

В Пуриме заключено послание, что даже за видом обычных событий не выходящих за рамки законов природы, стоит высшая сила. Ханука учит, что в борьбе за духовное спасение народа, даже горстка людей может одолеть сильнейшую армию мира.

Рамхаль (раби Моше Хаим Луцато) в книге Дэрех Ашем пишет, что даты еврейских праздников несут в себе духовный свет, на подобие того, который пролился во времена событий праздников.

Шабат, Йом тов, Холь амоэд ^[↑]

Большинство праздников еврейского календаря имеют ограничения на выполнение работ. По мере строгости наказания, а также по виду ограничений все праздники делятся на три категории: Шабат (еврейская Суббота), Йом тов (собственно праздничный день) и Холь аМоэд (т.н. полу-праздничные дни в течение праздничной недели Песаха или Сукота).

В Шабат и в Йом Кипур запрещены 39 работ, даже когда в этом есть необходимость для приготовления пищи.

В Йом тов так же запрещается выполнять 39 работ, но разрешается выполнять некоторые работы ради приготовления пищи. Йом товом являются: первый и последние дни Песаха и Сукота, праздник Шавуот и два дня Рош аШана.

Дни в промежутке между двумя Йом товами в Песах и Сукот называются Холь аМоэд и, как мы говорили выше, являются полу-праздничными днями. В эти дни разрешены некоторые виды работ, необходимые для нужд праздника, а также для предотвращения какого-либо ущерба. Профессиональная работа запрещена в любом случае.

Йом тов шени ^[↑]

В диаспоре к каждому из праздничных дней — дней Йом тов (за исключением Йом Кипур) — добавляют дополнительный праздничный день, в который действует такое же ограничение работ, как и в первый йом тов. На иврите этот добавочный день называется «йом тов шени шел галуйот», буквально — «второй праздничный день рассеяния».

Эта практика возникла, чтобы предотвратить в общинах рассеяния неясность относительно точного дня, в который Санедрин (Высший еврейский Суд) объявлял начало нового месяца. Впоследствии начало месяца уже стали устанавливать на основании астрономических вычислений, но законоучители постановили сохранить этот обычай.

Рош аШана же является двухдневным праздником даже в Эрец Исраэль.

Веселье в праздник ^[↑]

В еврейские праздники, главным образом в Йом тов, предписывается радоваться. Мужчинам предписывается в праздники есть мясо и пить вино, а женщинам покупать к празднику новые одежды — все это призвано помочь в достижении полноценного ощущения радости.

В Шабат нет заповеди радоваться, но есть запрет на траур, а также есть особая заповедь, введенная еще ранними пророками — наслаждаться в субботний день — Онег Шабат. Еврейские мудрецы во все времена строго следили, чтобы празднества не выходили за рамки дозволенных законом.

Пятикнижие предписывает в дни праздников радовать неимущих, и указывает, чтобы не забывали левита, прозелита, сироту или вдову (Дварим 16:11, 14). В преддверии праздников существует обычай давать цдаку (пожертвование) нуждающимся.

Три праздника паломничества: Песах, Шавуот, Сукот ^[↑]

В Торе три праздника — Песах, Шавуот, Сукот — определены в одну группу, вместе эти три праздника называют «Шалош регалим», т.е. «три паломничества»(Шмот 23:14). Дело в том, что в эти три праздника есть обязанность на каждом еврее «подняться» в Иерусалим и принести в Храме специальную жертву паломника. Как объясняют святые книги, суть паломничества в Иерусалим заключалась в том, чтобы жители страны могли духовно подзарядиться от центра еврейской религиозной жизни и священного для всех евреев места — Иерусалимского Храма. Кроме того, контакт с населением святого города, которое составляли в основном служители Храма и мудрецы Торы, должен был положительно отразиться на паломниках. На сегодняшний день многие евреи диаспоры, добровольно продолжают древнюю традицию, стараясь посетить святой город в течении трех этих праздников.

Наряду с историко-теологической мотивацией трех праздников паломничества, обнаруживается их связь с годовым сельскохозяйственным циклом. Так, Шавуот в Торе называется «хаг аБикурим» — праздник первых плодов, Сукот — «хаг аАсиф» — праздник сбора урожая, завершающий сельскохозяйственный год, Песах — «хаг аАвив» — праздник весны и начала жатвы. На второй день праздника Песах совершалось приношение ячменя (минхат аОмэр), после чего разрешалось употребление нового урожая зерна.

Список основных праздничных дат ^[↑]

Шабат — суббота, является еженедельным еврейским праздником и днем отдыха, установленный в память о седьмом дне, в который Творец пребывал в покое после шести дней творения. Шабат равносилен всем заповедям, т.к. является манифестом веры в создание мира. В Шабат запрещено совершать 39 запрещенных работ, которые использовались во время строительства скинии Завета в пустыне.

Рош Ходеш — день новолуния, знаменующий начало нового еврейского месяца. Все время, пока существовал Санедрин, день новолуния определялся живым свидетельством о появлении на небе серпа новой луны и являлся отправной точкой для вычисления календарной даты последующих праздников. Сегодня Рош Ходеш привязан к астрономическому календарю.

Выпечка мацы к празднику Песах

Песах (15 Нисана — 22 Нисана) отмечается в течении семи дней, в память о выходе евреев из египетского рабства. Для Песаха характерен запрет на употребление квасного. В первый день праздника заповедано есть Пасхальную жертву (но только во времена Храма), рассказывать о выходе из Египта, есть мацу (пресный хлеб) и марор (горькая зелень). Первый и седьмой день праздника является Йом товом — днем, когда запрещено совершать работу, несвязанную с приготовлением пищи.

Лаг-Баомер (18 Ияара) — 33-й день отсчета Омера — отмечается как годовщина кончины великого мудреца рабби Шимона Бар Йохая (Рашби). Этот день также связан с прекращением вспыхнувшей эпидемии, унесшей жизнь 24 тысяч учеников рабби Акивы. Празднование этого дня в виде разжигания костров было введено кабалистами.

Шавуот (6 Сивана) отмечается устной традицией как день дарования Торы. Так же является Йом товом. Во времена существования Храма в этот день приносили в Храм первые плоды деревьев.

Рош аШана (1-2 Тишрея) — еврейский Новый год, Судный день, в более глубоком смысле — день инаугурации Творца. Два дня праздника являются Йом товами — праздничными днями, в которые запрещены траур и выполнение запрещенных работ. В контексте мировой истории этот день отмечен, как день сотворения человека. Характерные обычаи и заповеди — трубление в Шофар (рог) и удлиненные молитвы.

Йом Кипур (10 Тишрея) — день Искупления и день утверждения приговора, вынесенного в Рош аШана. Евреи всего мира проводят этот день в молитвах и посте. Центральной задачей каждого человека в этот день считается совершить раскаяние. В истории еврейского народа этот день отмечен дарованием вторых скрижалей завета, как акт прощения за поклонение золотому тельцу. Уровень запрета на совершение работ в Йом Кипур приравнивается к Шабату.

Сукот (15—23 Тишрея) праздник связан с выходом евреев из Египта. Характерные заповеди — есть и спать в специальном шалаше — Сукка, возносить четыре вида растения (заповедь «нетилат Лулав»). Согласно одному из мнений мудрецов, предписание жить в шалашах установлено в память об «Облаках славы», сопровождавших и оберегавших евреев в пустыне. Первый и последний день праздника являются Йом товом. Пр этом, последний, восьмой день праздника Сукот, выделен в Торе как отдельный праздник — Шмини Ацерэт, в который нет определенных заповедей, кроме заповеди радоваться. Позже мудрецы приурочили к этому дню окончание годового цикла синагогального чтения Недельных глав Торы, превратив его в праздник радости Торы — Симхат Тора.

Ханука (25 Кислева — 2 Тевета) установлен в память о победе Макавеев над греками и евреями-эллинистами в войне за культурно-религиозный вид государства. В дни Хануки произошло чудо храмового семисвечника: масло, которого хватило бы только на один день, горело восемь дней. В память о чуде с маслом и чудесной победе мудрецы заповедовали в течении восьми дней зажигать свечи и читать восхвалительную молитву Алель.

Ту биШват — новый год деревьев, имеет отношение к различным видам отделений, которые должны были отделяться от урожая, выросшего в Святой Земле. Ту биШват является точкой отсчета, после которой завязавшиеся плоды считаются относящимися к урожаю следующего года. В этот день принято есть фрукты, которыми Тора прославляет Израиль.

Пурим (14, 15 Адара) установлен в память о спасении евреев, от попытки тотального истребления Аманом-амалекитянином, главным советником персидского царя Ахашвероша. В этот праздник есть обязанность читать Свиток Эстер, давать подарки бедным и друзьям, а также радоваться, выпив больше привычной нормы.

Особенности праздничных молитв ^[↑]

В преддверии Субботы и праздников, установленных Торой, женщины и девушки зажигают свечи, а мужчины (за исключением Йом Кипур) произносят благословение над вином — Кидуш.

В три паломнических праздника и в другие предписываемые Торой праздники читается особая Амида (однако в Рош Ходеш и в холь аМоэд читается обычная ее форма, лишь добавляется вставка «Яалэ вэяво»).

На Хануку и в Пурим читается вставка «Ал а-нисим» — особая молитва в составе Амиды, в которой перечисляются чудесные деяния Бога, связанные с данным праздником.

За чтением Амиды следует Алель — восхвалительные псалмы. Но в Рош аШана и Йом Кипур, которые являются днями Суда, а так же в Пурим Алель не читается. В Рош Ходеш читается так называемый «половинный» (сокращенный) Алель.

В праздники читают по двум свиткам Торы: первая часть относится к данному празднику, а вторая — к особым жертвоприношениям в этот праздник. Кроме того, в Шавуот читают Книгу Рут, а в Пурим — книгу Эстэр.

Еврейские праздники после прихода Машиаха ^[↑]

В Мидраше (Мишлей 9:2) сказано: «В будущем все праздники будут отменены, но Пурим не будет отменен никогда».

Среди комментаторов нет единого мнения, каким образом следует понимать это высказывание, буквально или же иносказательно.

Согласно части мнений, Мидраш намекает на то, что в будущие времена произойдут великие чудеса, на фоне которых все остальные праздники и события, связанные с ними, померкнут и уйдут на второй план. Но Пурим, который не отличился явными чудесами, выходящими за рамки природы, останется в сознании евреев — как свидетельство того, что Творец контролирует даже естественные события, ведь это будет одинаково актуальным во все времена.