Мады майрам праздник

Майрам – древний культ предков осетин

Однажды я проводила курс лечения бесплодия одной женщине и после дистанционного сеанса она спросила меня, знаю ли я что такое «Майрама»— во время сеанса ей пришло такое слово. Я также, как и моя пациентка, никогда не слышала о Майраме и мы стали искать информацию в интернете.

Оглавление

• Мады Майрам – древнее божество аланов
• Сохраненная сквозь тысячелетия культура аланов — предков осетин
• Камень Майрам — третий элемент для зарождения новой жизни
• Камень-валун или дерево — необходимые элементы святилища «Майрам»
• Майрам — женская святыня
• Ритуалы у святилища «Мады Майрам»
• Чудище-змей или дракон — понимание аланами воинственного аспекта Богини-матери
• Храмовый комплекс аланской культуры «Реком»
  • Мужское святилище «Реком»
  • Женское святилище «Мады Майрам» — Рекомская Мады Майрам
  • Резная беседка
• Атмосфера древней традиции

Мады Майрам – древнее божество аланов

Первое, что мы нашли, было:

«Мады Майрам – одно из самых древних божеств, которому поклонялись предки осетин — аланы. Покровительница женщин, прежде всего женского плодородия.

Это было поистине удивительно и неожиданно! Информация о Майрам вряд ли могла встретится случайно, и то как она пришла к нам не могло не впечатлять.

Описание Майрам несомненно укладывалась в мое понимание энергии Матьма, как материнской силы природы, заведующей жизнью – рождающей, оберегающей, принимающей.

Многие народы почитали эту силу, называя разными именами. Аланы, предки современных осетин, называли ее Майрам.

Сохраненная сквозь тысячелетия культура аланов — предков осетин

Было очень интересно узнать о Майрам больше. И в этом сильно помогла книга С. Х. Джанайты «Три слезы Бога». А впоследствии и наша личная поездка к святилищу «Рекомская Мады Майрам» в Северной Осетии.

Перед нами раскрылась древнейшая, дошедшая до наших дней, загадочная культурная традиция.

Считается, что самые ранние упоминания об аланах относятся к I в. н. э. А со II в. в сочинениях древних авторов, появляется имя их страны — Алания.

Однако у ряда народов Северного Кавказа бытует нартский эпос, представляющий из себя сказания о происхождении и приключениях героев-богатырей «нартов».

В основе нартского эпоса лежит древний аланский эпический цикл. И исследователи полагают, что эпос начал создаваться в VIII—VII веках до нашей эры.

Таким образом, сложно сказать достаточно точно в какие века началось формирование культуры аланов, известно только то, что с распространением христианства на этих землях ее старались искоренить, но осетинам удалось сохранить ее сквозь века и воссоздать ее элементы заново в современное время.

Камень Майрам — третий элемент для зарождения новой жизни

Одним из главных героев нартских сказаний является Сослан-Созырыко. Сюжет о его рождении дает нам некоторое первое понимание о «Майрам»:

В этом сюжете нартского эпоса перед нами прообраз камня Майрам, в котором, чтобы сотворить новую жизнь, мужское духовное начало — пастух соединяется с женским — плотским, безупречно красивым началом — Сатáной.

Камень Майрам, Божественная субстанция, необходимый третий элемент для зарождения новой жизни, в нем символически соединяются дух-мужчина и плоть-женщина.

Таким образом, «Майрам» — это особое Божественное разумное пространство — место, необходимая третья составляющая для возможности сотворения жизни от соединения духа и плоти.

Камень Майрам представлялся в понимании древних как видимое, ощущаемое и осознаваемое проявление невидимого и недосягаемого Бога.

В понимании того древнего народа Бог — это «бесконечное все» и во времени, и в пространстве. Он не имеет пола и Его не надо где-то искать. Все жизненные процессы происходят внутри Него, а вернее, в определенной Его части-субстанции — пространстве.

В индоевропейской традиции такая субстанция представлялась Мировой горой, воспринимаемой как модель Вселенной, как ось Мира, самым удачным, «концентрированным» символом которой становился камень или дерево.

Камень-валун или дерево — необходимые элементы святилища «Майрам»

В традиции аланов в начале этим видимым символом животворящего пространства были гигантские камни-валуны и деревья, затем — камни и деревья, имеющие естественные укрытия: расщелины, скосы, разломы, раздвоения и дупла.

Далее нагромождения камней и рощи, пещеры и гроты. Со временем эти природные символы – деревья, камни, скалы или пещеры «Майрам» начали оформляться культовыми строениями.

Но в любом случае во все времена присутствие валуна-камня или растущего дерева во всех святилищах «Майрам» оставалось обязательным.

Майрам — женская святыня

Изначально «Майрам» был внеполой нейтральной Божественной субстанцией.

Но так как к святилищу Мады Майрам обращались в основном женщины за помощью в рождении ребенка или для его защиты и поддержки, то со временем «Майрам» стал восприниматься как некое, покровительствующем матерям, божество «Майрам», он стал чисто женской святыней.

Святилище «Мады Майрам» сейчас понимается как «Материнский Покровитель», а точнее, — «земной материнский Святой», покровительствующий женщинам и всему, что связано с женскими обязанностями и обрядами.

Ритуалы у святилища «Мады Майрам»

Фактически, вокруг святилища Майрам, воспринимаемых как образ мира, модель или ось Вселенной, происходила вся жизнь человека от рождения до смерти, от поколения к поколению.

У святилища «Мады Майрам» парни и девушки договаривались о будущем, матери молились за здоровье детей и благополучие семьи. Считалось, что брачный договор, заключенный у священного камня, был особенно счастливым.

Через год после рождения мальчика, мать и близкие родственные женщины несут ребенка на камень «Майрам», у которого годами ранее был заключен брачный договор-союз, и крутят голенького малыша на плоском верхе камня с молитвой-словами: «да пребудет в мальчике сила Сослана».

«Мады Майрам» выделяли основную функцию — покровительство деторождению и забота о молодых продолжателях рода, а значит и ответственность за существование всей земной жизни.

Действительно, зависимость живучести и могущества рода от количества пополняющих его ряды защитников и охотников определила в культуре древних людей важность этого святилища-камня или святилища-дерева «Майрам».

Чудище-змей или дракон — понимание аланами воинственного аспекта Богини-матери

В аланской культуре Мать-природу отождествляли не только с «благодатным окружением любящей матери», но также понимали и всеобъемлющую беспощадность природы ко всем, кто не живет с ней в гармонии и идет против нее.

И тогда Богиня мать-природа представлялась в образе чудища-змея или дракона, «зорко» оберегающего свое «детище». Воинственный или разрушительный аспект Богини-Матери был понимаем предками многих народов и выражен во многих древних культурах.

Храмовый комплекс аланской культуры «Реком»

И несколько слов о храмовом комплексе аланской культуры «Реком», в который входит и святилище «Мады Майрам». Здесь нам посчастливилось побывать в «путешествии» к Майрам.

«Реком» расположен в Северной Осетии, в поселке Цей, в 85 км от Владикавказа.

Как такового поселка там сейчас нет, может быть раньше и был, но сейчас это только несколько гостиниц и туристических баз вдоль ветвистой горной дороги и канатная дорога в ущелье.

На одном из поворотов, перед мостом через реку Цеядон мы увидели:

Весь комплекс храмов называется «Реком», в него входит мужское и женское святилище, площадка для танцев и празднования, резные беседки. Комплекс расположен немного вверх на подъеме горы у самых скал.

Мужское святилище «Реком»

Мужское святилище «Реком» представляет из себя деревянное сооружение, построенное без единого гвоздя, украшенное резными соколами и множеством черепов животных. Перед ним расположена площадка, на которой проходили празднования и танцы.

Женское святилище «Мады Майрам» — Рекомская Мады Майрам

Женское святилище «Мады Майрам» — камень-валун.

И это очень символично, что мужское святилище – это рукотворное сооружение, квинтэссенция человеческих достижений того времени. А женское святилище – природный естественный камень-валун.

Это дает ощущение единства и целостности духа и материи, ума и тела в человеческом существе.

Резная беседка

На небольшом возвышении от мужского святилища Реком стоит резная беседка, в одну сторону от которой открывается вид на скалы с бьющим родником, а в другую сторону — потрясающий вид на Цейский ледник.

Внутри беседки установлен стол со стульями, сама беседка и стулья очень красиво украшены резьбой.

Стол со стульями и изголовье одного из них с интересным рисунком

Деревянные стулья с резными спинками в Рекоме

Атмосфера древней традиции

Атмосфера и энергетика этого места завораживают – благостно и уютно, как будто я вернулась домой и мне здесь рады.

Воздух там прямо наполнен историей и реально чувствуется соприкосновение с древней традицией.

Майрам – это красноречивый образец истинной культуры народов Кавказа и одно из прекрасных явлений энергии Матьма в неизменно продолжающейся череде традиций разных времен и народов.

Хочется выразить большую благодарность тем людям, которые восстановили этот великолепный храмовый комплекс!

Как полагается в случае с любым календарем, наш годовой обзор традиционных религиозных праздников начинается с 1 января, ведь новогодняя ночь является границей между уходящим и наступающим годами. При этом, при кажущейся очевидности, Новый год не привязан категорически к первому дню января. По народной традиции (она сохранилась и в России), собственно новый год наступает по старому летоисчислению в ночь с 13 на 14 января. Это связано с тем, что в 1918 году советской властью был осуществлен переход с Юлианского календаря на Григорианский, с разницей в 13 дней.

Новый год (Ног аз), – у осетин его принято называть еще Ног Бон (букв. новый день). Именно с наступлением нового дня ассоциируется наступление очередного календарного года. По мнению некоторых исследователей, в древности осетины встречали новый год в день зимнего солнцестояния, когда ночь по продолжительности сравнивалась с убывающим днем, и с утра световой период начинал расти – наступал первый день нового времени. Подобный водораздел носил название Цыппурс и приходился на ночь с 21 на 22 декабря. Это наименование отражено и в названии декабря в осетинском языке – Цыппурсы мæй (букв. месяц Цыппурса).

Однако по-другому, возможно, более правильному исследованию, Новый год у осетин, как и у других сохранившихся древних этносов, приходится на весеннее равноденствие (март месяц) и является праздником, именуемым в народе Бæлдæрæн. Именно он, по мнению ряда исследователей, и является истинным Новым годом у осетин-алан. Впрочем, к Бæлдæрæн позже мы еще вернемся.

Что же касается Цыппурс, то в последние годы небольшие группы молодых энтузиастов, как на юге, так и на севере, пытаются реконструировать эту древнюю традицию. У нас на юге они собираются на окраине г.Цхинвала, с наступлением рассвета разводят костры и с традиционными тремя пирогами и пивом возносят молитвы небесам, встречая с рассветом наступление нового дня, нового солнца.

Между тем, в последние десятилетия немалая часть нашего населения Цыппурс приурочивают к православному Рождеству Христово – это, образно говоря, «январьский» Цыпппурс. Он приходится на 7 января, впрочем, все единство только этим совпадением и ограничивается. Так, в Цыппурс у осетин издревле принято поминать покойников, которые ушли из жизни в течение текущего года, а христиане в Рождество, наоборот, празднуют приход новой жизни – рождение Христа. А это, согласитесь, разные истории. По сути, здесь мы видим очередной пример того, как православие пыталось совместить древнюю народную традицию с христианским праздником, чтобы со временем нивелировать его. Но спроецировав Цыппурсна Рождество, церковные клирики, тем не менее, не смогли заставить людей поменять его первоначальную сущность.

В промежутке между Цыппурс и собственно Новым годом (по старому стилю) осетины отмечают праздник Бынаты æхсæв (букв. ночь места), посвященный виртуальному покровителю дома – Бынаты хицау (букв. хозяин места). По своему содержанию ритуал предполагает действия по задабриванию злых духов, которые обретаются вокруг человека в невидимом ему пространстве. Бынаты æхсæв приходится в ночь со вторника на среду, в 2020 году – с 7 на 8 января.

Считается, что у каждого дома есть свой покровитель – Бынаты хицау, которого необходимо задобрить. Для него в эту ночь режут петуха, желательно темного окраса. Так как праздник широко отмечается в Осетии и поныне, накануне этого дня на городском рынке петухи бывают в большом дефиците. Кроме того, выпекаются пироги, нарезается сыр, готовятся сладости, достаются соленья, все приготовленное выставляется на стол. Старший мужчина в семье произносит молитву, обращаясь к Бынаты хицау с просьбой оказать покровительство семье. После него слово берет старшая хозяйка, именно ее молитва более всего по душе патрону дома. По окончании первого круга тостов гасится свет и все выходят из дома. Полагается, что Бынаты хицау, оставшись дома один, сможет спокойно отведать приготовленные в его честь яства. Через короткий промежуток времени домочадцы возвращаются в дом, и начинается основная часть пиршества.

Одно из правил гласит: кушать то, что приготовлено в честь Бынаты хицау полагается только домочадцам. Для случайных гостей готовилось отдельное угощение, однако сведущие люди старались в этот день и так никому не захаживать в гости.

И еще одна особенность – во время этого таинства не принято зажигать на праздничном столе ритуальные свечи и поминать всуе имя Создателя. Считается, что злые силы, ради задабривания которых собственно и устраивается это пиршество, могут оскорбиться и наслать на дом козни и тревоги.

Самой важной у осетин считалась новогодняя ночь – «Ног Боны æхсæв» (букв.ночь нового дня), с которой увязывались многочисленные обрядовые ритуалы и которые становились началом долгой череды годовых празднеств. Сегодня Новый год и по новому стилю, и по старому отмечается как обычный семейный праздник, мало чем отличающийся от новогоднего застолья в России. В прошлом же для новогодних обрядов была характерна строгая последовательность, подчиненная одной основной идее– достижению высокого урожая и минимальных потерь его. Большое значение осетины придавали обновлению огня в домашнем очаге. Огонь, зажженный новыми бревнами (æндзарæнхъæдтæ), был в большом почете у осетин: он должен был гореть не переставая в течение целого года, награждая семью благополучием и изобилием. Не было страшнее проклятия у осетин, чем: «Дæ зынг бахуысса!» – «Чтоб огонь твой погас!». Поэтому неудивительно, что для горца понятие Нового года было связано и с новым огнем. При этом и все блюда праздничного стола должны были обязательно готовиться на его жаре. Кстати, весной, когда наступало время вносить удобрения в почву, на самое плодородное поле глава семьи обязательно выносил золу, оставшуюся от сгоревших в новогоднюю ночь дров. Считалось, что благодать от священного огня переходит на золу и через нее на пашню.

Наиболее торжественной и насыщенной ритуалами частью новогоднего праздника были вечер и ночь на Новый год. По магическим соображениям еда на столе бывала обильной и разнообразной, и потому таким же, по мнению горцев, будет и наступающий год. Значительное место в меню занимали многочисленные ритуальные и обрядовые фигурные хлебцы – басылтæ.Одни из них изображали божества, духов или почитаемые предметы, другие являлись заменой жертвенных приношений, третьи изображали людей, животных и различные предметы, – все с магической целью обеспечить благополучие, счастье или обилие изображаемых объектов. Но были и выпечка с конкретным мессиджем небесам. Например, если в семье хотели потомство мужского пола, то выпекались печенья в виде женщины, на руках которой был младенец с характерными половыми признаками J.

Самой важной выпечкой в Ног Бон был большой ритуальный новогодний пирог, известный под названием Æртхурон(букв.огнесолнечный). Он имел круглую форму с радиальными желобками-линиями, символизирующими лучи солнца. Æртхуронвыпекали с расчетом на всех членов семьи, чтобы каждый мог получить по куску. В начинку пирога клали монету, хлебные зерна, стебли соломы, пучок шерсти, небольшой кусочек материи и т. д. В зависимости от того, кому что достанется при дележе пирога, тем они будут богаты в наступающем году: монета означала удачу, счастье, деньги, кусочек материи – обновку, шерсть – богатство скотом, хлебные зерна – урожай хлебов и т. д.

После того как пирог был готов, глава семьи три раза произносил молитву: ночью, рано утром, а затем во время утренней трапезы. При этом главным содержанием просьбы-молитвы, после благодати семьи, было ниспослание урожайного года. Утром вся семья собиралась за праздничным столом, где главным объектом был этот ритуальный пирог.

После молитвы глава семьи приступал к обрядовым действиям. Он поворачивал Æртхурон три раза в правую сторону (т. е. по направлению движения солнца) и делил его на равные части по числу членов семьи, в том числе и временно отсутствующих. Членом семьи считался также ребенок в утробе матери, поэтому беременная женщина удостаивалась двух кусков. Отметим, что традиция выпекать обрядовый пирог Æртхурон сохранилась и по сегодняшний день.

Но более всего прихода нового года ждали девушки на выданье, ведь ночь следующая за новогодней, считалась магической. Фыссæн æхсæв(букв.ночь написания, гадания) – так называется волшебный период, когда девушки могут узнать имя своего суженого. Для этого применялись разные способы гадания: от поедания соленых пирожков на сон грядущий до ворожбы на свечах и зеркале.

19 января – в этот день в Осетии, как и во всем христианском мире, отмечается Крещение. Тогда же отмечается обряд Доныскъæфæн, что можно перевести как «принесение воды». Причем понятие «принесение» здесь имеет окраску соревновательности. Действительно, в стародавние времена представители каждой семьи в Осетии старались как можно быстрее спуститься к роднику, и первыми принести в дом свежей воды. Поэтому многие отправлялись за водой затемно, при этом весь путь от дома до родника и обратно нужно было проделать в полном молчании. В связи с этим водонос тщательно старался избегать встреч по пути, а если и слышал чье-то движение, то прятался, пытаясь быть неузнанным пока не донесет воду до дома. Впрочем, дети это правило зачастую не соблюдали, а потому порой по всей округе раздавался топот ребятни, бегущей наперегонки к сельскому источнику.

Сегодня многие придерживаются данной древней традиции и отправляются к родникам в обязательном порядке. Но немало и людей, кто зачастую ограничивается православной традицией: походом в церковь за освященной водой и крещением в реках нашего края. Надо отметить, что креститься в этот день в последние годы приходит много народа.

С января и до самой православной Пасхи в Осетии справляются, образно говоря, лишь «домашние» праздники. То есть те, которые отмечаются в кругу семьи, в границах дома или села. Этому есть вполне прагматичное объяснение. Ведь основные традиционные осетинские религиозные празднества организуются в привязке к конкретным святилищам. А в зимний период доступ к ним часто бывает затруднительным, либо вообще невозможен. К тому же большинство праздников связано с приходом весны, пробуждением природы. Кстати, то, что с января по март национальные религиозные праздники фактически отсутствуют и именно с весны только начинается их конкретный ход, является еще одним подтверждением обоснованности исследования, по которому Новый год в древности у предков осетин приходился именно на весеннее равноденствие (мартмесяц) – Бæлдæрæн. Однако проблема состояла в том, что весеннее равноденствие (Новый год – прим.ред.) приходится на время православного поста, поэтому постепенно миссионерами дата празднования Бæлдæрæн более ста лет назад была неправомерно смещена на послепасхальное время. В итоге данная метаморфоза привела к тому, что в этот период больше отмечается влияние православия и, прежде всего, в связи с регламентацией Великого Поста, как к примеру, Комахсæн/Галæргæвдæн(Заговение), Стыр Комбæттæн(начало поста). В настоящее время эти праздники уже не имеют прежней формы и сохранились только в языковой памяти. Действительно, в Галæргæвдæн, которое переводится с осетинского как «день заклания быка», уже не режут скотину, а пост не делится на женский и мужской, как было в старину. Все, что связано сегодня с Великим Постом, практикуется только в рамках православной традиции, и не имеет прежней национальной транскрипции.

Перед постом был период, когда люди старались сделать свой стол разнообразнее. Особенно приятной в этом отношении считалась Царвисæн (Масленица). Название праздника полностью соответствовало его содержанию: «царвисæн» переводится буквально как «доставание топленого масла». К этому дню в каждой семье хранился горшочек с топленым маслом, который в торжественной обстановке доставался из кладовой.

В отличие от православной Масленицы россиян, отмечаемой всем сообществом широким гуляньем и кострищами, у осетин это семейное торжество. И еще Масленица является ярким примером того, как дохристианский праздник стал частью православного календаря. Впрочем, это особенность не только славянского мира. В свое время исследователь осетинского быта В.Миллер писал: «Традиционные верования осетин, истоками своими уходящие в толщу веков, не только успешно противостоят, но и перекраивают христианство».

На 2 марта в 2020 году приходится начало недели праздника Тутыр, справляемого в честь представителя национального религиозного пантеона – небожителя Тутыра, покровителя волков. Этот день совпадает с началом Великого Поста православной традиции, главными днями праздника были понедельник, вторник и среда. Сегодня Тутырта также оказался вне рамок действующей обрядности, хотя в некоторых селениях люди старшего поколения его еще отмечают ограниченным обрядовым действием.

В старину этому периоду придавали большое значение. Считалось, что древесина, из которой изготовлялись в этот день сельскохозяйственные орудия, наиболее прочна и не подвержена гниению. Дети, домашний скот, рожденные в неделю Тутыра, считались более здоровыми и счастливыми в жизни. В эти дни детям в качестве оберега нашивали на рукавах одежды крестики красными нитками от сглаза, их называли «тутыры сынчытæ» (букв. стежки Тутыра).

С завершением зимы справляются обряды, связанные с поминовением усопших. Так, «прикладное» значение и в день сегодняшний для жителей Осетии имеет обряд приготовления поминальных блинов – Лауызгæнæнтæ.Справляется он два раза в течение двух недель, в вечер с пятницы на субботу. На стол подаются блины с чесночной подливой, отваривается фасоль и кукуруза, напитки – стол исключительно постный. Отметим, что этот обряд не справляется в семьях, где произошла утрата в течение года, блинные поминки отмечаются исключительно после того, как проходит годовщина смерти. Полагают, что новоумершим вполне достаточно поминальныхстолов, которые устраиваются у осетин в течение первого года со дня смерти.

Считается, что в первый Лауызгæнæн усопшие родственники покидают потусторонний мир и спускаются в семьи, чтобы подкрепиться на весь год. Поэтому все кушанья формально готовятся для упокоенных. В следующий Лауызгæнæнусопшие, по поверью, снова покидают мир живых, чтобы опять «вернуться» через год. И вера в это поверье столь сильна, что этого обряда придерживаются и сегодня.

Единственный момент – точное исчисление Лауызгæнæнтæ знают в наше время единицы, поскольку за последние полвека для легкости определения даты «блинных поминок» (как и многих других национальных праздников) делают опятьтаки в привязке к христианской Пасхе. Что, конечно же, неверно. В итоге, получается, что многие люди устраивают аж три Лауызгæнæн, чтобы не ошибиться в расчетах, и, тем самым, не «обидеть» своих умерших.

Христианское Вербное воскресение в Осетии называется Зазхæссæни отмечается посещением церкви и приобретением для дома освященной вербы. Однако в древности у осетин это был праздник урожая, на это указывает его второе название Къутугæнæн (букв. изготовление сапетки для хранения зерна) или Хоры бæрæгбон (букв. праздник зерна). В этот день пеклись обрядовые хлебцы в виде корзин-куту, в которых обычно хранится зерно. Эти хлебцы выкладывались на возвышенности, и в них стреляли мальчики из луков. Попал в хлебец – получи его в награду.

Не меньшей зрелищностью отличалась в предпасхальную неделю ночь со среды на четверг – Руругæнæн. В 2020 году это вечер 15 марта. Тогда повсеместно будут разводиться костры и взрослые, и дети будут перепрыгивать через очистительный огонь. При этом каждый двор или улица стараются развести костер побольше. Кое-кто к символическому обряду очищения в качестве приложения организует и вполне реальное уличное застолье.

К самой Пасхе Куадзæн в Осетии двоякое отношение. В этом году 19 апреля православные члены нашего общества будут отмечать чудесное воскресение Иисуса Христа, последователи же национальных верований отправятся на кладбища помянуть своих усопших. Такова вот двойственность данной даты. При этом абсолютно неправы бывают те, кто предлагает посещать кладбища на следующий после Пасхи день (в понедельник), поскольку это противоречит как христианской, так и национальной традициям.

Так уж повелось в последнее столетие, что на сегодняшний день Пасха пока является для Осетии началом цикла религиозных празднеств, исчисления для удобства стали делать от нее. Поэтому считается, что в первый после Пасхи четверг начинаются религиозные праздники традиционного цикла. Они привязаны к конкретному святилищу: Моргойы дзуары бон в Дзауском ущелье, Хуссары дзуары бон в Чесельтском ущелье,Комы дзуары бон в с.Сарабук и др.

В этот же день и жители сел, расположенных у святилища Джеры-дзуар,поднимаются к священному месту, с подношениями в виде вареной курицы, трех пирогов и осетинским пивом. Устраивается общее застолье. Тогда же впервые символически открываются и двери этого главного святилища юга Осетии.

Но это все, образно говоря, региональные празднества. В следующее после Пасхи воскресенье по новому исчислению с начала прошлого века стали отмечать «смещенный» Бæлдæрæн. Что в корне неверно, поскольку это праздник обновления природы, перехода от зимней спячки к возрождению жизни, а значит отмечать его надо не в привязке к «блуждающей» православной Пасхе, а, как уже указывалось, в день весеннего равноденствия в марте (материал на данную тему читайте на 12-й стр.).

В этом году, в понедельник, 27 апреля отмечается празднование святилища Кастау. Расположено оно на вершине горы, «подпираемое» с двух сторон селениями Тонтобет и Раро Дзауского района, вотчинами фамилии Хъоцытæ. Оно почитаемо с древних времен, оберегает людей от бед и несчастий и является исцеляющим святилищем – «фыдбылыз-сафæг».

В пятницу 1 мая в Южной Осетии будет отмечаться локальный праздник Лалисы дзуарыбон. Справляется он в селении Залда Цхинвальского района РЮО и примечателен одной особенностью – в святилище есть небольшая каменная фигурка в виде головы медведя, вставленная в каменную же основу. Так вот, если в этот день голову медведя провернуть, то обязательно пойдет дождь. Факт проверенный многократно.

В мае природа расцветает во всем своем буйстве. И религиозные праздники проявляются во всю свою эпическую ширь. Территориальную и застольную. 3 мая праздник в честь покровителя плодородия Уацилла будут устраивать празднество жители ущелья Медзыдагом, 8 мая Куарты дзуарыбон будет отмечаться в ущелье реки Проне на территории от селения Уелит и до селения Мугут Знаурского района Республики.

10 мая отмечается один из осетинских общенациональных праздников – Таранджелос. Святилищ, посвященных этому небесному духу, в Осетии немало, одно из главных расположено в ущелье Тырсыгом, на территории Восточной Алании, которая в результате политических пертурбаций эпохи СССР ныне оказалось на территории современной Грузии. Но уверены, такое положение временно. Что же касается истоков, то в Нартских сказаниях говорится, что когда погибает славный герой Батрадз, Создатель роняет в знак скорби три слезы и на месте падения каждой образуются святилища: Реком, Мыкалгабыр и Таранджелос. Здесь же сделаем оговорку, что в ряде мест Осетии это празднество отмечается в первый четверг после Пасхи (с.Тиб).

А 21 мая уже жители селения Дменис Цхинвальского района отметят свое главное празднество искренними молениями, обильным застольем, сдобренным весельем в окружении друзей и знакомых. И, по традиции, участники празднества не преминут помериться молодецкой силой.

Как это не покажется странным, свой религиозный праздник имеют и жители столицы Республики. 24 мая обитатели городских кварталов Цхинвала поднимутся в святилище Згудеры Уастырджы, которое возвышается над восточным въездом в город. Святилище считается покровителем столицы, ведь за все время грузино-осетинского противостояния враг ни разу не смог преодолеть символическую линию, на которой стоит святилище. Раньше праздник отмечали только в левобережной части города, теперь он справляется и в городских районах.

Месяц май в народном календаре осетин носит название «зæрдæвæрæны мæй», т.е месяц праздника Зæрдæвæрæн. Совпадает по срокам с православным Вознесением, хотя и имеет свои особенности. Этот день обычно отмечают в семьях, где в течение года умер кто-либо из членов семьи. С утра до восхода солнца к могиле поднимается молодежь и обкладывает ее дерном. Отсюда и конструировалось название «зæртæ æвæрын» (букв. укладка дерна). Считается, что в этот день солнце печет с большой силой, и чтобы могила не прогорела, ее нужно защитить дерном. В 2020 году, согласно календарю, этот праздник приходится на 28 мая.

На 6 июня, субботу, в 2020 году приходится еще один праздник традиционного религиозного календаря осетин – Реком. Патроном святилища Реком считается Уастырджы, покровитель мужчин, воинов и путников, поэтому посещать святое место разрешалось исключительно паломникам мужского пола. Главным считается святилище, расположенное в ущелье Цей РСО-Алании, однако по количеству святилищ Реком лидирует юг Осетии, здесь их более тридцати.

В воскресенье, 7 июня будет отмечаться празднование святилища Гомарты дзуар, которое расположено на высоком лесистом плато в Знаурском районе. Есть мнение, что в древности, в эпоху иранского владычества здесь располагался храм огнепоклонников. На это косвенно указывает и этимология названия «Гом-арт» (букв. открытый огонь). На этотже день приходится общеосетинский праздникКæрдæгхæссæн, (букв. принесение травы). Этот праздник как правило совпадает с православной Троицей.

Главным святилищем Ленингорского района является святилище Ломисы дзуар, паломничество к нему состоится 10 июня. Оно расположено на границе между Южной Осетией и Грузией, но в день празднования сюда еще недавно разрешали подниматься паломникам и с сопредельной территории.

Летним праздником, имеющим общенациональное значение будет Дауджытæ(букв. ангелы и духи). Если главные персонажи осетинского религиозного пантеона имеют свои определенные дни поклонения, то стоящие рангом ниже ангелы и духи такой роскоши лишены. И, видимо, чтобы исправить такую несправедливость, осетины для них определили общий период почитания – Дауджытæ.Интересная особенность этого празднества: в Южной Осетии Дауджытæ отмечаются в разных регионах в разные дни. Например, в ущелье Брытат района Урс-Туалта он будет отмечаться в субботу, 13 июня, в селении Элканта Кударского ущелья – в воскресенье, 14 июня, а в соседнем селении Ерцо – во вторник, 16 июня.

В июне «региональные» празднества будут справляться в ущелье Тли Дзауского района – Джермугъы дзуарыбон и храмовый праздник в селении Ортеу Цхинвальского района.

25 июня в населенном пункте Уанел Дзауского района и окрестных селах отметят Мыкалгабыр – общеосетинский культ почитания одной из древних национальных святынь.

Первое воскресенье июля обычно совпадает с еще одним празднованием, посвященном Уастырджы – покровителю Алании. В небольшой роще в Алагирском районе РСО-Алания находится святилище Уастырджыйы къохы дзуар (Хетæджы Уастырджы), куда в июле придут не только жители окрестных сел, но и со всех уголков нашей Родины.

На 26 июля, воскресенье, в этом году приходится празднование Атынæг. Это тоже общеосетинское празднество и в старину оно было связано с хозяйственной деятельностью. День празднования в горах считался началом сенокоса, всякий, кто решался начать косовицу раньше этого срока, подвергался общественному осуждению и даже штрафу. Кроме того, в день данного праздника происходил своеобразный «переход» мальчиков во взрослую жизнь, когда они впервые брали в руки косу.

Впрочем, жители селения Ерман Дзауского района период косовицы начинали несколько раньше. Если Атынæг в Осетии всегда отмечается в воскресенье, то жители Ерман праздник начала выхода на косьбу травы Цыргъы дзуар (букв. святилище острия) справляют накануне, во вторник.

На следующий после Атынæг вторник приходится и празднование Къарасеты дзуар, святилища, расположенного в Корнисском ущелье Знаурского района. В 2020 году это 28 июля. В этот же день молитвы небесам будут вознесены и в селении Гуфта Дзауского района.

28 августа, как всегда несменяемой датой, будет отмечаться Успение Пресвятой Богородицы – Майрæмкуадзæн. В Осетии это день поминовения усопших, обязательный для семьи, где в текущем году была утрата.

В ночь на воскресенье, с 29 на 30 августа начинается период массового посещения главной святыни Южной Осетии Джеры дзуар. Продлится он шесть недель. В Цонской котловине Дзауского района в воскресенье 30 августа – ущельный праздник Кахыры дзуарыбон.

Месяц сентябрь в народном календаре осетин называется «майрæмы мæй» (букв. месяц Мариам). Мад Майрæм (мать Мария) – так в осетинском языке звучит имя Пресвятой Богородицы. После святилищ, посвященных Уастырджы, именно святые места, связанные с Мад Майрæм являются наиболее распространенными и почитаемыми в Осетии. Отмечается этот большой религиозный праздник у осетин, как и во всем православном мире – 21 сентября.

В октябре в Осетии справляется еще один праздник традиционного религиозного пантеона – Ичъына. В 2020 году он приходится на 11 октября. Божество это самое загадочное в религиозных воззрениях осетин. Почитается по всей Осетии, однако семантика его все еще не определена до конца. Считается, что Ичъынапокровительствует скотоводам, так как к этому празднованию приурочивался отгон скота с летних пастбищ в зимние стойла. Вместе с тем в осетинском пантеоне для этого уже есть патрон скотоводства Фæлвара. Но, возможно, что это божество иной функции. Например, в одном из ущелий Северной Осетии встречается параллельное название праздника Мад Майрам – Сылты Ичъына (букв. Ичъына женщин). Можно предположить, что прежде это было женское божество и впоследствии архаичный культ был заменен христианским.

Завершает традиционный календарь религиозных дат главное национальное празднество, посвященное патрону Осетии – небожителю Уастырджы. Долгое время этот праздник называли «Джиуæргуыба», однако это лишь грузинифицированное название осетинского праздника. Это празднество, носящее снова наименование Уастырджымæ кувæн къуыри(букв. неделя молитв Уастырджы) и сегодня отмечают с размахом, благо для этого есть время – оно длится неделю. В 2020 году его начало приходится на 22 ноября, окончание – 30 ноября.

В череде этой праздничной недели есть один интересный обряд, который носит название Уастырджыйы æхсæв или как его табуировано именуют женщины Лæгты æхсæв (букв. Ночь мужчин). Он справляется в ночь с понедельника на вторник и завершает праздничный недельный цикл. Обязательно закалывается козел темного окраса, женщины готовят пироги, другие кушанья. После они покидают пиршественное место, оставляя мужчин пировать до утренней зари.

В текущем году в Северной Осетии понедельник недели праздника был объявлен выходным, так как в этот день ночью отмечаетсяЛæгты æхсæв. Это вызвало определенную дискуссию среди знатоков праздничной обрядности. Мол, было бы неплохо сделать выходным еще и вторник, так как на второй день после праздника людям будет сложно выходить на работу, прежде всего мужской части Осетии. Поэтому было выдвинуто предложение сделать субботу рабочей, а выходными – воскресенье, понедельник и вторник.

Вместо заключения

В нашем обзоре мы рассмотрели только часть традиционных религиозных праздников Осетии. Некоторые из них с древними корнями, другие, имея переплетения с христианством, тем не менее, также относятся сегодня к традиционному календарю. И еще один важный аспект. Обычно календари высчитывались по фазам луны. Вследствие наглядности основных лунных фаз: новолуние, первая четверть, полнолуние и последняя четверть – ими можно пользоваться как показателем текущего времени, даже не умея считать до тридцати. И то, что национальный религиозный календарь необходимо высчитывать, как и в древности, по фазам луны, а не с прикреплением (для легкости) к христианскому календарю, абсолютно верно. Сегодня много говорится о необходимости унификации календаря традиционных верований, но пока к общему знаменателю прийти не удалось. Хотя необходимость этого признают в Осетии все. И тут важно определить, какой день следует считать за отправную точку отсчета годичного праздничного цикла. К примеру, если за основу брать как в древности Бæлдæрæн, как начало Нового года, то есть отсчет делать с марта месяца, то все дзуарыбонтæ заметно смещаются… Надеемся, что «Стыр Ныхас» займется этим сложным, но необходимым вопросом. В том числе и с привлечением журналистов…

КАЛЕНДАРЬ

Традиционных религиозных праздников осетин на 2020 год

Январь (Тъæнджы мæй)

1– Ног аз

7– Цыппурс** (Рождество Христово)

7/8– Бынатыхсæв (Дзинкъуыртæ)

13/14 –Ногбон (Старый Новый год)

14/15 –Фыссæн æхсæв (Ночь гаданий)

19– Доныскъæфæн (Крещение)

Февраль (Æртхъирæны мæй)

16 – Комахсæн (Галæргæвдæн хуыцаубон)

24 февраль — 1 март – Урсы къуыри/Царвисæн (Масленица)

Март (Тæргæйтты мæй)

2– Стыр Комбæттæн (Начало Великого поста)

2-4 – Тутыртæ(Дни Тутыра)

20 –Бæлдæрæн*

20/21 – Фыццаг лауызгæнæн

27/28 – Дыккаг лауызгæнæн

Апрель (Хуымгæнæн мæй)

12 –Зазхæссæн/Къутугæнæн (Вербное воскресенье)

15/16 –Æртгæнæн (Руругæнæн)

19 –Куадзæн (Пасха)

23 – Стыр цыппæрæм(День открытия дверей святилища Джеры-дзуар)

Моргойы дзуары бон

Хуссары дзуары бон (Чеселтгом)

Комы дзуары бон (Сарабук)

26 – Бæлдæрæн**

27 – Къастауы дзуары бон (Тонтобет, Раро)

Май (Зæрдæвæрæны мæй)

1 – Лалисайы дзуары бон (Залда)

3 – Уацилла

8 – Куарты дзуары бон

10 – Таранджелос (Тырсыгом)

21 – Дменисы дзуары бон

24 – Згъудеры Уастырджы

28 – Зæрдæвæрæн/Зæртæвæрæн (Ног уæлмæрдтыл нæу æвæрæн)

Июнь (Хурхæтæны мæй)

6 – Реком

7 – Гомарты дзуары бон

Кæрдæгхæссæн

8 – Аларды

10 – Ломисы дзуары бон

13 – Билуртайы дзуары бон

13-14 – Дауджытæ

16 – Ерцъойы дауджытæ

25 – Уанелы Мыкалгабыр

28 – Тбау-Уацилла

Июль (Сусæны мæй)

5 – Уастырджыйы къохы дзуары бон (Хетæджы Уастырджы)

12 – Уастырджыйы къохы дзуары бон (Дата определена решением «Стыр Ныхас»)

21 – Цыргъы дзуары бон (Ерманы хъæуы)

26 – Атынæг

28 – Къарасеты дзуары бон

Гуфтайы дзуары бон

Август (Майрæмы мæй)

2 – Елиайы дзуары бон

27 – Хъугомы дзуары бон (Сæридтаты хъæу)

28 – Майрæмы куадзæн (Успение Пресвятой Богородицы)

29/30 – Джеры дзуары бонты райдиан

30 – Къахыры дзуары бон (Цъоны хъæуы)

Сентябрь (Рухæны мæй)

19 – Мыкалгабыр

21 – Мад Майрæмы бон (Рождество Пресвятой Богородицы)

24– Зары хъæуы дзуары бон

Октябрь (Кæфты мæй)

11 – Ичъына

17 – Борджнисы дзуары бон

Ноябрь (Уастырджыйы мæй)

21 – Галæргæвдæн

22 — 29– Уастырджымæ кувæн къуыри

23 – Уастырджыйы æхсæв (Лæгты æхсæв)

Декабрь (Цыппурсы мæй)

22 – Цыппурс* (Æртхурон)

* По старинному исчислению

** По современному календарю

Подготовил Роберт Кулумбегов

Светлый праздник. В Северной Осетии отметили рождество Пресвятой Богородицы. В национальной традиции этот праздник называют Мады Майрам барагбон. Святилища Мады Майрам есть в каждом ущелье республики. В праздничный день к ним приехали сотни людей. Традиционные три пирога, мясо жертвенных животных и осетинское пиво. Жители республики молились о здоровье и благополучии в семьях.

Святилища Мады Майрам есть в каждом ущелье и на юге, и на севере Осетии. Каждый год 21 сентября, в день рождения Пресвятой Богородицы, этот праздник отмечают во всех районах республики. Люди просят у святой счастья и благополучия своим семьям.

Старший возносит молитву Пресвятой Богородице. На столе традиционные три пирога, осетинское пиво и мясо жертвенного животного. Ежегодно в этот праздник у святилища в Майрамадаге собираются сотни людей. Они просят благодати своим детям.

Розита Хозиева, жительница с. Майрамадаг: «Каждый год мы собираемся здесь, чтобы помолиться за своих детей, за их спокойную жизнь. Чтобы они не погибали на дорогах, чтобы, как они уходят из дому здоровыми, также и возвращались домой».

Помолиться Пресвятой Богородице в Майрамадаг приезжают жители и из других сел.

Касполат Дауров, житель с. Гизель: «Сегодня мы приехали сюда, потому что среди нас есть больная женщина. Ей сделали операцию, теперь она поправляется. С помощью врачей, с помощью Бога. Вообще все от Бога идет. И вот мы приехали, чтобы помолиться богам, помолиться Деве Марии, чтобы она всегда помогала не только этой больной, но и всем».

Дочь Бэлы Фидаровой вышла замуж и уехала жить в Баку. Несколько лет у супругов нет детей. Сюда, на святое место, Бэла Фидарова приехала с верой в то, что после молитвы в семье появится долгожданный ребенок.

Бэла Фидарова, жительница г. Владикавказ: «Я верю, что в такой святой день все наши мечты сбудутся, потому что у наших соседей тоже долго не было детей. И уже за четыре года у них трое детей. Поэтому я верю, и поэтому я приехала».

Люди рассказывают, что молитвы, произнесенные на святом месте, действительно помогают. Считается, что Мады Майрам покровительствует не только женщинам, но и всем, кто нуждается в ее помощи.

Казбек Бутаев

Женское Святилище Мады Майрам находится в глубине Куртатинского ущелья, где заканчиваются все поселки и дорога начинает подниматься на Куртатинский перевал, недоступный для проезда машин. В Женском Святилище есть, и христианская часовня Иверской-Моздокской иконы Божьей Матери, и место для ритуалов, посвященным древним божествам аланов. 

Женское Святилище находится на правом склоне Куртатинского ущелья на небольшой возвышенности. Крупнейшее в Куртатинском ущелье Село Верхний Фиагдон находится в 7 километрах от Женского Святилища, а Аланский монастырь в поселке Хидикус – в 4 километрах. Обычно паломники, которые приезжают в Аланский монастырь посещают и Женское Святилище Мады Майрам.  

Мады Майрам была женским божеством плодородия древних аланов, прародителей осетинского народа. Женщины просили у нее счастливого брака и рождения детей, особенно те, кто по каким-то причинам не мог иметь детей. Аланы приняли христианство в 10 веке, но некоторые народные традиции, особенно связанные с рождением детей, сохранились. 

Женское Святилище в Фиагдоне связано не только с поклонением аланскому древнему божеству Мады Майрам. На территории святилища есть небольшая христианская часовня, в которой раньше хранилась икона Иверской-Моздокской Божией Матери. Об этой иконе написано в работе осетинского историка Таймураза Плиева. Он рассказывал, что Грузинская Царица Тамара в 12 веке была заинтересована в укреплении христианства в Алании. Она попросила придворного иконописца сделать копию афонской Иверской иконы Богоматери.  

В те годы земли аланов находились по обе стороны Кавказского хребта (сейчас это Северная и Южная Осетия). Икону решили провезти через все земли аланов и везде, где церковные служители Тамары останавливались на ночь, позже строили часовни. Женское святилище Мады Майрам находится в Куртатинском ущелье у перевала из Северной Осетии в Южную Осетию, поэтому Иверскую икону решили поместить здесь в часовне на постоянное хранение.  В 18 веке Иверскую икону Богоматери перенесли в Успенский собор Моздока, где она в Советские годы исчезла. Икону после этого стали называть Иверская-Моздокская икона Божьей Матери.  

В 1990 годы пришедшую в упадок часовню Иверской-Моздокской Богоматери восстановили местные жители. Рядом с Женским Святилищем Мады Майрам находится средневековая сторожевая башня, огни которой были видны из Селения Цмити. В Средине века оно было крупнейшим в ущелье. 

Праздник Мады Майрам в Осетии отмечается 28 августа. Он совпадает с христианским праздником Успенья Пресвятой Богородицы. В это время многие женщины посещают Женские Святилища. Два самых известных Святилища: Мады Майрам в Куртатинском ущелье и Реком в Цейском ущелье.