Макошь языческий праздник

Мокошь — мать-сыра-земля, богиня урожая и судьбы





Сведения взяты из сетевых ресурсов
и литературы о славянской мифологии.
Особая благодарность Денису Блинцову за статьи о славянских богах из его веб-капища.
Из библиографии за основу взяты краткие статьи «Словаря славянской мифологии» Елены Грушко и Юрия Медведева.
Они краткие, но их много, по большинству мифических и сказочных персонажей древних славян.

Мифологические сюжеты
о богине судьбы и богине Земли идут, вероятно, не только
с индоевропейских неолитических,
но и с ностратических позднепалеолитических времён.

---

Славянская богиня земли Макошь

Макошь (Макошь, Мокошь, Мокоша, Мокуша) — славянская богиня.
Занимает одно из самых важных и значимых мест в языческом пантеоне славян.
Стоит сказать, что идол Макоши находился в числе других на киевском капище, которое поставил, а потом разрушил, князь Владимир.
То, что Макошь была удостоена такой чести, как идол на главном княжеском капище,
говорит о её необычайной значимости в верованиях и представлениях наших предков.
Среди других идолов Макошь являлась единственным женским божеством.

Этимология теонимов Мокуша/Макошь

Само имя «Мокошь» или «Макошь» связывают с несколькими версиями происхождения.
Одной из версий, которую выдвинул М. Фасмер, Мокошь происходит от слова «мокнуть»,
и в древности эта богиня напрямую была связана с дождём и урожаем.
Другие исследователи — В. В. Иванов и В. Н. Топоров, предположили,
что Мокошь происходит от слова mokos, что можно перевести, как «прядение».

По мнению известного исследователя Бориса Рыбакова, имя Макошь происходит от словосочетания «ма»- мать и «кош» — жребий.
Такое словосочетание можно перевести как — Мать судьбы.
В древности «кош» также обозначало и корзину для зерна, амбар, загон для скота, повозку для снопов
и отсюда можно сделать вывод, что Макошь — мать урожая.

Никакое из имён богини не является ошибочным, то есть можно называть её и Макошь и Мокошь, но далее в статье,
чтобы не было разброда, будем называть её именно Макошью.

Мокошь — покровительница женщин, их ремёсел и богиня судьбы

Иноземные аналоги Макоши

Макошь часто сравнивают с таким античными богинями, как
Геката (древнегреческая богиня луны, ночных видений и чародейств),
Фрейя (скандинавская богиня любви и красоты) [отсюда английское Fridy — пятница (День Фрейи и планеты Венеры)],
Афродита (древнегреческая богиня красоты и любви) [римский вариант — Венера, этрусский — Уни].
[Думаю, и Деметру можно в аналоги записать.]

Макошь существовала не только на территории древней Руси, но и в других [славянских] странах.
Например, у чехов Макошь — богиня дождя и сырости, к которой прибегали с молитвами и жертвоприношениями во время засухи.

Макошь связана с культом воды и дождя, она считается тесно связанной с почитанием земли и покровительствует плодородию.
Она часто изображается в виде женского образа с рогами и относится и к лунному культу.
Как известно, на Руси Луна всегда считалась «звездой» женщин и покровительствовала женщинам.

Таким образом, Макошь — богиня луны, богиня дождя и земли, покровительница женщин,
покровительница рукоделий, домоводства и старшая из прях — богиня судьбы.

Также есть мнение, что не только Луна является олицетворением Макоши, но и планета Венера.
Венера всегда считалась покровительствующей женщинам, и поэтому некоторые исследователи сближают
Денницу, Зорю (богиня Венеры)
и Макошь [тем более, что пятница — не только день Макоши, но и день Венеры].

Символы и животные Макоши

Так как Макошь связана с луной, камнем-оберегом этой богини считается лунный камень, горный хрусталь.
Металлом Макоши является серебро.
Животным — кошка.

При этом, кошка может быть животным богини по двум причинам.
Издревле кошку считали ночным животным, которая гуляет под луной и тесно связана с ночной стихией, ночными духами и ночными Богами.
Также кошку считают зверем Макоши по созвучию: Кош-ка — Ма-кош.

Символом может быть пряжа, веретено, клубок шерсти и другие предметы рукоделия.
Кумир часто выглядел, как женский образ с рогами и рогом (изобилия) в руках.
Кумир или идол предпочтитали делать из женских пород дерева, например, из осины.

Ещё одним символом Макоши является паук и паучья сеть.
Паук, как и Макошь, прядёт нить (судьбы).
Отсюда идёт поверие, что если в лесу вдруг попадешься в паучью сеть, то это добрый знак,
то есть Макошь благоволит такому человеку и подаёт знак, что его нить будет ровная и счастливая.

Также её символом может служить наиболее известный и распространенный оберег-амулет — Лунница,
который в древности был женским украшением и амулетом, и выглядел как полумесяц с различными вставками и изображениями,
как то: косые линии дождя, звёзды и так далее.

Мокуша в народном орнаменте

Особое внимание исследователи этой богини отдают вышивке, где Макошь представлена довольно подробно.
Здесь она всегда изображается центральной фигурой.
Макошь с поднятыми руками означает богиню-подательницу дождя (моление о тепле, свете и дожде — весна и начало лета);
богиня с опущенными руками — покровительницу земли и плодородия земли (моление о плодородии земли — лето и осень).

Часто в вышивке её сопровождают две фигуры.
Это те самые фигуры, о которых так много писал Борис Рыбаков в своих исследованиях:
некогда владычицы мироздания — небесные лосихи или Рожаницы —
Лада и Леля.

Спутницы Макоши

В наставлениях против язычества средневековые писари очень часто ставили Макошь
рядом с берегинями и вилами.

Макошь считается их наставительницей, их главной богиней.
Вилы или Вилы-русалки, Берегини являются помощницами Макоши в сельскохозяйственных делах, а также в защите и помощи людям.

Таким же помощником является и священный пёс Симаргл, который охраняет всходы и урожай.

Мокошь и ее дочери как богини судьбы

Как прядильщица, которая прядёт божественные нити, Макошь является и богиней судьбы.
По повериям славян-язычников, именно она занимается прядением нитей жизни (покута, покутные нити).

Помощницами этой богини являются Доля и Недоля (Среча и Несреча)
[Лада и Леля?].

Доля и Недоля

По-другому судьба и несудьба, удача и неудача.
Одно из основополагающих философских противопоставлений в славянском мировоззрении.
Наравне с правдой — кривдой, правым — левым, близким — далеким.

В сознании древних славян это были две сестрицы, девы судьбы, — небесные пряхи, которые пряли нить жизни каждого человека.
Но у Доли текла с веретена ровная, золотистая нить, в то время как Недоля пряла нитку остистую, неровную, кривую, непрочную.
Такова и участь выпадала: кому-то удачная, кому-то злая.

Дни в честь Макоши

Посвященный ей праздник отмечался в начале ноября — на рубеже осени и зимы [почти в Хэллоуин].
В этот день девушки ткали особое полотно.
Называлось оно обыденным, то есть изготовленным в один день.
К работе приступали рано утром — теребили лен, пряли, ткали, белили, выполняя весь годовой цикл женских работ.
Культ Мокоши, особенно среди женщин, сохранялся очень долго.

День Макоши отмечается осенью — 26 октября [по с тарому стилю?].

Ещё одним праздником, посвящённым этой богине, является Вешнее Макошье (День Земли) — 10 мая.

Макошь, вместе с рожаницами Ладой и Лелей, являются главными богинями покровительницами праздника Бабьи каши,
который по традиции отмечается 8 января.

Праздники, связанные с древними верованиями в Макошь, после христианизации были перенесены на
христианскую святую,
но имеют прямое отношение к языческим праздникам: Параскева Грязниха (14 октября) и Параскева Льняница (28 октября).

По пятницам, и в случае с Макошью и в случае с Параскевой, женщинам запрещается ткать, шить, прясть, купаться и купать детей.

По той же причине, что в пятницу нельзя заниматься делами, накануне [в «чистый четверг»] подметают пол,
чтобы в святой день в доме было чисто, а пришедшая навестить дом богиня осталась довольна увиденным.
На пятницу не оставляют пряжу в веретене, неубранными нитки и приборы для рукоделия.
Нельзя чесать лён, мыть бельё, рыть, пахать, боронить землю, мести полы, чистить навоз.
Считается, что тот, кто занимается такими делами, запыляет глаза богине, колет и режет её кожу иглами и ножницами.
Пятница среди славян почиталась наравне с воскресеньем (Неделей).

Другие языческие образы Макоши

Мать сыра земля

Мать сыра земля — самый важный персонаж в славянской мифологии с праславянских времен.
Язычники обожествляли природу, поэтому им необходимо было персонифицировать самые главные жизненные силы
и они представляли Мать сыру землю человекоподобным существом.

Ее внешность должна была напоминать человеческую:
волосами были травы, кустарники, цветы, деревья;
скелетом и костями — скалы; жилами — корни; воды рек — кровью.

Она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, сотрясаясь землетрясениями,
она радовалась солнцу, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась весной, она умирала, обожженная засухой…

И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Она помогала верным своим сыновьям.
Припадет богатырь к сырой земле — и преисполнится новых силушек.
Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба — не то что досыта, а и впроголодь;
кто сыновьим поклоном не поклонится Матери сырой земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем.
Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли — никогда не увидит больше родины.

Дидилия — богиня женщин

Дидилия — богиня женщин [как Макошь?].
Она всячески помогала им в их нелегкой женской доле.
Самое большое несчастье женщины — бесплодие, и Дидилия старалась избавить от него как можно больше женщин.
Бесплодные женщины ей усердно поклонялись. Но особенное покровительство она оказывала, конечно, беременным женщинам.
Она была их самой значительной защитницей от болезней и несчастий.
Дидилия покровительствовала также благополучным родам и воспитанию младенцев.

Дидилия изображалась молодой, прекрасной, цветущей женщиной, увенчанной драгоценными камнями.
Такая статуя украшала ее храм в Киеве.
Один кулак у нее был сжат, что знаменовало трудности родов, а другой разжат: это означало благополучное разрешение.
Богине жертвовали цветы, плоды и новорожденных ягнят, телят, поросят.
По прошествии какого-то времени их отдавали бедным.

[Пара/ипостась Дида?]

Золотая Баба — покровительница повитух и домашнего очага

Золотая Баба — одна из самых древних славянских богинь.
Ее культ со временем сильно менялся, но сущность ее почитания сохранялась во многих вариантах,
поскольку ее сфера находится в основе всей жизни человечества.
Это богиня тишины и покоя, домашнего благополучия, покровительница повитух, повивальных бабок,
помогающих женщинам разрешиться от бремени, а также и всех женщин — созидательниц, тружениц, хранительниц счастья.

Ее изображала статуя в виде красивой, сильной женщины.
Она держала на руках одного ребенка, а другого вела за руку. Статуя стояла в храме.
Почтение к богине было так велико, что никто не осмеливался пройти мимо статуи, не принеся хоть малой жертвы.
Ей кланялись в землю и тем надеялись ее умилостивить.
Вообще же в жертву ей приносили соболей да куниц, одевали ее в их шкуры.
Даже чужестранцы, верившие в иных богов, не скупились для нее на золото, серебро и меха,
ибо не принесший жертвы Золотой Бабе непременно должен был заблудиться в пути.

Ее атрибутами, в частности, были гусли и другие музыкальные инструменты,
от которых постоянно слышались звуки, нежные и тихие, или погромче и увереннее.
По этим звукам можно было предсказывать будущее.
Таким образом эту богиню можно считать пророчицей. [Богиня судьбы Макошь?]

Параскева Пятница — христианский образ Макоши

Пятница — продолжение главного женского божества славянского пантеона — Мокоши.
Позднее культ Пятницы соединился с христианским культом святой Параскевы-Пятницы у восточных славян
и сохранил некоторые черты исходного языческого образа в народной демонологии.
У восточных славян Пятница — персонифицированное представление нечётного дня недели,
следующего за чётным днём, четвергом, посвящённым различным ипостасям громовержца Перуна.

В паре Четверг [день Зевса-Тора-Перуна] — Пятница [день Геры?-Фрайды-Макоши], воспроизводящей более древнюю Перун — Мокошь,
особенно ясна взаимная связь противопоставлений чёт — нечет и мужской — женский.

Пятница иначе называлась льняницей (покровительницей пряжи и льна, который женщины начинали мять с 28 октября старого стиля,
т.е., 14 октября
нового стиля — дня, посвящённого Пятнице), «бабьей святой», занимающейся повоем.
В день Пятницы запрещено прясть, по пятницам нельзя купать детей, кто не постится в святую пятницу, может утонуть.
В случае нарушения запретов она может покарать болезнями глаз и другими бедами.
Пятница являлась покровительницей убогих и нищих во всей Древней Руси.

Стоит отметить и тот неопровержимый факт, что после христианизации образ Макоши был перенесён на христианскую святую
Параскеву Пятницу или Параскеву Пьняниху.
День Макоши всегда считался пятницей, поэтому и Параскева зовётся Пятницей;
Пьняниха или Льяниха — прядущая лён, так же относится к образу Макоши.
Параскева, в переводе с греческого, означает — «пятница».
Может быть, ещё и по этой причине, славяне, которые ещё не утратили связи с языческими богами,
увидели в этом имени что-то очень схожее с Макошью и все черты, что были присущи языческой богине,
перенесли под давлением церкви на христианскую святую, сделав таким образом своеобразную «рокировку».
Некоторые старинные церкви, которые относятся к Параскеве Пятнице, стоят на месте бывших капищ, посвященных Макоши.

Связь Макоши с днём пятницы доказывает множество различных свидетельств,
начиная от традиции проводить ритуалы по пятницам в честь этой богини,
различных пятничных запретов и заканчивая схожестью тождественных Макоши богинь в других традициях.
К примеру, германская Фрейя, которая очень схожа с нашей Макошью, имеет прямую связь с названием пятницы — Freitag.

Христианская Параскева Пятница, которая так схожа с Макошью и носит её черты, лишь только на словах остаётся христианской святой.
Например, даже сейчас часовни, иконы и различные статуи, которые посвящены этой святой, ставят вблизи рек и водоёмов,
что делали и наши предки относительно идолов Макоши.
Параскеву также называют покровительницей женщин или «бабьей святой», «бабьей заступницей»,
что ещё раз доказывает, что именно в нашей культуре образ той изначальной Параскевы практически полностью изменился.
От той самой Параскевы из Турции (города Конья) ничего не осталось, а на деле, народ просто стал называть Макошь другим именем,
дабы не прогневать довлеющую длань карающей церкви.
Если в начале прошлого тысячелетия, христианские деятели ещё пытались как-то бороться с традициями,
которые загадочным образом перенеслись с Макоши на Параскеву — пятничные обряды, моление о дожде и так далее,
то впоследствии церковь с этим как будто смирилась, и до сих пор христиане, даже такие,
которые с большим негативом относятся к язычеству, почитают не настоящую святую Параскеву, а богиню Макошь, которую переименовали в Параскеву.

Пятница так же, как и её языческая предшественница, считается портнихой, которая покровительствует девушкам занятым ручным трудом.
Здесь также бытует поверие, что Пятница запрещает всем женщинам работать в этот день, заниматься каким-либо рукоделием.
Считается, что Параскева-Пятница стала особенно популярной в XII-XIII веках, когда уже вовсю процветало христианство.
В христианское время люди продолжали молить Параскеву, видя в её образе ту самую архаичную Макошь,
о покровительстве в рукоделии, судьбе, а также о дожде.
Для Параскевы устраивали молебны у колодцев и источников, что указывает на прямую связь с древними обрядами, посвящёнными этой богине.
Ещё одним интересным сопоставлением «старой» и «новой» богини стали представления о том,
что иконы Параскевы чудесным образом появляются возле водоёмов или прямо в воде водоёмов,
что также является отголоском древних языческих мифов и преданий.

В первое время после христианизации, когда языческие обычаи оставались ещё очень сильны,
люди приносили в церкви к иконам Параскевы различные плоды (рог изобилия является одним из атрибутов Макоши),
лён, оставляли первый сжатый сноп на поле и так далее.
Для того, чтобы Макошь-Параскева подарила хороший урожай плодовых деревьев,
в деревнях до сих пор кладут под икону этой святой плоды и держат их там до следующего года.
Из всех этих и многих других свидетельств мы можем понять, что люди, принимая новую религию,
ни за что не хотели расставаться со своими Богами.

Пятница, она же Макошь, считалась и покровительницей торговли.
К этому выводу исследователи пришли, судя по многочисленным названиям, среди которых:

1. церковь Пятницы на Торгу в Великом Новгороде, построенная в 1207 году;
2. церковь Пятницы на Торгу в Чернигове XII и XIII вв.;
3. церковь Пятницы в Охотном ряду в Москве и так далее.

Кроме того, издревле днём торговли, базаров, ярмарок всегда считалась пятница.
Само же имя «Мокошь» после христианизации не забылось, а перешло на домашнего божка
(как и в случае с Родом, который после крещения Руси
из всемогущего создателя превратился в домового).
Мокоша представлялась теперь как домовой дух женского рода с большой головой и длинными руками.
Сложились предания, что домовой дух Мокоша прядёт по ночам, пока все спят и если оставить неубранной кудель, то Мокоша может её испортить.

Сетевые ресурсы о Макоши и Рожаницах

---

---

© «Proto-Slavic.ru»,
Игорь Константинович Гаршин, 2012.

Дочерний веб-проект Сайта Игоря Гаршина.

Автор и владелец сайтов — Игорь Константинович Гаршин
(см. Curriculum Vitae автора).

Пишите письма
( ).

Страница обновлена 15.09.2022