Манкун праздник чувашей

Внимание!

Эта страница из архивного сайта. Информация может быть не актуальной.

Hа весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам мăнкун (совпавший затем с православной пасхой), который начинался с калăм кун и завершался сĕрен или вирем.

Калăм — один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем (мăнкун). У крещеных чувашей традиционный мăнкун совпал с христианской пасхой, а калăм вследствие этого — со страстной неделей и лазаревой субботой. Во многих местах калам слился с мăнкун, а само слово сохранилось только как название первого дня пасxи.

Манкун — праздник встречи весеннего нового года по древне-чувашскому календарю. Название манкун переводится как «вели­кий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский ман­кун совпал с христианской пасхой.

По древнечувашскому календарю манкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали манкун в среду и праздновали целую неделю.

(В день наступления манкун рано утром детвора выбегала встре­чать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит притан­цовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рас­сказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей By пар. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупар, и хотели его стащить с неба в преис­поднюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, нап­равилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупар и наконец одолели их. Злая старуха Вупар со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

Подняли батыры ослабевшее солнце, осторожно положили на вышитый сурбан. Поднялись на гору, высящуюся на самом вос­точном углу Вселенной, поднялись на высокое дерево на вершине этой горы. Бережно установили еще слабое солнце на небесную твердь. Подбежала тут мать солнца, подняла сына на руки, при­ложила к белым грудям, накормила молоком. Воспрянуло светлое солнышко, воссияло, вернулись к нему с материнским молоком прежние силы и здоровье. И покатилось солнышко по хрустально­му небесному своду, пританцовывая от радости.

Старики сказывают, что каждый год перед пасхой чувашские ¦батыры ходят дружиной на восток, чтобы вызволить солнце из рук злой колдуньи Вупар. И все чуваши празднуют в честь осво­бождения солнца светлый праздник манкун… Такова прекрасная легенда, придающая столько поэзии и глубокой эмоциональности одному из главных народных праздников.

В момент восхода солнца старики осыпают детей зерном, хме­лем. Дети, борясь друг с другом, валяются по земле, чтобы весь год быть здоровыми.

(После восхода солнца дети возвращаются в деревню. У ворот их встречают взрослые с гостинцами, зазывают в дома, угощают сладостями, орехами, колобками и непременно — крашеными яй­цами. Считается, что дети, первыми встретившие солнце, приносят в дом счастье, здоровье и благополучие. По первым гостям суди­ли о будущем приплоде скота. Если приходил мальчик, считалось, что коровы принесут бычков, овцы — баранов. Телки и ярочки были желаннее. Поэтому мальчики старались пропустить вперед себя девочек. Зашедшего первым на руках переносили в перед-

ний угол и сажали, подложив подушку, на стул перед столом, угощали как можно лучше. Дети при этом должны были сидеть смирно, иначе, якобы, птицы не будут высиживать птенцов.

К великому дню на центральной площади или на солнечном пригорке взрослые устраивали для детей качели. Весь день около них играла детвора. Играли в разные игры: в чижики, лапту, альчики, в козны… Непременно играли в яйца. При этом верили, что кому сопутствует удача, того ожидает большой приплод ско­та и богатый урожай яровых хлебов. Одно из выигранных яиц припасали до весеннего сева и перед началом сева зарывали в борозду. Вечерами дети расходились по домам, а у качелей весели­лись молодые парни и девушки.

Взрослые в эту праздничную неделю ходили в гости к родст­венникам. Непременно приглашали в гости названых отцов и ма­терей новорожденных детей (хайматлах атте, хайматлах анне или аталах), новых зятьев и сватов, а также других родственни­ков. В гости ходили с большим количеством гостинцев, обычно приносили семь или девять видов съестных припасов, а также каждый — свое пиво. Большое количество гостинцев должно бы­ло способствовать богатству и благополучию хозяев. В свою оче­редь хозяева также старались богато одаривать гостей. Отцы и матери — восприемники детей приносили им по рубашке. Дети же должны были отдариваться рубашками в будущем на своей свадьбе.

Калам и манкун — два праздника, непосредственно следую­щие один за другим. Первый из них посвящен проводам старого года, поминовению умерших предков, изгнанию злых духов, а второй — встрече нового года, угощению молодых родственников, благословлению новорожденных и новобрачных, встрече нового солнца, ожиданию новых радостей и удач в жизни. По этому поводу чуваши говорили: «Калам — каялла, манкун — малалла», т. е. «калам смотрит вспять в прошлое, а манкун — вперед, в бу­дущее».

Мӑнкун (манкун) Адидатова, Н. И. Мӑн куна кӗтсе илни : [аслӑ ушкӑнри ачасемпе ирттермелли уяв сценарийӗ] / Н. И. Адидатова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. — 2018. — № 2. — С. 55-56. Афанасьева, Л. Г. Мӑнкун : (класс тулашӗнчи мероприяти сценарийӗ) / Л. Г. Афанасьева, В. З. Петрова // Чӑваш чӗлхипе литератури: теори тата методика : статьясен пуххи / И. Я. Яковлев ячӗллӗ Чӑваш патшалӑх педагогика университечӗ. — Шупашкар, 2017. — 31-мӗш кӑларӑм: [Конкурс материалӗсем «Чӑваш чӗлхипе литератури. Уҫӑ урок тата класс тулашӗнчи чи лайӑх ӗҫ». — С. 34-36. Кожеманова, Е. Мӑнкун : [сценари] / Е. Кожеманова // Сувар. – 2011. – 15 ака (№ 15). – С. 9. Кузнецова Н.М., Сусметова Т.В. Мǎн кун уявӗ (Кĕçĕн класс ачисемпе ирттермелли уяв сценарийĕ). Мăнкун — сăваплă кун : театрализациленĕ литература каçĕн сценарийĕ / ЧР минкультурин ачасемпе çамрăксен библиотеки ; хатĕрл. Н. А. Петроградская. — Шупашкар, 2013. — 21 с. Павлова, А. В. Мӑн кун – аслӑ кун : [сценари] / А. В. Павлова // Уҫӑ уроксем, савӑк уявсем. – Шупашкар, 2008. – С. 49-52. Петрова, А. Г. Мӑнкун / А. Г. Петрова // Чӑваш чӗлхипе литератури: теори тата методика. – Шупашкар, 2018. – 34-мӗш кӑларӑм. – С. 165-170. Тихонова, И. В. Мӑн кун уявӗ : [сценари] / И. В. Тихонова // Уҫӑ уроксем, савӑк уявсем. – Шупашкар, 2008. – С. 53-55. Федорова, И. Н. Мӑн кун : (5-6-мӗш классемпе ирттермелли уяв сценарийӗ) / И. Н. Федорова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. — 2018. — № 2. — С. 36-39. Школьникова, Л. П. Мӑн кун : (5-мӗш классемпе Мӑн кун уявне ирттермелли сценари) / Л. П. Школьникова, В. Д. Петрова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. — 2016. — № 2. — С. 29-30. Пляска. д. Дятлино Козловского р-на (архив РАН, фото Г.А.Костина). 1933 г. По традиции, чуваши в мӑнкун навещали родственников, которые одаривали их яйцами, орехами, сладостями. Реконструкция (фото М.А. Костарева). 2007 г.

            Как всем нам известно,
чувашская культура славится  своими песнями, танцами, различными играми и
увеселениями. Все эти составляющие ярко украшали обряды и праздники чувашей,
которые в
прошлом были тесно связаны с их языческими религиозными воззрениями и строго
соответствовали хозяйственно-земледельческому календарю.

         Цикл обрядности начинался с зимнего праздника
испрашивания хорошего приплода скота — сурхури (овечий дух), приуроченного ко
времени зимнего солнцеворота.

Сурхури— это старинный чувашский праздник зимнего цикла, отмечаемый в
период зимнего солнцестояния, когда день начинает прибывать.

Сурхури
обычно празднуется в течение одной недели. После принятия христианства, этот
национальный праздник нового года совпал с христианским Рождеством  (Раштав) и
продолжается до Крещения (чуваш. Кăшарни, Шуçи). Во время празднования сурхури проводятся
обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей,
хороший урожай и приплод скота в новом году.

         Еще
не менее известный праздник новогоднего цикла — это нартукан (нартован) в переводе с
тюркского слово нартукан означает «рожденный солнцем» и символизирует языческий
культ Солнца. Проведение праздника приходится как раз на время, когда начинает
расти световой день. Начинается праздник в дни зимнего солнцестояния и
празднуется вплоть до празднования Рождества Христова — с 25 декабря до 7
января. Можно сказать, что нартукан — это, практически, те же Святки. Основные
празднования разворачиваются вместе с увеличением светового дня и,
соответственно, усилением солнца, когда, по поверьям, ослабевает действие
темных сил. Праздник символизирует пробуждение природы и торжество жизни. В
праздник ряженые с обрядовыми песнями ходили по домам, желая всем радости,
здоровья, достатка. Ряженых угощали, как и на святочных колядках. В нартукане
также присутствуют гадания, характерные для святочных праздников.

Одним
из самых больших и великих праздников зимы считается крещение —

кашарни. Кашарни, местами
кёрещенкке,- праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в
течение недели от рождества (раштав) до крещения. После введения христианства
совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался
период зимнего солнцестояния. Слово кашарни, видимо, только внешне несколько
походит на русское крещенье (к нему восходит вариант кёрещенкке). В буквальном
смысле кашарни-«зимняя неделя» (ср. тат. кыш «зима»).

         Для
проведения кашарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так
называемое девичье пиво (хёр сари).Для этого со всей деревни собирали
складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а
также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень. За день до
крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги.
Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали
пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в
наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила
этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки
плясали под частушки. Важное место в праздновании кашарни занимали всевозможные
гадания о судьбе.

         В
полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь,
на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук
послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то
говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то
полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки-шапар
предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году
непременно женится, а если девушке — то она выйдет замуж. Много было в эту ночь
и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это и
понятно, так как по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители
молодых засылали сватов.Во время празднования кашарни по дворам ходили ряженые.
Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали
дом, где молодежь праздновала кашарни. Здесь они показывали различные
комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из
села злых духов и враждебных человеку сил старого года. По-этому в период от
рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех
чужих.
         На другое утро наступало так называемое водокрещение (тура шыва анна
кун). В этот день отмечается крещение господне-один из так называемых
двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в
память об описанном в евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в в
реке Иордан.

         Потом наступал праздник
почитания солнца саварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на
лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело
«старухи саварни»

На весну же
приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим
предкам манкун (совпавший затем с православной пасхой), который начинался с
калам кун и завершался серен или вирём — обрядом изгнания зимы, злых духов и
болезней. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща
ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших,
выкрикивая «серен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда
пивом, сыром и яйцами. В конце XIX в. эти обряды в большинстве чувашских
деревень исчезли.

         Вирĕм— весенний праздник верховых
чувашей, посвященный изгнанию из селений злых духов старого года. Традиционно
этот праздник проводился накануне великого дня (мăнкун). После распространения
христианства языческий праздник мăнкун совпал с православной пасхой, а вирĕм
был приурочен к вербному воскресенью.У низовых чувашей аналогичный праздник
называется сĕрен.
Накануне вирĕм проводятся ежегодные поминования предков. В день вирĕм молодые
ребята идут в лес и заготавливают рябиновые прутья. После возвращения из леса
начинается подворный обход деревни. Ребята с музыкой, песнями и плясками
обходят всю деревню посолонь (по ходу солнца), начиная с крайнего восточного
дома. В каждом доме их встречают гостинцами, приглашают в избу и угощают кто
чем может. Ребята бьют рябиновыми прутьями по углам и стенам каждого строения,
чтобы изгнать злых духов. Ударяют также хозяев дома и скотину, чтобы изгнать
всякую хворобу. За это им хозяева дают яйца, колобки, пирожки, орехи. Обойдя
таким образом всю деревню, ребята собираются вечером где-нибудь за деревней,
непременно около кладбища. Сюда же к ним приходят несколько стариков, хорошо
знающих старинные обряды и молитвы. Помолившись за здоровье и благополучие
односельчан, все начинают ритуальную трапезу. Руководители праздника вирĕм
раздают каждому поровну яйца и другие угощения. Дети тут же начинают играть в
особую игру с использованием подаренных вареных яиц.
Поздно вечером за деревней в овраге ребята зажигают костры из старых лаптей.
Когда костер разгорится, бросают в огонь рябиновые прутья. Снимают с себя
одежду, шапки и бросают вверх, приговаривая: «Пусть всякая нечесть и всякая
хворьба уходят из селения!» Перед тем, как разойтись по домам, начинают
перепрыгивать через костер. Тот, кто трижды перепрыгнул, во весь дух бежит в
деревню, так как считается, что нечистая сила и болезни пристанут к тому, кто
последний добежит до околицы. В деревне веселья и игры продолжаются до позднего
вечера. Дети играют в различные игры, поют песни, пляшут под музыку.

         Калам — один из традиционных
праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению
усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем
(манкун). У крещеных чувашей традиционный манкун совпал с христианской пасхой,
а калам вследствие этого—со Страстной неделей и Лазаревой субботой. Во многих
местах калам слился с манкун, а само слово сохранилось только как название
первого дня Пасxи.

         С
глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового
года отмечали весной. Своими истоками весеннне праздники восходят к новогодним
торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной
системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд
ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу (саварни) и праздники зимнего
цикла (кашарни, сурхури). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или
имеют однозначный смысл.

         Чувашский
языческий калам начинался в среду и продолжался целую неделю до манкуна.
Накануне калама топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный
верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и
попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя
оставляли для них воду и мыло.

         Первый
день праздника назывался кё9ён калам (малый калам). В этот день рано утром в
каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех
родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву
и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост
коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В
лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый
платок с красной шерстяной бахромой.

         Подъезжая
к каждому дому, посыльный трнжды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на
улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами».

Родители в
это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось
специально огороженное место манкеле (главное мольбище).

         Манкун — праздник встречи
весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название манкун
переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового
года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После
распространения христианства чувашский манкун совпал с христианской Пасхой.

         По
древнечувашскому календарю манкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники
начинали манкун в среду и праздновали целую неделю.

         В
день наступления манкун рано утром детвора выбегала встре- чать восход солнца
на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот
день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно.
Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они
рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей
Вупар. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце
постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупар, и хотели его стащить с
неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда
чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых
молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы
вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупар и
наконец одолели их. Злая старуха Вупар со сворой своих помощников убежала в
подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

         Славен своим разнообразием праздник акатуй.

 Акатуй
— весенний праздник чувашей, посвященный земледелию. Этот праздник объединяет
ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался
перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева
яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако
сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухат. (суха
«пахота» + туйe «праздник, свадьба»), а низовые — сапан туйe
или сапан (из татарского сабан «плуг»). После великого дня (мaнкун)
чуваши начинали готовиться к весенним полевым работам: ремонтировали
сельскохозяйственные орудия, готовили семена. В последних числах апреля, перед
выходом на пашню, начинали готовиться к торжествам по случаю полевых работ. Для
проведения ритуальной части акатуй заранее варится пиво, готовятся съестные
припасы, красятся яйца. Празднование акатуя в разных домах начинается в разные
дни. Праздник продолжается неделю. Приготовившийся к празднику в определенный день
созывает родственников и соседей. К их приходу в избе накрывается богатый стол.
Во главу стола ставится алтaр (братина) с пивом, в середину стола на
специальном вышитом полотенце — блюдо с караваем хлеба и кругом сыра. Как
только соберутся все приглашенные, хозяин назначает одного знающего ритуал
старца руководителем, и тот приступает к исполнению своих обязанностей. Каждому
из присутствующих подносится кружка пива, раздается по кусочку съестного,
изготовленного из зерна и из животных продуктов. Обычно это бывает ломтик
калача с сыром или с маслом. Как только раздача заканчивается, руководитель
запевает старинную песню «Алран кайми аки-сухи» (Сев и пашня —
вековечное дело наше), и все подхватывают этот гимн земледельческому труду.
После завершения песни под руководством старца все совершают моление,
обращаясь, по обыкновению, в сторону приоткрытых дверей. В старом чувашском
быту все дома в деревне строились дверями на восток. Тюркские народы с
незапамятных времен совершали свои молитвы, обращаясь в сторону восхода солнца.
Эта традиция удерживалась чувашами вплоть до начала XX века.

         По окончании всего
цикла весенних земледельческих работ проводилась торжественная часть праздника
акатуй. В этнографической литературе термин «акатуй», часто
объясняется как «свадьба плуга», но это не совсем верно. Гораздо правильнее
будет перевести «акатуй» как «праздник земледелия». Весь
ход праздника показывает, что он посвящен завершению весенних полевых работ. К
самому торжественному заключительному циклу акатуя начинали готовиться заранее.
По улицам верхом на лошадях гарцевали юноши. Они собирали призы для награждения
победителей на соревнованиях. Молодежь разъезжала по деревне с длинным шестом,
к которому молодушки привязывали свои лучшие вышитые полотенца и тканые пояса.
Другие несли плетеные сумки — пестери для сбора яиц. В некоторых местах парни
вышитые полотенца затыкали рядами за пояс, так что образовывалось нечто вроде
фартука или юбки. Почти каждый дом жертвовал на акатуй какую-нибудь вещь: куски
ткани, платки, рубашки, полотенца, яйца и т. п. Богатые люди жертвовали иногда
деньги, на которые покупали барана. Молодые люди для участия в скачках
подготавливали лошадей, щедро кормили их овсом, иные даже давали сырые яйца.
Накануне праздника молодежь выезжала на конях и устраивала пробные соревнования
«для разогрева ног коней».Для проведения соревнований составлялось
своеобразное жюри из почтенных и влиятельных стариков, которое признавалось не
только жителями данной деревни, но и всей округой. В день акатуя деревня принимала
праздничный вид, на улицах царило веселое оживление. Соревнования происходили
на лугу за деревней. Обычно выбирали место рядом с рекой и лесом. Еще до
полудня население деревни начинало стекаться на традиционное место проведения
конных скачек. Впереди шли выборные старики. Вместе с ними верхом на коне ехал
один из парней, который нес длинный шест с привязанным к верхнему концу
полотенцем – своеобразной эмблемой праздника. Многие отправлялись на акатуй на
подводах, тарантасах. Лошадей и сбрую празднично украшали, в гривы вплетали
разноцветные ленты и кисти из шерстяной пряжи, дугу обертывали цветной тканью
или полотенцем. На опушке леса на почетном месте усаживались старики – члены
комиссии. Около них вкапывали в землю длинный шест с полотенцем на верхнем
конце – акатуй ялавe (флаг акатуя). Когда народа собиралось достаточно,
начинались состязания: бег, скачки, прыжки, борьба, стрельба из лука по цели и
т. д. Как правило, состязания начинали мальчики. Сначала соревновались в беге
на полверсты. Победители получали до десятка яиц. Детей сменяли взрослые, они
бегали на дистанцию от одной до двух верст.

         Самым популярным
видом соревнования на акатуе является борьба на поясах. В качестве пояса
используется полотенце. Каждый борец держит полотенце в руках, охватывая им
талию противника. Борьбу также начинали мальчики, постепенно очередь доходила
до взрослых. Оставшийся непобежденным борец получал титул богатыря (паттaр).
Его обычно награждали бараном. Одним из центральных моментов на состязаниях
праздника акатуй были конные скачки на три, пять, иногда и до восьми верст.
Победителям скачек дарили вышитые полотенца, призы обычно привязывали к шеям
лошадей. Праздник акатуй украшали разнообразные шуточные соревнования типа
«бега в мешке», «бега на трех ногах», «разбивания горшка»,
«молодушки с коромыслом» и т. п. Силу и ловкость показывали в таких
играх, как бой с мешками на бревне, поднятие гирь, различного рода
перетягивания и т. д.

         После состязаний
молодежь разбивалась на несколько возрастных групп, и каждая из них затевала
свои игры. Парни и девушки устраивали пляски, пели песни. Веселье продолжалось
до позднего вечера. Старики и семейные пары возвращались в деревню сразу же
после окончания состязаний. Они приглашали к себе домой приезжих из соседних
деревень родственников и знакомых и пировали допоздна. Соседние деревни обычно
старались проводить акатуй в разное время. Поэтому молодежь, да и взрослые
успевали погулять на нескольких праздниках кряду: в своей и соседних деревнях.
В состязаниях по борьбе участвовали богатыри нескольких деревень, и таким
образом выявляли чемпиона всей округи. Такой паттaр пользовался всеобщим
уважением.

         У кочевых в прошлом
народов соревнования в силе, ловкости и меткости имеют очень древние истоки. Их
смысл не столько спортивный, сколько практический, общественный. На общеродовых
состязаниях, проводимых ранней весной, выявлялись самые сильные, ловкие и
меткие мужчины. На период сезонных летних перекочевок эти богатыри становились
во главе всего рода. От их силы, сообразительности, смелости, ловкости и
меткости зависело благополучие всего кочевого сообщества. Кто кроме такого
батыра и его дружины мог в степи спасти основное богатство рода – его стада –
от многочисленных врагов? Поэтому богатыри (паттaр, улaп) становились предводителями
родов (улпут). Не случайно в чувашском языке слово улaп «богатырь, герой,
исполин» и улпут «барин», «князь», «сановое лицо» одного корня.
Это говорит о том, что у далеких предков чувашей спортивные состязания во время
праздников весенне-летнего цикла имели чрезвычайно большое значение. Они
служили самым демократическим и эффективным способом выбора предводителей родов
и племен. Даже после почти полной утраты кочевнических традиций эти состязания
как важное средство сохранения благополучия рода выжили, удержались и
органически вошли в состав земледельческих праздников.

         Примечательной
особенностью праздников акатуй в последнее время являются награждение
передовиков производства, концерты самодеятельных и профессиональных
художественных коллективов, соревнования по современным видам спорта,
разъездная торговля и т. д. В условиях города, районного центра такая
приближенная к стандарту «массовых мероприятий» мешанина почти полностью
скрадывает поэзию национальной специфики. Видимо, акатуй следует проводить,
стараясь сохранить все лучшее от традиционного его ритуала.

Çимĕк — летний праздник,
посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ.
Соответствует христианской троице, именуемой русскими также семик, так как на
Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели после пасхи. Чувашское
çимĕк восходит к этому русскому слову.

Празднование çимĕк среди чувашей
распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее середины ХVIII в. Тем
не менее, многие обряды и ритуалы этого праздника восходят к седой старине.
Объясняется это тем, что на çимĕк перенесены многие обрядово-ритуальные
действия, первоначально причастные к калам и, отчасти, к юпа. В
обрядово-ритуальной стороне праздника çимĕк можно выделить три основных линии:
восходящие к восточнославянскому язычеству, русскому христианству (в его народном проявлении) и чувашскому
язычеству.

Несмотря на позднее, в целом
христианское происхождение, çимĕк широко распространился в быту не только
крещеных чувашей, но и язычников. В некоторых местах некрещеные чуваши называют
этот день виле тухнă кун, т. е. «день выхода усопших (из могил)». Возможно, это и есть старое
чувашское название праздника, соответствующее русскому семику.

Чувашский çимĕк начинался спустя семь
недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной
недели. Первый день этой недели назывался аслă çимĕк (большой семик), а последний — кĕçĕн çимĕк (малый семик).

Накануне аслă çимĕк женщины и дети
ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно
приговаривали: «На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с
опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и
ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям
строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки, считая, что они предохраняют от
злых духов.

Уяв — весенне-летний период
молодежных игрищ и хороводов.                  

Слово уяв буквально означает
«соблюдение» (от уя «блюсти»).
Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой
жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество.

В разных местах слово уяв имеет
различные оттенки значения, да и сами молодежные увеселения проводятся
по-разному. Верховые чуваши проводили уяв в промежутке между мăнкун и симĕк. Молодежные игрища и хороводы здесь
начинались через неделю после мăнкун. Во время уяв молодежь вечерами
собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми. В это
время обычно молодые парни ближе знакомились со своими избранницами. К концу
ХІХ в. сезонные молодежные хороводы у верховых чувашей стали исчезать.

Средненизовые чуваши в уяв обычно
проводили большие общеродовые игрища. В определенный день в материнскую деревню
собиралась молодежь со всех дочерних деревень. Рядом с каждой материнской
деревней на лугу, около рощи или на лесной поляне, было постоянное место для
проведения сборищ молодежи, которые назывались или просто вăйă — «игрища», или
же пуха, тапа — «сбор, собрание». Ко дню тапа или вăйă на таком месте
устраивалась скамья для музыкантов. В безлесных местах около скамейки вкапывали
несколько свежесрубленных деревьев и украшали их разноцветными лентами. Ближе к
полудню к этому месту собиралась молодежь. Приезжали также торговцы сладостями,
мелким товаром, игрушками. Весь день до позднего вечера на площадке играла
музыка. Музыканты, собравшиеся со всей округи, играли по очереди. Одновременно
выступали несколько скрипачей, пузыристов, гусляров, гармонистов,
барабанщиков-ударников. Вокруг этого большого оркестра всегда толпились ребята,
которые подыгрывали на деревянных свирелях, металлических и глиняных
свистульках, металлических треугольниках.

Çинçе — традиционный дохристианский
обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. Этот
земледельческий праздник соответствует русскому празднику, известному под
названием «3емля — мати именинница» или «Духов день».

В старину у чувашей за календарем
следили пожилые, умудренные жизненным опытом люди. До появления отрывных
календарей чуваши пользовались самодельными деревянными солнечными календарями,
которые довольно точно показывали месяцы, недели, дни, долготу дня и даже часы
и минуты. Когда долгота дня доходила до 17 часов, почтенные старцы объявляли
всей деревне, что с такого-то дня начинается çинçе. Он праздновался в течение
12 дней и совпадал со временем цветения ржи. Çинçе особыми обрядовыми
торжествами не сопровождался. Это скорее даже не праздник, а период отдыха и
соблюдения покоя Матери-земли, которая в это время считалась обремененной
спеющим урожаем. В период çинçе строго запрещалось чем-либо беспокоить землю:
нельзя было пахать, сеять, рыть землю, вывозить навоз, бросать на землю
тяжелое, рубить лес, строить дома, лазить на деревья и строения.

Вырма — это жатва, уборочная
страда. В старину хлеба убирали вручную — жали серпами. Это был изнурительный и
трудный, вместе с тем весьма ответственный период в годичном трудовом цикле
крестьянина. Хлеб — венец всех трудов земледельца — на жатве уже ощущается
реально, весомо, а не в мечтах только. Даже небольшая горсть срезанных серпом
ржаных стеблей — это добрая ломоть хлеба. А сколько таких ломтей в снопу, в
копне! Одним из множества трудовых ритуалов было çурла хывни «зажинок». Самая
проворная женщина в семье развязывала серп, увязанный еще в прошлом году
последней сжатой в поле горстью стеблей ржи, и срезала первую горсть.
Перемешивала старые стебли с новыми, разбрасывала их перед собой на ниву и
произносила благодарственную молитву духам земли: «Эй, çĕр ашшĕ, çĕр
амăшĕ! Тавах сире кивĕрен сĕнне чипер…»

Авăн — слово многозначное. Это
«гумно, овин, ток», «молотьба» и… «праздник». Этот праздник ввиду большой
значимости молотьбы хлеба сопровождался многими обязательными ритуалами. Он был
особо приятен, торжественен для крестьян. Молотьба такая же волнующая пора, как
и жатва. Овин для сушки снопов, ток и молотьба на нем замыкали, связывали
воедино годовой цикл полевых работ. С тока зерну одна короткая дорога — в амбар
и на мельницу. Но торжественность, истинная святость сопровождали хлебороба
даже на этом коротком пути. В любой мелочи, даже в форме мешочных завязок и
скрипе телег усматривался некий магический смысл.

После жатвы старики по ночам сушили
снопы, развлекали молодежь сказками да прибаутками, забавлялись и сами — ходили
пугать друг друга… Разбирали большие клади (капан)
и сносили снопы на овин (авăн). Их
приставляли к конусообразному остову овина — шишу колосьями вверх и притягивали
веревкой, чтобы снопы не упали. В овинной яме под шишом старики, разводя огонь,
произносили молитву, обращенную к духам огня:

— Е, пĕсмĕлле! Турă, çырлах! ЬІрă Вут
ашшĕ, ырă Вут ама! ЬІрă вырăнта ларса тарасаринччĕ. Мăн капана пасса авăна
хутăмăр, авăн перекетне парасаринччĕ. Авăн ашне вут хутăмăр — вутăран-кăвартан,
сиксе ÿкес хĕмĕнчен витсе сыхласа тарасаринччĕ. Ырă Вут ама! Пирĕн ĕçĕмĕре эсĕ
упраса, эсĕ сыхласа тăрсамччĕ! (Славим имя Бога!
Помилуй нас, Боже! Священный дух Отец огня, священная Мать огня! Желаем вам
пребывать на добром месте. Мы разобрали большую кладь и разложили снопы на
овинный шиш. Отвратите злую огненную силу, защитите и сохраните от шальной
искры. Добрая Мать огня! Остерегай и сохраняй наши труды!).

Чÿклеме — обряд освящения нового урожая жертвоприношением
духам природы, умершим предкам, сопровождавшийся угощением всех сородичей.
Глубокой осенью, после завершения молотьбы чувашские крестьяне тщательно
сортировали и распределяли зерно: самое лучшее — на семена, что похуже — на
корм скоту, а это — на муку. Партию, предназначенную на муку, сушили в овинах
или печах и везли на мельницу. Старшая в доме женщина затевала солод,
проращивала зерна, несколько раз обрызгивая со свежего веника, солодила,
ворошила его. Затем солод свозили для просушки в общественную солодовню. На
солодовне собирались старики, подростки, дети. Тут рассказывали разные истории,
предания, сказки. Ночлег на солодовом овине (салат
авăнĕ) запоминался детям на всю жизнь. Готовый солод вместе с зерном
везли на мельницу. Мельница, как и солодовня, была в чувашском быту
своеобразным клубом, местом общения, средоточием новостей, споров, легенд.
Мельница завершала долгий и подчас очень рискованный путь хлебного зерна. С
мельницы крестьянин возвращался с чувством огромного удовлетворения,
преисполненный гордости за итоги своего нелегкого круглогодичного труда. Теперь
уже можно было радоваться плодам своего труда. Чуваши недаром говорили: «С
мельницы и дрянная лошадь возвращается пританцовывая». Муку засыпали в
специальный деревянный ларь в амбаре. Она поступала в полное распоряжение
хозяйки дома.

Готовясь к обряду чÿклеме, хозяйка
варила пиво из нового солода. На подготовку солода требовалось около двух
недель, варка сусла занимала полторы — двое суток. Готовое сусло разливали в
дубовые бочки и ставили в погреба. Там оно бродило три-четыре дня. Накануне
чÿклеме с вечера хозяйка творила тесто, а утром замешивала. Пока топилась печь,
тесто поднималось. Хозяйка брала тесто из квашни и начинала формовать xлебы.

Чÿк — обряд жертвоприношения
великому всевышнему Богу (çÿлти аслă Турă),
его семейству и помощникам — духам-хранителям живой и неживой природы,
человеческого общества и людей. Само слово «чÿк» многозначно. В определенных
случаях оно означает и жертвоприношение, и место совершения такого обряда, и
некое божество высшего разряда, а также употребляется как ритуальный возглас,
обращенный к Турă.

По древним чувашским мифопоэтическим
и религиозным представлениям, Вселенная как единое и нераздельное целое
представляет собой единство природы, общества и личности. Она, якобы, была
создана богом Турă с помощью своего брата-близнеца Киремет. Однако после
сотворения Вселенной Киремет попал под воздействие зла и был изгнан Турă из
верхнего мира. Всевышний Турă прилагает усилия к тому, чтобы содержать все три
составные части Вселенной в постоянной взаимной гармонии, а дьявол с помощью
прислуживающих ему злых сил всячески старается подбить человека на
неблаговидные дела, нарушающие в конечном итоге вселенскую гармонию. Тогда Турă
посылает кого-нибудь из своих прислужников, чтобы наказать человека и наставить
на путь истинный. Все обряды и ритуалы древнечувашского быта направлены на
поддержание постоянного мирового порядка или на восстановление нарушенной
гармонии. Личность была в ответе перед обществом, общество — перед природой и
Турă.

Механизм поддержания вселенской
гармонии осуществлялся путем жертвоприношений. Личность, под подстрекательством
дьявола нарушившая общественный порядок, должна была жертвоприношением искупить
свою вину перед Турă, иначе ее неблаговидные дела могли привести к гибели
общества, что, в свою очередь, вызвало бы разрушение Вселенной. Нарушение
вселенской гармонии всегда осуществляется снизу вверх, со стороны личности, а
восстановление порядка — сверху вниз, со стороны Турă. В тех случаях, когда
провинилась личность, совершались частные жертвоприношения. Кроме них у чувашей
были и большие чÿк — календарно приуроченные общественные жертвоприношения,
совершавшиеся всем обществом. Язычники ежегодно в период созревания хлебов
совершали мăн чÿк, или аслă чÿк — большое жертвоприношение; кĕсĕн чÿк—малое
жертвоприношение, которое также называлось и уй чÿкĕ — полевое
жертвоприношение, и çумăр чÿкĕ — жертвоприношение для ниспрашивания дождя. Эти
большие жертвоприношения совершались от имени всех сельчан и были направлены на
обеспечение общественного благополучия, на поддержание общественной и
вселенской гармонии. В связи с усилением христианского просвещения
разорительные для народа большие жертвоприношения приходили в забвение, их
стали проводить реже, и три вида чÿк во многих местах слились в один.

Ниме — коллективная помощь,
устраиваемая односельчанами при выполнении трудоемких и хлопотных работ.
Традиция ниме имеет очень глубокие исторические корни и восходит к пратюркской
эпохе. Чуваши в течение нескольких тысячелетий сохранили обычай ниме и донесли
его до нас. А ниме спасал и сохранял чувашей. В жизни селянина много таких
моментов, когда требуются коллективные усилия для своевременного выполнения тех
или иных хозяйственных работ. Нужно было вывозить лес, строить дом, вовремя
сжать уже осыпающийся урожай — везде на помощь приходил обычай ниме. Он не
имеет определенных сроков проведения, однако чаще всего к коллективной помощи
прибегали при уборке перестоявшего урожая. В случаях, когда грозило осыпание
хлебов, хозяин приглашал к себе одного из уважаемых людей и назначал его ниме
пуçĕ — главой коллективной помощи.

Киремет карти — «киреметище», место совершения общественных
жертвоприношений и молений. Как и многие термины древнечувашской религиозной и
мифологической сферы, слово «киремет» имеет несколько значений. Это и божество,
брат всевышнего бога Турă, и глава злых сил, и место жертвоприношения и т. д.
Различные значения слова киремет показывают динамику развития представлений об
этом божестве языческого пантеона.

Первоначально киремет считался родным
братом-близнецом всевышнего бога сÿлти Тура. В представлениях о Турă и Киремет
отразились древние воззрения о двуедином начале творца Вселенной: доброе начало
олицетворялось в образе Турă, а злое — в образе Киремет. Оба близнеца
участвовали в акте сотворения Вселенной. Первоначально Киремет активно помогал
Турă в упорядочении хаоса, в добывании суши из-под Мирового океана, сотворении
земной тверди, в наполнении ее природными объектами, в сотворении растений и
животныx. Но в ходе созидания Вселенной действия Киремет оказывались все более
неудачными и портили первоначальный замысел Турă, за что Бог предопределил ему
второстепенное, подчиненное положение.

Первоначально Турă и Киремет обитали
в верхнем мире, и Киремет служил посредником между Богом и людьми. По поручению
Турă он разъезжал по земле на тройке прекрасных лошадей и творил суд над
нарушителями установленного порядка. Такое подчиненное положение со временем
перестало его устраивать, и Киремет выходит из подчинения. Турă, начинает
совращать людей. За ослушание Турă изгоняет его из верхнего мира на землю. На
земле Киремет начал притеснять чувашей, отбирал у них жен и девушек, а на тех,
кто противился, насылал болезни и несчастья. Чуваши пожаловались богу, и Турă
решил изгнать Киремет в преисподнюю. Но за него заступилась одна женщина, и
Турă разрешил Киремет жить в оврагах и лесах. Киремет наплодил много детей, и
они также расселились по оврагам и лесам…

После христианизации крещеные чуваши
особо отмечали те праздники, которые совпадают по времени с календарными
языческими (рождество с сурхури, масленицу и
çăварни, троицу с çимĕк и т.д.), сопровождая их как христианскими,
так и языческими обрядами, Под влиянием церкви в быту чувашей получили
распространение престольные праздники. К концу ХIХ — началу ХХ в. христианские
праздники и обряды в быту крещеных чувашей стали преобладающими.

У чувашей широко бытовали самые разнообразные обряды, обставлявшие все значимые моменты в жизни семьи, селения, в календарном цикле, в производственной деятельности: Сурхури; Нартукан (нартӑван); Кӑшарни (кӗрещенкке); Киремет карти; Ҫӑварни (Масленица); Калӑм; Сӗрен; Мӑнкун; Ака пӑтти; Акатуй; Ҫимӗк; Уяв; Вырма; Авӑн; Чӳклеме; Чӳк; Ниме; Киремет карти.

Обрядовый календарь открывался праздником Сурхури. Это старинный чувашский праздник. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам — покровителям скота. Отсюда и название праздника (от «сурӑх ырри» — «овечий дух»). Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури и длился целую неделю. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури дети собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом они распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, а те в свою очередь одаривали их кушаньями. Позднее сурхури совпал с христианским рождеством (раштав) и продолжался до крещения (кӑшарни).

Один из праздников новогоднего цикла — нартукан (нартӑван) — распространен среди закамских и приуральских чувашей. Начинался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, и длился целую неделю. Он соответствует празднику сурхури — у верховых и хӗр сӑри — низовых чувашей.

Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала коллективную помощь (ниме) — бесплатно работала на вывозе строительных материалов и возведении дома. Этот дом назывался нартукан пӳрчe — дом, где проводился нартукан.

Во время нартукана детвора с утра каталась с гор на санках. При этом пелись особые куплеты — нартукан саввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздавались возгласы: «Нартукана-а-а! Нартукана-а!», т. е. «На нартукан!». Парни собирались группами и, уговорившись между собой, расходились по домам наряжаться в святочных дедов (нартукан старикӗ) и в святочных бабок (нартукан карчӑкӗ). Парни наряжались преимущественно в женские одежды, девушки — в мужские. Через некоторое время ряженые высыпали на улицу и начинали ходить из дома в дом. Среди ряженых можно было встретить: и торговца-татарина, и комедианта с медведем, и марийку-сваху, и верблюда с лошадью, и цыганку-гадалку… Возглавляли процессию нартукан старикӗ с кнутом и нартукан карчӑкӗ с прялкой и веретеном… Парней, прежде всего, интересовали те дома, в которых живут их избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень гостьи. В обычные дни не принято было входить в такие дома, а в праздник это можно было сделать под покровом маскарадной одежды.

Начиналось шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями разыгрывалась следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садился за прялку и начинал прясть. Переодетая странником девушка, помахивая помелом, начинала браниться и укорять, грозилась приклеить старуху к прялке. Одновременно она выхватывала у одного из сопровождающих бутылку с водой и выливала воду на подол одежды присутствующих. Все это проделывалось с большим юмором. Под конец все ряженые начинали плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашали на танец и хозяев дома, особенно девушек. Парни в женских костюмах и масках старались высмотреть девушек-гостей, вызывая их на танец… Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправлялась в другой дом. Еще днем парни через сестер и родственниц приглашали всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходили в лучших нарядах и усаживались вдоль стен. Лучшие места предоставлялись девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собирались все приглашенные, начинались игры, танцы и песни.

Наконец кто-то из девушек напоминал, что пора бы сходить за водой и начать гадания на кольцах. Откликались несколько парней, приглашали девушек сопровождать их на речку. После недолгих уговоров девушки соглашались и выходили из круга. Одна из них брала ведро, другая — полотенце. Парни брали топор, чтобы прорубить прорубь, а также пучок лучинок и зажигали его. При свете лучин все отправлялись за водой.

На речке парни выкупали у водяного (шыври) воду — бросали ему в прорубь серебряную монету. Девушки зачерпывали ведро воды, бросали в воду колечко и монету, покрывали ведро вышитым полотенцем и, не оглядываясь назад, возвращались. У дома ведро передавалось одному из парней и он, неся наполненное водой ведро на мизинце, вносил его в избу и ловко ставил на приготовленное посредине круга место. Затем одну из девушек выбирали ведущей. После долгих уговоров она соглашалась и с зажженной свечкой в руках садилась у ведра. Остальные девушки усаживались вокруг ведра, а парни встали кругом за девушками. Ведущая проверяла, на месте ли колечко и монета.

Кӑшарни, (в некоторых местах кӗрещенкке), — праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от рождества (раштав) до крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния.

Слово кӑшарни, видимо, только внешне несколько походит на русское крещенье (к нему восходит вариант кӗрещенкке). В буквальном смысле кӑшарни — «зимняя неделя» (ср. тат.: кыш = «зима»).

Для проведения кӑшарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво (хӗр сӑри). Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень.

За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кӑшарни занимали всевозможные гадания о судьбе. В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки (шӑпӑр) предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке — выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это объясняется тем, что по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов. Во время празднования кӑшарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кӑшарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих.

На другое утро наступало так называемое водокрещение (турӑ шыва аннӑ кун). В этот день отмечалось крещение господне — один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в память об описанном в евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан.

Зимний цикл завершался праздником Ҫӑварни (Масленица), знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи ҫӑварни» («ҫӑварни карчӑкe»). Потом наступал праздник почитания солнца ҫӑварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи ҫӑварни» (ҫӑварни карчӑкӗ).

Hа весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам мӑнкун (совпавший затем с православной пасхой), который начинался с калӑм кун и завершался сӗрен или вирем.

Калӑм — один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем (мӑнкун). У крещеных чувашей традиционный мӑнкун совпал с христианской пасхой, а калӑм вследствие этого — со страстной неделей и лазаревой субботой. Во многих местах калӑм слился с мӑнкун, а само слово сохранилось только как название первого дня пасxи.

С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весенние праздники восходят к новогодним торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу (ҫӑварни) и праздники зимнего цикла (кӑшарни, сурхури). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл.

Чувашский языческий калӑм начинался в среду и продолжался целую неделю до мӑнкуна. Накануне калӑма топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло. Первый день праздника назывался кӗҫӗн калӑм (малый калӑм). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой.

Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами». Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место мӑн кӗлӗ (главное мольбище).

Сӗрен— весенний праздник низовых чувашей, посвященный изгнанию из селения злых духов. И само название праздника означает «изгнание». Сӗрен проводился накануне великого дня (мӑнкун), а местами также перед летними поминками усопших предков — накануне ҫимӗк. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «сӗрен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце ХIХ в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

Накануне праздника вся сельская молодежь, приготовив трещотки и рябиновые прутья, собиралась у почтенного старца и просила у него благословения на доброе дело:

— Благослови нас, дедушка, по старинному обычаю отпраздновать сӗрен, попросить у Тура милости и богатого урожая, пусть он не допустит до нас злых духов, дьяволов.

Старец на это им отвечал:

— Доброе дело затеяли, молодцы. Так не оставляйте же добрых обычаев отцов и дедов.

Затем молодежь просила у старца землю, чтобы им можно было пасти овец хотя бы одну ночь. «0вцы» в ритуале — дети 10—15 лет.

Старик им отвечает:

— Я бы вам дал землю, но она у меня дорога, у вас не хватит деньжат.

— А сколько ты просишь за нее, дедушка? — спрашивали парни.

— За сотню десятин — двенадцать пар рябчиков, шесть пар баранов и три пары быков.

В этом иносказательном ответе под рябчиками подразумеваются песни, которые должны спеть молодые люди во время обхода деревни, под баранами — яйца, под быками калачи, которые должны собрать ребята, принимающие участие в совершении обряда.

Потом старик выкатывал бочку пива, и сюда собиралось столько народу, сколько мог вместить двор. При такой публике старик в шутку допрашивал выборных, нет ли какой-либо жалобы. Выборные начинали жаловаться друг на друга: пастухи плохо караулили овец, кто-то из выборных брал взятку, присвоил общественное добро… Старик назначал на них наказание — тысячу, пятьсот или сто плетей. Виновных тут же «наказывали», и они притворялись больными. Хворым подносили пиво, и они выздоравливали, начинали петь и плясать…

После этого все выходили на выгон за околицу, где собиралась вся деревня.

Мӑнкун — праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мӑнкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский мӑнкун совпал с христианской пасхой.

По древнечувашскому календарю мӑнкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали мӑнкун в среду и праздновали целую неделю.

В день наступления мӑнкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупӑр. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупӑр, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупӑр и наконец одолели их. Злая старуха Вупӑр со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака пӑтти (моление кашей). Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Ҫӳлти Tурӑ о ниспослании хорошего урожая. Hесколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухату (суха «пахота» + туйӗ «праздник, свадьба»), а низовые — сапан туйӗ или сапан (из татарского сабан «плуг»). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Цикл продолжал ҫимӗк (праздник цветения природы, общественные поминки). За севом хлебов наступала пора уява (у низовых чувашей) и ҫинҫе (у верховых чувашей), когда налагался запрет на все сельскохозяйственные работы (земля была «беременна»). Он продолжался несколько недель. Это было время жертвоприношений с просьбами о богатом урожае, сохранности скота, здоровье и благополучии общинников. По решению схода на традиционном обрядовом месте закалывали лошадь, а также телят, овец, брали с каждого двора по гусю или утке и в нескольких котлах варили кашу с мясом. После обряда моления устраивалась совместная трапеза. Пора уява (ҫинҫе) завершалась обрядом «ҫумӑр чӳк» (моление о дожде) с купаниями в воде, обливаниями друг друга водой.

Ҫимӗк — летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Соответствует христианской троице, именуемой русскими также семик, так как на Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели после пасхи. Чувашское ҫимӗк восходит к этому русскому слову.

Празднование ҫимӗк среди чувашей распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее середины ХVIII в. Тем не менее, многие обряды и ритуалы этого праздника восходят к седой старине. Объясняется это тем, что на ҫимӗк перенесены многие обрядово-ритуальные действия, первоначально причастные к калӑм и, отчасти, к юпа. В обрядово-ритуальной стороне праздника ҫимӗк можно выделить три основных линии: восходящие к восточнославянскому язычеству, русскому христианству (в его народном проявлении) и чувашскому язычеству.

Несмотря на позднее, в целом христианское происхождение, ҫимӗк широко распространился в быту не только крещеных чувашей, но и язычников. В некоторых местах некрещеные чуваши называют этот день виле тухнӑ кун, т. е. «день выхода усопших (из могил)». Возможно, это и есть старое чувашское название праздника, соответствующее русскому семику.

Чувашский ҫимӗк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался аслӑ ҫимӗк (большой семик), а последний — кӗҫӗн ҫимӗк (малый семик).

Накануне аслӑ ҫимӗк женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали: «На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки, считая, что они предохраняют от злых духов.

Уяв — весенне-летний период молодежных игрищ и хороводов. Слово уяв буквально означает «соблюдение» (от уя «блюсти»). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество.

В разных местах слово уяв имеет различные оттенки значения, да и сами молодежные увеселения проводятся по-разному. Верховые чуваши проводили уяв в промежутке между мӑнкун и симӗк. Молодежные игрища и хороводы здесь начинались через неделю после мӑнкун. Во время уяв молодежь вечерами собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми. В это время обычно молодые парни ближе знакомились со своими избранницами. К концу ХІХ в. сезонные молодежные хороводы у верховых чувашей стали исчезать.

Средненизовые чуваши в уяв обычно проводили большие общеродовые игрища. В определенный день в материнскую деревню собиралась молодежь со всех дочерних деревень. Рядом с каждой материнской деревней на лугу, около рощи или на лесной поляне, было постоянное место для проведения сборищ молодежи, которые назывались или просто вӑйӑ — «игрища», или же пуха, тапа — «сбор, собрание». Ко дню тапа или вӑйӑ на таком месте устраивалась скамья для музыкантов. В безлесных местах около скамейки вкапывали несколько свежесрубленных деревьев и украшали их разноцветными лентами. Ближе к полудню к этому месту собиралась молодежь. Приезжали также торговцы сладостями, мелким товаром, игрушками. Весь день до позднего вечера на площадке играла музыка. Музыканты, собравшиеся со всей округи, играли по очереди. Одновременно выступали несколько скрипачей, пузыристов, гусляров, гармонистов, барабанщиков-ударников. Вокруг этого большого оркестра всегда толпились ребята, которые подыгрывали на деревянных свирелях, металлических и глиняных свистульках, металлических треугольниках.

Ҫинҫе — традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. Этот земледельческий праздник соответствует русскому празднику, известному под названием «3емля — мати именинница» или «Духов день».

В старину у чувашей за календарем следили пожилые, умудренные жизненным опытом люди. До появления отрывных календарей чуваши пользовались самодельными деревянными солнечными календарями, которые довольно точно показывали месяцы, недели, дни, долготу дня и даже часы и минуты. Когда долгота дня доходила до 17 часов, почтенные старцы объявляли всей деревне, что с такого-то дня начинается ҫинҫе. Он праздновался в течение 12 дней и совпадал со временем цветения ржи. Ҫинҫе особыми обрядовыми торжествами не сопровождался. Это скорее даже не праздник, а период отдыха и соблюдения покоя Матери-земли, которая в это время считалась обремененной спеющим урожаем. В период ҫинҫе строго запрещалось чем-либо беспокоить землю: нельзя было пахать, сеять, рыть землю, вывозить навоз, бросать на землю тяжелое, рубить лес, строить дома, лазить на деревья и строения.

Вырма — это жатва, уборочная страда. В старину хлеба убирали вручную — жали серпами. Это был изнурительный и трудный, вместе с тем весьма ответственный период в годичном трудовом цикле крестьянина. Хлеб — венец всех трудов земледельца — на жатве уже ощущается реально, весомо, а не в мечтах только. Даже небольшая горсть срезанных серпом ржаных стеблей — это добрая ломоть хлеба. А сколько таких ломтей в снопу, в копне! Одним из множества трудовых ритуалов было ҫурла хывни «зажинок». Самая проворная женщина в семье развязывала серп, увязанный еще в прошлом году последней сжатой в поле горстью стеблей ржи, и срезала первую горсть. Перемешивала старые стебли с новыми, разбрасывала их перед собой на ниву и произносила благодарственную молитву духам земли: «Эй, ҫӗр ашшӗ, ҫӗр амӑшӗ! Тавах сире кивӗрен сӗнне чипер…»

Авӑн — слово многозначное. Это «гумно, овин, ток», «молотьба» и… «праздник». Этот праздник ввиду большой значимости молотьбы хлеба сопровождался многими обязательными ритуалами. Он был особо приятен, торжественен для крестьян. Молотьба такая же волнующая пора, как и жатва. Овин для сушки снопов, ток и молотьба на нем замыкали, связывали воедино годовой цикл полевых работ. С тока зерну одна короткая дорога — в амбар и на мельницу. Но торжественность, истинная святость сопровождали хлебороба даже на этом коротком пути. В любой мелочи, даже в форме мешочных завязок и скрипе телег усматривался некий магический смысл.

После жатвы старики по ночам сушили снопы, развлекали молодежь сказками да прибаутками, забавлялись и сами — ходили пугать друг друга… Разбирали большие клади (капан) и сносили снопы на овин (авӑн). Их приставляли к конусообразному остову овина — шишу колосьями вверх и притягивали веревкой, чтобы снопы не упали. В овинной яме под шишом старики, разводя огонь, произносили молитву, обращенную к духам огня:

— Е, пӗсмӗлле! Турӑ, ҫырлах! ЬІрӑ Вут ашшӗ, ырӑ Вут ама! ЬІрӑ вырӑнта ларса тарасаринччӗ. Мӑн капана пасса авӑна хутӑмӑр, авӑн перекетне парасаринччӗ. Авӑн ашне вут хутӑмӑр — вутӑран-кӑвартан, сиксе ӳкес хӗмӗнчен витсе сыхласа тарасаринччӗ. Ырӑ Вут ама! Пирӗн ӗҫӗмӗре эсӗ упраса, эсӗ сыхласа тӑрсамччӗ! (Славим имя Бога! Помилуй нас, Боже! Священный дух Отец огня, священная Мать огня! Желаем вам пребывать на добром месте. Мы разобрали большую кладь и разложили снопы на овинный шиш. Отвратите злую огненную силу, защитите и сохраните от шальной искры. Добрая Мать огня! Остерегай и сохраняй наши труды!).

Чӳклеме — обряд освящения нового урожая жертвоприношением духам природы, умершим предкам, сопровождавшийся угощением всех сородичей. Глубокой осенью, после завершения молотьбы чувашские крестьяне тщательно сортировали и распределяли зерно: самое лучшее — на семена, что похуже — на корм скоту, а это — на муку. Партию, предназначенную на муку, сушили в овинах или печах и везли на мельницу. Старшая в доме женщина затевала солод, проращивала зерна, несколько раз обрызгивая со свежего веника, солодила, ворошила его. Затем солод свозили для просушки в общественную солодовню. На солодовне собирались старики, подростки, дети. Тут рассказывали разные истории, предания, сказки. Ночлег на солодовом овине (салат авӑнӗ) запоминался детям на всю жизнь. Готовый солод вместе с зерном везли на мельницу. Мельница, как и солодовня, была в чувашском быту своеобразным клубом, местом общения, средоточием новостей, споров, легенд. Мельница завершала долгий и подчас очень рискованный путь хлебного зерна. С мельницы крестьянин возвращался с чувством огромного удовлетворения, преисполненный гордости за итоги своего нелегкого круглогодичного труда. Теперь уже можно было радоваться плодам своего труда. Чуваши недаром говорили: «С мельницы и дрянная лошадь возвращается пританцовывая». Муку засыпали в специальный деревянный ларь в амбаре. Она поступала в полное распоряжение хозяйки дома.

Готовясь к обряду чӳклеме, хозяйка варила пиво из нового солода. На подготовку солода требовалось около двух недель, варка сусла занимала полторы — двое суток. Готовое сусло разливали в дубовые бочки и ставили в погреба. Там оно бродило три-четыре дня. Накануне чӳклеме с вечера хозяйка творила тесто, а утром замешивала. Пока топилась печь, тесто поднималось. Хозяйка брала тесто из квашни и начинала формовать xлебы.

Чӳк — обряд жертвоприношения великому всевышнему Богу (ҫӳлти аслӑ Турӑ), его семейству и помощникам — духам-хранителям живой и неживой природы, человеческого общества и людей. Само слово «чӳк» многозначно. В определенных случаях оно означает и жертвоприношение, и место совершения такого обряда, и некое божество высшего разряда, а также употребляется как ритуальный возглас, обращенный к Турӑ.

По древним чувашским мифопоэтическим и религиозным представлениям, Вселенная как единое и нераздельное целое представляет собой единство природы, общества и личности. Она, якобы, была создана богом Турӑ с помощью своего брата-близнеца Киремет. Однако после сотворения Вселенной Киремет попал под воздействие зла и был изгнан Турӑ из верхнего мира. Всевышний Турӑ прилагает усилия к тому, чтобы содержать все три составные части Вселенной в постоянной взаимной гармонии, а дьявол с помощью прислуживающих ему злых сил всячески старается подбить человека на неблаговидные дела, нарушающие в конечном итоге вселенскую гармонию. Тогда Турӑ посылает кого-нибудь из своих прислужников, чтобы наказать человека и наставить на путь истинный. Все обряды и ритуалы древнечувашского быта направлены на поддержание постоянного мирового порядка или на восстановление нарушенной гармонии. Личность была в ответе перед обществом, общество — перед природой и Турӑ.

Механизм поддержания вселенской гармонии осуществлялся путем жертвоприношений. Личность, под подстрекательством дьявола нарушившая общественный порядок, должна была жертвоприношением искупить свою вину перед Турӑ, иначе ее неблаговидные дела могли привести к гибели общества, что, в свою очередь, вызвало бы разрушение Вселенной. Нарушение вселенской гармонии всегда осуществляется снизу вверх, со стороны личности, а восстановление порядка — сверху вниз, со стороны Турӑ. В тех случаях, когда провинилась личность, совершались частные жертвоприношения. Кроме них у чувашей были и большие чӳк — календарно приуроченные общественные жертвоприношения, совершавшиеся всем обществом. Язычники ежегодно в период созревания хлебов совершали мӑн чӳк, или аслӑ чӳк — большое жертвоприношение; кӗсӗн чӳк—малое жертвоприношение, которое также называлось и уй чӳкӗ — полевое жертвоприношение, и ҫумӑр чӳкӗ — жертвоприношение для ниспрашивания дождя. Эти большие жертвоприношения совершались от имени всех сельчан и были направлены на обеспечение общественного благополучия, на поддержание общественной и вселенской гармонии. В связи с усилением христианского просвещения разорительные для народа большие жертвоприношения приходили в забвение, их стали проводить реже, и три вида чӳк во многих местах слились в один.

Ниме — коллективная помощь, устраиваемая односельчанами при выполнении трудоемких и хлопотных работ. Традиция ниме имеет очень глубокие исторические корни и восходит к пратюркской эпохе. Чуваши в течение нескольких тысячелетий сохранили обычай ниме и донесли его до нас. А ниме спасал и сохранял чувашей. В жизни селянина много таких моментов, когда требуются коллективные усилия для своевременного выполнения тех или иных хозяйственных работ. Нужно было вывозить лес, строить дом, вовремя сжать уже осыпающийся урожай — везде на помощь приходил обычай ниме. Он не имеет определенных сроков проведения, однако чаще всего к коллективной помощи прибегали при уборке перестоявшего урожая. В случаях, когда грозило осыпание хлебов, хозяин приглашал к себе одного из уважаемых людей и назначал его ниме пуҫӗ — главой коллективной помощи.

Киремет карти — «киреметище», место совершения общественных жертвоприношений и молений. Как и многие термины древнечувашской религиозной и мифологической сферы, слово «киремет» имеет несколько значений. Это и божество, брат всевышнего бога Турӑ, и глава злых сил, и место жертвоприношения и т. д. Различные значения слова киремет показывают динамику развития представлений об этом божестве языческого пантеона.

Первоначально киремет считался родным братом-близнецом всевышнего бога сӳлти Тура. В представлениях о Турӑ и Киремет отразились древние воззрения о двуедином начале творца Вселенной: доброе начало олицетворялось в образе Турӑ, а злое — в образе Киремет. Оба близнеца участвовали в акте сотворения Вселенной. Первоначально Киремет активно помогал Турӑ в упорядочении хаоса, в добывании суши из-под Мирового океана, сотворении земной тверди, в наполнении ее природными объектами, в сотворении растений и животныx. Но в ходе созидания Вселенной действия Киремет оказывались все более неудачными и портили первоначальный замысел Турӑ, за что Бог предопределил ему второстепенное, подчиненное положение.

Первоначально Турӑ и Киремет обитали в верхнем мире, и Киремет служил посредником между Богом и людьми. По поручению Турӑ он разъезжал по земле на тройке прекрасных лошадей и творил суд над нарушителями установленного порядка. Такое подчиненное положение со временем перестало его устраивать, и Киремет выходит из подчинения. Турӑ, начинает совращать людей. За ослушание Турӑ изгоняет его из верхнего мира на землю. На земле Киремет начал притеснять чувашей, отбирал у них жен и девушек, а на тех, кто противился, насылал болезни и несчастья. Чуваши пожаловались богу, и Турӑ решил изгнать Киремет в преисподнюю. Но за него заступилась одна женщина, и Турӑ разрешил Киремет жить в оврагах и лесах. Киремет наплодил много детей, и они также расселились по оврагам и лесам…

После христианизации крещеные чуваши особо отмечали те праздники, которые совпадают по времени с календарными языческими (рождество с сурхури, масленицу и ҫӑварни, троицу с ҫимӗк и т. д.), сопровождая их как христианскими, так и языческими обрядами, Под влиянием церкви в быту чувашей получили распространение престольные праздники. К концу ХIХ — началу ХХ в. христианские праздники и обряды в быту крещеных чувашей стали преобладающими.

Семейные обряды

У чувашей были распространены три формы заключения брака: 1) с полным свадебным обрядом и сватовством (туйла, туйпа кайни), 2) свадьба «уходом» (хӗр тухса кайни) и 3) похищение невесты, часто с ее согласия (хӗр вӑрлани). (См Родионов, В. Г. Вопросы жанровой классификации чувашского фольклора)

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Tем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Hевеста начинала плач с причитаниями (хӗр йӗрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (мӑн кӗрӳ) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Hачиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. Hа другой день поезд жениха отъезжал. Hевесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хушпу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу. Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков — на топорище, у девочек — на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. (см. Туй сӑмахлӑхӗ // Чӑваш литератури : учебник-хрестомати : VIII класс валли / В. П. Никитинпа В. Е. Цыфаркин пухса хатєрленӗ. — Шупашкар, 1990. — С. 24—36.)

В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко.

Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Tрадиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ниме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая·

В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мӗн калать — «что скажут односельчане»). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала ХХ в. пьянство. За воровство устраивали самосуд.

Источник: http://www.nasledie.nbchr.ru/nasledie/obychai/obrjady/

Цель: Воспитание любви к своей земле, к своему народу.

Задачи:

1. Приобщение к народным истокам, к культурным традициям чувашского народа.

2. Развитие интереса к чувашскому языку и национальной музыкальной культуры.

3. Пробуждение интереса к чувашскому фольклору.

4. Познакомить детей с праздником «Манкун».

Оборудование: красные листочки в виде овала, рисунки для оформления доски, крашеные яйча, куличи, пироги, национальные костюмы, костюм Солнца, «волшебные ворота».

Ход мероприятия:

Учитель: Здравствуйте, уважаемые гости, дорогие ребята. Сегодня мы собрались,

чтоб очередной раз вспомнить традиции русского и чувашского  народов. И сегодня мы поговорим про праздник Пасхи, который празднуют как русские, так и чуваши.

Дети в национальных костюмах (чувашский и русский) входят в зал (в руках кулич, пироги, крашеные яйца на блюдах, верба) и читают стихи:

Ылтан хевел, сар хевел

Ирелтерет шур юра

Шанкар – шанкар шыв юхать.

Пур серте те урамра.

Апрель уйахе ситре

Ашшан пахре хевеле.

Асла манкун ситнипе

Манан чунам саванать.

 Асла манкун ситнипе

 Петем ача саванать.

На землю сходит светлый праздник Пасхи,

Волшебнее любой волшебной сказки,

Чудеснее любых земных чудес:

Христос воскрес!

Воистину воскрес!

Пасхальный звон и яйца с куличами.

Берёзки встали белыми свечами.

И над землёй несётся благовест:

Христос воскрес!

Воистину воскрес!

И верба в честь Святого Воскрешенья

Весенние надела украшенья.

И словно храм, наполнен пеньем лес:

Христос воскрес!

Воистину воскрес!

Выходят ведущие (одна в чувашском костюме, другая  в русском).

1-я ведущая. Пасха — святой церковный праздник, и появился он сразу после смерти и воскресения Иисуса Христа. История Пасхи своими корнями уходит в глубокую древность. Примерно 5 тысяч лет назад иудейские племена отмечали ее весной как праздник отела скота, затем Пасху связывали с началом жатвы, позднее — с уходом евреев из Египта. Христиане же вложили в этот день иной смысл и отмечают его в связи с воскресением Христа. Великий праздник Пасхи отмечается каждый год миллионами людей по всему миру. Все ходят друг к другу в гости, и обмениваются яркими и красивыми яйцами, вкусными куличами, угощают всех традиционными пасхальными блюдами.

Дети ставят угощения на стол, садятся.

2-я ведущая. Манкун — суркуннехи чи пысак уявсенчен пери. Ана аслисем те ачасем те чатамсарран кетессе. «Манкун» — праздник встречи весеннего нового года. Название Манкун переводится как «Великий день». После распространения христианства чувашский манкун совпал с христианской пасхой. Чуваши начинали Манкун в среду, и праздновали целую неделю. Сынсем сак кун пер-перне:»Христос черелне!»,»Чан черелне!»тесе саламлассе,висе хут чуп тавассе те Ман кун самарти парассе.

1-я ведущая. В эти дни люди совершают добрые поступки, чтобы снять грех с душ людских. Пасха — это святые дни доброты и утешения. Люди прощают друг другу обиды, ходят на могилы умерших, чтобы почтить их добрым словом.

2-я ведущая. В день наступления «Манкун» рано утром дети выбегали на лужайку с восточной стороны деревни встречать восход солнца. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно.

Под  музыку выходит девочка, одетая в костюм Солнца и пританцовывает.

Солнце.

Солнце ласково смеется,

Сегодня весело поется,

Землю я обогреваю,

С Пасхой всех я поздравляю!

Несу вам яйца расписные —

Непростые, золотые!

Кто быстрей возьмет яйцо,

Тому достанется оно!

Проводится игра.

1-я ведущая. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупар.В момент восхода солнца старики осыпали детей зерном, хмелем. Дети, борясь друг с другом, валялись по земле, чтобы весь год быть здоровыми.

2-я ведущая. После восхода солнца они возвращались домой, где взрослые встречали их с угощением – сладостями, орехами и непременно – крашеными яйцами. Считалось, что дети, первыми встретившие солнце, приносят счастье в дом, здоровье и благополучие.

1-я ведущая. К великому дню взрослые устраивали для детей качели, где весь день играла детвора, также играли в лапту, чижики и другие игры,и обязательно в яйца.

2-я ведущая. Яйцо считается символом новой жизни, возрождения. По преданию, первое пасхальное яйцо святая Мария Магдалина преподнесла римскому императору, яйцо окрасилось в ярко красный цвет, подтверждая благую весть. Красный цвет — цвет крови Христа. Так же на Пасху принято «биться яйцами», стукать тупым или острым концом сваренного крашеного яйца яйцо соперника. Выиграет тот, чье яйцо не треснуло. Одно из выигранных яиц припасали до весеннего сева и перед началом сева зарывали в борозду.

1-я ведущая. А давайте-ка и мы поиграем в яйца.

Проходят игры с яйцом:

«Катание яиц». Для катания я приготовила специальную «красную» горку, которую установим на полу. Вы будете поочередно пускать крашеные яйца, и тот, чье яйцо прокатится дальше — выиграет. Если же пущенное яйцо, заденет находящиеся внизу уже пущенные яйца, то игрок заберет и их.

«Раскрути яйцо». Играют двое или несколько игроков. Нужно одновременно раскрутить свое пасхальное яйцо. У кого яйцо будет дольше крутиться — тот и выиграл. Победитель заберет яйца проигравших.

2-я ведущая. На Пасху было принято петь веселые песни и водить хороводы. Сейчас и мы попробуем восстановить эту традицию.

Дети встают в круг и исполняют чувашские частушки про Пасху:                    

Эпе шура самарта

 пите юрататап.                   

 Чах самарта тавасса

сыхласа таратап.                

Илтем ике самарта.

Ятам сахарта хайма.            

 Пулче пите тутла торт.

 Атте калать: «Высший сорт!»

Суханпа самартаран

юрататап эп салат

Сук тутли сак апатран

ана тума пит ансат.

Анне сухан шуратать,

хуппине вал пустарать

 Ман кун валли самарта

унпала вал саратать.

Ман кун ячепе тесе

парнелере асанне

 Ик кеселле,пит хитре

макань сескелле кепе.

Чаваш ачи-чавашах,

тымар яна авалах.

 Асаттесен йалине

 асра тытар яланах!

Ман кун ситре,ачасем.

Рет кетессе тавансем

Эпир ача-пачасем

ирттеретпер вайасем.

Симес курак улахра

ешел кавир пеквыртать

Ача – пача саванса

Унта лапталла вылять.

Атте – анне рет кертет

Авалхи йалапала

Ача – пача самарта

 Килрен пустарса сурет.

Ваттисен йалипеле

Херле самарта тытса

Шалт та шалт ана сапса

Пирен паттар пулмалла.

Эпир,килне ханасем,

Христос черелне ятпа

Херле самарта тытса

Паттар тавар шаккаса.

Пиренпе сак уява

Саванса иртернешен

Тав таватпар пус тайса

Пахма чатам ситернешен!

1-я ведущая. Итак, Пасха — это время радости, праздник победы над смертью, скорбью и печалью. Праздник посвящён воспоминанию важнейшему событию в жизни Иисуса Христа – воскрешению.

2-я ведущая. Этот праздник для многих является символом духовных ценностей: милосердия, справедливости, любви к ближнему. Он делает наш мир нравственнее и чище, вдохновляет на добрые дела и поступки.

1-я ведущая. В праздничный день и по сей день отличается от обыкновенных дней освобождением от трудов и работ, торжествами, некоторыми обрядами и церемониями, придающими отличительный характер Пасхе.

2-я ведущая. Мы желаем вам надолго сохранить светлое и радостное настроение, пусть душа ваша наполнится любовью, добротой и надеждой. Христос воскрес!

Ведущие раздают детям красные листочки в виде овала, дети пишут свои пожелания друг другу и приклеивают на доске в виде пасхального яйца.

Дети встают в хоровод и исполняют песню на мотив песни «Золотая свадьба».

1. Праздник! Праздник! Празднуем с тобой

Самый лучший, самый дорогой,

Пасха! Пасха! Наконец-то ты!

К нам не мог бы день Пасхальный не прийти!

Припев:

Мы отмечаем каждый год,

Празднуем Пасху все вместе.

Рады Воскресшему всей душой,

И все поём эту песню!

2. Шли к Тебе мы весь Великий Пост,

Пост для нас – ведь это просто мост,

Чтоб достичь пасхальной чистоты,

Покаянье принесли и я, и ты.

Припев

3. А теперь вот празднуем все мы

Праздник жизни среди зла и тьмы,

Упразднит Христос и нашу смерть,

Если будем мы не тлеть, а пламенеть!

Припев

Ведущие приглашают детей к праздничному столу на чаепитие. Ребята проходят через волшебные ворота и загадывают желания.

Просмотр содержимого документа

«Внеклассное мероприятие «Манкун — Пасха». »