Марий эл языческие праздники

Неотъемлемой частью общественного быта марийского народа были календарно-трудовые, обрядовые, языческие,  престольные (храмовые), местные деревенские праздники. 
В праздниках олицетворялись идеалы марийского народа, его представление о счастье,  полноте существования, гармонии и творческой  жизни.
В праздники совершали моления и прошения у многочисленных богов о хорошем урожае, о хорошей погоде, об избавлении от болезней и т.д.  

 
У каждого народа есть свои традиционные праздники. Изучив марийские праздники, знакомясь с традициями и обычаями родной деревни, можно утверждать, что корни многих марийских праздников уходят глубоко в язычество марийского народа. 
Язычество марийского народа — это целый необозримый мир. Ко всему  прочему, этот мир жив и по сей день. Приверженцев язычества называют «чимарий», что означает «чистый мари» или «настоящий мари». 
Почему «чистый мари»?
— Мари, сохранивший изначальную веру, не примкнувший к другой. Марийский народ во все времена  поклонялся силам природы, ощущал себя ее  частицей, осознавал, что он не царь природы, которому позволено губить ее как угодно.

МАРИЙСКИЙ ПРАЗДНИК ШОРЫКЙОЛ — СВЯТКИ

Начало Нового года, и зима берет свои права, солнце поворачивает на лета, а январь – на мороз!
У русских в эти дни идут Святки, у древних татар и чувашей (булгар) – праздновался Нардуган, а марийцы издревле праздновали Шорыкйол!!!
Народные календарные праздники и обряды представляют особую ценность в культурном наследии марийского народа. Их празднование играет важную роль в сохранении самобытности народа.
Одним из таких праздников является Шорыкйол (Овечья нога). Праздник имеет несколько названий. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря). Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (7 января).

В прошлом марийцы связывали с этим праздником благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Этот ритуал должен был обеспечить плодородие и благополучие в доме. К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. Серьезное значение марийцы придавали различным гаданиям. Они в основном были связаны с предсказанием судьбы.
Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами – Стариком Василием и Старухой. Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего. Хозяева дома стараются встретить ряженых как можно лучше. Среди ряженых часто встречаются медведь, гусь, лошадь, журавль, коза и другие животные. Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обязательным блюдом является баранья голова, кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья.

Локальные названия праздника.
Шортйол (Медведевский, Советский, Оршанский районы РМЭ), Шартял, Шачял (горные марийцы), Сорыкйол (кировские марийцы), Васли вады (нижегородские марийцы).

 В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод. В этот день девушки ходили по домам, в любом случае заходили в овчарни и дёргали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.
Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами – Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Существенную роль в этот день играет обрядовая пища. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова, помимо неё готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама).

«Масленица» («Уярня»)
Предки марийцев в конце зимы проводили праздник, во время которого устраивали проводы зимы и встречу весны с ее живительной силой и солнечным теплом. В нем сочетались элементы зимней и весенней обрядности, что стало особенностью праздника. В основе масленичной обрядности лежал аграрный культ. Стремление пробудить и оживить природу, возродить плодородные силы земли, а также обеспечить хозяйственное благосостояние семьи, оградить себя и свое хозяйство от темных сил — первоначальная идея Масленицы, забыта в настоящее время. Праздник проводится с использованием традиционных масленичных элементов: взятие снежной крепости, катание на шестах, медвежьей потехой, кулачными боями, зимними мужскими забавами и подвижными молодежными играми, а также проводится ярмарка с блинами, горячим чаем, с продажей декоративно-прикладных товаров. Во время гулянья все желающие катаются на лошадях.                                                                            

13 апрель – Албаста коштмо кече. Тиде кечын ялла мучко албаста коштеш да малыше еҥ-влакым пикта. Пиктен ынже керт манын, каза парням тарватыман. Но коклан тидым ышташ моткоч неле, вет албаста лишеммеке, айдемын могыржо тӱҥеш.
Шӱкшондал кӧрвеч гыч лекме кече. Калык ой почеш, тиде кечын кӧрвеч гыч шӱкшондал лектеш. Кӧ тудын кум ӱпшым кӱрлеш, чыла тӱрлӧ погым йодын кертеш. Но тыште иктым мондыман огыл – уда чонан улат гын, погыжо кум кече гыч кумыжыш савырна, а ӱпшым кӱрлын от керт гын, нелын сусырта. Шӱкшондал лекме деч ончыч, йыгыжге ӱпш лектеш маныт. Кугезына-влак, очыни, тудет кумыж вуян кишке сыным налын кертмылан ӱшаненыт. Вет тудет пӧртыш пура гын, виклан йыгыжке ӱпш шарла, а вуйжо кумыжым ушештара. Икманаш, кучен кертат гын, кидыштет «кумыж» кодеш.
Шӱкым йӱлатыме кече.

13 апрель — День духа албаста. Албаста ходит по домам и душит спящих людей. Чтобы он не смог задушить, надо пошевелить мизинцем. Но сделать это не просто, ведь при приближении албасты пальцы немеют. 
День кикиморы (у мари — старый лапоть). В этот день из-за печки выходит кикимора. Кто сможет оторвать три её волоса, получит, что пожелает,но если человек не добрый, через три дня все , что попросите, превратится в бересту. Если не поучится оторвать волосы — покалечит. Говорят, перед выходом кикиморы распространяется неприятный запах. Скорее всего, в древности верили, что кикимора может принимать облик ужа. Ведь как раз при появлении ужа распространяется неприятный запах. А мари ужа называют «кумыж вуян кишке» — змея с берестяной головой. В общем, если поймаешь ужа — кикимора. в руках будет «береста» — змея с берестяной головой.

19 апрель – Мланде Авам жаплыме кече. Тиде кечын пасушко лекман да Мланде Ава деч йытыным сайын кушташ йодман.
Игече тымык да умыр гын, икияш ума.

19 апрель — День почитания Матери Земли. В этот день нужно выйти в поле и попросить у Матери Земли хорошего урожая льна. 
Если погода тихая, уродятся яровые.

 
22 – Йомшеҥерым жаплыме кече/
День почитания Затерянной реки – Хозяина подземных вод.

27 апрель – Рывыж-влак у рожым кӱнчымӧ кече. Тиде кечын, калык ой почеш, рывыж-влак тошто рожыштым кудалтен каят да у рожым кӱнчат. Тидлан кӧра нуным чара кидын кучаш лиеш.
Корак-влак мушкылтмо кече (Корак пайрем). Калык ой почеш, тиде кечын коремыште корак-влак мушкылтыт да игыштым ойырат. Шошо ага пашам тӱҥалме кече – тиде кече гыч шошо ага пашам тӱҥалман.
Корак кычкыра гын, йӱр йӱреш. Игече ночко да лавыран гын, шошо ага паша сайын эрта.

27 апрель — День лисы. В этот день лисы бросают свои прежние норы и роют новые. Поэтому их можно ловить голыми руками.
Вороний праздник. В этот день вороны умываются в лужах, речках, прудах и отделяют от себя повзрослевших птенцов. 
День начала весенних полевых работ. 
Если каркают вороны, будет дождь. Если погода дождливая и грязная, весенне-полевые работы пройдут вовремя.

30 апрель – Мӱкш Ава ден Мӱкш Оным, тыгак Мӱкш Шочын, Мӱкш Пӱрышӧ, Мӱкш Перке, Мӱкш Пиямбар, Мӱкш Сакче, Мӱкш Саус, Шыште Корно Палластарыше, Мӱкш Казначей, Саска Пӱрышӧ, Пу ӧрт, Мӱкш Переста юмо-влакым жаплыме кече. Кугезына-влак мӱй перкым лач нунын дечын йодыныт.

30 апрель — День почитания пчелиных богов. Их у мари очень много: Мӱкш Ава и Мӱкш Он, Мӱкш Шочын, Мӱкш Пӱрышӧ, Мӱкш Перке, Мӱкш Пиямбар, Мӱкш Сакче, Мӱкш Саус, Шыште Корно Палластарыше, Мӱкш Казначей, Саска Пӱрышӧ, Пу ӧрт, Мӱкш Переста.

6 май – Вольыкым пасушко лукмо кече (Йогор кече).

Калык ой почеш тиде кечын эрдене вочшо лупс юзо виян улеш. Тудо тӱрлӧ чер дечын эмла да шинча вочмо дечын арала. Но лупсым кече нӧлтмӧ марте гына погаш лиеш. Мер Юмым, Кугыеҥым, Пиямбарым, Вольык Ильяным да Агавайрем Юмым жаплыме кече. Мер Юмым але Кугыеҥын кавасе сынжым ме кажне йӱдым ужына, манын кертына. Ик ой почеш — тиде Орион тӱшкашӱдыр. Ожно тудлан лӱмлалтше серлагыш кок вуян имне але имнешке сынан лийыныт. Христианство сеҥымекат тиде образ йомын огыл. Мер Юмо — Кавасе имнешке (рушла – Даждьбог, скандиавла — Один) Йогор Юмыш (Георгий Победоносец) савырнен. Марий-влак тудым тыгак Кори маныт. Ме тудым кызыт 50 ыр марте оксаште ужын кертына. Мом манаш? Кок вуян орелжат саде Мер Юмымак ончыкта. Икманаш, ожсо юмо-влак йомын огытыл, нуно эре воктенна улыт! Иктым веле мондыман огыл, илен-толын Юмын Он — Мер Юмо (ожно Юмо гына маныныт) ден Кугу Илыш Шочыным ме кызыт ик юмо семын ужына да Ош Кугу Юмо манына. Илыш Шочын Ава ден Юмын Авамат ик юмо семын ужына. Юмынӱдыр веле поснарак улеш.
Эр лупсан гын, тар ума. Йӱр йӱреш гын, шемшыдаҥ удан шочеш. Эр ояр гын – эр ӱдалтеш, кас ояр гын – вараш. Куэ лышташ кугу гын, шурным Мланде Авам жаплыме кечылан (28 август) поген пытараш йӧн лиеш (шурно ума). Мер Юмо ош имньым кычка але кушкыжеш гын (лум пасушто кодын гын), — лектыш уда лиеш, шем имньым кычка (кушкыжеш) гын – шурно ума. Тиде эр йӱдым кылмыкта гын, эше нылле эр йӱштӧ лиеш. Йӱр йӱреш гын, шудо ума. Ӱвыра-влак тӱшкаш чумыргат гын, шокшо лиеш. Кечывал мардеж пуа гын, шурно ума. Йӱдвел мардеж пуа гын, шыжым вашке кылмыкта. Тиде кечын меж гыч ыштыме але ургымо нимогай вургем ден арверым чияш да кидыш кучаш ок лий – вольыкым пире-влак кочкыт.

6 май — День первого выгона стада (Егорьев день). 
Если в этот день выпадет роса, будут добрые проса. Если пойдет дождь, гречиха не уродится. Если утро ясное ӹ ранний сев, ясный вечер — поздний сев.

22 май – Имне ончышо-влакын кечышт (Шошо Миколо, Шокшо Миколо). Рашрак лияш гын, Шошо Миколо Мер Юмын вес лӱмжӧ. А юзо имне эре Мер Юмо пелен. Арам огыл Мер Юмым тыгак кавасе имнешке маныт. Ков вуян имне сынан серлагыш лач Мер Юмын символжо.
Шошо кечым Кеҥеж кече вашталта. Тиде эрдене вочшо лупс юзо виян улеш.
Пареҥгым шындыме кече.

22 май — День конюхов и коневодов (Никола Вешний, Никола Теплый). Если быть точным, то Никола — это другое имя бога Мер Юмо (Бог Мира — покровитель рода людского, отец отцов наших, идентичный или близкий к Митре). Волшебный конь неразделимый путник Мер Юмо. Не зря Мер Юмо так же называют Небесным всадником. Символ Мер Юмо — коньковая подвеска.
С этого дня начинаются летние теплые дни. Утренняя роса этого дня имеет целебную силу.
День посадки картофеля.

31 май – Тумо лышташым колтымо кече.
Йытыным ӱдаш лекме кече. Тиде кечын йытыным ӱдаш лекташ йӧнан. Йытын нӧшмӧ мешакыш икмыняр шолтымо муным пыштыман да, комдыш нӧшмым оптымо годым кидыш логалеш гын, кочман. Но кочмо деч ончыч тудым, йытын кужо лийже манан, икмыняр гана кӱшкӧ шолыман. Калык ой почеш, ӱдырамаш-влак йытыным, умыжо манын, чара могырын ӱдышаш улыт — Перке Юмо чияш вургемышт укем ужеш да тудым сайынак кушта.
Тумо лышташ шуко гын, шӱльӧ ума.

31 май — День дуба. В этот день у дубов распускаются листья.
День посева льна. В этот день нужно начать сеять лён. В мешок с семенами нужно положить несколько вареных яиц. Если при перекладывании в лукошко они попадутся в руки, нужно съесть. Но перед этим, чтобы лен вырос высоким, нужно несколько раз подбросить вверх. Лён женщинам нужно сеять обнаженными — чтобы бог Изобилия увидел их наготу, сжалился и дал хороший урожай. 
Если у дубов листьев много, уродится овёс.

 
Кӱсӧ/Июнь 
1 — Шурнывече Серлагыш/
День почитания бога, защищающего всходы.

5 июнь – Кынем ӱдымӧ кече. Киярым тиде кече марте шынден шуктыман.

5 июнь — Конопляный день. В этот день нужно сеять коноплю. Огурцы нужно посадить до этого дня.

12 – Семык/
Семик    —    МАРИЙСКИЙ ПРАЗДНИК СЕМЫК                                                                                                    

12 июнь – Кишке пайрем.

12 июнь – Кишке пайрем. Калык ой почеш, тиде кечын кишке-влак кугу сӱаным ыштат да чыланат тушко вашкат. Сандене кишке-влакым пушташ ок лий, пуштат гын, родо-шочшыжо-влак ӱчым шуктат да чӱҥгалыт. А нунын аярышт дечын тиде кечын нимогай эмлызе эмлен
ок керт. Кишкын вийжым шӧрва пушеҥге пытарен кертеш, кидыштет тудын укшыжо лиеш гын, кишке чӱҥгалын ок керт. Кишке-влак удам веле огыл, пайдамат кондат. Мутлан, кишке коя шинчам эмла, кишке коваште – юҥго вочмым (кӱч кӧргӧ пуалмым). Кишке пайрем годым кугупурсам ӱдыман. Тидын деч ончыч, лектыш сай лийже манын, урлыкашым лум шулымо вӱдышкӧ пыштыман. Тыгай вӱдлан келге чукырлашке мияш лиеш. Тушто тудет кужу жап ок кошко.
Семык – сорта кече. Семык – сортам чӱктымӧ да кугезе-влакым уштымо кече тений тений тиде кечылан логалеш. Семык годым 21 сортам чӱктыман.

12 июнь — Змеиный праздник. Змеиная свадьба.
Марийский Семик — День поминовения предков. На Семик нужно зажечь 21 свечу.

14 — Лышташ кугарня/
Листовая пятница

6-16 – Кугу Лышташ кумалтыш. Кугу Агавайрем/
Моление Большого листа. Большой Агавайрем – моление в честь окончания весенне-полевых работ

ПРАЗДНИК АГАВАЙРЕМ — ПРАЗДНИК ПАШНИ

Агавайрем – древний земледельческий праздник, посвящен божествам плодородия, земли и силам природы, имеет важное религиозное значение. Им завершается весенний цикл праздничной обрядности марийцев.
«Агавайрем» День Творения Всевышнего в  создании Земной жизни. Слово «Ага» в переводе обозначает пространство, «Вайрем» — творение. Марийская философия связывает все происходящие силы  c Ветром, с Облаком, с Водой. 
Они находятся непрерывном в движении за счет Творца. Всевышний создатель для этого использует силы  светлого Солнца, Звездного мира и Луны.  Агавайрем — Творец Всевышней силы всей Вселенной. В своих объятиях является держателем благоденствия всех живых существ на космическом пространстве.

                                состязания и игры , праздник Агавайрем                                                 

В своей книге «Юмын йўла» автор Попов А.И. отмечает, что божество «Агавайрем» является держателем человеческих творений. Художники, кузнецы, ремесленники, вышивальщицы, писатели,  поэты — создатели произведения искусств.  Раньше на этом  празднике выставлялись работы всех вышеназванных профессий. Меценатами обществом влиятельных людей оценивались самые лучшие работы награждались  по достоинству золотыми   и серебряными монетами. 

В настоящее время Агавайрем проходит на Дубовой поляне в районе  Сосновой рощи г.Йошкар-Олы. На открытой поляне располагаются качели и различные сооружения  для проведения национальных марийских игр и ритуала для обрядовых блюд (каши, варенные яйца, квас).
Предварительно расстелив полотно на землю, возле мирового дерева «Онапу» ставят национальные блюда, которые варятся из различных видов круп, символизирующий дружбу марийского народа. Яйца, сваренные вкрутую, являются началом жизни. Хлебный квас олицетворяет могущество и народную силу.

ПРАЗДНИК КЮСО У ВОСТОЧНЫХ МАРИ

Как отмечали праздник Кӱсӧ в мари Бирского уезда.
Ежегодно празднуется перед Петровым днем, незадолго до начала сенокоса, в начале июля по новому стилю, в большой жертвенной роще кӱсӧ олмо (место, где отмечается праздник Кӱсӧ) вблизи от деревни Курманаево (приблизительно 20 верст севернее от уездного города Бирска) большой жертвенный праздник, в котором принимает участие все черемисское население волости Чуриева кроме того черемисская деревня Киякбаева (черем. Кикпай) в волости Бураева, населенная исключительно лишь татарами.

Чтобы определить ближе начало праздника, несколькими днями раньше собираются муллы  (примечание: тут и далее марийского карта называют муллой, так как бытописатель финн, и мало знаком с местной традицией) из различных деревень в резиденцию волостного правления, причем — как вообще при праздниках — строго соблюдается, чтобы первый день праздника не выпал на «несчастливый день» — среду или субботу, — а на какой-нибудь другой из «счастливых» дней.
Затем рано утром первого праздничного дня собираются муллы, которые служат на празднике Кӱсӧ, в жертвенной роще, где для них построено жилье, открытый навес с нарами в передней части, и остаются там до конца праздника. Чтобы лишь испечь жертвенные хлеба, которые кладутся перед жертвенными деревьями, вечером отправляются те муллы, которые на следующий день должны служить, в близлежащую деревню Курманаево, где они сначала очищаются купанием.

Все проповедники купаются каждое утро перед началом жертвы в реке, которая протекает рядом с жертвенной рощей, и надевают затем чистое белье и одежду. Равным образом купание необходимо и для народа, который собирается в большом количестве лишь позднее, перед обедом, когда уже скоро будет готово мясо жертвенных животных, прибывая частично пешком, частично на лошадях с повозками, все в чисто выстиранной одежде.
Жертвенные животные покупаются муллами преимущественно в близлежащих деревнях.

Средства для этого, как и мука, из которой пекут жертвенные хлеба, и что муллы употребляют сами во время праздника как еду, собираются населением. Если выделенных средств не хватает, недостающее покрывается новыми сборами и добровольными взносами. Цену животным владелец предоставляет определять муллам, добровольно соглашаясь с тем, что они считают за хорошую цену.

Общим условием для жертвенных животных служит то, что они должны быть в возрасте менее двух лет, и обладать определенной мастью, которая у лошадей и рогатого скота — красная или коричневая, у баранов — белая; только те животные, которые жертвуются четырем земным духам, бывают черной масти. Относительно гусей и уток (последние вообще не жертвуются на празднике Кӱсӧ) необходимо соблюдать, чтобы они были годового приплода, а если самки, чтобы они не несли еще яиц; цвет должен быть белый или беловатый.
Ежегодно жертвуется по меньшей мере двадцати различным божествам, и праздник продолжается не менее восьми дней, если все происходит по желанию, т.е. если боги примут жертвы вовремя, что отнюдь не всегда случается. В дальнейшем я привожу жертвы в порядке их принесения, названия божеств, которым эти животные жертвуются, и пояснения к именам божеств.

Первый день:

1. Жертвенное животное: жеребец; божество: Кугу юмо (высший бог или великий бог). 2. Ж.ж.: бык; божество: юмын пиямбар (пророк бога)…; 3. Ж.ж.: баран; б.: юмын шукчо (ангел бога)…
Второй день:

1. Ж.ж.: жеребец; б.: пуйыржо юмо (создающий или дающий бог)…; 2. Ж.ж.: жеребец; б.: кӱдырчӧ юмо ( бог грома).
Третий день:

1. Ж.ж.: жеребец; б.: эрге пуйыржо юмо (сыновей дающий бог); 2. Ж.ж.: баран; б.: сакче юмо…; 3. Ж.ж.: кобыла; б.: кугу перке (большая удача, изобилие).
Четвертый день:

1. Ж.ж.: корова; б.: юмын шочын…; 2. Ж.ж.: корова; б.: юмын ава (мать бога); 3. Ж.ж.; корова; б.: кугу шочын.
Пятый день:

1. Ж.ж.: корова; б.: кече-ава (мать солнца). 2. Ж.ж.: корова; б.: мардеж-ава (мать ветра).
Шестой день:

1. Ж.ж.: жеребец; б.: кугу ава…; 2. Ж.ж.: бык;б.: кава пиямбар; 3. Ж.ж.: баран; б.: кава шукчо.
Седьмой день:

1. Ж.ж.: жеребец; б.: тӱнча ӱмбал кугу пуйыржо (управляющий миром великий даритель); 2. Ж.ж.: баран; б.: юмын аш…; З. Ж.ж.: баран; б.: юмын казначи (казначей бога).
Восьмой день:

1. Ж.ж.: гусь; б.: юмын витньызыже (дух-посредник, докладывающий богу и остальным божествам о ходе жертв).

«Марий вургем пайрем унала ӱжеш» («Праздник марийского костюма приглашает в гости»)
Шоу представление национальных костюмов: историческая реконструкция (реплика этнографического костюма), современный бытовой костюм; современный сценический костюм, рукотворная кукла в национальном костюме. Национальные костюмы и рукотворные куклы в национальных костюмах должны быть выполнены по собственным авторским эскизам и демонстрироваться впервые в рамках этого фестиваля. На фестиваль представляются произведения, созданные за последние два года.                                                                              

Республиканский национальный праздник «Пеледыш пайрем» («Праздник цветов»)
Впервые Пеледыш пайрем под названием Йошкарпеледыш пайрем проведен в 1920 году. Праздник содействовал закреплению в народе новой жизни, вносил знания и культуру в повседневный быт марийцев.                    

В современный период Пеледыш пайрем является неотъемлемой частью национальной культуры марийского народа. Он прославляет мирный труд, людей труда, служит укреплению национального самосознания народа, его единению, утверждает идею сохранения языка, песен, танцев, народного костюма, пропагандирует дружбу между народами.

Межрегиональный фестиваль-конкурс национальных свадебных обрядов «Сÿан пайрем» («Свадебный праздник»)
п. Морки, июнь.
Фестиваль-конкурс проводится в два этапа: Первый этап – районные и городские фестивали-конкурсы национальных свадебных обрядов. Второй этап – межрегиональный фестиваль-конкурс,  в п.Морки Моркинского района. Коллективы-победители представляют творческую программу, продолжительностью не более 15 минут. Количество и возраст участников не ограничивается.
Администрация Моркинского района, при поддержке Министерства культуры, печати и по делам национальностей Республики Марий Эл.

ВСЕМАРИЙСКОЕ МОЛЕНИЕ — Т:УНЯ КУМАЛТЫШ                                                                                        

Это, без преувеличения, один из самых значимых в религии марийцев обряд – всемирные моления. Собрать в одном месте свой народ со всех уголков России удаётся не так часто. Большие моления, на которые попали и мы, проходят лишь раз в 5 лет.

На «березовом столе» свежий хлеб, блины, квас, пироги и мёд. Каждый приносит что-то своё, в том числе птиц и животных: гусей, уток, овец, телят или коня. Они нужны для жертвоприношения. Ранним утром в священное роще животное или птицу закалывают и отделяют специальные части. После мясо варят в больших котлах на костре.
Самый впечатляющий этап — молитва божеству. У богов марийцы чаще всего просят здоровья себе и своим близким, но не забывают и обо всём народе. Молятся о благополучии и процветании родной земли.
Уже после участники молений приступают к трапезе. Каждый обязательно должен попробовать приготовленную еду, но при этом вновь не забыть поблагодарить богов за милость. На таких больших молениях, признаются участники, весь марийский народ словно чувствует себя единым целым.

Всего на государственной охране в Марий Эл сегодня находятся 328 священных рощ. Все они считаются объектами культурного наследия. Но лишь в 35 рощах проходят моления. В рамках республиканской целевой программы «Культурное наследие Марий Эл» рощи сейчас активно благоустраивают. Как отмечают карты, так называют марийских жрецов, с каждым годом всё больше жителей марийских деревень проявляют инициативу по проведению молений в священных рощах. Издревле считается, что, если жители деревни перестают проводить моления и забывают свою священную рощу, то деревня начинает вымирать и народ из нее уезжает.

Большую часть жизни я живу рядом с язычниками и, говоря нынешним языком, мне норм. Причем речь идет не о каких-то банальных неоязычниках или ньюэйджевых торчках-индуистах. И чтобы уточнить еще больше: я говорю не метафорически, и это не тот вид текста, в котором я иносказательно буду называть какую-то группу населения многобожниками и бичевать их пороки.

Речь идет о настоящих, олдскульных, натуральных язычниках — и их верования одновременно интереснее, банальнее и безумнее, чем вы могли себе представить. Попутно я буду приводить более-менее близкие культурные ассоциации, просто чтобы было удобнее и мне, и вам.

Марийцы

Я живу в неприметном национальном регионе, который носит довольно нелепое для русского уха название Марий Эл и является родиной маленькой, но очень своеобразной нации марийцев. Чтобы не ходить вокруг да около скажу, что, во-первых, в сельской глуши до сих пор проживают люди, поклоняющиеся дохристианским богам, а, во-вторых, к ним относятся мои родственники по отцовской линии. В-третьих, надо отметить, что «сельской глушью» здесь можно назвать практически всю местность за пределами городов.

Чтобы понять местные обычаи и верования, нужно иметь примерное представление о том, кто такие марийцы, и каковы они. Народность относится к волжской ветви финно-угров, что делает их дальними родственниками финнов, эстонцев и венгров и более близкими — мордвы и коми. Как нация они сложились в неприветливой болотистой местности, окруженные татарами, русскими и чувашами, то есть не особо культурно близкими и доброжелательными соседями.

Как говорил Монтескье, география и среда определяет характер народа. И вот вам самый показательный факт, который может здорово обрисовать его: жители соседних регионов, как я узнал совсем недавно, называют местных простым и емким словом «кереметь», чаще всего даже не зная, что оно означает. А означает оно у самих марийцев одновременно дьявола и болотный дух, вредный, хитрый и злопамятный. «Не ходи по болоту, Кереметь за ногу утащит», — говорила мне бабуля.

В целом, все не так плохо и не такой уж кереметь, но характер у местных и вправду тяжеловатый. Вспомните все негативные стереотипы о русских: неприветливые, мрачные, сильно пьющие и слегка одичалые. Все это — стереотипы уже самих русских о марийцах, хотя лично мне они больше напоминают своеобразных хоббитов, просто не в лучшие годы и не в лучшем настроении.

Местные и их верования

Выступление Александра Таныгина, верховного марийского жреца (хотя и не всеми признанного) на фоне надписи «триумф Афродиты» — настоящий сюрреализм

Марийцы-селяне старшего и среднего поколений действительно во многом остались многобожниками, но на деле все осложняется христианизацией, которая идет здесь уже четыреста лет. Формально все или почти все являются христианами, и вопрос об обратном даже не обсуждается.

К примеру, мой дед часто упоминает о том, что они — христиане, причем самые настоящие христиане, более настоящих во всем мире нет. Что не мешает ему после службы в церкви пойти молиться в священную рощу Кӱсото и даже приносить там жертвы в виде птицы и баранов. То есть мы имеем дело с типичным двоеверием: христианство сверху и лютое почитание старых богов внутри.

Как видно, противоречие жесткое и даже шизофреничное, но за столетия его удалось преодолеть. Молясь верховному божеству, которое носит имя Ош Кугу Поро Юмо (Белый Великий Добрый Юмо), или просто Юмо, марийцы верят, что это — тот же христианский Бог, просто у них он немножечко свой. А упоминания жертвоприношений в самой Библии довольно мощно укрепляет их в вере, что Господь очень любит баранье мясо и блины. В этом смысле местные двоеверцы похожи на кастанедовских индейцев яки, которые поклонялись Деве Марии, Иисусу и поедали священный галлюциногенный пейот, искренне считая, что ничего более христианского в мире просто не существует.

При этом существует и немногочисленная группа так называемых «чимари», то есть абсолютных и непререкаемых язычников, которые отвергают любую связь с христианством, принципиально не крестятся и негативно относятся ко всему, что навязано русскими иноверцами. Они стараются сохранить обряды и религию, которую называют «Марий йӱла», и в целом очень скрытны. Таких я встречал довольно редко, они есть и среди моих родственников, но по причине того, что я не владею марийским, их отношение ко мне, мягко говоря, специфическое.

В целом, марийцы не такие уж ксенофобы, они скорее мизантропичные космополиты и в равной степени не любят всех подряд вне зависимости от расы, веры и так далее. Разумеется, кроме жителей соседних деревень — тех они не любят гораздо сильнее. Но что касается религии, все довольно жестко и безальтернативно: не будучи чистокровным марийцем, попасть в священную рощу, например, почти невозможно.

Что представляет собой марийское язычество

Эта разумная и терпимая вера, тем не менее, требует жертв. Осокин с довольной улыбкой рассказывает, в какой ужас приходили православные миссионеры, обнаруживая за околицами зажиточных и красивых, как с пасторальной картинки, марийских деревень настоящие капища:

— А там жрецы в белых одеждах, летят пух и перья, бьют птицу и скот, хлещет кровь!

Я, конечно, не Фрэзер и даже не Элиаде, но кое-что описать и проанализировать все же могу. Как устроена марийская религия? Здесь есть несколько ключевых вещей: священные рощи, жрецы и культ Юмо.

Священные рощи — это, фактически, храмы и заповедная территория, в этом марийцы напоминают кельтов с их священными лесами. Здесь проводятся обряды, читаются молитвы и приносятся жертвы, в наше время — съестные припасы и «арака», то есть самогон. Достоверных сведений о человеческих жертвоприношениях, к счастью, нет, хотя в XIX веке процессы о ритуальных убийствах проходили над мордвинами с их похожей мифологией и верованиями.

Жрец религии, «карт», исполняет довольно предсказуемые функции наставника и более сведущего посредника между миром людей и богов. Как и все жрецы, они имеют необъяснимое пристрастие к странным шапкам. Юмо, как я уже сказал — верховное божество марийцев, которое вобрало в себя представления о Боге от русских и даже об Аллахе от соседей-татар.

По всей вероятности, уже к приходу русских марийцы находились между многобожием и единоверием, то есть по их представлениям верховное божество является всезнающим, безличностным и как бы разлитым по всей вселенной, а другие боги являются чем-то вроде его заместителей. В то же самое время, Юмо имеет свой характер, норов и даже внешний вид и как бы некую подслеповатость к людским делам.

Все, что я тут рассказываю звучит слегка по-лавкрафтовски: одни из последних в Европе настоящих язычников, жертвоприношения и прочее — но на деле это не так жутко и мистично, как может показаться на первый взгляд. Человек осмысливает божество, перенося на него свои представления о власти. Он экстраполирует их и доводит до предела: китайцы считали верховное божество императором, скандинавы эдаким верховным вождем-конунгом и так далее.

В представлении марийцев, Юмо — это нечто вроде сельского старосты, но в масштабах Вселенной. Он повелевает всем и знает все, но при этом он же своеобразно хитроват, любит, когда люди обращаются к нему за помощью, а также ценит вкусные подачки и даже самогон.

Кроме того, Юмо строг, справедлив и по какой-то причине обожает танцы и блины. Короче говоря, больше похоже на председателя колхоза, чем на трансцендентную сущность.

В общем, при всей экзотичности, марийское язычество — это такая милая сельская религия, где все по-своему просто, по-деревенски рационально и уютно.

Оно и понятно: у пахарей, охотников и скотоводов не было времени и сил на то, чтобы создавать развитую и сложную мифологию. Религия должна была быть полезной и понятной, как соха или молоток, и делать жизнь трудяги хотя бы немного слаще и осмысленнее.

В завершение расскажу три типичных истории. Все они, так или иначе, связаны с похоронами, но это нормально: похороны — чуть ли не единственный случай, когда огромная масса родственников собирается вместе.

История номер 1. Похороны прабабки

Моя прабабка умерла в 95 и поэтому считалась чем-то вроде местной реликвии. Перед смертью она завещала, чтобы ее любимый правнук, то есть я, ехал на кладбище на ее гробу. Всем идея показалась просто отличной: так я непременно унаследую ее долголетие. Мне было 5 лет, и я помню этот день до сих пор — реально жуткое переживание.

Другая часть тех же похорон: был пойман огромный черный петух, ему отрубили палец и этим обрубком на стыке гроба и его крышки начертили несколько крестов.

Как я понимаю, чтобы бабуля не возвращалась.

История номер 2. Похороны кузена

Тяжелая история: двоюродный брат, у которого были проблемы со здоровьем, решил вопрос просто, спрыгнув с крыши многоэтажки. Его смерть была экстраординарной, поэтому его не только не хотели отпевать в православной церкви, но и родственники решили провести обряды по-максимуму.

Во-первых, каждый из пришедших должен был принести какой-нибудь алкогольный напиток и вылить в общую банку (об этом ниже). Дальше: самый дальний родственник из присутствующих должен был надеть вещи покойного и ходить в них большую часть дня. Этим родственником оказался русский паренек Вася из Сибири, муж одной из кузин.

Как вы понимаете, Вася был не просто шокирован, но натурально боялся, что мы все тут — сраные сатанисты и теперь похороним его вместе с усопшим. В конце всех мероприятий родственники вышли и разожгли прямо во дворе спального района огромный костер, где и сожгли эти вещи.

Уже у костра было необходимо отпить из банки с общим алкоголем и обмазать им себе веки. Это было одновременно отвратительно и смешно, так как бурда получилась немыслимая: один из пришедших, недавно откинувшийся зэк Коля, принес коктейль «блейзер».

Зрелище полусотни людей, жгущих одежду в костре и обмазывающихся алкоголем, смутило соседей настолько, что они на всякий случай сообщили полицейским. Но те и похлеще вещи видали, сами понимаете.

История номер 3. Прогулка по кладбищу

В любой культуре есть специальные люди, которые отвечают за преемственность культурных кодов. Среди нашей родни такой человек — моя тетушка. В ее обязанности входит очень важная, но редкая в наши дни процедура: во время посещения умерших на кладбище она обязана обходить могилы, читая определенные формулы.

Суть в том, что никто не должен располагаться у могил для поминовения до тех пор, пока человек вроде моей тети не обойдет все могилы и не поприветствует лежащих в ней. Формула не особо четкая, все делается приблизительно: приветственные слова вслух и обязательные подробные рассказы с новостями из мира живых.

Так, к примеру, рассказывалось даже о том, что я поступил в аспирантуру, и все в таком духе. Рядом с могилами полагается обильно есть и выпивать, а также веселиться и травить интересные истории: усопшие жаждут убедиться, что у живых все хорошо, сытно и весело, грустных людей осаживают и уговаривают хотя бы изобразить бодрый настрой.

Когда читаешь о подобных доисторических обрядах, происходящих на Борнео, в Индии или Гренландии, они всегда воспринимаются как великолепная и чарующая экзотика. Когда являешься свидетелем чего-то подобного, да еще и с детства, то все кажется просто неимоверной дикостью; происходящее кажется глупым и пугающе иррациональным, хочется быстрее убраться подальше.

Контраста религиозным обрядам марийцев добавляет их обыденный контекст: описания марийских традиций рисуют в воображении что-то загадочное и древнее, хотя на самом деле многое происходит во дворах панельных домов, неподалеку от футбольных коробок — горит костер, стоит жрец в странной шапке, на гробу с начертанными на нем странными символами куда-то едет человек.

Большие праздники у марийцев связаны с земледельческим циклом работ. Содержание их во многом определялось традиционной марийской религией. Самым массовым, наиболее значимым был весенний праздник Агавайрем, или Агапайрем. Первоначально он проводился перед пахотой. Под влиянием обычаев соседних народов его сроки передвинулись к лету и были приурочены к концу сева. Он призван был обеспечить хороший урожай.

Собравшиеся в священном месте, разложив принесенное угощение, обращались к Богу с просьбой дать урожай, благоприятствовать в приплоде скота, в разведении пчел. Кусочки еды бросали в костер. Моление заканчивалось совместной трапезой и игрищами.

В местах проживания марийцев с башкирами и татарами Агапайрем слился с Сабантуем, переняв его увеселительную часть с состязаниями, конными скачками, играми. Перед сенокосом проходило двухнедельное моление в роще с жертвоприношениями овцы, коровы, коня и птицы. В первый день перед молением проводили обряд Сӱрем – изгнание духа-шайтана. Молодые мужчины обходили дворы под звуки трещоток и барабанов, ударяя по заборам и стенам домов прутьями и плетками. Им выносили угощение.

Своеобразный праздник урожая (Угинде пайрем) проводили после уборки ржи. В каждом доме готовили кашу, блины, пекли пироги и хлеб из зерна нового урожая, ожидали в гости родственников и соседей. Ставя перед ними на стол кашу из нового зерна, смолотого на ручных жерновах, произносили благопожелания в адрес духов-предков. Благодарственную молитву приносили «хозяину овина», угощаясь блинами после коллективной (в виде «помочей») молотьбы. Осенний забой скота заканчивался праздничным вечером (Шыл кас). Близкие люди собирались на угощение после отела коровы.

В отдельных деревнях, где население прошло через обряд крещения, справляли христианские праздники: Пасху, Троицу и др. На Масленицу (Ӱярня) – в основе языческий праздник – устраивали коллективные катания на санях с близлежащих холмов. Языческие верования оказались глубокими, древние обряды были приурочены к христианским праздникам.

В годы советской власти в марийской деревне внедрялись новые праздники. Кроме общепринятых революционных праздников, разрабатывались сценарии торжественных церемоний посвящения в колхозники, проводов в армию или встречи воинов после службы. В школах устраиваются вечера для выпускников. В учебных заведениях и в семьях встречают Новый год. Торжественно и празднично проводят День урожая. Некоторые яркие моменты традиционных обрядов, лишенные религиозной окраски, включаются в новый быт.

Сегодня национальные праздники являются важной составной частью событийного календаря Республики Марий Эл.

ПРОЕКТНАЯ РАБОТА НА ТЕМУ:

« МАРИЙСКИЕ НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ»

Содержание

Введение…………………………………………………………..3

Глава 1. Кто такие марийцы и как они оказались в Татарстане?…..4

Глава 2. Марийские праздники ..…………………………………5

2.1.Шорыкйол (Святки)…………………………………………...5

2.2 Ӱярня (Масленица) ……………………………………………7

2.3 Кугече (Пасха)…………………………………………………8

2.4 Агапайрем (Праздник пашни)……………………………….10

2.5 Семык (Семик) — главный праздник марийцев………………11

2.6 Пеледыш Пайрем (Праздник цветов)……………………….13

2.7 Угинде (Праздник урожая)…………………………………..14

Глава 3. Праздники с жертвоприношением…………………….15

3.1 Ритуальный обрядовый праздник Сярем (Очищение)……..15

3.2 У пучымыш (Праздник новой каши)………………………..15

Заключение……………………………………………………….17

Литература………………………………………………………..18

Введение.

Марийцы — трудолюбивый, веселый народ. У марийского народа есть свое богатство — традиции, обряды, своя культура, которая передается из поколения в поколение.

Марийские праздники являются очень древними. Они рождались в процессе труда, связаны с явлениями природы, с основными этапами сельскохозяйственных работ — весеннего сева, пахоты, уборки урожая. Разнообразные обряды и обычаи, магические действия, приметы и поверья, игры и развлечения, общие трапезы были направлены на обеспечение плодородия земли, получение богатого урожая, высокой рождаемости, семейного благополучия, приплода скота.

Цель моей работы: изучить марийские народные праздники и определить, насколько схожи эти праздники с праздниками нашей деревни, определить причины изменений в традициях и обычаях их празднования.

Задачи:

изучить литературу о марийских праздниках;

ознакомиться с интернет — ресурсами по теме;

собрать материал о праздниках, проводимых в родной деревне

Считаем данную работу актуальной, так как в наше время идёт возрождение многих национальных традиций. Мари, чья история уходит в глубокую древность, прошёл суровый и сложный жизненный путь. Но, несмотря ни на какие трудности, он сумел сохранить и донести до наших дней свою самобытную национальную культуру.

Предмет моего исследования: культура и традиции марийского народа.

Объект исследования: марийские праздники.

В моей исследовательской работе использованы материалы, собранные из уст старожилов нашей деревни, наблюдения на собственных выступлениях.

Исследуя данную тему, надеюсь получить дополнительный материал о культуре, традициях, обычаях своего родного народа, как носителях народных знаний, передать изученный мной материал моим сверстникам и заинтересовать их историей и культурой своего народа и сохранить ее.

Глава 1. Кто такие марийцы и как они оказались в Татарстане?

Мари́йцы (мар. марий, мары, маре, мӓрӹ; ранее: рус. черемисы, тюрк. чирмыш)  — финно-угорский народ в России, в основном в республике Марий Эл. В ней проживает около половины всех марийцев, насчитывающих 604 тысячи человек (2002). Остальные марийцы рассеяны по многим областям и республикам Поволжья и Урала.

Выделяют три группы марийцев: горные (они живут на правом и частично левом берегу Волги на западе Марий Эл и в соседних регионах), луговые (они составляют большинство марийского народа, занимают Волго-Вятское междуречье), восточные (они сложились из переселенцев с луговой стороны Волги в Башкирию и Приуралье)  Марийцы, проживающие в Мамадышском районе, относятся к луговым. Разговаривают на марийском лугово-восточном марийском языке финно-угорской группы уральской семьи. Религией марийцев является марийская традиционная религия. Большинство марийцев исповедуют православие.

С 13 века марийцы входили в состав Золотой Орды и Казанского ханства. После завоевания Казанского ханства в 1552 году ранее зависевшие от него марийские земли стали частью Московского государства. Повсеместно стали заставлять принять христианство.

Черемисов стали крестить, но среди луговых марийцев было очень много упертых людей, которые не желали молиться новому богу. Десятки тысяч человек бежали в Башкирию, Пермь, на территорию нынешней Свердловской области, расселялись в разные уголки нынешнего Татарстана. Черемисы спрятались в лесах и сохранили свою языческую веру в доброго бога неба Юмо до наших дней. Проживание марийцев в Мамадышском районе — это следствие исторического развития государств.

До обращения в православие у марийцев существовала собственная языческая традиционная религия, которая сохраняет определённую роль в духовной культуре и в настоящее время. Незначительная часть марийцев исповедует ислам. Приверженность марийцев к своей традиционной вере вызывает живой интерес у журналистов из Европы и России. Марийцев даже называют «последними язычниками Европы».

Глава 2. Марийские праздники

2.1. Шорыкйол (Святки)

Шорыкйол — один из самых известных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря) после нарождения новой луны. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (6 января). Однако первым днем праздника является пятница (в прошлом традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством.

   Праздник имеет несколько названий. У большей части марийского населения закрепилось название Шорыкйол — «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия — дергания овец за ноги, с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец. В настоящее время многие элементы праздничной обрядности утратили свои традиционные черты, а ряженье и гадания превратились в веселое развлечение.

   В прошлом марийцы связывали с этим днем благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. Встав рано утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины. В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод.

   В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.

   Большое место занимали гадания, проведению которых крестьяне придавали серьезное значение. Гадания в основном были связаны с предсказанием судьбы. Девушки на выданье гадали о замужестве — выйдут ли замуж в новом году, какая жизнь ожидает их в замужестве. Старшее поколение пыталось узнать о будущем семьи, стремилось определить плодородие урожая, насколько благополучным окажется их хозяйство.

 Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами — Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, так как ряженые предвещают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизнь. Старик Василий и Старуха общаются с добрыми и злыми богами, поэтому они могут рассказать людям, как уродится урожай, такова будет жизнь для каждого человека. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нареканий на скупость.

   Чтобы продемонстрировать свое мастерство и трудолюбие, вывешивают на обозрение свою работу — сплетенные лапти, вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Часто готовят пельмени с мясом (шыл подкогыльо). По обычаю в некоторые из них кладут монету, кусочки лыка, угля и т.д. В зависимости от того, кому и что попадется во время еды, предсказывают судьбу на год. Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать белье, шить и вышивать, выполнять тяжелые виды работ.

Праздник сегодня.

В деревне очень любят праздник «Шорыкйол». Дети и взрослые выходят вечерами по домам. Показывают свои умения хозяевам (танцуют и поют). Взрослые ряженые нерадивых ругают. Всех поздравляют с праздником, желают семейного благополучия, чтобы овечки приносили большой приплод. У всех ряженых корзинки или мешочки для угощений.

Прощаясь, желают успеха, богатства, здоровья.

2.2 ӰЯРНЯ (Масленица)

Обычай марийского обрядового праздника «Уярня» ведет свое начало с древних времен. Предки марийцев в конце зимы проводили праздник, во время которого устраивали проводы зимы и встречу весны с ее живительной силой и солнечным теплом. В нем сочетались элементы зимней и весенней обрядности, что стало особенностью праздника. Стремление пробудить и оживить природу, возродить плодородные силы земли, а также обеспечить хозяйственное благосостояние семьи, оградить себя и свое хозяйство от темных сил — первоначальная идея Масленицы, забыта в настоящее время. Масленица справляется в течение одной недели с пятницы по пятницу — спустя 4 недели после Шорыкйол пайрем. В праздновании участвовало все сельское население, независимо от возраста, но главная роль принадлежала молодежи, которая веселилась в течение всей масленичной недели. Было такое ощущение, что всю Масленицу люди только и делали, что ели и пили, пели и плясали, одним словом, веселились от души.

Название Уярня (масляная неделя) не случайно. В церковных книгах Масленица называется сырной неделей, потому что в последнюю неделю перед постом уже не разрешалось есть мясо, но молочные продукты: сыр, яйца и масло, которым обильно поливали блины — главное праздничное блюдо, — еще не были под запретом. Блины — главное угощение праздника.

В конце праздника сжигали сделанную из ржаной соломы куклу, кричат «Уярня каен», прыгают через костер, отгоняя сглаз и порчу, чтоб до следующего года быть здоровым.

Праздник сегодня.

Жители нашей деревни до сих пор отмечают этот праздник: катаются на лошадях, пекут блинчики, сжигают чучело, а также устраивают различные игры.

2.3Кугече (Пасха)

Традиционный марийский праздник Кугече – Великий день — традиционно отмечается в конце пасхальной недели и является одним из значимых в весеннем календарном цикле.

    Кугече входит в комплекс праздников кон пайрем (праздник щелока или праздник умерших), поэтому значительное место в нем отводится поминовению умерших родственников с ритуальным угощением. В праздничной обрядности слились языческие и христианские традиции. Марийцы, будучи приверженцами древней языческой веры, выполняют обряды своих предков, в то же время соблюдают и христианские. В прошлом, совершая различные магические действия, обряды очистительного, оградительного и искупительного содержания, моления, поминовения умерших предков, исполняя ритуальные танцы, игры, марийцы надеялись повлиять на природные силы, окружающий мир и обеспечить в будущем благополучие в семейной и хозяйственной жизни.

    Во время праздника Кугече проводились семейно-родовые моления за благосостояние хозяйства, благополучия семьи. В каждый день недели перед пасхой совершались определенные обряды. Во вторник, называемый пел кон кече (половина щелокова дня), предохранялись от проникновения злых сил, колдунов — запирали на засовы двери, ворота, над дверями вешали ветки рябины. Мылись в бане, приглашая и пришедших на праздник умерших родственников. У восточных марийцев принято было проводить в этот день благодарственное моление божествам с вареной конской головой. Среда — кон кече, тоштомарий кон кече (день щелока, день древних марийцев) являлся днем запретов. До обеда не разводили огонь, не топили печь, не заходили к соседям. Несоблюдение запретов могло сказаться на приплоде домашних птиц, а также, по поверью, летом буря и град могли уничтожить урожай. В четверг — сорта кече (день свечи), собравшись со своим родом (тукым), поминали умерших родственников, угощали обрядовой едой. Вечером провожали их.

    В пятницу кугу кон кече (большой щелоков день) праздник продолжался, молодежь устраивала разные игры на улице, качалась на качелях, специально установленных к празднику Суббота юмын аяр кон кече (божий злой щелоков день) — не работали, готовили ритуальные блюда для моления, красили яйца. В воскресенье утром наблюдали за тем, как поднимается солнце, мылись в бане, затем проводили подворные моления, совершали бескровное жертвоприношение — кусочки ритуальной еды, пиво бросали в горнушку (возак).

    Одна их традиций праздника — катание на качелях. По марийским преданиям, дочь бога Юмынудыр спустилась на качелях на землю, чтобы пасти бесконечные стада божества. На земле она влюбилась в лесного парня. Чтобы не возвращаться домой, девушка отпустила шелковую нить качелей в небеса. Влюблённые стали прародителями марийского народа. А в честь дочери бога родилась традиция в день Кугече кататься на качелях.

Кугече — почитаемый праздник в нашей деревне.

Сейчас, начиная с Вербного воскресенья ( Мама кече) начинают готовиться к празднику «Кугече»: убираются в доме, украшают дом пихтовыми ветками ( так очищаются от нечистой силы), кладут ветки на пол, есть поверье, что по эти веткам пройдется воскресший Иисус. Красить яйца, печь куличи – любимое занятие каждой женщины. Ей с удовольствием помогают дети. Крашеные яйца раздают детям, которые ходят по домам и собирают их.

Взрослые 3 дня после Кугече не выходят из дома, не ходят по гостям. В эти дни нельзя печь блины. Говорят, что можно обжечь щеки Иисуса, нельзя выполнять тяжелую работу, ругаться, говорить о других плохо. Все молятся о благополучии в семье и хозяйстве.

Праздник сегодня. Праздник не утратил своих особенностей и в настоящее время. Дети ходят по домам собирают крашеные яйца, произнося «Христос воскресе!» Отвечая «Воистину воскресе» взрослые подают яйца, куличи, сладости. Взрослые едут на всенощную службу в церковь. Освящают яйца, куличи, пихтовые ветки.

2.4 Агапайрем (Праздник пашни)

Это праздник завершения полевых работ, большой аграрный языческий праздник с жертвоприношениями.

    Ритуальный обряд совершается в определённом месте, в роще. Принято готовить яйца, блины. Самым массовым, наиболее значимым был весенний праздник агавайрем, или агапайрем. Первоначально он проводился перед пахотой. Под влиянием обычаев соседних народов его сроки передвинулись к лету и были приурочены к концу сева. Он призван был обеспечить хороший урожай. Собравшиеся в священном месте, разложив принесенное угощение, обращались к богу с просьбой дать урожай, благоприятствовать в приплоде скота, в разведении пчел. Кусочки еды бросали в костер. Моление заканчивалось совместной трапезой и игрищами.

    В местах проживания марийцев с башкирами и татарами агапайрем слился с сабантуем, переняв его увеселительную часть с состязаниями, конными скачками, играми.

    Перед сенокосом проходило двухнедельное моление в роще с жертвоприношениями овцы, коровы, коня и птицы. В первый день перед молением проводили обряд су рем — изгнание духа-шайтана. Молодые мужчины обходили дворы под звуки трещоток и барабанов, ударяя по заборам и стенам домов прутьями и плетками. Им выносили угощение.

Праздник сегодня

В настоящее время праздник Агавайрем в нашей деревне не отмечают.

2.5 Семык (Семик) — главный праздник марийцев

Семык отмечался через 7 недель после Пасхи: со среды на Троицкой неделе и заканчивался в воскресенье — в день Троицы. Православные марийцы празднуют его с четверга.

    Праздником Семык начинается цикл летних праздников марийцев, он является одним из значимых и любимых. В отличие от русского Семыка, основной идеей марийского праздника является поминовение умерших родственников и прошение у них благословения на удачу в хозяйственных делах и в быту.

      Обряды раньше совершались в течение всех праздничных дней и носили обязательный характер. Надо отметить, что первый день праздника был связан со многими поверьями предохранительного характера и был тяжелым, по представлениям марийцев, днем. С утра, кроме приготовления еды, прекращали все виды работы, до обеда не выходили за пределы своего двора и следили, чтобы никто к ним не заходил, а то могли навлечь беду, даже скот в этот день не выгоняли на пастбище.

   Приготовив необходимые ритуальные кушанья, начинали поминать. Старший член семьи зажигал на специально установленной полке или у иконы свечки по количеству им светлую и спокойную жизнь, просил их содействия на благополучную жизнь живым. Затем угощались едой, откладывая кусочки еды в отдельное блюдо для покойников. Ночь со среды на четверг считалась самой опасной — временем выхода нечистых сил (осал вий). Люди верили, что ночью оживает деятельность нечистых сил, колдунов, которые напускают порчу. Чтобы уберечься, зажигали костры, стреляли из ружей, создавая шум, караулили деревню, свои дома.

    Каждый считал обязательным окатить себя водой, настоянной на травах и цветах, похлестать свое тело веником, связанным из 41 вида растений. Молодые парни и девушки на всю ночь уходили на луга встречать Семык, возвращались домой под утро.

    В период праздника соблюдались разные запреты — не выполнялись работы, связанные с землей, женщины не стирали белье, не красили нитки и не белили холсты. Несоблюдение их могло навлечь на посевы град или ураган. Пятница, называемая в народе «лопка Семык» (широкий Семик), была днем всеобщих гуляний. Ходили в гости, пели и плясали под игру гусель и волынок. Молодежь устраивала игры, пела песни. Затевали в этот день и свадьбы. Кругом царила праздничная атмосфера. В субботу праздничное застолье заканчивалось. В воскресенье православные марийцы отмечали Троицу, а в понедельник — Духов день («мланде шочмо кече»). После этих праздников наступало время «яра кенеж» (свободное лето) или «сынса жап» (время цветения ржи), которое продолжалось 2-3 недели. В течение этой недели по христианскому обычаю нельзя было трогать землю. Так заканчивалась праздничная неделя.

Праздник сегодня.

Ежегодно праздник Семык проводится в региональном масштабе. На праздник съезжаются делегации всех районов Татарстана, Удмуртии, Кировской области, где проживают марийцы.

Делегация из нашей деревни каждый год участвует на этом празднике. В самой деревне этот праздник не отмечается. В честь этого праздника проводится поминовальный день усопших. Топится баня, пекутся пироги.

2.6 Пеледыш Пайрем (Праздник цветов)

Праздник в честь растительного мира, один из летних праздников, имеющих под собой древнюю языческую основу. Впервые Пеледыш пайрем под названием Йошкар пеледыш пайрем проведен в 1920 году в селе Сернур. Он был приурочен к народным календарным праздникам Агавайрем и Семык с целью заменить их и отвлечь сельское население от религиозных праздников. В сельской местности установилась единая форма проведения Пеледыш пайрема. Праздник состоит из 2-х частей — торжественной и развлекательной. В торжественную часть входит открытие праздника с поднятием флагов, подведением итогов весенне-полевых работ, чествованием передовиков сельского хозяйства.

   Пеледыш пайрем в Йошкар-Оле проходит как массовое народное гулянье. В программу праздника входят: костюмированное шествие по главным улицам города, открытие праздника на главной площадке центрального парка культуры и отдыха, концертные выступления лучших профессиональных и самодеятельных коллективов и исполнителей, игры, конкурсы, национальная борьба.

Пеледыш пайрем у нас в деревне проводится как праздник день деревни. На праздник приглашаем артистов из Йошкар-Олы. Всей деревней собираем большой, богавтый стол. На костре варится вкусная мясная каша, кипит чай. Гости из Кировской области, Марий Эл, местный народ , и татары, и удмурты любят этот праздник.

2.7 Угинде (Праздник урожая)

Угинде входит в праздничный календарь всех групп марийцев. Он отмечается в самом начале уборочно-полевых работ в период христианского Ильина дня (2 августа). Православные марийцы приурочивают его к самому Ильину дню. Главная идея праздника — поблагодарить богов за новый урожай, заручиться их благосклонностью и в будущем обеспечить свою семью хлебом.

    Праздник Угинде традиционно проходит как семейное моление. Его проведение считалось обязательным. В день праздника принято было печь хлеб из новой муки, варить пиво. Старший член семьи на краю чаши с зерном зажигал свечу, и, благодарил богов за новый урожай, просил благоприятной погоды для дальнейшей работы, здоровья всей семье, благословения на новый урожай будущего года. В обрядовых действиях участвовали все члены семьи, близкие родственники, соседи. Первый кусок хлеба отламывал человек, у которого, как полагали, есть Перке (изобилие, достаток), затем пробовали все остальные.

В некоторых селениях богу изобилия Перке Юмо делали жертвоприношения в священной роще. Горные марийцы посещали в день праздника церковь — молились и освящали новое зерно, новый хлеб. Сегодня освящаются в церкви и свежие овощи.

Праздник сегодня.

Этот праздник не отмечается как раньше, но старшее поколение до сих пор почитает его, ведь «хлеб — всему голова». Свежеиспечённый хлеб – главное блюдо на праздничном столе. И на каждый праздничный стол первым ставят хлеб, желая, никогда не быть обделенным от него.

Глава 3. Праздники с жертвоприношением

3.1 Ритуальный обрядовый праздник Сярем (Очищение)

Ритуальный обрядовый праздник связан с определёнными магическими действиями – изгнанием нечистой силы, игрой на ритуальных трубах. На Сярем зажигают семь очищающих душу костров, посвящённых каждому из языческих богов, вслушиваются в слова древней молитвы жрецов – картов, катаются верхом, приносят жертвоприношения богам. В празднике, как правило, участвуют несколько сот почитателей древнемарийского культа. Также во время проведения данного праздника-моления осуществляется традиционный обряд изгнания злой силы.

3.2 У пучымыш (Праздник новой каши)

    У пучымыш проводится до православного Михайлова дня (21 ноября), в некоторых местах — в субботу перед праздником Покрова (14 октября), в других — в субботу перед праздником Казанской иконы Божьей Матери (4 ноября) или в пятницу после него.

   Праздник У пучымыш имеет важное значение для сельских жителей, он проводит итоги осенних уборочных работ, ритуально узаконивает начало потребления хлеба из нового урожая.

      К празднику готовится каша из овсяной крупы, из муки пекутся пресные лепёшки шергинде. На праздник, прежде всего, приглашали родных, соседей, духовных родственников юмын тан. Вкусив новой каши, пели и плясали под игру гуслей, волынки. Считалось, чем больше гостей на празднике «У пучымыш», тем богаче будет хозяин, т.к. гость, съевший ломоть хлеба и ложку каши, оставляет за собой вдвое больше. В день праздника каждый хозяин, выйдя в огород, трубил в ритуальную трубу шыжывуч (осенняя труба), давая знать о семейном торжестве. В праздничную обрядность входил ритуал угощения кашей и блинами хозяина овина (агун оза).

Заключение

У каждого народа есть свои традиционные праздники. Изучив марийские праздники, знакомясь с традициями и обычаями родной деревни, можно утверждать, что корни многих марийских праздников уходят глубоко в язычество марийского народа. Язычество марийского народа — это целый необозримый мир. Ко всему  прочему, этот мир жив и по сей день. Приверженцев язычества называют «чимарий», что означает «чистый мари» или «настоящий мари». Почему «чистый мари»?- Мари, сохранивший изначальную веру, не примкнувший к другой. Марийский народ во все времена  поклонялся силам природы, ощущал себя ее  частицей, осознавал, что он не царь природы, которому позволено губить ее как угодно.

Сохранив, чтя культуру, традиции родного края, мы сохраним нашу нацию, наш народ.

Собранный материал поможет моим друзьям глубже познакомиться с традициями, обычаями марийского народа и не утратить его богатство.

Литература:

Калинина О.А. Марийские праздники. — Йошкар-Ола,2006.-51

с

.

История и культура марийского народа/ Под ред.

А.А.Андриянова

,

О.М.Герасимова

,-

Йошкар-Ола

: Марий книгоиздат.,1994 г.

История и культура марийского народа: Хрестоматия для учащихся 5,6 класса

/ П

од ред. Г.И.Соловьева. — Йошкар-Ола: Марий книгоиздат.,1993

МОУ «Визимьрская средняя общеобразовательная школа»

ПРОЕКТ

на тему

«КАЛЕНДАРЬ МАРИЙСКИХ ПРАЗДНИКОВ»

Выполнила:         ученица  5 «б» класса                          Григорьева Анастасия.

Руководитель:              учитель ИКН               Зурагаева Ю.К.

                                2016

                                  Содержание.

1. Введение………………………………………………..стр. 3 — 4
2. Основная часть…………………………………………стр. 5 — 9
3. Заключение…………………………………………….стр. 10
4. Литература……………………………………………..стр. 11

Введение.

Мы живём в Республике Марий Эл, коренным населением которой является народ мари.

Марийцы — трудолюбивый, веселый народ.  У марийского народа есть свое богатство — традиции, обряды, своя культура, которая передается из поколения в поколение.

Марийские праздники являются очень древними. Они рождались в процессе труда, связаны с явлениями природы, с основными этапами сельскохозяйственных работ — весеннего сева, пахоты, уборки урожая. Разнообразные обряды и обычаи, магические действия, приметы и поверья, игры и развлечения, общие трапезы были направлены на обеспечение плодородия земли, получение богатого урожая, высокой рождаемости, семейного благополучия, приплода скота.

Цель нашей работы – рассмотреть праздники мари, связанные с народным земледельческим календарём.

В связи с данной целью поставили следующие задачи:

1. изучить литературу о марийских праздниках;
2. узнать, какие народные земледельческие праздники являются традиционными у марийцев;
3. выяснить, отмечаются ли в настоящее время марийские земледельческие праздники или их некоторые элементы.

     Считаем данную работу актуальной, так как в наше время идёт возрождение многих национальных традиций. Мари, чья история уходит в глубокую древность, прошёл суровый и сложный жизненный путь. Но, несмотря ни на какие трудности, он сумел сохранить и донести до наших дней свою самобытную национальную культуру.

     Определив тему работы, мы приступили к поиску информации и столкнулись с тем, что литературы по данной теме немного. В основном мы опирались на традиционное марийское издание «Марла календарь» /на русском и марийском языках/.                                                                                               Также мы черпали информацию из книги «История и культура марийского народа», энциклопедии «Я познаю мир» («Праздники народов мира»).

Предмет моего исследования: культура и традиции марийского народа.

Объект исследования:  марийские праздники.

Исследуя данную тему, надеюсь получить дополнительный материал о культуре, традициях, обычаях своего родного народа, как носителях народных знаний,  передать изученный мной материал и оформленный в виде перекидного календаря моим сверстникам и заинтересовать их историей  и культурой своего народа и сохранить ее.

Основная часть

Неотъемлемой частью общественного быта народа были календарно-трудовые, престольные (храмовые), местные деревенские праздники. В праздниках олицетворялись идеалы народа, его представление о счастье,  полноте существования, гармонии и творческой  жизни.

 Зимний цикл марийских календарных  праздников.          

1 января — У Ий Пайрем (Новый год)

В новогодние праздники марийцы избавляются от плохого старого и мечтают о хорошем новом.

В зимнем цикле календарных праздников важное место занимали Святки (Шортйол, Шартял, Шочъйол, Шорыкйол). Шортйол марийцы проводили в период зимнего солнцестояния. Праздник завершал старый, начинал новый земледельческий год. В дни праздника проводились различные магические действия, моления, гадания, игры и ряженья, готовились обрядовые и праздничные блюда. Сложившись в большой комплекс праздничных обрядов, они были направлены на обеспечение благополучия семьи, хозяйства, увеличения будущего урожая, домашних животных. 

Праздник сегодня. 

Это праздник остается одним из любимых. Ряженые дети и взрослые ходят по домам, меняя свои голоса, разговаривают с хозяевами, справляются о здоровье, домашних делах. У всех ряженых корзинки или мешочки для угощений.

          Прощаясь, желают успеха, богатства, здоровья.

12 февраля марийский праздник «Конга пайрем» («Праздник печки»)

12 февраля отмечается старинный марийский национальный праздник «Конга пайрем» («Праздник печки»). Нет ничего удивительного в том, что у печки есть свой праздник. Но вряд ли его сейчас широко отмечают – ведь в современных деревнях далеко не в каждом доме есть печка.

Весенний цикл праздников.

Уярня (Масленица)  (конец февраля начало марта)

Предки марийцев в конце зимы проводили праздник, во время которого устраивали проводы зимы и встречу весны с ее живительной силой и солнечным теплом. В нем сочетались элементы зимней и весенней обрядности, что стало особенностью праздника. Стремление пробудить и оживить природу, возродить плодородные силы земли, а также обеспечить хозяйственное благосостояние семьи, оградить себя и свое хозяйство от темных сил — первоначальная идея Масленицы, забыта в настоящее время. Праздник сегодня.

Жители нашего поселка до сих пор отмечают этот праздник: катаются с горок, пекут блинчики, сжигают масленицу, а также устраивают различные игры.

5 марта — день принятия герба и флага Республики Марий Эл

Кугече (Большая Среда Пасхи)

Традиционный марийский праздник Кугече – Великий день — традиционно отмечается в конце пасхальной недели и является одним из значимых в весеннем календарном цикле. Кугече связан с молениями, почитанием оживающей природы и семьи. На жертвенном столе размещаются и марийские национальные блюда, и крашеные пасхальные яйца. Праздник сегодня. Праздник не утратил своих особенностей и в настоящее время. Дети ходят по домам собирают крашеные яйца, произнося «Христос воскресе!» Отвечая «Воистину воскресе» взрослые подают яйца, куличи, сладости. Взрослые едут на всенощную службу в церковь. Освящают яйца, куличи.

Ага — пайрем (Праздник пашни)

Праздник пашни, праздник сохи. Это праздник завершения полевых работ, большой аграрный языческий праздник с жертвоприношениями.

Летние праздники

Семык (Семик) — главный праздник марийцев.

Семык отмечался через 7 недель от Пасхи: со среды на Троицкой неделе и заканчивался в воскресенье — в день Троицы.

Значение праздника. Праздником Семык начинается цикл летних праздников марийцев, он является одним из значимых и любимых. В отличие от русского Семыка, основной идеей марийского праздника является поминовение умерших родственников и прошение у них благословения на удачу в хозяйственных делах и в быту.

14 июня — Пеледыш Пайрем (Праздник цветов)

Праздник в честь растительного мира, один из летних праздников, имеющих под собой древнюю языческую основу. Впервые Пеледыш пайрем под названием Йошкар пеледыш пайрем проведен в 1920 году в селе Сернур. Он был приурочен к народным календарным праздникам Агавайрем и Семык с целью заменить их и отвлечь сельское население от религиозных праздников.

Праздник сегодня. В нашем поселке этот праздник не отмечается. Но некоторые жители ездят на этот праздник в Йошкар-Олу. На празднике можно увидеть  представителей  горных, луговых. восточных марийцев, увидеть особенности нарядов, танцев разных регионов. Где проживают марийцы.

9-12 июля – ритуальный обрядовый праздник Сурем (Очищение)

Ритуальный обрядовый праздник связан с определёнными магическими действиями — изгнанием нечистой силы, игрой на ритуальных трубах.

2 августа Угинде (Праздник урожая)

Угинде входит в праздничный календарь всех групп марийцев. Он отмечается в самом начале уборочно-полевых работ в период христианского Ильина дня (2 августа). Православные марийцы приурочивают его к самому Ильину дню. Главная идея праздника — поблагодарить богов за новый урожай, заручиться их благосклонностью и в будущем обеспечить свою семью хлебом. 

Праздник сегодня.

Этот праздник не отмечается как раньше, но старшее поколение до сих пор почитает его, ведь  «хлеб — всему голова». Свежеиспечённый хлеб – главное блюдо на праздничном столе. И на каждый праздничный стол первым ставят хлеб, желая, никогда не быть обделенным от него. В нашей школе такой праздник отмечается выставкой «Чудо овощ», а в детском саду утренник «Праздник урожая».

Осенние праздники

5 октября — Туня кумалтыш.

Проведение — священная Роща «Ош Куэр», деревня Нурсола Куженерского района Республики Марий Эл. Всемарийское моление Тyня Кумалтыш проводится в священных рощах, куда приходят карты и их помощники из числа членов общины.

12 октября — Турек Суртан кугызын кумалтышыже..

Проведение – поселок Мари-Турек Республики Марий Эл.

Молитвы своему легендарному предку — заступнику марийского народа Туреку (Туру), прах которого, по преданию, покоится под святым курганом, вознесли язычники — маритурекцы.

12 октября — Мер кумалтыш

Место проведения — священная роща Тумерото, город Йошкар-Ола. Мер Кумалтыш – это моление союза религиозных общин. Проводится обычно раз в три года. Место, время, характер жертвоприношений определяет совет картов — мера. Каждое тиште направляет на это моление своих представителей.

12 октября — Тисте кумалтыш

Тисте кумалтыш – общинное моление марийцев. Место проведения : священная Роща «Шинурото», Куженерский район Республики Марий Эл.

19 октября — Немда кундем кумалтыш

Место проведения Немда кундем кумалтыш — Новоторъяльский район Республики Марий Эл

19 ноября — Ял кумалтыш.

Место проведения – деревня Туня Уржумского района Кировской области.

Моление ял кумалтыш проводится раз в год до или после летних полевых работ.

4 ноября – День марийской государственности

Праздник установлен в честь образования Марийской автономной области (1921) и имеет государственный статус. Впервые праздничное торжество состоялось 1 марта 1921 года.

У пучымыш (Праздник новой каши)

У пучымыш проводится до православного Михайлова дня (21 ноября), в некоторых местах — в субботу перед праздником Покрова (14 октября), в других — в субботу перед праздником Казанской иконы Божьей Матери (4 ноября) или в пятницу после него.

Праздник У пучымыш имеет важное значение для сельских жителей, он проводит итоги осенних уборочных работ, ритуально узаконивает начало потребления хлеба из нового урожая.

10 декабря — Марий Тиште Кече  (Праздник марийской письменности)

10 декабря 1775 года императорская Академия наук Санкт—Петербурга издала первую марийскую грамматику «Сочинения, принадлежащие к грамматике черемисского языка». Ее автором считают казанского архиепископа Вениамина Пуцек—Григоровича. Учитывая историческую значимость издания первой грамматики марийского языка, с 10 декабря 1998 года в Республике Марий Эл отмечается День марийской письменности — Марий Тиште Кече.        

 Заключение

У каждого народа есть свои традиционные праздники. Изучив марийские праздники, знакомясь с традициями и обычаями родной деревни, можно утверждать, что корни многих марийских праздников уходят глубоко в язычество марийского народа. Язычество марийского народа — это целый необозримый мир. Ко всему  прочему, этот мир жив и по сей день. Приверженцев язычества называют «чимарий», что означает «чистый мари» или «настоящий мари». Почему «чистый мари»?- Мари, сохранивший изначальную веру, не примкнувший к другой. Марийский народ во все времена  поклонялся силам природы, ощущал себя ее  частицей, осознавал, что он не царь природы, которому позволено губить ее как угодно.

Сохранив, чтя культуру, традиции родного края, мы сохраним нашу нацию, наш народ.

Собранный материал поможет  моим друзьям глубже познакомиться с традициями, обычаями марийского народа и не утратить его богатство.

                                      Литература.

1. Календарные праздники и обряды марийцев. Йошкар-Ола, 2003.

2. Марийцы. Историко-этнографические очерки. Редколлегия: Н.С. Попов (ответственный редактор), Т.Л. Молотова, Г.А. Сепеев. Йошкар-Ола: МарНИИЯЛИ, 2005. С. 200-214.

             3. Калинина О.А. Марийские праздники. — Йошкар-Ола,2006.-51 с.

1. История и культура марийского народа/ Под ред. А.А.Андриянова, О.М.Герасимова,-Йошкар-Ола: Марий книгоиздат.,1994 г.
2. История и культура марийского народа: Хрестоматия для учащихся 5,6 класса / Под ред. Г.И.Соловьева. — Йошкар-Ола: Марий книгоиздат.,1993