Марийцы основные праздники

МАРИЙСКИЕ ПРАЗДНИКИ

У Ий Пайрем
(Новый год)

Празднование
Нового года проходит традиционно, в ночь с31 декабря
на 1 января.

Шорыкйол
(Святки)

Шорыкйол
— один из самых известных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния
(с 22 декабря) после нарождения новой луны.
Православные марийцы празднуют его в одно
время с христианским Рождеством (6 января).
Однако первым днем праздника является пятница (в прошлом
традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством.

Праздник
имеет несколько названий. У большей части марийского населения закрепилось название Шорыкйол — «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни
магического действия— дергания овец за ноги, с целью
«вызывания» в новом году большого
приплода овец. В настоящее время многие элементы праздничной обрядности утратили свои традиционные черты,
а ряженье и гадания превратились в веселое развлечение.

В прошлом марийцы связывали с
этим днем благополучие своего хозяйства и
семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день
праздника. Встав рано утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие
кучки из снега, напоминающие стога и скирды
хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их
старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки
втыкали ржаные колосья, а некоторые
крестьяне зарывали в них блины. В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев
и кустарников, чтобы в новом году собрать
богатый урожай фруктов и ягод.

В этот
день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Подобные действия,
связанные с «магией первого дня», должны были
обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и
семье.

К первому
дню праздника был приурочен ряд примет и поверий.
По погоде первого дня судили о том, какими будут весна и лето, делались предсказания об урожае: «Если
снежную кучу, наметанную в Шорыкйол, занесет снегом—
быть урожаю  (Шорыкйол каваным лум петыра гын, кинде
шочеш)», «В Шорыкйол будет снег— будут овощи (Шорыкйол
кече луман лиеш— пакча саска шочеш)».

Большое
место занимали гадания, проведению которых крестьяне придавали серьезное значение. Гадания в
основном были связаны с предсказанием судьбы. Девушки
на выданье гадали озамужестве— выйдут ли замуж в новом
году, какая жизнь ожидает их в замужестве. Старшее
поколение пыталась узнать о будущем семьи, стремилось определить плодородие урожая, насколько благополучным окажется их хозяйство.

Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами— Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол
кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники
будущего, так как ряженые предвещают домохозяевам
хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье,
счастливую семейную жизни. Старик Василий и Старуха общаются с добрыми и злыми богами, поэтому они могут рассказать людям, как уродится урожай, такова будет жизнь для каждого человека. Хозяева
дома стараются привечать ряженых как можно лучше.
Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нарекний на скупость.

Чтобы
продемонстрировать свое мастерство и трудолюбие, вывешивают
на обозрение свою работу— сплетенные лапти, вышитые
полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна
ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Среди ряженых часто встречаются Медведь, Лошадь, Гусь, Журавль, Коза
и другие животные. В прошлом были и другие персонажи, изображающие солдата с гармошкой, государственных чиновников и священников— попа и дьякона.

Специально
к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Часто готовят пельмени с мясом (шыл
подкогыльо). По обычаю в некоторые из них кладут монету, кусочки лыка, угля и т.д. В зависимости от того, кому и
что попадается во время еды, предсказывают судьбу
на год. Во время праздника соблюдаются некоторые запреты:
нельзя стирать белье, шить и вышивать, выполнять тяжелые виды работ.

Существенную
роль в этот день играет обрядовая еда. Обильный
обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова, кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля,
блины (мелна), овсяные пресные хлебцы
(шергинде), ватрушки с начинкой из
конопляных семян (катлама), пироги с зайчатиной или медвежатиной (меранг але маска шыл когыльо), пекут из
ржаного или овсяного пресного теста «орешки» (шорыкйол
пякш).

Рошто
(Рождество)

Отмечается по христианским обычаям 7—14 января.

Конта Пайрем
(Праздник печки)

Отмечается
12 января. Хозяйки готовят национальные блюда, приглашают
гостей на большие обильные застолья.

Уярня
(Масленица)

Широко
отмечается 15—22 февраля. В этот день большую роль играет праздничное застолье. Одно из главных блюд застолья— блины. Приходят гости и с другими угощениями, поют
обрядовые песни.

Как и в
некоторых других народных традициях (например, русской, украинской), молодёжь
катается с гор, устраиваются прогулки
на лошадях, украшенных лентами и бубенчиками.

Кугезе-Влакым
Уштарыме Кече (радинча)
(Праздник поминовения предков)

Отмечается
8 апреля. В этот день совершается домашний поминальный обряд.

Пасха, Кугече

Марийские
язычники терпимы к другим религиям. Праздник Кугече
приходится на конец пасхальной недели (в 2008 году это 4 мая) и является одним из значимых в весеннем календарном цикле. Кугече связан с молениями, почитанием
оживающей природы и семьи. На
жертвенном столе размещаются и марийские национальные блюда, и крашеные
пасхальные яйца.

Многобожие
не мешает его носителям уважать другие религии. Как выяснилось, участники праздника в основном не
разделяют в своём сознании две религии: традиционную веру и православие. По их словам, самое главное— сохранение родных традиций.

Одна их
традиций праздника— катание на качелях. По марийским преданиям, дочь бога
Юмынудыр спустилась на качелях на землю,
чтобы пасти бесконечные стада божества. На земле она влюбилась в лесного парня. Чтобы не
возвращаться домой, девушка отпустила шелковую нить качелей
в небеса. Влюблённые стали прародителями марийского
народа. А в честь дочери бога родилась традиция в день
Кугече кататься на качелях.

Агавайрем (Праздник пашни)

Праздник
пашни, праздник сохи отмечается 5 июня. Это праздник завершения полевых работ, большой аграрный языческий праздник с жертвоприношениями.

Ритуальный
обряд совершается в определённом месте, в роще. Принято готовить яйца, блины.

Семык (Семик)

Празднуется
через 7 недель после Пасхи (в 2008 году эта дата приходится на 12 июня). Праздником Семык начинается цикл летних
праздников марийцев. Традиционно во время праздника ходили в гости, пели и плясали под игру гусель и волынок. Молодежь устраивала игры, пела песни. Затевали в
этот день и свадьбы. Кругом царила
праздничная атмосфера.

Безусловно,
сегодня невозможно возродить праздник в первозданном
виде, поскольку в течение времени он претерпел изменения. Но через праздники, обряды последующие
поколения постигают взгляды на жизнь своих предков, их
песни, игры.

Пеледыш Пайрем
(Праздник цветов)

Отмечается 12 июня. Название
праздника говорит само за себя— это
праздник в честь растительного мира, один из летних праздников, имеющих под
собой древнюю языческую основу. Он совпадает с официальным праздником— Днём
России, поэтому является выходным днём.

Сярем
(Очищение)

Ритуальный обрядовый праздник
связан с определёнными магическими
действиями— изгнанием нечистой силы, игрой на ритуальных трубах. Отмечается
9-12 июля.

Угинде
(Праздник урожая)

Угинде
входит в праздничный календарь всех групп марийцев. Он отмечается в самом начале уборочно-полевых работ в период христианского Ильина дня (2 августа) в
благоприятный для проведения праздников день недели, чаще всего в пятницу (в 2007 году он празднуется 17 сентября). Православные марийцы приурочивают его к самому Ильину дню. Главная
идея праздника— поблагодарить богов за новый
урожай, заручиться их благосклонностью и обеспечить в будущем
свою семью хлебом.

Праздник
Угинде традиционно проходит как семейное моление. Его проведение считалось обязательным. В день праздника
принято было печь хлеб из новой муки, варить пиво.
Старший член семьи на краю чаши с
зерном зажигал свечу, и, обращаясь к богам, благодарил их за новый урожай, просил благоприятной
погоды для дальнейшей работы, здоровья всей семье,
благословения на новый урожай будущего года. В обрядовых
действиях участвовали все члены семьи,
близкие родственники, соседи. Первый кусок хлеба отламывал человек, у которого, как полагали, есть
Перке (изобилие, достаток), затем пробовали все
остальные.

В некоторых селениях богу изобилия Перке Юмо
делали жертвоприношения в священной роще. Горные
марийцы посещали в день праздника церковь— молились и
освящали новое зерно, новый хлеб. Сегодня
освящают в церкви свежие овощи.

Маска Пайрем
(свизын) (Воздвижение)

Христианский
праздник Воздвижения креста. Отмечается 27 сентября.

Шыже Пазар
(Миколо).
У пучымыш (Праздник новой каши)

Шыже
Пазар— языческий праздник завершения полевых работ отмечается 21 ноября. В этот день проводятся
ярмарки, гуляния.

По
содержанию и срокам проведения к этому празднику примыкает
У пучымыш, который проводится до православного Михайлова дня (21 ноября): в некоторых местах в субботу перед праздником Покрова (14 октября), в других— в
субботу перед праздником Казанской иконы Божьей Матери (4 ноября) или в пятницу
после него.

Праздник
У пучымыш имеет важное значение для сельских жителей, он проводит итоги осенних уборочных работ,
ритуально узаконивает начало потребления хлеба из нового
урожая.

В содержание праздника входит
благодарственное моление, поминовение
умерших предков, ритуальная трапеза, праздничное гулянье.

К
празднику готовится каша из овсяной крупы, из муки пекутся
пресные лепёшки шергинде. На праздник прежде всего приглашали родных, соседей, духовных родственников юмын тан. Вкусив новой каши, пели и плясали под игру
гуслей, волынки. Считалось, чем
больше гостей на празднике У пучымыш, тем богаче будет хозяин, т.к.
гость, съевший ломоть хлеба и ложку каши,
по поверью, оставляет за собой вдвое больше. В день праздника каждый хозяин,
выйдя в огород, трубил в ритуальную трубу
шыжывуч (осенняя труба), давая знать о семейном торжестве. В праздничную
обрядность входил ритуал угощения кашей и
блинами хозяина овина (агун оза).

Марий
Тиште Кече Праздник марийской письменности— отмечается
10 декабря.

Поиск:          2010 1/2 В праздничном календаре марийского народа особое место занимает национальный праздник Пеледыш пайрем (в переводе с марийского языка «праздник цветов»). Он широко отмечается в Республике Марий Эл и за ее пределами, там, где компактно проживает марийское население. В настоящее время благодаря усилиям марийских землячеств, центров марийской культуры праздник стали проводить и в Москве, Санкт-Петербурге, Перми, Кировской области. Начало было положено в марте 1920 г. на состоявшемся тогда II губернском съезде национальностей Вятской губернии в г. Малмыже, где был поднят вопрос и о внедрении в быт марийского народа новых праздников и обрядов1. Делегаты марийской секции высказались за организацию в Марийском крае праздника Йошкар пеледыш пайрем («праздник красного цветка», «йошкар» означает красный), который стал бы соответствовать своим содержанием новой эпохе. Название праздника носило ярко выраженную революционную символику. Для начала его решено было провести в с. Сернур, издавна считающемся духовным центром марийцев, и приурочить ко времени проведения народного летнего календарного праздника Семык (Семик). Организационная сторона дела была поручена коллективу Сернурских педагогических курсов. Руководство доверили молодому энергичному преподавателю, драматургу и общественному деятелю А. Ф. Конакову. Национальный марийский праздник «Пеледыш пайрем». Йошкар-Ола, 2005 г. Фото П. Н. Васильева. В день праздника, 27 мая 1920 г., Сернур был украшен красными флагами, плакатами и лозунгами. Посмотреть на небывалое для того времени праздничное представление собралось около двух тысяч человек. Праздник начался с шествия по улицам села с красными флагами и с пения «Интернационала». В народном доме был устроен митинг. Собравшихся приветствовали руководители марийской секции губернского съезда, местные партийные деятели и организаторы праздника. Здесь же учащиеся педагогических курсов дали большой концерт. Они хором пели марийские песни, читали стихи, исполняли танцы. В заключительной части праздника состоялись спортивные состязания и игры. Завершилось все всеобщим весельем — плясками, песнями под аккомпанемент национальных музыкальных инструментов. Народу праздник понравился, многие подходили к организаторам и благодарили их. На следующий день праздник переместился в другие населенные пункты. Сельские жители с интересом наблюдали за происходящим на празднике и невольно сами вовлекались в праздничное действо. За четыре дня Йошкар пеледыш пайрем был организован и проведен в 11 деревнях и селах с участием нескольких тысяч человек2. Из года в год праздник приобретал все большую популярность. Особенно широкое распространение получил он после выхода в 1923 г. постановления Марийского облисполкома, в котором Йошкар пеледыш пайрем был объявлен народным революционным праздником трудящихся Марийской автономной области (МАО)3. В соответствии с ним 24 мая 1923 г. столица МАО КраснококшайскI впервые в торжественной обстановке праздновала Йошкар пеледыш пайрем. В организации праздника и его проведении активное участие приняли известные марийские деятели культуры: С. Чавайн, М. Шкетан, И. Шабдар, И. Палантай, В. Мухин, Т. Ефремов, актеры Марийского передвижного театра. В дальнейшем праздник стали отмечать и за пределами Марийской автономной области. Следует подчеркнуть, что в первое время Йошкар пеледыш пайрем играл немалую роль в деле просвещения и культурного развития марийского народа. Организаторы праздника во время его проведения выступали с лекциями и беседами на общественно-политические, атеистические темы, призывали население к здоровому образу жизни, овладению знаниями, коллективному колхозному труду4. Празднику предшествовали кампании по наведению чистоты в домах, населенных пунктах, выставки марийской литературы, одежды, сельхозтехники и т. д. Марийские поэты посвящали празднику восторженные стихи, композиторы сочиняли музыку. Однако наступившие годы репрессий коснулись и праздника. Многие из его организаторов и идейных вдохновителей в 1930-е гг. были объявлены врагами народа, а Йошкар пеледыш пайрем посчитали «узконационалистическим» и запретили5. Несколько десятилетий праздник пребывал в забвении. Только в 1965 г. бюро Марийского обкома КПСС приняло постановление о восстановлении и ежегодном его проведении во всех населенных пунктах республики6. Так, Пеледыш пайрем (слово «йошкар» было исключено из названия) вновь стал занимать свое место в культурной жизни марийского народа. В 1960-1980-е гг. Пеледыш пайрем сочетал, в основном, черты советского массового празднества с национальными элементами — песни, танцы, игры, народные костюмы. На празднике звучала тема прославления тружеников сел и городов, торжества социалистического строя, дружбы народов. В наши дни Пеледыш пайрем все более привлекает национальным характером, становится разнообразнее его содержание. По времени проведения он, как и в советский период, отмечается в начале лета после завершения весенне-полевых работ. Сначала его проводят в сельской местности, затем праздник переносится в районные центры. Завершается Пеледыш пайрем в столице республики Йошкар-Оле массовым народным гуляньем. С 1996 г. общереспубликанский Пеледыш пайрем приурочен ко Дню независимости России (с 2002 г. — День России) и ежегодно отмечается 12 июня. В сельской местности праздник обычно проходит на лоне природы — на лугу, на берегу реки, где специально сооружают и красочно оформляют сценическую, спортивную, игровую площадки. Отводятся места для торговых палаток, буфетов. Работники культуры тщательно продумывают концертные номера, часто вся программа формируется по принципу театрализованного действа. Обязательной частью Пеледыш пайрема является торжественное открытие праздника с поднятием флагов Российской Федерации и Республики Марий Эл. Руководители администраций районов, сельхозпредприятий поздравляют всех присутствующих с праздником, докладывают об итогах весенних посевных работ. Открытие праздника не обходится без персонажей народных легенд, национальных героев Онара, Чоткар патыра, Акпатыра, Акпарса. В последнее время с напутственными словами к труженикам села стали обращаться служители марийского религиозного культа — карты. Торжественная часть заканчивается вручением почетных грамот, денежных и ценных призов лучшим механизаторам, полеводам. В развлекательной части, которая состоит из выступлений самодеятельных коллективов, приезжих артистов, спортивных состязаний, разнообразных веселых конкурсов, народных игр, аттракционов, участвуют все желающие. В отдельных хозяйствах, где молодежь занимается конным спортом, устраивают конные скачки. В программу спортивных состязаний включается и возрождаемая национальная борьба, а также вводятся новые виды состязаний — по армрестлингу, теннису и другим видам спорта. Национальный марийский праздник «Пеледыш пайрем». Йошкар-Ола, 2005 г. Фото П. Н. Васильева. Районные праздники справляют по аналогичной схеме. В райцентры съезжаются лучшие работники сельскохозяйственной отрасли со всего района. Здесь их также чествуют, устраивают концертные выступления и развлекательные мероприятия. Завершается праздник общим праздничным весельем, фейерверком. В некоторых районах к празднику приурочивают поэтические чтения, певческие праздники. Настоящим украшением становятся сводные взрослые и детские хоры, исполняющие произведения марийских и известных российских композиторов. Ярко и торжественно проходит общереспубликанский Пеледыш пайрем в столице Марий Эл. Начинается он с костюмированного шествия по главным улицам города. Основные представления проходят в Центральном парке культуры и отдыха. Присутствующих со сцены приветствуют члены правительства республики, депутаты Госсобрания, мэр Йошкар-Олы, глава централизованной религиозной организации Марийской Традиционной Религии Республики Марий Эл Верховный карт, персонажи марийских легенд Акпатыр, Акпарс. На сценической площадке показывают свое мастерство лучшие профессиональные и самодеятельные коллективы, фольклорные ансамбли, исполнители на национальных музыкальных инструментах. На детской площадке проводятся игры для детей. Популярными являются конкурсы гармонистов, частушечников, конкурс на лучший марийский костюм. Праздничное гулянье продолжается до вечера. Вечером желающие могут повеселиться на марийских посиделках Марий кас, а молодые люди — на дискотеке. Сочетание истинно народных и современных форм придает празднику яркость и эмоциональность. Пеледыш пайрем, являясь неотъемлемой частью национальной культуры, и по сей день остается любимым праздником марийского народа.

Свадебные
традиции марийцев
Как и у других финно-угорских народов, у марийцев молодежь общалась до брака,
собираясь на игрища и посиделки. Тем не менее, решающее слово в выборе жениха
или невесты оставалось за родителями. Возможно поэтому, наряду с браком по
сватовству, устойчиво сохранялся обычай похищения невесты (иногда с согласия
девушки). Кроме достижения основной цели он давал возможность избежать
чрезмерных свадебных расходов.

Во время сватовства, в случае согласия родителей, договаривались о сумме денег,
которую жених должен был дать в качестве выкупа (олын), о приданом ( часть
которого составлял скот) и о порядке проведения свадьбы. Свадебное торжество
складывалось из досвадебного сговора (пунчал), на который приглашались к
родителям невесты односельчане; свадебного пира в доме невесты, в котором
участвовали родные невесты и приехавшие за невестой родственники жениха;
угощения в доме жениха. В целом растянутая во времени свадьба (cyan)
представляла яркое, обставленное множеством обрядов и обычаев действо,
сопровождавшееся музыкой, песнями, плясками. Его участники были одеты в
праздничную традиционную одежду, женщины доставали из сундуков все украшения.

Приход родственников на свадьбу предусматривал их материальное участие: близкие
невесты приносили на сговор и свадьбу вино, пиво, угощения; родные жениха,
получив сделанные руками девушки подарки, объявляли о намерении выделить
молодым овцу, телку или гуся. Отведав приготовленное невестой угощение — мясную
лапшу или блины из муки, взятой из родительского дома — оставляли в определенном
месте деньги, подарки. Еще в середине нашего века сохранялся обычай, по
которому невеста (cyaн удыр) поселялась перед свадьбой в доме дальних
родственников — посаженых отца и матери, готовила подарки к свадьбе, лишь
спустя некоторое время устраивалось в доме жениха свадебное пиршество. Старой
традицией было возвращение молодой женщины после свадьбы на короткий срок в дом
родителей. В XX в. в свадебном обряде марийцев произошли значительные
изменения. В городских условиях свадьба проводится на новый лад: с
торжественной регистрацией брака во Дворце бракосочетания, с поездкой по
памятным местам города и широким застольем, в котором принимают участие не
только родственники, но и знакомые. Однако в сельской местности современный
гражданский обряд сопровождается многими старыми обычаями. Хотя прежний смысл
ритуалов утрачен, попытки людей, знающих и любящих свою историю и культуру,
воссоздать схему традиционной свадьбы, как правило, находят отклик у молодого
поколения.

[ наверх ]

Современная свадьба
Современная свадьба разыгрывается как веселый спектакль с исполнением песен,
частушек, плясок. Главное лицо на свадьбе — старший зять (куго вене). Его
распоряжения приводит в исполнение саус — дружка. Обычно дружкой приглашают
молодого человека, который хорошо танцует, поет. В руках у него плеть или палка
с лентами и колокольчиками (онгыр). Он постоянно трясет ею, чтобы колокольчики
звенели. В прошлом звону придавалось особое значение: он отгонял от молодых
нечистую силу. Назначается 5-8 женщин (cyan вате), которые следят за тем, чтобы
было весело. Вместе со своими мужьями они стоят рядом с дружкой и хлопают в
ладоши, подбадривая присутствующих, побуждая их петь и плясать. Главная сваха
(карт вате) следит за порядком проведения свадьбы, ее слушаются и старые и
молодые.

Вечером за невестой приходят подруги и ведут ее в клуб. Там сажают на подушку,
ставят перед ней на стол угощение, квас, вазу с цветами, на старинных
полотенцах — хлеб с воткнутыми в корку монетками. Все, кто захотел прийти,
угощаются, танцуют. Между тем в доме жениха собираются гости. Опаздывающих
поторапливает саус, объезжая дворы на тарантасе, украшенном лентами.

Часов в 11 вечера за невестой приезжают жених с дружкой и уводят ее в дом
посаженых отца и матери. Вместе с мешком с подарками молодые едут к дому
жениха, где уже идет веселье. Посаженая мать подводит невесту к гостям, и
начинается раздача подарков. Саус выкрикивает ; имя кого-либо из
присутствующих. Тот . подходит к невесте, посаженая мать вынимает из мешка и
подает невесте рубаху (для мужчины) или платок (для женщины). Гость, получивший
из рук невесты подарок, кладет в ответ деньги на поднос. Эти деньги становятся
собственностью невесты. В этот момент саус встряхивает кнутом с колокольчиками,
сваты дробят ногами, хлопают, подпевают. После раздачи подарков жениха и
невесту провожают с песней к клети, где приготовлены еда и питье, и запирают на
ночь.

Гулянье в доме жениха продолжается два-три дня. После этого посаженый отец (ача
кудыл) приглашает в гости невесту и ее мать. С ними идут и другие участники
свадьбы. Веселятся всю ночь. Утром расходятся, по пути заходят гостить в дома,
хозяева которых были на свадьбе.

На следующий день невеста в современном платье и фате и нарядный жених вместе с
гостями едут на украшенных лентами и воздушными шарами машинах в клуб, где
председатель колхоза или секретарь сельсовета в присутствии сельчан поздравляет
молодых. Поездка заканчивается возложением цветов к памятнику погибшим на войне
солдатам.

Так в свадьбе наших дней сливаются старые и новые обычаи. В семейных обрядах и
общественных праздниках наиболее полно раскрывалось богатство
музыкально-поэтического творчества марийцев. На свадьбу приглашались местные
музыканты. Пели и танцевали на молодежных гуляниях. Песнями сопровождались
трудовые процессы. Активное участие в них людей всех возрастов обеспечивало
сохранение и дальнейшее развитие народных традиций. До последнего времени
находились умельцы играть на старинных инструментах: волынке (шу-выр) с мехом
из бычьего пузыря, барабане (тумбыр), деревянных трубах (пуч), на самодельных
гуслях, скрипках, гармонях. Память народа сохраняет старые сказки и предания,
обрядовые, лирические и шуточные песни. Музыкальные и танцевальные традиции
живут сейчас в фольклорных коллективах.

[ наверх ]

Традиции общественного
устройства марийцев
Первые поселения на новых землях основывались, как правило, группами
родственных семей. Такая группа селилась несколькими дворами на земле, взятой у
башкир-вотчинников в аренду. В договоре обозначались границы участка,
перечислялись права поселенцев, называлась условная штата. В одном из типичных
договорных документов начала XVIII в. говорилось, например, о праве
припущенников-марий-цев землею «владеть, пашни пахать, хлеб сеять, в лугах
сено косить, в лесах бревна и дрова рубить, лубья снимать и хмель щипать,
бобров и выдр и другого всякого зверя и птицу побивать; також в тех местах рыбу
ловить и дупленницы искать и другим всем употребляться…». «А оброку
давать на год по пяти куниц, да по два батмана меду…». В качестве платы
за землю предусматривалось долевое участие в выплате ясака, несение дорожных
(ямских) повинностей, денежный или натуральный оброк в пользу вотчинников.
Припуск мог со временем переоформиться в «вечное владение». Но в
большинстве случаев земельные права были обретены марийцами лишь при
Генеральном межевании, проведенном царской администрацией в XIX в. С
перестройкой и разрастанием деревень, а главное — с экономическим расслоением
крестьянства и ослаблением кровнородственных отношений замкнутость деревенских
обществ нарушалась. Получив землю в собственность, местные жители могли сдать в
аренду отдельные участки приезжим марийцам, а также русским, чувашам,
татарам-кряшенам, мордве и даже допустить их поселиться в своей деревне.
Особенно часто такие факты имели место на северо-западе Башкортостана.
Марийская община XIX — начала XX в. характеризовалась как соседская, но в быту
большую роль продолжали играть родственные отношения. Были стойкими обычаи
трудовой взаимопомощи (у ма, вума), когда родственники помогали друг другу во
время сенокоса, жатвы, обмолота хлебов, при постройке дома. Обязанностью родных
было участие в свадьбах, больших поминках с внесением своей доли расходов.
Марийская община отличалась глубокой связью с религиозной и обрядовой сферой
жизни.

[ наверх ]

Праздники и коллективные обряды
Большие праздники у марийцев связаны с земледельческим циклом работ. Содержание
их во многом определялось религией. Самым массовым, наиболее значимым был
весенний праздник агавайрем, или агапайрем. Первоначально он проводился перед
пахотой. Под влиянием обычаев соседних народов его сроки передвинулись к лету и
были приурочены к концу сева. Он призван был обеспечить хороший урожай.
Собравшиеся в священном месте, разложив принесенное угощение, обращались к богу
с просьбой дать урожай, благоприятствовать в приплоде скота, в разведении пчел.
Кусочки еды бросали в костер. Моление заканчивалось совместной трапезой и
игрищами. В местах проживания марийцев с башкирами и татарами агапайрем слился
с сабантуем, переняв его увеселительную часть с состязаниями, конными скачками,
играми. Перед сенокосом проходило двухнедельное моление в роще с
жертвоприношениями овцы, коровы, коня и птицы. В первый день перед молением
проводили обряд су рем — изгнание духа-шайтана. Молодые мужчины обходили дворы
под звуки тре-щеток и барабанов, ударяя по заборам и стенам домов прутьями и
плетками. Им выносили угощение. Своеобразный праздник урожая (угин-де пайрем)
проводили после уборки ржи. В каждом доме готовили кашу, блины, пекли пироги и
хлеб из зерна нового урожая, ожидали в гости родственников и соседей. Ставя
перед ними на стол кашу из нового зерна, смолотого на ручных жерновах,
произносили благопожелания в адрес духов-предков. Благодарственную молитву
приносили «хозяину овина», угощаясь блинами после коллективной (в
виде «помочей») молотьбы. Осенний забой скота заканчивался
праздничным вечером (шыл кас). Близкие люди собирались на угощение после отела
коровы. В отдельных деревнях, где население прошло через обряд крещения,
справляли христианские праздники: Пасху, Троицу и др. На Масленицу (Уйарня) — в
основе языческий праздник — устраивали коллективные катания на санях с
близлежащих холмов. Языческие верования оказались глубокими, древние обряды
были приурочены к христианским праздникам. В годы советской власти в марийской
деревне внедрялись новые праздники. Кроме общепринятых революционных
праздников, разрабатывались сценарии торжественных церемоний посвящения в
колхозники, проводов в армию или встречи воинов после службы. В школах
устраиваются вечера для выпускников. В учебных заведениях и в семьях встречают
Новый год. Торжественно и празднично проводят День урожая. Некоторые яркие
моменты традиционных обрядов, лишенные религиозной окраски, включаются в новый
быт.

Посещение родителями
родительских собраний и мероприятий

№ п/п	Ф. И. О. родителей
1	Ахметов Рим Х. Ахметова Гульш.
2	Колесникова Татьяна
3	Гибаев И. М. Гибаева А. Р.
4	Исмагилова Т. П. Назмиев А. С.
5	Асылбаева Н. Б. Асылбаев М. М.
6	Кагиров И. М. Кагирова И. Д.

                                       
СВЕДЕНИЯ  О  РОДИТЕЛЯХ

№ п/п	Ф. И. О. ученика	Ф. И. О родителей	Место работы, должность	телефон
1	Бакиев Альберт Дамирович	Колесникова Татьяна Витальевна	домохозяйка
2	Кагиров Ильнур Ильмирович	Кагиров Ильмир Маратович Кагирова Ильзира  Давлетгареевна	Сибирь Соцработниик	2-90-41
3	Ахметова Руфина Римовна	Ахметов Рим Ханифович Ахметова Гульшат Адвартовна	Сибирь Школа, оператор	2-90-61
4	Бакиев Дамир Дамирович	Колесникова Татьяна Витальевна	Домохозяйка
5	Исмагилова Диана Альфредовна	Исмагилова Татьяна Петровна Назмиев Альфред Султангареевич	Домохозяйка Соцработник	2-90-72
6	Гибаева Камилла Илдаровна	Гибаева Асиля Римовна Гибаев Илдар Мансурович	Школа, дирек. Сибирь	2-90-25
7	Назмиева Анжела Филаретовна	Опекун Асылбаев Миргасим Миниярович Бабушка Асылбаева Н.Б.	Безработный домохозяйка

Неотъемлемой частью общественного быта марийского народа были календарно-трудовые, обрядовые, языческие,  престольные (храмовые), местные деревенские праздники. 
В праздниках олицетворялись идеалы марийского народа, его представление о счастье,  полноте существования, гармонии и творческой  жизни.
В праздники совершали моления и прошения у многочисленных богов о хорошем урожае, о хорошей погоде, об избавлении от болезней и т.д.  

 
У каждого народа есть свои традиционные праздники. Изучив марийские праздники, знакомясь с традициями и обычаями родной деревни, можно утверждать, что корни многих марийских праздников уходят глубоко в язычество марийского народа. 
Язычество марийского народа — это целый необозримый мир. Ко всему  прочему, этот мир жив и по сей день. Приверженцев язычества называют «чимарий», что означает «чистый мари» или «настоящий мари». 
Почему «чистый мари»?
— Мари, сохранивший изначальную веру, не примкнувший к другой. Марийский народ во все времена  поклонялся силам природы, ощущал себя ее  частицей, осознавал, что он не царь природы, которому позволено губить ее как угодно.

МАРИЙСКИЙ ПРАЗДНИК ШОРЫКЙОЛ — СВЯТКИ

Начало Нового года, и зима берет свои права, солнце поворачивает на лета, а январь – на мороз!
У русских в эти дни идут Святки, у древних татар и чувашей (булгар) – праздновался Нардуган, а марийцы издревле праздновали Шорыкйол!!!
Народные календарные праздники и обряды представляют особую ценность в культурном наследии марийского народа. Их празднование играет важную роль в сохранении самобытности народа.
Одним из таких праздников является Шорыкйол (Овечья нога). Праздник имеет несколько названий. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря). Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (7 января).

В прошлом марийцы связывали с этим праздником благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Этот ритуал должен был обеспечить плодородие и благополучие в доме. К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. Серьезное значение марийцы придавали различным гаданиям. Они в основном были связаны с предсказанием судьбы.
Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами – Стариком Василием и Старухой. Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего. Хозяева дома стараются встретить ряженых как можно лучше. Среди ряженых часто встречаются медведь, гусь, лошадь, журавль, коза и другие животные. Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обязательным блюдом является баранья голова, кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья.

Локальные названия праздника.
Шортйол (Медведевский, Советский, Оршанский районы РМЭ), Шартял, Шачял (горные марийцы), Сорыкйол (кировские марийцы), Васли вады (нижегородские марийцы).

 В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод. В этот день девушки ходили по домам, в любом случае заходили в овчарни и дёргали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.
Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами – Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Существенную роль в этот день играет обрядовая пища. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова, помимо неё готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама).

«Масленица» («Уярня»)
Предки марийцев в конце зимы проводили праздник, во время которого устраивали проводы зимы и встречу весны с ее живительной силой и солнечным теплом. В нем сочетались элементы зимней и весенней обрядности, что стало особенностью праздника. В основе масленичной обрядности лежал аграрный культ. Стремление пробудить и оживить природу, возродить плодородные силы земли, а также обеспечить хозяйственное благосостояние семьи, оградить себя и свое хозяйство от темных сил — первоначальная идея Масленицы, забыта в настоящее время. Праздник проводится с использованием традиционных масленичных элементов: взятие снежной крепости, катание на шестах, медвежьей потехой, кулачными боями, зимними мужскими забавами и подвижными молодежными играми, а также проводится ярмарка с блинами, горячим чаем, с продажей декоративно-прикладных товаров. Во время гулянья все желающие катаются на лошадях.                                                                            

13 апрель – Албаста коштмо кече. Тиде кечын ялла мучко албаста коштеш да малыше еҥ-влакым пикта. Пиктен ынже керт манын, каза парням тарватыман. Но коклан тидым ышташ моткоч неле, вет албаста лишеммеке, айдемын могыржо тӱҥеш.
Шӱкшондал кӧрвеч гыч лекме кече. Калык ой почеш, тиде кечын кӧрвеч гыч шӱкшондал лектеш. Кӧ тудын кум ӱпшым кӱрлеш, чыла тӱрлӧ погым йодын кертеш. Но тыште иктым мондыман огыл – уда чонан улат гын, погыжо кум кече гыч кумыжыш савырна, а ӱпшым кӱрлын от керт гын, нелын сусырта. Шӱкшондал лекме деч ончыч, йыгыжге ӱпш лектеш маныт. Кугезына-влак, очыни, тудет кумыж вуян кишке сыным налын кертмылан ӱшаненыт. Вет тудет пӧртыш пура гын, виклан йыгыжке ӱпш шарла, а вуйжо кумыжым ушештара. Икманаш, кучен кертат гын, кидыштет «кумыж» кодеш.
Шӱкым йӱлатыме кече.

13 апрель — День духа албаста. Албаста ходит по домам и душит спящих людей. Чтобы он не смог задушить, надо пошевелить мизинцем. Но сделать это не просто, ведь при приближении албасты пальцы немеют. 
День кикиморы (у мари — старый лапоть). В этот день из-за печки выходит кикимора. Кто сможет оторвать три её волоса, получит, что пожелает,но если человек не добрый, через три дня все , что попросите, превратится в бересту. Если не поучится оторвать волосы — покалечит. Говорят, перед выходом кикиморы распространяется неприятный запах. Скорее всего, в древности верили, что кикимора может принимать облик ужа. Ведь как раз при появлении ужа распространяется неприятный запах. А мари ужа называют «кумыж вуян кишке» — змея с берестяной головой. В общем, если поймаешь ужа — кикимора. в руках будет «береста» — змея с берестяной головой.

19 апрель – Мланде Авам жаплыме кече. Тиде кечын пасушко лекман да Мланде Ава деч йытыным сайын кушташ йодман.
Игече тымык да умыр гын, икияш ума.

19 апрель — День почитания Матери Земли. В этот день нужно выйти в поле и попросить у Матери Земли хорошего урожая льна. 
Если погода тихая, уродятся яровые.

 
22 – Йомшеҥерым жаплыме кече/
День почитания Затерянной реки – Хозяина подземных вод.

27 апрель – Рывыж-влак у рожым кӱнчымӧ кече. Тиде кечын, калык ой почеш, рывыж-влак тошто рожыштым кудалтен каят да у рожым кӱнчат. Тидлан кӧра нуным чара кидын кучаш лиеш.
Корак-влак мушкылтмо кече (Корак пайрем). Калык ой почеш, тиде кечын коремыште корак-влак мушкылтыт да игыштым ойырат. Шошо ага пашам тӱҥалме кече – тиде кече гыч шошо ага пашам тӱҥалман.
Корак кычкыра гын, йӱр йӱреш. Игече ночко да лавыран гын, шошо ага паша сайын эрта.

27 апрель — День лисы. В этот день лисы бросают свои прежние норы и роют новые. Поэтому их можно ловить голыми руками.
Вороний праздник. В этот день вороны умываются в лужах, речках, прудах и отделяют от себя повзрослевших птенцов. 
День начала весенних полевых работ. 
Если каркают вороны, будет дождь. Если погода дождливая и грязная, весенне-полевые работы пройдут вовремя.

30 апрель – Мӱкш Ава ден Мӱкш Оным, тыгак Мӱкш Шочын, Мӱкш Пӱрышӧ, Мӱкш Перке, Мӱкш Пиямбар, Мӱкш Сакче, Мӱкш Саус, Шыште Корно Палластарыше, Мӱкш Казначей, Саска Пӱрышӧ, Пу ӧрт, Мӱкш Переста юмо-влакым жаплыме кече. Кугезына-влак мӱй перкым лач нунын дечын йодыныт.

30 апрель — День почитания пчелиных богов. Их у мари очень много: Мӱкш Ава и Мӱкш Он, Мӱкш Шочын, Мӱкш Пӱрышӧ, Мӱкш Перке, Мӱкш Пиямбар, Мӱкш Сакче, Мӱкш Саус, Шыште Корно Палластарыше, Мӱкш Казначей, Саска Пӱрышӧ, Пу ӧрт, Мӱкш Переста.

6 май – Вольыкым пасушко лукмо кече (Йогор кече).

Калык ой почеш тиде кечын эрдене вочшо лупс юзо виян улеш. Тудо тӱрлӧ чер дечын эмла да шинча вочмо дечын арала. Но лупсым кече нӧлтмӧ марте гына погаш лиеш. Мер Юмым, Кугыеҥым, Пиямбарым, Вольык Ильяным да Агавайрем Юмым жаплыме кече. Мер Юмым але Кугыеҥын кавасе сынжым ме кажне йӱдым ужына, манын кертына. Ик ой почеш — тиде Орион тӱшкашӱдыр. Ожно тудлан лӱмлалтше серлагыш кок вуян имне але имнешке сынан лийыныт. Христианство сеҥымекат тиде образ йомын огыл. Мер Юмо — Кавасе имнешке (рушла – Даждьбог, скандиавла — Один) Йогор Юмыш (Георгий Победоносец) савырнен. Марий-влак тудым тыгак Кори маныт. Ме тудым кызыт 50 ыр марте оксаште ужын кертына. Мом манаш? Кок вуян орелжат саде Мер Юмымак ончыкта. Икманаш, ожсо юмо-влак йомын огытыл, нуно эре воктенна улыт! Иктым веле мондыман огыл, илен-толын Юмын Он — Мер Юмо (ожно Юмо гына маныныт) ден Кугу Илыш Шочыным ме кызыт ик юмо семын ужына да Ош Кугу Юмо манына. Илыш Шочын Ава ден Юмын Авамат ик юмо семын ужына. Юмынӱдыр веле поснарак улеш.
Эр лупсан гын, тар ума. Йӱр йӱреш гын, шемшыдаҥ удан шочеш. Эр ояр гын – эр ӱдалтеш, кас ояр гын – вараш. Куэ лышташ кугу гын, шурным Мланде Авам жаплыме кечылан (28 август) поген пытараш йӧн лиеш (шурно ума). Мер Юмо ош имньым кычка але кушкыжеш гын (лум пасушто кодын гын), — лектыш уда лиеш, шем имньым кычка (кушкыжеш) гын – шурно ума. Тиде эр йӱдым кылмыкта гын, эше нылле эр йӱштӧ лиеш. Йӱр йӱреш гын, шудо ума. Ӱвыра-влак тӱшкаш чумыргат гын, шокшо лиеш. Кечывал мардеж пуа гын, шурно ума. Йӱдвел мардеж пуа гын, шыжым вашке кылмыкта. Тиде кечын меж гыч ыштыме але ургымо нимогай вургем ден арверым чияш да кидыш кучаш ок лий – вольыкым пире-влак кочкыт.

6 май — День первого выгона стада (Егорьев день). 
Если в этот день выпадет роса, будут добрые проса. Если пойдет дождь, гречиха не уродится. Если утро ясное ӹ ранний сев, ясный вечер — поздний сев.

22 май – Имне ончышо-влакын кечышт (Шошо Миколо, Шокшо Миколо). Рашрак лияш гын, Шошо Миколо Мер Юмын вес лӱмжӧ. А юзо имне эре Мер Юмо пелен. Арам огыл Мер Юмым тыгак кавасе имнешке маныт. Ков вуян имне сынан серлагыш лач Мер Юмын символжо.
Шошо кечым Кеҥеж кече вашталта. Тиде эрдене вочшо лупс юзо виян улеш.
Пареҥгым шындыме кече.

22 май — День конюхов и коневодов (Никола Вешний, Никола Теплый). Если быть точным, то Никола — это другое имя бога Мер Юмо (Бог Мира — покровитель рода людского, отец отцов наших, идентичный или близкий к Митре). Волшебный конь неразделимый путник Мер Юмо. Не зря Мер Юмо так же называют Небесным всадником. Символ Мер Юмо — коньковая подвеска.
С этого дня начинаются летние теплые дни. Утренняя роса этого дня имеет целебную силу.
День посадки картофеля.

31 май – Тумо лышташым колтымо кече.
Йытыным ӱдаш лекме кече. Тиде кечын йытыным ӱдаш лекташ йӧнан. Йытын нӧшмӧ мешакыш икмыняр шолтымо муным пыштыман да, комдыш нӧшмым оптымо годым кидыш логалеш гын, кочман. Но кочмо деч ончыч тудым, йытын кужо лийже манан, икмыняр гана кӱшкӧ шолыман. Калык ой почеш, ӱдырамаш-влак йытыным, умыжо манын, чара могырын ӱдышаш улыт — Перке Юмо чияш вургемышт укем ужеш да тудым сайынак кушта.
Тумо лышташ шуко гын, шӱльӧ ума.

31 май — День дуба. В этот день у дубов распускаются листья.
День посева льна. В этот день нужно начать сеять лён. В мешок с семенами нужно положить несколько вареных яиц. Если при перекладывании в лукошко они попадутся в руки, нужно съесть. Но перед этим, чтобы лен вырос высоким, нужно несколько раз подбросить вверх. Лён женщинам нужно сеять обнаженными — чтобы бог Изобилия увидел их наготу, сжалился и дал хороший урожай. 
Если у дубов листьев много, уродится овёс.

 
Кӱсӧ/Июнь 
1 — Шурнывече Серлагыш/
День почитания бога, защищающего всходы.

5 июнь – Кынем ӱдымӧ кече. Киярым тиде кече марте шынден шуктыман.

5 июнь — Конопляный день. В этот день нужно сеять коноплю. Огурцы нужно посадить до этого дня.

12 – Семык/
Семик    —    МАРИЙСКИЙ ПРАЗДНИК СЕМЫК                                                                                                    

12 июнь – Кишке пайрем.

12 июнь – Кишке пайрем. Калык ой почеш, тиде кечын кишке-влак кугу сӱаным ыштат да чыланат тушко вашкат. Сандене кишке-влакым пушташ ок лий, пуштат гын, родо-шочшыжо-влак ӱчым шуктат да чӱҥгалыт. А нунын аярышт дечын тиде кечын нимогай эмлызе эмлен
ок керт. Кишкын вийжым шӧрва пушеҥге пытарен кертеш, кидыштет тудын укшыжо лиеш гын, кишке чӱҥгалын ок керт. Кишке-влак удам веле огыл, пайдамат кондат. Мутлан, кишке коя шинчам эмла, кишке коваште – юҥго вочмым (кӱч кӧргӧ пуалмым). Кишке пайрем годым кугупурсам ӱдыман. Тидын деч ончыч, лектыш сай лийже манын, урлыкашым лум шулымо вӱдышкӧ пыштыман. Тыгай вӱдлан келге чукырлашке мияш лиеш. Тушто тудет кужу жап ок кошко.
Семык – сорта кече. Семык – сортам чӱктымӧ да кугезе-влакым уштымо кече тений тений тиде кечылан логалеш. Семык годым 21 сортам чӱктыман.

12 июнь — Змеиный праздник. Змеиная свадьба.
Марийский Семик — День поминовения предков. На Семик нужно зажечь 21 свечу.

14 — Лышташ кугарня/
Листовая пятница

6-16 – Кугу Лышташ кумалтыш. Кугу Агавайрем/
Моление Большого листа. Большой Агавайрем – моление в честь окончания весенне-полевых работ

ПРАЗДНИК АГАВАЙРЕМ — ПРАЗДНИК ПАШНИ

Агавайрем – древний земледельческий праздник, посвящен божествам плодородия, земли и силам природы, имеет важное религиозное значение. Им завершается весенний цикл праздничной обрядности марийцев.
«Агавайрем» День Творения Всевышнего в  создании Земной жизни. Слово «Ага» в переводе обозначает пространство, «Вайрем» — творение. Марийская философия связывает все происходящие силы  c Ветром, с Облаком, с Водой. 
Они находятся непрерывном в движении за счет Творца. Всевышний создатель для этого использует силы  светлого Солнца, Звездного мира и Луны.  Агавайрем — Творец Всевышней силы всей Вселенной. В своих объятиях является держателем благоденствия всех живых существ на космическом пространстве.

                                состязания и игры , праздник Агавайрем                                                 

В своей книге «Юмын йўла» автор Попов А.И. отмечает, что божество «Агавайрем» является держателем человеческих творений. Художники, кузнецы, ремесленники, вышивальщицы, писатели,  поэты — создатели произведения искусств.  Раньше на этом  празднике выставлялись работы всех вышеназванных профессий. Меценатами обществом влиятельных людей оценивались самые лучшие работы награждались  по достоинству золотыми   и серебряными монетами. 

В настоящее время Агавайрем проходит на Дубовой поляне в районе  Сосновой рощи г.Йошкар-Олы. На открытой поляне располагаются качели и различные сооружения  для проведения национальных марийских игр и ритуала для обрядовых блюд (каши, варенные яйца, квас).
Предварительно расстелив полотно на землю, возле мирового дерева «Онапу» ставят национальные блюда, которые варятся из различных видов круп, символизирующий дружбу марийского народа. Яйца, сваренные вкрутую, являются началом жизни. Хлебный квас олицетворяет могущество и народную силу.

ПРАЗДНИК КЮСО У ВОСТОЧНЫХ МАРИ

Как отмечали праздник Кӱсӧ в мари Бирского уезда.
Ежегодно празднуется перед Петровым днем, незадолго до начала сенокоса, в начале июля по новому стилю, в большой жертвенной роще кӱсӧ олмо (место, где отмечается праздник Кӱсӧ) вблизи от деревни Курманаево (приблизительно 20 верст севернее от уездного города Бирска) большой жертвенный праздник, в котором принимает участие все черемисское население волости Чуриева кроме того черемисская деревня Киякбаева (черем. Кикпай) в волости Бураева, населенная исключительно лишь татарами.

Чтобы определить ближе начало праздника, несколькими днями раньше собираются муллы  (примечание: тут и далее марийского карта называют муллой, так как бытописатель финн, и мало знаком с местной традицией) из различных деревень в резиденцию волостного правления, причем — как вообще при праздниках — строго соблюдается, чтобы первый день праздника не выпал на «несчастливый день» — среду или субботу, — а на какой-нибудь другой из «счастливых» дней.
Затем рано утром первого праздничного дня собираются муллы, которые служат на празднике Кӱсӧ, в жертвенной роще, где для них построено жилье, открытый навес с нарами в передней части, и остаются там до конца праздника. Чтобы лишь испечь жертвенные хлеба, которые кладутся перед жертвенными деревьями, вечером отправляются те муллы, которые на следующий день должны служить, в близлежащую деревню Курманаево, где они сначала очищаются купанием.

Все проповедники купаются каждое утро перед началом жертвы в реке, которая протекает рядом с жертвенной рощей, и надевают затем чистое белье и одежду. Равным образом купание необходимо и для народа, который собирается в большом количестве лишь позднее, перед обедом, когда уже скоро будет готово мясо жертвенных животных, прибывая частично пешком, частично на лошадях с повозками, все в чисто выстиранной одежде.
Жертвенные животные покупаются муллами преимущественно в близлежащих деревнях.

Средства для этого, как и мука, из которой пекут жертвенные хлеба, и что муллы употребляют сами во время праздника как еду, собираются населением. Если выделенных средств не хватает, недостающее покрывается новыми сборами и добровольными взносами. Цену животным владелец предоставляет определять муллам, добровольно соглашаясь с тем, что они считают за хорошую цену.

Общим условием для жертвенных животных служит то, что они должны быть в возрасте менее двух лет, и обладать определенной мастью, которая у лошадей и рогатого скота — красная или коричневая, у баранов — белая; только те животные, которые жертвуются четырем земным духам, бывают черной масти. Относительно гусей и уток (последние вообще не жертвуются на празднике Кӱсӧ) необходимо соблюдать, чтобы они были годового приплода, а если самки, чтобы они не несли еще яиц; цвет должен быть белый или беловатый.
Ежегодно жертвуется по меньшей мере двадцати различным божествам, и праздник продолжается не менее восьми дней, если все происходит по желанию, т.е. если боги примут жертвы вовремя, что отнюдь не всегда случается. В дальнейшем я привожу жертвы в порядке их принесения, названия божеств, которым эти животные жертвуются, и пояснения к именам божеств.

Первый день:

1. Жертвенное животное: жеребец; божество: Кугу юмо (высший бог или великий бог). 2. Ж.ж.: бык; божество: юмын пиямбар (пророк бога)…; 3. Ж.ж.: баран; б.: юмын шукчо (ангел бога)…
Второй день:

1. Ж.ж.: жеребец; б.: пуйыржо юмо (создающий или дающий бог)…; 2. Ж.ж.: жеребец; б.: кӱдырчӧ юмо ( бог грома).
Третий день:

1. Ж.ж.: жеребец; б.: эрге пуйыржо юмо (сыновей дающий бог); 2. Ж.ж.: баран; б.: сакче юмо…; 3. Ж.ж.: кобыла; б.: кугу перке (большая удача, изобилие).
Четвертый день:

1. Ж.ж.: корова; б.: юмын шочын…; 2. Ж.ж.: корова; б.: юмын ава (мать бога); 3. Ж.ж.; корова; б.: кугу шочын.
Пятый день:

1. Ж.ж.: корова; б.: кече-ава (мать солнца). 2. Ж.ж.: корова; б.: мардеж-ава (мать ветра).
Шестой день:

1. Ж.ж.: жеребец; б.: кугу ава…; 2. Ж.ж.: бык;б.: кава пиямбар; 3. Ж.ж.: баран; б.: кава шукчо.
Седьмой день:

1. Ж.ж.: жеребец; б.: тӱнча ӱмбал кугу пуйыржо (управляющий миром великий даритель); 2. Ж.ж.: баран; б.: юмын аш…; З. Ж.ж.: баран; б.: юмын казначи (казначей бога).
Восьмой день:

1. Ж.ж.: гусь; б.: юмын витньызыже (дух-посредник, докладывающий богу и остальным божествам о ходе жертв).

«Марий вургем пайрем унала ӱжеш» («Праздник марийского костюма приглашает в гости»)
Шоу представление национальных костюмов: историческая реконструкция (реплика этнографического костюма), современный бытовой костюм; современный сценический костюм, рукотворная кукла в национальном костюме. Национальные костюмы и рукотворные куклы в национальных костюмах должны быть выполнены по собственным авторским эскизам и демонстрироваться впервые в рамках этого фестиваля. На фестиваль представляются произведения, созданные за последние два года.                                                                              

Республиканский национальный праздник «Пеледыш пайрем» («Праздник цветов»)
Впервые Пеледыш пайрем под названием Йошкарпеледыш пайрем проведен в 1920 году. Праздник содействовал закреплению в народе новой жизни, вносил знания и культуру в повседневный быт марийцев.                    

В современный период Пеледыш пайрем является неотъемлемой частью национальной культуры марийского народа. Он прославляет мирный труд, людей труда, служит укреплению национального самосознания народа, его единению, утверждает идею сохранения языка, песен, танцев, народного костюма, пропагандирует дружбу между народами.

Межрегиональный фестиваль-конкурс национальных свадебных обрядов «Сÿан пайрем» («Свадебный праздник»)
п. Морки, июнь.
Фестиваль-конкурс проводится в два этапа: Первый этап – районные и городские фестивали-конкурсы национальных свадебных обрядов. Второй этап – межрегиональный фестиваль-конкурс,  в п.Морки Моркинского района. Коллективы-победители представляют творческую программу, продолжительностью не более 15 минут. Количество и возраст участников не ограничивается.
Администрация Моркинского района, при поддержке Министерства культуры, печати и по делам национальностей Республики Марий Эл.

ВСЕМАРИЙСКОЕ МОЛЕНИЕ — Т:УНЯ КУМАЛТЫШ                                                                                        

Это, без преувеличения, один из самых значимых в религии марийцев обряд – всемирные моления. Собрать в одном месте свой народ со всех уголков России удаётся не так часто. Большие моления, на которые попали и мы, проходят лишь раз в 5 лет.

На «березовом столе» свежий хлеб, блины, квас, пироги и мёд. Каждый приносит что-то своё, в том числе птиц и животных: гусей, уток, овец, телят или коня. Они нужны для жертвоприношения. Ранним утром в священное роще животное или птицу закалывают и отделяют специальные части. После мясо варят в больших котлах на костре.
Самый впечатляющий этап — молитва божеству. У богов марийцы чаще всего просят здоровья себе и своим близким, но не забывают и обо всём народе. Молятся о благополучии и процветании родной земли.
Уже после участники молений приступают к трапезе. Каждый обязательно должен попробовать приготовленную еду, но при этом вновь не забыть поблагодарить богов за милость. На таких больших молениях, признаются участники, весь марийский народ словно чувствует себя единым целым.

Всего на государственной охране в Марий Эл сегодня находятся 328 священных рощ. Все они считаются объектами культурного наследия. Но лишь в 35 рощах проходят моления. В рамках республиканской целевой программы «Культурное наследие Марий Эл» рощи сейчас активно благоустраивают. Как отмечают карты, так называют марийских жрецов, с каждым годом всё больше жителей марийских деревень проявляют инициативу по проведению молений в священных рощах. Издревле считается, что, если жители деревни перестают проводить моления и забывают свою священную рощу, то деревня начинает вымирать и народ из нее уезжает.

Марийская свадьба с давних времён отличалась самобытностью и уникальностью, объединяла разнообразные обряды и обычаи, ритуалы, магические действия, которые отражали религиозные и мифологические представления народа.

Она включала в себя большое количество элементов, таких как песни, танцы, развлекательно-игровые представления, костюмы и украшения. Соблюдение традиционных обрядов на свадьбе должно было способствовать достатку и благополучию молодой семьи, оградить супругов от различного рода негативных воздействий окружающего мира, обеспечить рождение здорового потомства, а также повлиять на прочность брака.

Язык
Русский

• Подробнее о СВАДЕБНЫЕ ОБРЯДЫ НАРОДА МАРИ
• 844 просмотра

В прошлом У пучымыш входил в разряд праздников древних марийцев (тошто марий пайрем), установленных для поминок умерших родственников. Этот обычай соблюдался и язычниками, и православными. По представлениям марийцев, умершие предки являлись покровителями живых и участвовали во всех хозяйственных делах, помогали в уборке урожая. Поэтому их благодарили за богатый урожай, просили дальнейшего содействия в делах, угощали кашей и хлебом из нового зерна.

Язык
Русский

• Подробнее о ПРАЗДНИКИ НАРОДА МАРИ. У пучымыш (Праздник новой каши)
• 1103 просмотра

Пӧртсий (букв. «угощение дома») – один из древних традиционных праздников народа мари, который проводился повсеместно в период бабьего лета (куван кеҥеж) с 21 сентября по 14 октября. Однако по своему содержанию Пӧртсий объединяет в себе черты как календарного, так и семейно-бытового праздника, по-русски называемого «новоселье».

Пӧртсий указывает на особенность деревенского уклада жизни, связанную с тем, что семья в летнее время переходила жить из бревенчатого тёплого дома (пӧрт) в изготовленную из досок лачугу (кудо) – просторное, хорошо проветриваемое помещение без потолка и пола.

Язык
Русский

• Подробнее о ПРАЗДНИКИ НАРОДА МАРИ. Пӧртсий (новоселье)
• 890 просмотров

Угинде входит в праздничный календарь всех групп мари. Праздник справлялся в самом начале уборки урожая близко к празднику православных христиан – Ильину дню (2 августа), (Илян кече).

У Кинде пайрем – это первый праздник осеннего календарного периода, с него начинается цикл обрядов и праздников, связанных с осенними уборочными работами – жатвой, обмолотом хлеба и с его потреблением.

Язык
Русский

• Подробнее о ПРАЗДНИКИ НАРОДА МАРИ. Угинде, У Кинде пайрем (Праздник нового хлеба)
• 1323 просмотра

Сӱрем имеет важное религиозное значение для марийцев. Он является одним из главных и строгих праздников летнего календарного цикла и сопровождается крупным молением с жертвоприношением. Праздник распространён у луговых и восточных марийцев. В настоящее время отмечается в Моркинском, Советском, Волжском и других районах нашей республики.

В прошлом праздник длился целую неделю. Луговые мари отмечают его ближе к Петрову дню 12-14 июля. День для начала праздника назначается картами (марийскими жрецами) на сходке. Обычаи и обряды, связанные с праздником, с древнейших времён занимали значительное место в духовной жизни марийского народа, и преемственность этой аграрной традиции во многом определяла самобытность марийского язычества.

Язык
Русский

• Подробнее о ПРАЗДНИКИ НАРОДА МАРИ. Сӱрем (Праздник летнего жертвоприношения)
• 1376 просмотров

Семык один из значимых и любимых праздников марийцев, входит в праздничный комплекс кон пайрем (праздник щелока, праздник умерших). Он знаменует собой наступление лета, открывает летний праздничный календарь. В этом празднике сочетается радость прихода лета, торжество жизни, уважение и почитание предков.

Семык отмечается в разное время, через семь недель после Пасхи (от рус. Семик – «седьмой четверг после Пасхи, накануне Троицы»). Поэтому в этом году начинают праздновать в среду (вӱргече) 16 июня, а заканчивают в воскресенье – в день Троицы. Определённое место в празднике занимает культ растительности, а также обычаи, связанные с регулированием семейно-брачных отношений, магические обряды и др.

Язык
Русский

• Подробнее о ПРАЗДНИКИ НАРОДА МАРИ. Семык пайрем – праздник Семик
• 1590 просмотров

Древний земледельческий праздник Агавайрем посвящён божествам плодородия, земли и силам природы, имеет важное религиозное значение для народа мари. Он полностью связан с проведением весенне-полевых работ и  представляет собой комплекс обрядов, пронизанных аграрной тематикой. Этим праздником завершается весенний цикл праздничной обрядности марийцев.

Язык
Русский

• Подробнее о ПРАЗДНИКИ НАРОДА МАРИ. Агавайрем – Праздник пашни (сохи)
• 2401 просмотр

Праздник Кугече – Кугу Кече (буквально Великий День) – является одним из значимых и больших праздников весеннего календарного цикла народа мари. Древний языческий праздник связан с культом предков, который сопровождался семейно-родовыми и общинными молениями, с почитанием оживающей природы и семьи.

Для Кугече характерно слияние христианских и языческих традиций. Будучи в основной своей массе приверженцами древней религии, марийцы выполняли языческие обряды, и в то же время соблюдали христианские.

Язык
Русский

• Подробнее о ПРАЗДНИКИ НАРОДА МАРИ. «Кугече» (Пасха)
• 3081 просмотр

Весенний цикл народного календаря у мари открывается праздником «Ӱярня». Название его происходит от двух слов: ӱ – масло, арня – неделя. Ӱярня соответствует русской Масленице, а в этом году масленая неделя пройдёт с 8 по 14 марта.

Обычай празднования Ӱярня ведёт своё начало с древнейших времён. Предки мари в конце зимы проводили праздник, во время которого устраивали проводы холодной зимы и встречу весны с её теплом. С этого момента начинается новый отчёт времени, когда от труда людей и от природы будет зависеть новый урожай.

Язык
Русский

• Подробнее о ПРАЗДНИКИ НАРОДА МАРИ. «Ӱярня» (Масленица, масленая неделя)
• 1200 просмотров

Народные календарные праздники и обряды представляют особую ценность в культурном наследии марийского народа. Формируясь в течение многих веков в различных исторических условиях, они сыграли важную роль в сохранении самобытности народа. Народные праздники и обряды и сегодня продолжают занимать определенное место в жизни мари.

Язык
Русский

• Подробнее о МАРИЙСКИЕ КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ. 12 февраля – «Коҥга пайрем» («Праздник печки»)
• 1709 просмотров

МОУ «Визимьрская средняя общеобразовательная школа»

ПРОЕКТ

на тему

«КАЛЕНДАРЬ МАРИЙСКИХ ПРАЗДНИКОВ»

Выполнила:         ученица  5 «б» класса                          Григорьева Анастасия.

Руководитель:              учитель ИКН               Зурагаева Ю.К.

                                2016

                                  Содержание.

1. Введение………………………………………………..стр. 3 — 4
2. Основная часть…………………………………………стр. 5 — 9
3. Заключение…………………………………………….стр. 10
4. Литература……………………………………………..стр. 11

Введение.

Мы живём в Республике Марий Эл, коренным населением которой является народ мари.

Марийцы — трудолюбивый, веселый народ.  У марийского народа есть свое богатство — традиции, обряды, своя культура, которая передается из поколения в поколение.

Марийские праздники являются очень древними. Они рождались в процессе труда, связаны с явлениями природы, с основными этапами сельскохозяйственных работ — весеннего сева, пахоты, уборки урожая. Разнообразные обряды и обычаи, магические действия, приметы и поверья, игры и развлечения, общие трапезы были направлены на обеспечение плодородия земли, получение богатого урожая, высокой рождаемости, семейного благополучия, приплода скота.

Цель нашей работы – рассмотреть праздники мари, связанные с народным земледельческим календарём.

В связи с данной целью поставили следующие задачи:

1. изучить литературу о марийских праздниках;
2. узнать, какие народные земледельческие праздники являются традиционными у марийцев;
3. выяснить, отмечаются ли в настоящее время марийские земледельческие праздники или их некоторые элементы.

     Считаем данную работу актуальной, так как в наше время идёт возрождение многих национальных традиций. Мари, чья история уходит в глубокую древность, прошёл суровый и сложный жизненный путь. Но, несмотря ни на какие трудности, он сумел сохранить и донести до наших дней свою самобытную национальную культуру.

     Определив тему работы, мы приступили к поиску информации и столкнулись с тем, что литературы по данной теме немного. В основном мы опирались на традиционное марийское издание «Марла календарь» /на русском и марийском языках/.                                                                                               Также мы черпали информацию из книги «История и культура марийского народа», энциклопедии «Я познаю мир» («Праздники народов мира»).

Предмет моего исследования: культура и традиции марийского народа.

Объект исследования:  марийские праздники.

Исследуя данную тему, надеюсь получить дополнительный материал о культуре, традициях, обычаях своего родного народа, как носителях народных знаний,  передать изученный мной материал и оформленный в виде перекидного календаря моим сверстникам и заинтересовать их историей  и культурой своего народа и сохранить ее.

Основная часть

Неотъемлемой частью общественного быта народа были календарно-трудовые, престольные (храмовые), местные деревенские праздники. В праздниках олицетворялись идеалы народа, его представление о счастье,  полноте существования, гармонии и творческой  жизни.

 Зимний цикл марийских календарных  праздников.          

1 января — У Ий Пайрем (Новый год)

В новогодние праздники марийцы избавляются от плохого старого и мечтают о хорошем новом.

В зимнем цикле календарных праздников важное место занимали Святки (Шортйол, Шартял, Шочъйол, Шорыкйол). Шортйол марийцы проводили в период зимнего солнцестояния. Праздник завершал старый, начинал новый земледельческий год. В дни праздника проводились различные магические действия, моления, гадания, игры и ряженья, готовились обрядовые и праздничные блюда. Сложившись в большой комплекс праздничных обрядов, они были направлены на обеспечение благополучия семьи, хозяйства, увеличения будущего урожая, домашних животных. 

Праздник сегодня. 

Это праздник остается одним из любимых. Ряженые дети и взрослые ходят по домам, меняя свои голоса, разговаривают с хозяевами, справляются о здоровье, домашних делах. У всех ряженых корзинки или мешочки для угощений.

          Прощаясь, желают успеха, богатства, здоровья.

12 февраля марийский праздник «Конга пайрем» («Праздник печки»)

12 февраля отмечается старинный марийский национальный праздник «Конга пайрем» («Праздник печки»). Нет ничего удивительного в том, что у печки есть свой праздник. Но вряд ли его сейчас широко отмечают – ведь в современных деревнях далеко не в каждом доме есть печка.

Весенний цикл праздников.

Уярня (Масленица)  (конец февраля начало марта)

Предки марийцев в конце зимы проводили праздник, во время которого устраивали проводы зимы и встречу весны с ее живительной силой и солнечным теплом. В нем сочетались элементы зимней и весенней обрядности, что стало особенностью праздника. Стремление пробудить и оживить природу, возродить плодородные силы земли, а также обеспечить хозяйственное благосостояние семьи, оградить себя и свое хозяйство от темных сил — первоначальная идея Масленицы, забыта в настоящее время. Праздник сегодня.

Жители нашего поселка до сих пор отмечают этот праздник: катаются с горок, пекут блинчики, сжигают масленицу, а также устраивают различные игры.

5 марта — день принятия герба и флага Республики Марий Эл

Кугече (Большая Среда Пасхи)

Традиционный марийский праздник Кугече – Великий день — традиционно отмечается в конце пасхальной недели и является одним из значимых в весеннем календарном цикле. Кугече связан с молениями, почитанием оживающей природы и семьи. На жертвенном столе размещаются и марийские национальные блюда, и крашеные пасхальные яйца. Праздник сегодня. Праздник не утратил своих особенностей и в настоящее время. Дети ходят по домам собирают крашеные яйца, произнося «Христос воскресе!» Отвечая «Воистину воскресе» взрослые подают яйца, куличи, сладости. Взрослые едут на всенощную службу в церковь. Освящают яйца, куличи.

Ага — пайрем (Праздник пашни)

Праздник пашни, праздник сохи. Это праздник завершения полевых работ, большой аграрный языческий праздник с жертвоприношениями.

Летние праздники

Семык (Семик) — главный праздник марийцев.

Семык отмечался через 7 недель от Пасхи: со среды на Троицкой неделе и заканчивался в воскресенье — в день Троицы.

Значение праздника. Праздником Семык начинается цикл летних праздников марийцев, он является одним из значимых и любимых. В отличие от русского Семыка, основной идеей марийского праздника является поминовение умерших родственников и прошение у них благословения на удачу в хозяйственных делах и в быту.

14 июня — Пеледыш Пайрем (Праздник цветов)

Праздник в честь растительного мира, один из летних праздников, имеющих под собой древнюю языческую основу. Впервые Пеледыш пайрем под названием Йошкар пеледыш пайрем проведен в 1920 году в селе Сернур. Он был приурочен к народным календарным праздникам Агавайрем и Семык с целью заменить их и отвлечь сельское население от религиозных праздников.

Праздник сегодня. В нашем поселке этот праздник не отмечается. Но некоторые жители ездят на этот праздник в Йошкар-Олу. На празднике можно увидеть  представителей  горных, луговых. восточных марийцев, увидеть особенности нарядов, танцев разных регионов. Где проживают марийцы.

9-12 июля – ритуальный обрядовый праздник Сурем (Очищение)

Ритуальный обрядовый праздник связан с определёнными магическими действиями — изгнанием нечистой силы, игрой на ритуальных трубах.

2 августа Угинде (Праздник урожая)

Угинде входит в праздничный календарь всех групп марийцев. Он отмечается в самом начале уборочно-полевых работ в период христианского Ильина дня (2 августа). Православные марийцы приурочивают его к самому Ильину дню. Главная идея праздника — поблагодарить богов за новый урожай, заручиться их благосклонностью и в будущем обеспечить свою семью хлебом. 

Праздник сегодня.

Этот праздник не отмечается как раньше, но старшее поколение до сих пор почитает его, ведь  «хлеб — всему голова». Свежеиспечённый хлеб – главное блюдо на праздничном столе. И на каждый праздничный стол первым ставят хлеб, желая, никогда не быть обделенным от него. В нашей школе такой праздник отмечается выставкой «Чудо овощ», а в детском саду утренник «Праздник урожая».

Осенние праздники

5 октября — Туня кумалтыш.

Проведение — священная Роща «Ош Куэр», деревня Нурсола Куженерского района Республики Марий Эл. Всемарийское моление Тyня Кумалтыш проводится в священных рощах, куда приходят карты и их помощники из числа членов общины.

12 октября — Турек Суртан кугызын кумалтышыже..

Проведение – поселок Мари-Турек Республики Марий Эл.

Молитвы своему легендарному предку — заступнику марийского народа Туреку (Туру), прах которого, по преданию, покоится под святым курганом, вознесли язычники — маритурекцы.

12 октября — Мер кумалтыш

Место проведения — священная роща Тумерото, город Йошкар-Ола. Мер Кумалтыш – это моление союза религиозных общин. Проводится обычно раз в три года. Место, время, характер жертвоприношений определяет совет картов — мера. Каждое тиште направляет на это моление своих представителей.

12 октября — Тисте кумалтыш

Тисте кумалтыш – общинное моление марийцев. Место проведения : священная Роща «Шинурото», Куженерский район Республики Марий Эл.

19 октября — Немда кундем кумалтыш

Место проведения Немда кундем кумалтыш — Новоторъяльский район Республики Марий Эл

19 ноября — Ял кумалтыш.

Место проведения – деревня Туня Уржумского района Кировской области.

Моление ял кумалтыш проводится раз в год до или после летних полевых работ.

4 ноября – День марийской государственности

Праздник установлен в честь образования Марийской автономной области (1921) и имеет государственный статус. Впервые праздничное торжество состоялось 1 марта 1921 года.

У пучымыш (Праздник новой каши)

У пучымыш проводится до православного Михайлова дня (21 ноября), в некоторых местах — в субботу перед праздником Покрова (14 октября), в других — в субботу перед праздником Казанской иконы Божьей Матери (4 ноября) или в пятницу после него.

Праздник У пучымыш имеет важное значение для сельских жителей, он проводит итоги осенних уборочных работ, ритуально узаконивает начало потребления хлеба из нового урожая.

10 декабря — Марий Тиште Кече  (Праздник марийской письменности)

10 декабря 1775 года императорская Академия наук Санкт—Петербурга издала первую марийскую грамматику «Сочинения, принадлежащие к грамматике черемисского языка». Ее автором считают казанского архиепископа Вениамина Пуцек—Григоровича. Учитывая историческую значимость издания первой грамматики марийского языка, с 10 декабря 1998 года в Республике Марий Эл отмечается День марийской письменности — Марий Тиште Кече.        

 Заключение

У каждого народа есть свои традиционные праздники. Изучив марийские праздники, знакомясь с традициями и обычаями родной деревни, можно утверждать, что корни многих марийских праздников уходят глубоко в язычество марийского народа. Язычество марийского народа — это целый необозримый мир. Ко всему  прочему, этот мир жив и по сей день. Приверженцев язычества называют «чимарий», что означает «чистый мари» или «настоящий мари». Почему «чистый мари»?- Мари, сохранивший изначальную веру, не примкнувший к другой. Марийский народ во все времена  поклонялся силам природы, ощущал себя ее  частицей, осознавал, что он не царь природы, которому позволено губить ее как угодно.

Сохранив, чтя культуру, традиции родного края, мы сохраним нашу нацию, наш народ.

Собранный материал поможет  моим друзьям глубже познакомиться с традициями, обычаями марийского народа и не утратить его богатство.

                                      Литература.

1. Календарные праздники и обряды марийцев. Йошкар-Ола, 2003.

2. Марийцы. Историко-этнографические очерки. Редколлегия: Н.С. Попов (ответственный редактор), Т.Л. Молотова, Г.А. Сепеев. Йошкар-Ола: МарНИИЯЛИ, 2005. С. 200-214.

             3. Калинина О.А. Марийские праздники. — Йошкар-Ола,2006.-51 с.

1. История и культура марийского народа/ Под ред. А.А.Андриянова, О.М.Герасимова,-Йошкар-Ола: Марий книгоиздат.,1994 г.
2. История и культура марийского народа: Хрестоматия для учащихся 5,6 класса / Под ред. Г.И.Соловьева. — Йошкар-Ола: Марий книгоиздат.,1993

Праздники и обряды Кyсото — священная, молельная роща. Священные рощи или священные деревья марийцы считают своеобразными храмами доброты. На основе верований в то, что в священных деревьях живут боги, выработана целая система табу. В священных рощах нельзя сквернословить, ругаться, думать о плохом, рубить деревья и т.д. Почитание священной рощи, священного дерева — онапу — обеспечивает благополучие человека и общества. Шорыкйол – один из самых популярных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния после нарождения новой луны. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством.  Тем не менее первым днём праздника является пятница (в прошлом традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством. Праздник имеет несколько названий. У большей части марийцев закрепилось название Шорыкйол – «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия – дёргания овец за ноги, с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец. В прошлом марийцы связывали с данным днём благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел 1-й день праздника. Встав ранним утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины.  В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод. В этот день девушки ходили по домам, в любом случае заходили в овчарни и дёргали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.  Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами – Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, т.к. ряженые предсказывают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизнь. Хозяева дома стараются привечать ряженых как можно лучше. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нареканий на скупость. Чтобы продемонстрировать своё мастерство и трудолюбие, вывешивают на обозрение свою работу – сплетённые лапти, вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Среди ряженых часто встречаются медведь, лошадь, гусь, журавль, коза и другие животные. Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать бельё, шить и вышивать, выполнять тяжёлые виды работ. Существенную роль в этот день играет обрядовая пища. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова, помимо неё готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама). Мланде шочмо кече — день рождения земли. У марийцев обряд рождения земли празднуют через семь недель после Великого дня. Обряд в честь Мланде шочмо кече был связан с запретами по отношению к земле. Марийцы соблюдали особые правила, считали, что земле после зачатия требуется отдых, покой и тишина. В этот день запрещалось шуметь, копать, рыть землю, забивать колья, стирать грязное белье, громко разговаривать. Мланде шочмо кече считался важным праздником. Праздник «Кугече» (Пасха) был главным праздником весеннего календарного цикла, он отмечался через семь недель после праздника Ӱарня (Масленицы), то есть строго подчинялся лунному календарю. Отмечался он как праздник весны, как момент наделения земли плодородной силой, хозяйства — благосостоянием, семьи — здоровьем. Кугече сопровождался многочисленными обрядами и поверьями. К празднику начинали готовиться дня за четыре, а то и раньше: мыли все стены дома, потолок, стирали бельё, наводили порядок в доме и на дворе, варили пиво. Во вторник пасхальной недели пелкон кече готовили ритуальные блюда для поминовения умерших в предстоящий четверг. В этот день стряпали пироги. Расстелив скатерть, поставив полное блюдо ритуальных шÿраш когыльо (пироги с крупой) произносили молитвы богам. Просили нескончаемую прибыль в хозяйстве: много хлеба, скота, денег, хорошей теплой погоды для озимых. В Буйском, Шурминском районах Кировской области, в Куженерском районе Марийской Республики над пасхальными пирогами произносили отдельные молитвы Мланде Ава (Матери земли). Ей сулили богатые жертвы во время грядущего моления на Празднике Пашни Ага-пайрем и просили, чтобы озимые росли крепкими, чтобы она ниспослала теплую погоду, теплые ветры. Затем вучыктымо когыльо (посул-пироги Матери земли) в Ага-пайрем сжигались в пламени костра и через огонь возносились богине. В пелкон кече повсеместно ели ритуальные пироги. Марийская пасхальная неделя Кугече была насыщена различными обрядами, запретами, поверьями. Например, по бытующим среди марийцев Сернурского района верованиям по ночам ведьмы и колдуны превращаются в разных животных. Считалось, что они занимаются порчей, также усиливается злость злых духов. В целях ограждения людей, жилищ, посевов, скота от возможного нанесения вреда, совершали ряд магических обрядов. Это верование зафиксировал еще В.М. Васильев: по ночам «колдуны и колдуньи рыщут в виде животных и птиц, обрезывают ножницами края всякой одежды и обуви, оставляемой на дворе», чтобы наслать порчу. Деревенские жители убирали на ночь вещи и запирали их. Вечером во вторник скотине давали побольше корму, а в среду по обычаю не работали. Среда называлась колшо кон кече (День золы мертвых) или тошто марий кон кече (День золы старых марийцев). Вплоть до 1950-х годов в большинстве крестьянских семей соблюдались магические обряды и запреты, направленные на обеспечение благосостояния в хозяйстве, здоровья членов семьи и скота, прибыли и урожая, включая ритуальное очищение. В этот день старались встать до восхода солнца. Бытовало поверье, что от этого «человек становится легким, будет успевать во всех сельскохозяйственных делах». Все готовились к предстоящему поминовению предков. Материалы показывают, что в конце XIX — в начале XX века, до обеда не разжигали в доме огонь, не кормили скота. Считалось, что иначе уменьшится приплод скота. В страстную среду окуривали можжевельником членов семьи и приусадебный участок, «… в лесу завязывали верхушку молодой ели и произносили заговор: «Завязываю крылья и ноги хищных лтиц, чтобы не нападали на моих цыплят, гусят…». В.М. Васильев засвидетельствовал, что можжевельником окуривали всех членов семьи, дом, подворья. К этому дню завершали прядение и прятали подальше веретено, чтобы случайно не коснуться его, иначе, во время летних работ могли укусить змеи. У бирских марийцев бытовали такие поверья: «Если затопить в этот день печь, может быть пожар. Если мести двор, комнату или расчесывать волосы, будет буря. Если доить корову, то могут изветриться и растрескаться у ней соски. Перебирать яйца — значит предвещать град. Шить — значит рисковать получить опухоль руки». В Новоторъяльском районе зафиксированы сведения, что во всех домах особое внимание обращали на первого гостя, так как его приход мог повлиять на плодовитость скота и птиц. По предположению Н.С. Попова, это связано «с верой в сверхъестественную связь посетителя с предками» ибо все, что гость говорил, воспринималось как желание «воли предков». Доброжелательные посетители говорили только о прибыли, изобилии и богатстве, а недруги — наоборот, о недостатках. В страстную среду также воспрещалось курить. Главным в древнем языческом празднике Кугече был обряд поминовения предков. Поминовение усопших происходило в четверг в каждом доме. Проведение марийского обряда поминовения в начале XX в. описал исследователь А. Горбунов. Один из членов семьи отправлялся на кладбище, обходил могилы умерших родственников и приглашал их в гости. Ко времени возвращения посланного в избе накрывали стол, расставляли угощение и перед каждым прибором зажигали самодельные свечи из кудели и воска. Если свеча горела хорошо и ярко, это значило, что покойный остался доволен угощением и приемом родных и радовался, а если плохо — выражал неудовольствие и чувствовал себя обиженным. Верили, что души умерших сородичей покровительствуют живых, оказывают влияние на состояние их хозяйства и на семейную жизнь. До 1970-х годов в Параньгинском районе в каждой марийской семье устраивались семейные и общественные поминки как по умершим близким, так и по далеким предкам. Для них готовились ритуальные блюда, также приносились жертвы богам. Хозяева вступали в диалог с пришедшими на праздник душами предков и просили благополучия в жизни, защиты от злых сил. Луговые марийцы в Кугече (Великий день) рано утром парились в бане, надевали чистые рубашки, около полудня, когда были готовы ритуалъные кушания (блины, пироги, сырцы, творожники, крашеные яйца), «собирались из одного рода в один дом, решать кому с кем вместе молиться. Ставят восковую свечу пред святыми иконами и одну свечу на край кадки с пивом… Прежде всего выбирали картов и начинали молиться». Жрецы во время моления вели переговоры с богами, а после давали благословение хозяевам: «Великий добрый бог Поро кугу юмо, великий бог пасхи Кугече кугу юмо, великий предопределитель судьбы Кугу пÿрышӧ юмо да даст вам прибыль семейства, здоровья, мира, прибыль скота и всякую прибыль да он даст; мать прибыли Перке ава, мать урожая Кинде шочын ава да приведет вам прибыль из-за моря; со всех стран земли да будет в руках ваших прибыль, будьте богаты, будьте имеющими девять сыновей, и семь дочерей, скот ваш умножится, дом ваш да будет богат, строений у вас да будет много, да обрадует вас бог всякою прибылью». Марийцы считали, что человек «крепок своим родством», и ценили добрые отношения с близкими и дальними родственниками, равно как и с соседями. После моления желали друг другу счастья, добра и веселились до позднего вечера. В качестве ритуального напитка использовалось пиво. Его варили за неделю до начала пасхальной недели, а в среду угощали друг друга. В день Кугече существовал обряд угощения женщин пивом из «ковша деторождения». Перед угощением произносили благоположение: «Выпьешь пиво из ковша — будешь иметь ребенка». Особенное внимание уделялось при этом молодушкам. В этот день танцевали парный танец, который супружеским парам запрещалось танцевать вместе. В содержании театрализованного танца отчетливо прослеживается культ плодородия и деторождения. Жизнеутверждающее начало преобладало также в молитвах жрецов. Они просили у Поро кугу юмо (Великого доброго бога), Кугече юмо (Бога великого дня), Кугу пӱрышӧ (Бога судьбы) здоровья, мира, увеличения скота и хлеба. Жрецы желали домохозяевам родить девять сыновей и семь дочерей. Парные танцы мужчин и женщин представляли собой театрализованную форму культа деторождения. К пасхальной неделе парни устанавливали качели. У качелей устраивали молодежные игры, песни и танцы. А.Ф. Риттих во время путешествия в 1870 году отмечал: «На Пасхе, известной у черемис под названием Великий день, совершается моление и угощение из разных блюд и пива… выстраиваются во всех околодках, то на деревьях качели вокруг которых устраивается гулянье и устанавливаются шалаши, для продажи разного угощения». Такие места имели свои названия Кугече курык, Когечы нер (Гора Великого дня), так как место для качелей выбирали на оттаявших от снега холмах. В рамках марийской пасхальной обрядности магические свойства приписывались крашеным яйцам. Яйца были также предметом пасхальных игр, их ставили в один ряд и катали друг на друга по земле: выигравшие забирали все сбитые яйца. Считалось, что тот кто набирал побольше яиц — самый счастливый. Яйцами угощали родственников, соседей, раздаривали нищим. Верили, что пасхальное яйцо способно отвести пожар: «горящее строение обходили с яйцом и иконой, а затем бросали в огонь, после данного обряда пожар затихал». О похожем обряде упоминает И. Винокурова: у вепсов пасхальное «яйцо бросали в сторону леса прочь от деревни, чтобы туда ушел огонь». В настоящее время Кугече (Пасха) празднуется по-разному: часть марийцев Медведевского, Оршанского, Козьмодемьянского районов ходит в церковь, придерживается христианских обрядов, а часть марийцев Куженерского, Новоторъяльского, Параньгинского, Сернурского, Мари-Турекского районов соблюдает языческие обряды. Материалы наших экспедиций показывают, что отношение молодежи к обрядам положительное. В страстную среду магических обрядов уже не придерживаются, но в деревнях все топят баню и моются, приглашая предков. Пожилые люди воспроизводят магические обряды, которые некогда (при жизни тех, кого теперь поминают) бытовали в их семье: «А сейчас уж молодые другие, они ведь этому не верят, но я, что могу, всегда стараюсь соблюдать так, как делали обряды мои родители. Это ведь их праздник, поэтому нужно соблюдать по-ихнему». Обряды, проводимые в Великий четверг Сорта чӱктыш кече, автору удалось зафиксировать в деревне Нур-Сола Куженерского района. В деревне живут чимарий вера (чистые марийцы) и двоеверы (полуязычники-полухристиане). Марийцы-двоеверы в четверг поминки не справляют, а предков поминают в радинча (в радуницу). Чимарий соблюдают традиционные обряды: зажигая свечи, приглашают всех близких родственников, и по очереди в каждом доме поминают умерших предков и символически угощают их ритуальными блюдами. Старший в доме или жрец-карт произносит молитву, благословляет присутствующих. затем начинается праздник. Люди ходят друг к другу в гости и, поминая предков, поют любимые песни умерших родственников. Судя по зафиксированным автором во время полевой экспедиции 1993-1994-х годов. в Новоторъяльском и 1994 году в Куженерском районе, в день празднования Кугече, поминая предков, зажигают свечи всем умершим близким родственникам и одну общую свечу посвящают безродным. Готовят ритуальные традиционные блюда и читают молитвы. В настоящее время пасхальные игры в деревнях уже не проводятся. Современная молодежь знает о празднике лишь по опубликованным материалам, или «слышали от родственников, что раньше так проводили». Наши наблюдения показывают, что молодежь чаще посещает христианские церкви. Во время Пасхи по радио, по телевидению идут передачи, которые пробуждают большой интерес к православной обрядности. Хранителями языческого праздника Кугече в марийских деревнях являются пожилые женщины, жрецы-карты. Но в то же время наблюдается празднование христианской Пасхи. В воскресенье уже не поминают предков, а читают молитвы главным божествам. Вместе с языческими богами обращаются и к Кристос юмо (Иисусу Христу) и Микол юмо (Николаю Угоднику). Некоторые женщины идут в церковь, ставят свечи перед распятием и иконами Микол юмо (Николая Чудотворца), Шочын ава (Богородицы), молясь о ниспослании благополучия. Таким образом, полевые материалы автора показывают глубокое взаимопроникновение христианских и языческих элементов в народную традицию. Это проявляется в том, что праздник православной Пасхи и ее обряды воспринимаются значительным количеством марийцев в качестве национальных. Пчёлы считались детьми бога. Убить пчелу было большим грехом, а к лицам, занимающимся пчеловодством, предъявлялись строгие моральные требования. Продажа ульев на сторону осуждалась, а ухаживать за пчёлами положено было в белой и чистой одежде. Во время общественных, семейных, родовых жертвоприношений просили у богов благословить пчёл, необходимо было обращаться с ними как с «божественными птичками». Во время жертвоприношения просили также изобилия мёда, сохранения и умножения пчёл. Источники: 1. Марийская языческая вера и этническое самосознание. — Joensuu, 1997. 2. Марийский край, земля Онара. — М.,1989. 3. Муртазина Т. Праздник весны // Газета «Дружба». № 40-41. 9.04.2008.  4. Петрухин В.Я. Мифы финно-угров. — М., 2005. 4. Почему марийцы дёргают овец за ноги // Финно-угорская газета. № 1. 16.01.2008 Назад в раздел