МАРИЙСКИЕ ПРАЗДНИКИ
У Ий Пайрем
(Новый год)
Празднование
Нового года проходит традиционно, в ночь с31 декабря
на 1 января.
Шорыкйол
(Святки)
Шорыкйол
— один из самых известных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния
(с 22 декабря) после нарождения новой луны.
Православные марийцы празднуют его в одно
время с христианским Рождеством (6 января).
Однако первым днем праздника является пятница (в прошлом
традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством.
Праздник
имеет несколько названий. У большей части марийского населения закрепилось название Шорыкйол — «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни
магического действия— дергания овец за ноги, с целью
«вызывания» в новом году большого
приплода овец. В настоящее время многие элементы праздничной обрядности утратили свои традиционные черты,
а ряженье и гадания превратились в веселое развлечение.
В прошлом марийцы связывали с
этим днем благополучие своего хозяйства и
семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день
праздника. Встав рано утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие
кучки из снега, напоминающие стога и скирды
хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их
старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки
втыкали ржаные колосья, а некоторые
крестьяне зарывали в них блины. В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев
и кустарников, чтобы в новом году собрать
богатый урожай фруктов и ягод.
В этот
день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Подобные действия,
связанные с «магией первого дня», должны были
обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и
семье.
К первому
дню праздника был приурочен ряд примет и поверий.
По погоде первого дня судили о том, какими будут весна и лето, делались предсказания об урожае: «Если
снежную кучу, наметанную в Шорыкйол, занесет снегом—
быть урожаю (Шорыкйол каваным лум петыра гын, кинде
шочеш)», «В Шорыкйол будет снег— будут овощи (Шорыкйол
кече луман лиеш— пакча саска шочеш)».
Большое
место занимали гадания, проведению которых крестьяне придавали серьезное значение. Гадания в
основном были связаны с предсказанием судьбы. Девушки
на выданье гадали озамужестве— выйдут ли замуж в новом
году, какая жизнь ожидает их в замужестве. Старшее
поколение пыталась узнать о будущем семьи, стремилось определить плодородие урожая, насколько благополучным окажется их хозяйство.
Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами— Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол
кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники
будущего, так как ряженые предвещают домохозяевам
хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье,
счастливую семейную жизни. Старик Василий и Старуха общаются с добрыми и злыми богами, поэтому они могут рассказать людям, как уродится урожай, такова будет жизнь для каждого человека. Хозяева
дома стараются привечать ряженых как можно лучше.
Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нарекний на скупость.
Чтобы
продемонстрировать свое мастерство и трудолюбие, вывешивают
на обозрение свою работу— сплетенные лапти, вышитые
полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна
ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Среди ряженых часто встречаются Медведь, Лошадь, Гусь, Журавль, Коза
и другие животные. В прошлом были и другие персонажи, изображающие солдата с гармошкой, государственных чиновников и священников— попа и дьякона.
Специально
к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Часто готовят пельмени с мясом (шыл
подкогыльо). По обычаю в некоторые из них кладут монету, кусочки лыка, угля и т.д. В зависимости от того, кому и
что попадается во время еды, предсказывают судьбу
на год. Во время праздника соблюдаются некоторые запреты:
нельзя стирать белье, шить и вышивать, выполнять тяжелые виды работ.
Существенную
роль в этот день играет обрядовая еда. Обильный
обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова, кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля,
блины (мелна), овсяные пресные хлебцы
(шергинде), ватрушки с начинкой из
конопляных семян (катлама), пироги с зайчатиной или медвежатиной (меранг але маска шыл когыльо), пекут из
ржаного или овсяного пресного теста «орешки» (шорыкйол
пякш).
Рошто
(Рождество)
Отмечается по христианским обычаям 7—14 января.
Конта Пайрем
(Праздник печки)
Отмечается
12 января. Хозяйки готовят национальные блюда, приглашают
гостей на большие обильные застолья.
Уярня
(Масленица)
Широко
отмечается 15—22 февраля. В этот день большую роль играет праздничное застолье. Одно из главных блюд застолья— блины. Приходят гости и с другими угощениями, поют
обрядовые песни.
Как и в
некоторых других народных традициях (например, русской, украинской), молодёжь
катается с гор, устраиваются прогулки
на лошадях, украшенных лентами и бубенчиками.
Кугезе-Влакым
Уштарыме Кече (радинча)
(Праздник поминовения предков)
Отмечается
8 апреля. В этот день совершается домашний поминальный обряд.
Пасха, Кугече
Марийские
язычники терпимы к другим религиям. Праздник Кугече
приходится на конец пасхальной недели (в 2008 году это 4 мая) и является одним из значимых в весеннем календарном цикле. Кугече связан с молениями, почитанием
оживающей природы и семьи. На
жертвенном столе размещаются и марийские национальные блюда, и крашеные
пасхальные яйца.
Многобожие
не мешает его носителям уважать другие религии. Как выяснилось, участники праздника в основном не
разделяют в своём сознании две религии: традиционную веру и православие. По их словам, самое главное— сохранение родных традиций.
Одна их
традиций праздника— катание на качелях. По марийским преданиям, дочь бога
Юмынудыр спустилась на качелях на землю,
чтобы пасти бесконечные стада божества. На земле она влюбилась в лесного парня. Чтобы не
возвращаться домой, девушка отпустила шелковую нить качелей
в небеса. Влюблённые стали прародителями марийского
народа. А в честь дочери бога родилась традиция в день
Кугече кататься на качелях.
Агавайрем (Праздник пашни)
Праздник
пашни, праздник сохи отмечается 5 июня. Это праздник завершения полевых работ, большой аграрный языческий праздник с жертвоприношениями.
Ритуальный
обряд совершается в определённом месте, в роще. Принято готовить яйца, блины.
Семык (Семик)
Празднуется
через 7 недель после Пасхи (в 2008 году эта дата приходится на 12 июня). Праздником Семык начинается цикл летних
праздников марийцев. Традиционно во время праздника ходили в гости, пели и плясали под игру гусель и волынок. Молодежь устраивала игры, пела песни. Затевали в
этот день и свадьбы. Кругом царила
праздничная атмосфера.
Безусловно,
сегодня невозможно возродить праздник в первозданном
виде, поскольку в течение времени он претерпел изменения. Но через праздники, обряды последующие
поколения постигают взгляды на жизнь своих предков, их
песни, игры.
Пеледыш Пайрем
(Праздник цветов)
Отмечается 12 июня. Название
праздника говорит само за себя— это
праздник в честь растительного мира, один из летних праздников, имеющих под
собой древнюю языческую основу. Он совпадает с официальным праздником— Днём
России, поэтому является выходным днём.
Сярем
(Очищение)
Ритуальный обрядовый праздник
связан с определёнными магическими
действиями— изгнанием нечистой силы, игрой на ритуальных трубах. Отмечается
9-12 июля.
Угинде
(Праздник урожая)
Угинде
входит в праздничный календарь всех групп марийцев. Он отмечается в самом начале уборочно-полевых работ в период христианского Ильина дня (2 августа) в
благоприятный для проведения праздников день недели, чаще всего в пятницу (в 2007 году он празднуется 17 сентября). Православные марийцы приурочивают его к самому Ильину дню. Главная
идея праздника— поблагодарить богов за новый
урожай, заручиться их благосклонностью и обеспечить в будущем
свою семью хлебом.
Праздник
Угинде традиционно проходит как семейное моление. Его проведение считалось обязательным. В день праздника
принято было печь хлеб из новой муки, варить пиво.
Старший член семьи на краю чаши с
зерном зажигал свечу, и, обращаясь к богам, благодарил их за новый урожай, просил благоприятной
погоды для дальнейшей работы, здоровья всей семье,
благословения на новый урожай будущего года. В обрядовых
действиях участвовали все члены семьи,
близкие родственники, соседи. Первый кусок хлеба отламывал человек, у которого, как полагали, есть
Перке (изобилие, достаток), затем пробовали все
остальные.
В некоторых селениях богу изобилия Перке Юмо
делали жертвоприношения в священной роще. Горные
марийцы посещали в день праздника церковь— молились и
освящали новое зерно, новый хлеб. Сегодня
освящают в церкви свежие овощи.
Маска Пайрем
(свизын) (Воздвижение)
Христианский
праздник Воздвижения креста. Отмечается 27 сентября.
Шыже Пазар
(Миколо).
У пучымыш (Праздник новой каши)
Шыже
Пазар— языческий праздник завершения полевых работ отмечается 21 ноября. В этот день проводятся
ярмарки, гуляния.
По
содержанию и срокам проведения к этому празднику примыкает
У пучымыш, который проводится до православного Михайлова дня (21 ноября): в некоторых местах в субботу перед праздником Покрова (14 октября), в других— в
субботу перед праздником Казанской иконы Божьей Матери (4 ноября) или в пятницу
после него.
Праздник
У пучымыш имеет важное значение для сельских жителей, он проводит итоги осенних уборочных работ,
ритуально узаконивает начало потребления хлеба из нового
урожая.
В содержание праздника входит
благодарственное моление, поминовение
умерших предков, ритуальная трапеза, праздничное гулянье.
К
празднику готовится каша из овсяной крупы, из муки пекутся
пресные лепёшки шергинде. На праздник прежде всего приглашали родных, соседей, духовных родственников юмын тан. Вкусив новой каши, пели и плясали под игру
гуслей, волынки. Считалось, чем
больше гостей на празднике У пучымыш, тем богаче будет хозяин, т.к.
гость, съевший ломоть хлеба и ложку каши,
по поверью, оставляет за собой вдвое больше. В день праздника каждый хозяин,
выйдя в огород, трубил в ритуальную трубу
шыжывуч (осенняя труба), давая знать о семейном торжестве. В праздничную
обрядность входил ритуал угощения кашей и
блинами хозяина овина (агун оза).
Марий
Тиште Кече Праздник марийской письменности— отмечается
10 декабря.
|
|
В праздничном календаре марийского народа особое место Начало было положено в марте 1920 г. на состоявшемся тогда II Название праздника носило ярко выраженную революционную
В день праздника, 27 мая 1920 г., Сернур был украшен красными На следующий день праздник переместился в другие населенные Из года в год праздник приобретал все большую популярность. В дальнейшем праздник стали отмечать и за пределами Марийской Следует подчеркнуть, что в первое время Йошкар пеледыш пайрем Однако наступившие годы репрессий коснулись и праздника. Несколько десятилетий праздник пребывал в забвении. Только в В 1960-1980-е гг. Пеледыш пайрем сочетал, в основном, черты В наши дни Пеледыш пайрем все более привлекает национальным В сельской местности праздник обычно проходит на лоне природы Работники культуры тщательно продумывают концертные номера, Обязательной частью Пеледыш пайрема является торжественное В развлекательной части, которая состоит из выступлений
Районные праздники справляют по аналогичной схеме. В райцентры Ярко и торжественно проходит общереспубликанский Пеледыш Праздничное гулянье продолжается до вечера. Вечером желающие Пеледыш пайрем, являясь неотъемлемой частью национальной |
Свадебные
традиции марийцев
Как и у других финно-угорских народов, у марийцев молодежь общалась до брака,
собираясь на игрища и посиделки. Тем не менее, решающее слово в выборе жениха
или невесты оставалось за родителями. Возможно поэтому, наряду с браком по
сватовству, устойчиво сохранялся обычай похищения невесты (иногда с согласия
девушки). Кроме достижения основной цели он давал возможность избежать
чрезмерных свадебных расходов.
Во время сватовства, в случае согласия родителей, договаривались о сумме денег,
которую жених должен был дать в качестве выкупа (олын), о приданом ( часть
которого составлял скот) и о порядке проведения свадьбы. Свадебное торжество
складывалось из досвадебного сговора (пунчал), на который приглашались к
родителям невесты односельчане; свадебного пира в доме невесты, в котором
участвовали родные невесты и приехавшие за невестой родственники жениха;
угощения в доме жениха. В целом растянутая во времени свадьба (cyan)
представляла яркое, обставленное множеством обрядов и обычаев действо,
сопровождавшееся музыкой, песнями, плясками. Его участники были одеты в
праздничную традиционную одежду, женщины доставали из сундуков все украшения.
Приход родственников на свадьбу предусматривал их материальное участие: близкие
невесты приносили на сговор и свадьбу вино, пиво, угощения; родные жениха,
получив сделанные руками девушки подарки, объявляли о намерении выделить
молодым овцу, телку или гуся. Отведав приготовленное невестой угощение — мясную
лапшу или блины из муки, взятой из родительского дома — оставляли в определенном
месте деньги, подарки. Еще в середине нашего века сохранялся обычай, по
которому невеста (cyaн удыр) поселялась перед свадьбой в доме дальних
родственников — посаженых отца и матери, готовила подарки к свадьбе, лишь
спустя некоторое время устраивалось в доме жениха свадебное пиршество. Старой
традицией было возвращение молодой женщины после свадьбы на короткий срок в дом
родителей. В XX в. в свадебном обряде марийцев произошли значительные
изменения. В городских условиях свадьба проводится на новый лад: с
торжественной регистрацией брака во Дворце бракосочетания, с поездкой по
памятным местам города и широким застольем, в котором принимают участие не
только родственники, но и знакомые. Однако в сельской местности современный
гражданский обряд сопровождается многими старыми обычаями. Хотя прежний смысл
ритуалов утрачен, попытки людей, знающих и любящих свою историю и культуру,
воссоздать схему традиционной свадьбы, как правило, находят отклик у молодого
поколения.
[ наверх ]
Современная свадьба
Современная свадьба разыгрывается как веселый спектакль с исполнением песен,
частушек, плясок. Главное лицо на свадьбе — старший зять (куго вене). Его
распоряжения приводит в исполнение саус — дружка. Обычно дружкой приглашают
молодого человека, который хорошо танцует, поет. В руках у него плеть или палка
с лентами и колокольчиками (онгыр). Он постоянно трясет ею, чтобы колокольчики
звенели. В прошлом звону придавалось особое значение: он отгонял от молодых
нечистую силу. Назначается 5-8 женщин (cyan вате), которые следят за тем, чтобы
было весело. Вместе со своими мужьями они стоят рядом с дружкой и хлопают в
ладоши, подбадривая присутствующих, побуждая их петь и плясать. Главная сваха
(карт вате) следит за порядком проведения свадьбы, ее слушаются и старые и
молодые.
Вечером за невестой приходят подруги и ведут ее в клуб. Там сажают на подушку,
ставят перед ней на стол угощение, квас, вазу с цветами, на старинных
полотенцах — хлеб с воткнутыми в корку монетками. Все, кто захотел прийти,
угощаются, танцуют. Между тем в доме жениха собираются гости. Опаздывающих
поторапливает саус, объезжая дворы на тарантасе, украшенном лентами.
Часов в 11 вечера за невестой приезжают жених с дружкой и уводят ее в дом
посаженых отца и матери. Вместе с мешком с подарками молодые едут к дому
жениха, где уже идет веселье. Посаженая мать подводит невесту к гостям, и
начинается раздача подарков. Саус выкрикивает ; имя кого-либо из
присутствующих. Тот . подходит к невесте, посаженая мать вынимает из мешка и
подает невесте рубаху (для мужчины) или платок (для женщины). Гость, получивший
из рук невесты подарок, кладет в ответ деньги на поднос. Эти деньги становятся
собственностью невесты. В этот момент саус встряхивает кнутом с колокольчиками,
сваты дробят ногами, хлопают, подпевают. После раздачи подарков жениха и
невесту провожают с песней к клети, где приготовлены еда и питье, и запирают на
ночь.
Гулянье в доме жениха продолжается два-три дня. После этого посаженый отец (ача
кудыл) приглашает в гости невесту и ее мать. С ними идут и другие участники
свадьбы. Веселятся всю ночь. Утром расходятся, по пути заходят гостить в дома,
хозяева которых были на свадьбе.
На следующий день невеста в современном платье и фате и нарядный жених вместе с
гостями едут на украшенных лентами и воздушными шарами машинах в клуб, где
председатель колхоза или секретарь сельсовета в присутствии сельчан поздравляет
молодых. Поездка заканчивается возложением цветов к памятнику погибшим на войне
солдатам.
Так в свадьбе наших дней сливаются старые и новые обычаи. В семейных обрядах и
общественных праздниках наиболее полно раскрывалось богатство
музыкально-поэтического творчества марийцев. На свадьбу приглашались местные
музыканты. Пели и танцевали на молодежных гуляниях. Песнями сопровождались
трудовые процессы. Активное участие в них людей всех возрастов обеспечивало
сохранение и дальнейшее развитие народных традиций. До последнего времени
находились умельцы играть на старинных инструментах: волынке (шу-выр) с мехом
из бычьего пузыря, барабане (тумбыр), деревянных трубах (пуч), на самодельных
гуслях, скрипках, гармонях. Память народа сохраняет старые сказки и предания,
обрядовые, лирические и шуточные песни. Музыкальные и танцевальные традиции
живут сейчас в фольклорных коллективах.
[ наверх ]
Традиции общественного
устройства марийцев
Первые поселения на новых землях основывались, как правило, группами
родственных семей. Такая группа селилась несколькими дворами на земле, взятой у
башкир-вотчинников в аренду. В договоре обозначались границы участка,
перечислялись права поселенцев, называлась условная штата. В одном из типичных
договорных документов начала XVIII в. говорилось, например, о праве
припущенников-марий-цев землею «владеть, пашни пахать, хлеб сеять, в лугах
сено косить, в лесах бревна и дрова рубить, лубья снимать и хмель щипать,
бобров и выдр и другого всякого зверя и птицу побивать; також в тех местах рыбу
ловить и дупленницы искать и другим всем употребляться…». «А оброку
давать на год по пяти куниц, да по два батмана меду…». В качестве платы
за землю предусматривалось долевое участие в выплате ясака, несение дорожных
(ямских) повинностей, денежный или натуральный оброк в пользу вотчинников.
Припуск мог со временем переоформиться в «вечное владение». Но в
большинстве случаев земельные права были обретены марийцами лишь при
Генеральном межевании, проведенном царской администрацией в XIX в. С
перестройкой и разрастанием деревень, а главное — с экономическим расслоением
крестьянства и ослаблением кровнородственных отношений замкнутость деревенских
обществ нарушалась. Получив землю в собственность, местные жители могли сдать в
аренду отдельные участки приезжим марийцам, а также русским, чувашам,
татарам-кряшенам, мордве и даже допустить их поселиться в своей деревне.
Особенно часто такие факты имели место на северо-западе Башкортостана.
Марийская община XIX — начала XX в. характеризовалась как соседская, но в быту
большую роль продолжали играть родственные отношения. Были стойкими обычаи
трудовой взаимопомощи (у ма, вума), когда родственники помогали друг другу во
время сенокоса, жатвы, обмолота хлебов, при постройке дома. Обязанностью родных
было участие в свадьбах, больших поминках с внесением своей доли расходов.
Марийская община отличалась глубокой связью с религиозной и обрядовой сферой
жизни.
[ наверх ]
Праздники и коллективные обряды
Большие праздники у марийцев связаны с земледельческим циклом работ. Содержание
их во многом определялось религией. Самым массовым, наиболее значимым был
весенний праздник агавайрем, или агапайрем. Первоначально он проводился перед
пахотой. Под влиянием обычаев соседних народов его сроки передвинулись к лету и
были приурочены к концу сева. Он призван был обеспечить хороший урожай.
Собравшиеся в священном месте, разложив принесенное угощение, обращались к богу
с просьбой дать урожай, благоприятствовать в приплоде скота, в разведении пчел.
Кусочки еды бросали в костер. Моление заканчивалось совместной трапезой и
игрищами. В местах проживания марийцев с башкирами и татарами агапайрем слился
с сабантуем, переняв его увеселительную часть с состязаниями, конными скачками,
играми. Перед сенокосом проходило двухнедельное моление в роще с
жертвоприношениями овцы, коровы, коня и птицы. В первый день перед молением
проводили обряд су рем — изгнание духа-шайтана. Молодые мужчины обходили дворы
под звуки тре-щеток и барабанов, ударяя по заборам и стенам домов прутьями и
плетками. Им выносили угощение. Своеобразный праздник урожая (угин-де пайрем)
проводили после уборки ржи. В каждом доме готовили кашу, блины, пекли пироги и
хлеб из зерна нового урожая, ожидали в гости родственников и соседей. Ставя
перед ними на стол кашу из нового зерна, смолотого на ручных жерновах,
произносили благопожелания в адрес духов-предков. Благодарственную молитву
приносили «хозяину овина», угощаясь блинами после коллективной (в
виде «помочей») молотьбы. Осенний забой скота заканчивался
праздничным вечером (шыл кас). Близкие люди собирались на угощение после отела
коровы. В отдельных деревнях, где население прошло через обряд крещения,
справляли христианские праздники: Пасху, Троицу и др. На Масленицу (Уйарня) — в
основе языческий праздник — устраивали коллективные катания на санях с
близлежащих холмов. Языческие верования оказались глубокими, древние обряды
были приурочены к христианским праздникам. В годы советской власти в марийской
деревне внедрялись новые праздники. Кроме общепринятых революционных
праздников, разрабатывались сценарии торжественных церемоний посвящения в
колхозники, проводов в армию или встречи воинов после службы. В школах
устраиваются вечера для выпускников. В учебных заведениях и в семьях встречают
Новый год. Торжественно и празднично проводят День урожая. Некоторые яркие
моменты традиционных обрядов, лишенные религиозной окраски, включаются в новый
быт.
Посещение родителями
родительских собраний и мероприятий
|
№ п/п |
Ф. И. О. родителей |
||||||||||
|
1 |
Ахметов Рим Х. Ахметова Гульш. |
||||||||||
|
2 |
Колесникова Татьяна |
||||||||||
|
3 |
Гибаев И. М. Гибаева А. Р. |
||||||||||
|
4 |
Исмагилова Т. П. Назмиев А. С. |
||||||||||
|
5 |
Асылбаева Н. Б. Асылбаев М. М. |
||||||||||
|
6 |
Кагиров И. М. Кагирова И. Д. |
||||||||||
СВЕДЕНИЯ О РОДИТЕЛЯХ
|
№ п/п |
Ф. И. О. ученика |
Ф. И. О родителей |
Место работы, должность |
телефон |
|
1 |
Бакиев Альберт Дамирович |
Колесникова Татьяна Витальевна |
домохозяйка |
|
|
2 |
Кагиров Ильнур Ильмирович |
Кагиров Ильмир Маратович Кагирова Ильзира Давлетгареевна |
Сибирь Соцработниик |
2-90-41 |
|
3 |
Ахметова Руфина Римовна |
Ахметов Рим Ханифович Ахметова Гульшат Адвартовна |
Сибирь Школа, оператор |
2-90-61 |
|
4 |
Бакиев Дамир Дамирович |
Колесникова Татьяна Витальевна |
Домохозяйка |
|
|
5 |
Исмагилова Диана Альфредовна |
Исмагилова Татьяна Петровна Назмиев Альфред Султангареевич |
Домохозяйка Соцработник |
2-90-72 |
|
6 |
Гибаева Камилла Илдаровна |
Гибаева Асиля Римовна Гибаев Илдар Мансурович |
Школа, дирек. Сибирь |
2-90-25 |
|
7 |
Назмиева Анжела Филаретовна |
Опекун Асылбаев Миргасим Миниярович Бабушка Асылбаева Н.Б. |
Безработный домохозяйка |
В прошлом У пучымыш входил в разряд праздников древних марийцев (тошто марий пайрем), установленных для поминок умерших родственников. Этот обычай соблюдался и язычниками, и православными. По представлениям марийцев, умершие предки являлись покровителями живых и участвовали во всех хозяйственных делах, помогали в уборке урожая. Поэтому их благодарили за богатый урожай, просили дальнейшего содействия в делах, угощали кашей и хлебом из нового зерна.
У пучымыш у мари проводился после завершения уборки урожая в октябре или ноябре. В одних местах он отмечался в субботу перед праздником Покрова, в других – в субботу перед праздником Казанской иконы Божией Матери (4 ноября) или в пятницу после него.
Праздник У пучымыш имел важное значение для сельских жителей народа мари, он подводил итоги осенних уборочных работ, ритуально узаконивал начало потребления хлеба из нового урожая. В празднике сочетались благодарственное моление, ритуальная трапеза, песни и пляски под аккомпанемент национальных инструментов – волынки и гуслей. В разных районах проживания марийцев его называли по-своему. Имелись некоторые отличия и в проведении праздника. У пучымыш (Новая каша) отмечали луговые марийцы, проживающие в Куженерском, Мари-Турекском, Моркинском, Новоторъяльском, Параньгинском, Сернурском, Советском районах; Немыр (Каша) – в Горномарийском районе; Кышал (Кисель) – в Медведевском, Оршанском районах Республики Марий Эл и Пижанском районе Кировской области.
Во время праздника молились богу изобилия (Кинде Перке Юмо), который, по представлениям верующих, заведовал хозяйственными, семейными и личными делами крестьян. По обычаю ритуальную кашу из овса варили в огромном котле на случай прихода большого количества гостей. Пекли пироги, блины, пресные лепёшки (шергинде), новый хлеб, ватрушки, варили пиво и квас. На праздник собирались все участники молотьбы, приглашались родственники, соседи; главными гостями считались кумовья (кум-кумышка) и духовные родственники (юмын таҥ). Около гумна разводили костёр, в огонь бросали кашу, предназначенную для бога, чтобы «Тул водыж (дух огня) поднял вверх», читали молитву и угощали друг друга обрядовой кашей. Чем больше было гостей во время праздника, тем лучше должно было быть для хозяина. По поверью, за такую щедрость божества одаривали его изобилием в еде на целый год.
В день праздника У пучымыш и в последующие дни хозяева, выйдя в огород, трубили в ритуальную трубу, называемую «осенней», или «жатвенной» (шыжывуч, тӱретпуч), извещая о семейном торжестве. «Осенняя» труба считалась священной, так как, по поверью, имела отношение к богу хлебного изобилия. У пучымыш завершался поздно вечером. Гости, поблагодарив хозяев, разъезжались по домам.
У пучымыш пайремым эреак кугарнян, кечывал деч вара, тӱҥалыныт. Тиде жаплан ӱжмӧ уна-влак толыныт, суртозавате ӱстембаке пайрем кочкышым поген, тушто шӱльӧ шӱраш дене шолтымо пучымыш, шӱльӧ мелна, кумыж атыште шоҥан шере пура, у мӱй, шӧр-торык гыч ямдылыме кочкыш лийыныт. Чылан погынымек, еш гыч кугурак ийготан еҥ, юмоҥа ваштареш шогалын, шыште сортам чӱктен, молышт сукен шогалыныт. Чоклышо кугыза юмылан тауштен кумалын, кинде куштымаште, пасу пашаште тыгак эре йӧным ыштен шогаш, кинде перкем пуаш йодыныт.
Чоклен пытарымек, чыланат ӱстел коклаш шинчыныт. Эн ончыч чоклышо кугыза пучымышым кошталын, тудын почеш молыштат кочкаш тӱҥалыныт. Йоча-влакат кугыеҥ дене пырля шинченыт, коча-кован ожнысо йӱла шуктымым онченыт, тунемыныт, молгунамсе семын модын — куржталын огытыл. У пучымыш йӱла пеш тыматлын эртен, аракам йӱын-руштшо лийын огытыл, чыланат пурам гына подылыныт.
Тиде пайремыште кугу йӱкын мурен-куштен огытыл, кӱсле дене шыма семым луктыныт, лыжган муреныт.
Пычкемыш кас лиймеке, пайремым кошартеныт. Уна-влак, суртозалан тауштен нунылан сай тазалыкым, улан илышым тыланен, мӧҥгышкышт ошкылыныт. Тыге эртен У пучымыш пайрем.
Календарные праздники были важнейшими вехами в духовной жизни марийцев. Они вносили ритмичность и стройность в нелёгкий труд земледельца, являясь одним из важнейших организационных начал в жизни крестьянской общины. Календарная обрядность сохранила многие народные традиции, обрядовую поэзию и другие жанры устного народного творчества, которые были её неотъемлемой частью.
Литература:
1. Иванов, А. Г. История и культура народов Республики Марий Эл : информ.-просвет. сб. В 2 ч. Ч. 2 / А. Г. Иванов, С. К. Свечников. – Йошкар-Ола : Марийс. кн. изд-во, 2019. – 256 с.
2. Календарные праздники и обряды марийцев : сб. материалов / МарНИИ ; сост. О. А. Калинина. – Йошкар-Ола, 2003. – (Этнографическое наследие ; вып. 1). – С. 180-190.
3. Калиев, Ю. А. Мифы марийского народа / Ю. А. Калиев. – Йошкар-Ола : Марийс. кн. изд-во, 2019. – 447 с.
Материал подготовила сотрудник Центра чтения М. И. Мамаева
По марийскому календарю, 20 августа отмечают праздник Угинде (нового хлеба). Это означает, что новый урожай собран, зерно уже лежит в амбарах.
Распространение. Угинде входит в праздничный календарь всех групп марийцев.
Сроки и время проведения. Праздник Угинде отмечается и в самом начале уборочно-полевых работ в период христианского Ильина дня (2 августа) в благоприятный для проведения праздников день недели, чаще всего в пятницу. Православные марийцы приурочивают его к самому ильину дню.
Значения праздника. Угинде — первый праздник осеннего календарного периода, с него начинается цикл обрядов и праздников, связанных с осенними уборочными работами — жатвой, обмолотом хлеба и с его потреблением. Главная идея праздника — поблагодарив богов за новый урожай, заручиться их благосклонностью и обеспечить в будущем свою семью хлебом.
Обряды. Праздник Угинде традиционно проходит как семейное моление. Его проведение прежде считалось обязательным. В день праздника принято было печь хлеб из новой муки, варить пиво. Старший член семьи или приглашенный карт на краю чаши с зерном зажигал свечу, и, обращаясь к богам, благодарил их за новый урожай, просил благоприятной погоды для дальнейшей работы, здоровья всей семье, благословения на урожай будущего года. В обрядовых действиях участвовали все члены семьи, близкие родственники, соседи. Первый кусок хлеба отламывал человек, у которого, как полагали, есть Перке (изобилие, достаток), затем пробовали все остальные. В некоторых селениях богу изобилия Перке Юмо делали жертвоприношения в священной роще. Горные марийцы посещали в день праздника церковь — молились и освещали новое зерно, новый хлеб. Сегодня освящают в церкви свежие овощи.
Источник: О.А.Калинина. Марийские праздники. Марий пайрем-влак.
- Саска илян кече дене! — С Яблочным Спасом!
- 14 сорла. Мÿкш илян кече дене! (фото, видео)
23 августа 2019, 05:45 239
Праздник нового хлеба «Угинде»
Праздник нового хлеба «Угинде» – благодарственный обряд в честь завершения земледельческих работ. Cобрав урожай, марийцы организовывали благодарственные моления.
Считалось, что на торжествах незримо присутствовали и угощались боги и духи, от которых зависел их урожай, здоровье скота и даже семейное благополучие земледельца. В благодарность за урожай главным богам приносили жертву «из новоиспеченного хлеба». Время совершения обряда зависело от того, когда семьи приступали к угощению нового хлеба. Если род имел в достатке зерна, то с проведением моления не спешили, а бедняки устраивали его в последний день обмолота.
Проведение обряда считалось обязательным. В день праздника принято было печь хлеб из новой муки, варить пиво. Старший член семьи (в некоторых домах хозяин приглашал для проведения жертвоприношения карта-жреца) на краю чаши с зерном зажигал свечу, и, обращаясь к богам, благодарил их за новый урожай, просил благоприятной погоды для дальнейшей работы, здоровья всей семье, благословения на новый урожай будущего года. Первый кусок хлеба отламывал человек, у которого, как полагали, есть Перке (изобилие, достаток), затем пробовали все остальные.
Около гумна разводили костёр, в огонь бросали кашу, хлеб предназначенную для бога, чтобы «Тулводыж (дух огня) поднял вверх», читали молитву и угощали друг друга обрядовой кашей.
До совершения этого обряда воздерживались от употребления нового хлеба: без моления о новом хлебе, считалось грехом печь новый хлеб и употреблять его в пищу. Во время исполнения обряда пели песни, танцевали, радовались, загадывали загадки, приговаривали прибаутки и пословицы.
Хлеб у марийцев выступает как символ жизни, благополучия, изобилия. Это находит выражение в различных сторонах повседневного и обрядового поведения. Когда пекут свежий хлеб или блины, «первые три блина всегда посвящают божествам».
Материал подготовлен на основе информации интернет-журнала «Кидшер» («Пульс») и открытых источников.
Тезисы к исследовательской работе
«Марийские народные праздники»
Автор: Сидорова Наталья, ученица 3 класса МБОУ «Большешиинская СОШ»
Руководитель: Прокопьева Аделина Валерияновна, учитель МБОУ «Большешиинская СОШ»
Я проживаю в марийской деревне Большая Шия, являюсь участницей фольклорного ансамбля. Марийские традиции, обычаи и культура родного края меня заинтересовало уже в 1 классе и поэтому я поставила перед собой цель: изучить марийские праздники и сравнить насколько праздники родного края сохранили обычаи, традиции наших предков.
Передо мной были поставлены следующие задачи:
изучить литературу о марийских праздниках;
ознакомиться с интернет — ресурсами по теме;
собрать материал о праздниках, проводимых в родной деревне.
Исследование строилось методами:
-сбора информации о праздниках (беседы с бабушкой);
-поиском старых фотографий и созданием новых;
-посещением музея в МБОУ «Большешиинская СОШ»
Актуальность темы: 2014 год объявлен годом культуры. В план мероприятий класса, запланированных на этот год вошло, и изучение традиций и быта родного села. Сохранение своей нации, культуры – это всегда интересно и важно.
В нашей работе описаны народные праздники «Шорыкйол», «Уй арня». «Кугече»,, «Агавайрем», «Угинде», «Семык», «Пеледыш пайрем», которые проводились марийцами разных регионов. Мы попытались узнать, не утратили ли праздники свои обычаи и традиции: в исследовательской работе приведены воспоминания старожилов деревни о проведении этих праздников в нашей деревне.
В ходе исследования были сделаны следующие выводы:
-
В нашем районе марийские праздники, за исключением некоторых, сохранены и проводятся.
-
Кроме православия у марийцев существует собственная языческая традиционная религия, которая помогает сохранить самобытность традиций и обычаев родного края.
|
Республиканская научно-практическая конференция исследовательских, проектных и творческих работ имени К. А. Валиева Направление: юный исследователь Марийские народные праздники Выполнила: Сидорова Наталья Ученица 3 класса МБОУ « Большешиинская СОШ» Руководитель: А. В. Прокопьева учитель начальных классов Мамадыш 2015 |
Содержание
Введение……………………………………………………………………….3
Глава 1. Кто такие марийцы и как они оказались в Татарстане?…………..4
Глава 2. Марийские праздники ..…………………………………………..5
2.1.Шорыкйол (Святки)…………………………………………..5
2.2 Ӱярня (Масленица) ……………………………………………7
2.3 Агапайрем (Праздник пашни)………………………………11
2.4 Семык (Семик) — главный праздник марийцев……………13
2.5 Пеледыш Пайрем (Праздник цветов)………………………15
2.6 Угинде (Праздник урожая)………………………………….16
Глава 3. Праздники с жертвоприношением………………………………
3.1 Ритуальный обрядовый праздник Сярем (Очищение)……..
3.2 У пучымыш (Праздник новой каши)………………………..
Глава 4 Праздники деревень Старые Черкассы и Гришкино……………
Введение.
В Республике Татарстан проживает около 19,5 тысяч марийцев.
В Мамадышском районе, где я проживаю, население марийцев составляет 1,4 % от общего населения. В районе 4 марийские деревни. Марийцы — трудолюбивый, веселый народ. У марийского народа есть свое богатство — традиции, обряды, своя культура, которая передается из поколения в поколение.
Марийские праздники являются очень древними. Они рождались в процессе труда, связаны с явлениями природы, с основными этапами сельскохозяйственных работ — весеннего сева, пахоты, уборки урожая. Разнообразные обряды и обычаи, магические действия, приметы и поверья, игры и развлечения, общие трапезы были направлены на обеспечение плодородия земли, получение богатого урожая, высокой рождаемости, семейного благополучия, приплода скота.
Цель моей работы: изучить марийские народные праздники и определить, насколько схожи эти праздники с праздниками нашей деревни, определить причины изменений в традициях и обычаях их празднования.
Задачи:
изучить литературу о марийских праздниках;
ознакомиться с интернет — ресурсами по теме;
собрать материал о праздниках, проводимых в родной деревне
Предмет моего исследования: культура и традиции марийского народа.
Объект исследования: марийские праздники.
В моей исследовательской работе использованы материалы, собранные из уст старожилов нашей деревни, наблюдения на собственных выступлениях.
Исследуя данную тему, надеюсь получить дополнительный материал о культуре, традициях, обычаях своего родного народа, как носителях народных знаний, передать изученный мной материал моим сверстникам и заинтересовать их историей и культурой своего народа и сохранить ее.
Глава 1. Кто такие марийцы и как они оказались в Татарстане?
Мари́йцы (мар. марий, мары, маре, мӓрӹ; ранее: рус. черемисы, тюрк. чирмыш) — финно-угорский народ в России, в основном в республике Марий Эл. В ней проживает около половины всех марийцев, насчитывающих 604 тысячи человек (2002). Остальные марийцы рассеяны по многим областям и республикам Поволжья и Урала.
Выделяют три группы марийцев: горные (они живут на правом и частично левом берегу Волги на западе Марий Эл и в соседних регионах), луговые (они составляют большинство марийского народа, занимают Волго-Вятское междуречье), восточные (они сложились из переселенцев с луговой стороны Волги в Башкирию и Приуралье) Марийцы, проживающие в Мамадышском районе, относятся к луговым. Разговаривают на марийском лугово-восточном марийском языке финно-угорской группы уральской семьи. Религией марийцев является марийская традиционная религия. Большинство марийцев исповедуют православие.
С 13 века марийцы входили в состав Золотой Орды и Казанского ханства. После завоевания Казанского ханства в 1552 году ранее зависевшие от него марийские земли стали частью Московского государства. Повсеместно стали заставлять принять христианство.
Черемисов стали крестить, но среди луговых марийцев было очень много упертых людей, которые не желали молиться новому богу. Десятки тысяч человек бежали в Башкирию, Пермь, на территорию нынешней Свердловской области, расселялись в разные уголки нынешнего Татарстана. Черемисы спрятались в лесах и сохранили свою языческую веру в доброго бога неба Юмо до наших дней. Проживание марийцев в Мамадышском районе — это следствие исторического развития государств.
До обращения в православие у марийцев существовала собственная языческая традиционная религия, которая сохраняет определённую роль в духовной культуре и в настоящее время. Незначительная часть марийцев исповедует ислам. Приверженность марийцев к своей традиционной вере вызывает живой интерес у журналистов из Европы и России. Марийцев даже называют «последними язычниками Европы».
Глава 2. Марийские праздники
2.1. Шорыкйол (Святки)
Шорыкйол — один из самых известных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря) после нарождения новой луны. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (6 января). Однако первым днем праздника является пятница (в прошлом традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством.
Праздник имеет несколько названий. У большей части марийского населения закрепилось название Шорыкйол — «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия — дергания овец за ноги, с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец. В настоящее время многие элементы праздничной обрядности утратили свои традиционные черты, а ряженье и гадания превратились в веселое развлечение.
В прошлом марийцы связывали с этим днем благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. Встав рано утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины. В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод.
В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.
К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. По погоде первого дня судили о том, какими будут весна и лето, делались предсказания об урожае: «Если снежную кучу, наметанную в Шорыкйол, занесет снегом — быть урожаю (Шорыкйол каваным лум петыра гын, кинде шочеш)», «В Шорыкйол будет снег — будут овощи (Шорыкйол кече луман лиеш- пакча саска шочеш)».
Большое место занимали гадания, проведению которых крестьяне придавали серьезное значение. Гадания в основном были связаны с предсказанием судьбы. Девушки на выданье гадали о замужестве — выйдут ли замуж в новом году, какая жизнь ожидает их в замужестве. Старшее поколение пыталось узнать о будущем семьи, стремилось определить плодородие урожая, насколько благополучным окажется их хозяйство.
Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами — Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, так как ряженые предвещают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизнь. Старик Василий и Старуха общаются с добрыми и злыми богами, поэтому они могут рассказать людям, как уродится урожай, такова будет жизнь для каждого человека. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нареканий на скупость.
Чтобы продемонстрировать свое мастерство и трудолюбие, вывешивают на обозрение свою работу — сплетенные лапти, вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Часто готовят пельмени с мясом (шыл подкогыльо). По обычаю в некоторые из них кладут монету, кусочки лыка, угля и т.д. В зависимости от того, кому и что попадется во время еды, предсказывают судьбу на год. Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать белье, шить и вышивать, выполнять тяжелые виды работ.
Источник:http://sgodnt.ru
Из воспоминаний старожилов
В деревне очень любят праздник «Шорыкйол». Но в нашей деревне его называют «Шорчол», дети и взрослые выходят вечерами по домам. Показывают свои умения хозяевам (танцуют и поют). Взрослые ряженые нерадивых ругают. Всех поздравляют с праздником, желают семейного благополучия, чтобы овечки приносили большой приплод.
Большое место занимали гадания, проведению которых крестьяне придавали серьезное значение. Гадания в основном были связаны с предсказанием судьбы. Девушки на выданье гадали о замужестве — выйдут ли замуж в новом году, какая жизнь ожидает их в замужестве. Старшее поколение пыталось узнать о будущем семьи, стремилось определить плодородие урожая, насколько благополучным окажется их хозяйство.
Праздник сегодня.
Это праздник остается одним из любимых. Ряженые дети и взрослые ходят по домам, меняя свои голоса, разговаривают с хозяевами, справляются о здоровье, домашних делах. У всех ряженых корзинки или мешочки для угощений.
Прощаясь, желают успеха, богатства, здоровья.
2.2 ӰЯРНЯ (Масленица)
Обычай марийского обрядового праздника «Уярня» ведет свое начало с древних времен. Предки марийцев в конце зимы проводили праздник, во время которого устраивали проводы зимы и встречу весны с ее живительной силой и солнечным теплом. В нем сочетались элементы зимней и весенней обрядности, что стало особенностью праздника. Стремление пробудить и оживить природу, возродить плодородные силы земли, а также обеспечить хозяйственное благосостояние семьи, оградить себя и свое хозяйство от темных сил — первоначальная идея Масленицы, забыта в настоящее время. Масленица справляется в течение одной недели с пятницы по пятницу — спустя 4 недели после Шорыкйол пайрем. В праздновании участвовало все сельское население, независимо от возраста, но главная роль принадлежала молодежи, которая веселилась в течение всей масленичной недели. Было такое ощущение, что всю Масленицу люди только и делали, что ели и пили, пели и плясали, одним словом, веселились от души.
Название Уярня (масляная неделя) не случайно. В церковных книгах Масленица называется сырной неделей, потому что в последнюю неделю перед постом уже не разрешалось есть мясо, но молочные продукты: сыр, яйца и масло, которым обильно поливали блины — главное праздничное блюдо, — еще не были под запретом. Блины — главное угощение праздника.
Из воспоминаний старожилов
Рано утром одна из женщин деревни (её называли Менай кокай) раньше всех скатывалась с горки на санках. Было поверье, что кто раньше всех скатится и на большее расстояние, у того уродится хороший урожай льна. Также утром взрослые наряжали лошадей, прикрепляли колокольчики. Женщины на улице пекли блинчики, готовили сладкий горячий чай. На лошадях ездили вдоль деревни, катают детей, поют песни. Таким образом, пугают нечистую силу, подвозят к «блинчикам». Здесь водят хоровод, играют в игры, угощаются чаем и блинами.
В конце праздника сжигали сделанную из ржаной соломы куклу, кричат «Уярня каен», прыгают через костер, отгоняя сглаз и порчу, чтоб до следующего года быть здоровым.
Праздник сегодня.
Жители нашей деревни до сих пор отмечают этот праздник: катаются на лошадях, пекут блинчики, сжигают сноп, а также устраивают различные игры.
2.3Кугече (Пасха)
Традиционный марийский праздник Кугече – Великий день — традиционно отмечается в конце пасхальной недели и является одним из значимых в весеннем календарном цикле.
Кугече входит в комплекс праздников кон пайрем (праздник щелока или праздник умерших), поэтому значительное место в нем отводится поминовению умерших родственников с ритуальным угощением. В праздничной обрядности слились языческие и христианские традиции. Марийцы, будучи приверженцами древней языческой веры, выполняют обряды своих предков, в то же время соблюдают и христианские. В прошлом, совершая различные магические действия, обряды очистительного, оградительного и искупительного содержания, моления, поминовения умерших предков, исполняя ритуальные танцы, игры, марийцы надеялись повлиять на природные силы, окружающий мир и обеспечить в будущем благополучие в семейной и хозяйственной жизни.
Во время праздника Кугече проводились семейно-родовые моления за благосостояние хозяйства, благополучия семьи. В каждый день недели перед пасхой совершались определенные обряды. Во вторник, называемый пел кон кече (половина щелокова дня), предохранялись от проникновения злых сил, колдунов — запирали на засовы двери, ворота, над дверями вешали ветки рябины. Мылись в бане, приглашая и пришедших на праздник умерших родственников. У восточных марийцев принято было проводить в этот день благодарственное моление божествам с вареной конской головой. Среда — кон кече, тоштомарий кон кече (день щелока, день древних марийцев) являлся днем запретов. До обеда не разводили огонь, не топили печь, не заходили к соседям. Несоблюдение запретов могло сказаться на приплоде домашних птиц, а также, по поверью, летом буря и град могли уничтожить урожай. В четверг — сорта кече (день свечи), собравшись со своим родом (тукым), поминали умерших родственников, угощали обрядовой едой. Вечером провожали их.
В пятницу кугу кон кече (большой щелоков день) праздник продолжался, молодежь устраивала разные игры на улице, качалась на качелях, специально установленных к празднику Суббота юмын аяр кон кече (божий злой щелоков день) — не работали, готовили ритуальные блюда для моления, красили яйца. В воскресенье утром наблюдали за тем, как поднимается солнце, мылись в бане, затем проводили подворные моления, совершали бескровное жертвоприношение — кусочки ритуальной еды, пиво бросали в горнушку (возак).
Одна их традиций праздника — катание на качелях. По марийским преданиям, дочь бога Юмынудыр спустилась на качелях на землю, чтобы пасти бесконечные стада божества. На земле она влюбилась в лесного парня. Чтобы не возвращаться домой, девушка отпустила шелковую нить качелей в небеса. Влюблённые стали прародителями марийского народа. А в честь дочери бога родилась традиция в день Кугече кататься на качелях.
Источник:http://www.ethnoinfo.ru
Из воспоминаний моей бабушки Спиридоновой Анфисы Илларионовны.
Кугече — почитаемый праздник в нашей деревне.
Сейчас, начиная с Вербного воскресенья ( Мама кече) начинают готовиться к празднику «Кугече»: убираются в доме, украшают дом пихтовыми ветками ( так очищаются от нечистой силы), кладут ветки на пол, есть поверье, что по эти веткам пройдется воскресший Иисус. Красить яйца, печь куличи – любимое занятие каждой женщины. Ей с удовольствием помогают дети. Крашеные яйца раздают детям, которые ходят по домам и собирают их.
Взрослые 3 дня после Кугече не выходят из дома, не ходят по гостям. В эти дни нельзя печь блины. Говорят, что можно обжечь щеки Иисуса, нельзя выполнять тяжелую работу, ругаться, говорить о других плохо. Все молятся о благополучии в семье и хозяйстве.
Накануне на стол на 3 дня кладут хлеб, соль, крашеные яйца кладут перед иконой и держат их там целый год. Говорят, что они оберегают от пожаров и болезней.
Праздник сегодня. Праздник не утратил своих особенностей и в настоящее время. Дети ходят по домам собирают крашеные яйца, произнося «Христос воскресе!» Отвечая «Воистину воскресе» взрослые подают яйца, куличи, сладости. Взрослые едут на всенощную службу в церковь. Освящают яйца, куличи, пихтовые ветки.
2.4 Агапайрем (Праздник пашни)
Это праздник завершения полевых работ, большой аграрный языческий праздник с жертвоприношениями.
Ритуальный обряд совершается в определённом месте, в роще. Принято готовить яйца, блины. Самым массовым, наиболее значимым был весенний праздник агавайрем, или агапайрем. Первоначально он проводился перед пахотой. Под влиянием обычаев соседних народов его сроки передвинулись к лету и были приурочены к концу сева. Он призван был обеспечить хороший урожай. Собравшиеся в священном месте, разложив принесенное угощение, обращались к богу с просьбой дать урожай, благоприятствовать в приплоде скота, в разведении пчел. Кусочки еды бросали в костер. Моление заканчивалось совместной трапезой и игрищами.
В местах проживания марийцев с башкирами и татарами агапайрем слился с сабантуем, переняв его увеселительную часть с состязаниями, конными скачками, играми.
Перед сенокосом проходило двухнедельное моление в роще с жертвоприношениями овцы, коровы, коня и птицы. В первый день перед молением проводили обряд су рем — изгнание духа-шайтана. Молодые мужчины обходили дворы под звуки трещоток и барабанов, ударяя по заборам и стенам домов прутьями и плетками. Им выносили угощение.
Источник:http://tttiho.blogspot.r
Из воспоминаний учителей – ветеранов Сидоровой Антониды Илларионовны
«Праздник проводили перед посевом. К этому празднику запасаются яйцами (символом плодородия), которыми устраивают различные магические действия. Яйца дарят молодым невестам, чтобы имели много детей. В этот день нельзя было стирать, красить нитки, устраивать шум.
В поле оставляли невспаханное место, площадью дома. Перед посевом сюда ходили молиться. Приносили яйца. Часть их съедали, часть – клали на посевное зерно и молились, чтобы зерно было с размера яйца».
В день праздника моются в бане, надевают чистую одежду, готовят блины, ватрушки с картофелем, сырники, вареники с творогом, варят пиво.
Праздник сегодня
В настоящее время праздник Агавайрем отмечают во время проведения татарского Сабантуя. По всем дворам собирают вещи для проведения праздника. Дети тоже участвуют в сборе. Они весело танцуют и поют на улице, созывая всех на предстоящий праздник.
Считалось, что вещь, выигранная в соревнованиях, принесет здоровье на целый год. Дети по всей улице танцуют и поют, созывая всех на праздник
2.5 Семык (Семик) — главный праздник марийцев
Семык отмечался через 7 недель после Пасхи: со среды на Троицкой неделе и заканчивался в воскресенье — в день Троицы. Православные марийцы празднуют его с четверга.
Праздником Семык начинается цикл летних праздников марийцев, он является одним из значимых и любимых. В отличие от русского Семыка, основной идеей марийского праздника является поминовение умерших родственников и прошение у них благословения на удачу в хозяйственных делах и в быту.
Обряды раньше совершались в течение всех праздничных дней и носили обязательный характер. Надо отметить, что первый день праздника был связан со многими поверьями предохранительного характера и был тяжелым, по представлениям марийцев, днем. С утра, кроме приготовления еды, прекращали все виды работы, до обеда не выходили за пределы своего двора и следили, чтобы никто к ним не заходил, а то могли навлечь беду, даже скот в этот день не выгоняли на пастбище.
Приготовив необходимые ритуальные кушанья, начинали поминать. Старший член семьи зажигал на специально установленной полке или у иконы свечки по количеству им светлую и спокойную жизнь, просил их содействия на благополучную жизнь живым. Затем угощались едой, откладывая кусочки еды в отдельное блюдо для покойников. Ночь со среды на четверг считалась самой опасной — временем выхода нечистых сил (осал вий). Люди верили, что ночью оживает деятельность нечистых сил, колдунов, которые напускают порчу. Чтобы уберечься, зажигали костры, стреляли из ружей, создавая шум, караулили деревню, свои дома.
Каждый считал обязательным окатить себя водой, настоянной на травах и цветах, похлестать свое тело веником, связанным из 41 вида растений. Молодые парни и девушки на всю ночь уходили на луга встречать Семык, возвращались домой под утро.
В период праздника соблюдались разные запреты — не выполнялись работы, связанные с землей, женщины не стирали белье, не красили нитки и не белили холсты. Несоблюдение их могло навлечь на посевы град или ураган. Пятница, называемая в народе «лопка Семык» (широкий Семик), была днем всеобщих гуляний. Ходили в гости, пели и плясали под игру гусель и волынок. Молодежь устраивала игры, пела песни. Затевали в этот день и свадьбы. Кругом царила праздничная атмосфера. В субботу праздничное застолье заканчивалось. В воскресенье православные марийцы отмечали Троицу, а в понедельник — Духов день («мланде шочмо кече»). После этих праздников наступало время «яра кенеж» (свободное лето) или «сынса жап» (время цветения ржи), которое продолжалось 2-3 недели. В течение этой недели по христианскому обычаю нельзя было трогать землю. Так заканчивалась праздничная неделя, крестьяне начинали готовиться к сенокосу.
Из воспоминаний учителя-ветерана Сидоровой Антониды Илларионовны.
Накануне праздника Семык молодые ходили в церковь. Здесь они всю ночь молились. Утром вместе с попом приезжали в деревню. Поп ходил по дворам. Во дворе ставили стол, покрывали белой скатертью, клали на стол буханку хлеба, зажигали свечку. Поп благословлял и совершал молебен. Буханку хлеба заворачивали и вешали на крышу, под навес до следующего года, молились, чтобы в этом доме был мир и спокойствие. На праздник приезжали гости из разных деревень. Вечером устраивали игры, гуляния.
Cобираясь за столом, старшие зажигали свечи и поименно вспоминали всех умерших, просили их помочь в воспитании детей, молились о плодородии, чтоб скотина была здорова, чтобы умершие оберегали от бед. Для молодежи было характерно устраивать в эту ночь различные веселые проделки: парни могли завалить бревнами ворота, забравшись на крышу, заткнуть дымоход у бани или дома, опрокинуть в бане котлы с водой. В эту ночь, под утро топили баню («тувын: монча»), купание в ней входило в обрядовый комплекс праздника Семык и выполняло очистительную, лечебную и предохранительную функции.
Праздник сегодня.
Ежегодно праздник Семык проводится в региональном масштабе. На праздник съезжаются делегации всех районов Татарстана, Удмуртии, Кировской области, где проживают марийцы.
Делегация из нашей деревни каждый год участвует на этом празднике. В самой деревне этот праздник не отмечается. В честь этого праздника проводится поминовальный день усопших. Топится баня, пекутся пироги.
2.5 Пеледыш Пайрем (Праздник цветов)
Праздник в честь растительного мира, один из летних праздников, имеющих под собой древнюю языческую основу. Впервые Пеледыш пайрем под названием Йошкар пеледыш пайрем проведен в 1920 году в селе Сернур. Он был приурочен к народным календарным праздникам Агавайрем и Семык с целью заменить их и отвлечь сельское население от религиозных праздников. В сельской местности установилась единая форма проведения Пеледыш пайрема. Праздник состоит из 2-х частей — торжественной и развлекательной. В торжественную часть входит открытие праздника с поднятием флагов, подведением итогов весенне-полевых работ, чествованием передовиков сельского хозяйства.
Пеледыш пайрем в Йошкар-Оле проходит как массовое народное гулянье. В программу праздника входят: костюмированное шествие по главным улицам города, открытие праздника на главной площадке центрального парка культуры и отдыха, концертные выступления лучших профессиональных и самодеятельных коллективов и исполнителей, игры, конкурсы, национальная борьба.
Из воспоминаний старожилов.
В нашей деревне этот праздник не отмечается. Но некоторые жители деревни ездят на этот праздник в Йошкар-Олу. На празднике можно увидеть представителей горных, луговых марийцев, увидеть особенности нарядов, танцев разных регионов. Где проживают марийцы.
2.6 Угинде (Праздник урожая)
Угинде входит в праздничный календарь всех групп марийцев. Он отмечается в самом начале уборочно-полевых работ в период христианского Ильина дня (2 августа). Православные марийцы приурочивают его к самому Ильину дню. Главная идея праздника — поблагодарить богов за новый урожай, заручиться их благосклонностью и в будущем обеспечить свою семью хлебом.
Праздник Угинде традиционно проходит как семейное моление. Его проведение считалось обязательным. В день праздника принято было печь хлеб из новой муки, варить пиво. Старший член семьи на краю чаши с зерном зажигал свечу, и, благодарил богов за новый урожай, просил благоприятной погоды для дальнейшей работы, здоровья всей семье, благословения на новый урожай будущего года. В обрядовых действиях участвовали все члены семьи, близкие родственники, соседи. Первый кусок хлеба отламывал человек, у которого, как полагали, есть Перке (изобилие, достаток), затем пробовали все остальные.
В некоторых селениях богу изобилия Перке Юмо делали жертвоприношения в священной роще. Горные марийцы посещали в день праздника церковь — молились и освящали новое зерно, новый хлеб. Сегодня освящаются в церкви и свежие овощи.
Из воспоминаний старожилов:
«После Петрова дня уходили на поля жать хлеб. Из муки нового урожая пекли «мушник»- лепешку на капустных листьях. Говорили, чтобы в день праздника печь не должна оставаться холодной, обязательно в доме должен быть запах хлеба».
Праздник сегодня.
Этот праздник не отмечается как раньше, но старшее поколение до сих пор почитает его, ведь «хлеб — всему голова». Свежеиспечённый хлеб – главное блюдо на праздничном столе. И на каждый праздничный стол первым ставят хлеб, желая, никогда не быть обделенным от него.
Глава 3. Праздники с жертвоприношением
3.1 Ритуальный обрядовый праздник Сярем (Очищение)
Ритуальный обрядовый праздник связан с определёнными магическими действиями – изгнанием нечистой силы, игрой на ритуальных трубах. На Сярем зажигают семь очищающих душу костров, посвящённых каждому из языческих богов, вслушиваются в слова древней молитвы жрецов – картов, катаются верхом, приносят жертвоприношения богам. В празднике, как правило, участвуют несколько сот почитателей древнемарийского культа. Также во время проведения данного праздника-моления осуществляется традиционный обряд изгнания злой силы.
3.2 У пучымыш (Праздник новой каши)
У пучымыш проводится до православного Михайлова дня (21 ноября), в некоторых местах — в субботу перед праздником Покрова (14 октября), в других — в субботу перед праздником Казанской иконы Божьей Матери (4 ноября) или в пятницу после него.
Праздник У пучымыш имеет важное значение для сельских жителей, он проводит итоги осенних уборочных работ, ритуально узаконивает начало потребления хлеба из нового урожая.
К празднику готовится каша из овсяной крупы, из муки пекутся пресные лепёшки шергинде. На праздник, прежде всего, приглашали родных, соседей, духовных родственников юмын тан. Вкусив новой каши, пели и плясали под игру гуслей, волынки. Считалось, чем больше гостей на празднике «У пучымыш», тем богаче будет хозяин, т.к. гость, съевший ломоть хлеба и ложку каши, оставляет за собой вдвое больше. В день праздника каждый хозяин, выйдя в огород, трубил в ритуальную трубу шыжывуч (осенняя труба), давая знать о семейном торжестве. В праздничную обрядность входил ритуал угощения кашей и блинами хозяина овина (агун оза).
Глава 4. Праздники деревень Старые Черкассы и Гришкино
.
Жителей деревни Старые Черкассы и Гришкино придерживаются традициям православным и языческим. Музафарова Люба, библиотекарь Гришкинской сельской библиотеки рассказывает, что марийцы д. Старые Черкассы почитают праздники православные, а жители деревни Гришкино – языческие праздники с жертвоприношениями. В деревне Гришкино почитают праздник Николая Чудотворца. Этот православный праздник у марийцев д. Гришкино имеет языческий оттенок. Также принято жертвоприношение
Заключение
У каждого народа есть свои традиционные праздники. Изучив марийские праздники, знакомясь с традициями и обычаями родной деревни, можно утверждать, что корни многих марийских праздников уходят глубоко в язычество марийского народа. Язычество марийского народа — это целый необозримый мир. Ко всему прочему, этот мир жив и по сей день. Приверженцев язычества называют «чимарий», что означает «чистый мари» или «настоящий мари». Почему «чистый мари»?- Мари, сохранивший изначальную веру, не примкнувший к другой. Марийский народ во все времена поклонялся силам природы, ощущал себя ее частицей, осознавал, что он не царь природы, которому позволено губить ее как угодно.
Сохранив, чтя культуру, традиции родного края, мы сохраним нашу нацию, наш народ.
Собранный материал поможет моим друзьям глубже познакомиться с традициями, обычаями марийского народа и не утратить его богатство.
-
Калинина О.А. Марийские праздники. — Йошкар-Ола,2006.-51 с.
-
История и культура марийского народа/ Под ред. А.А.Андриянова, О.М.Герасимова,-Йошкар-Ола: Марий книгоиздат.,1994 г.
-
История и культура марийского народа: Хрестоматия для учащихся 5,6 класса / Под ред. Г.И.Соловьева. — Йошкар-Ола: Марий книгоиздат.,1993
21
Неотъемлемой частью общественного быта марийского народа были календарно-трудовые, обрядовые, языческие, престольные (храмовые), местные деревенские праздники.
В праздниках олицетворялись идеалы марийского народа, его представление о счастье, полноте существования, гармонии и творческой жизни.
В праздники совершали моления и прошения у многочисленных богов о хорошем урожае, о хорошей погоде, об избавлении от болезней и т.д.
У каждого народа есть свои традиционные праздники. Изучив марийские праздники, знакомясь с традициями и обычаями родной деревни, можно утверждать, что корни многих марийских праздников уходят глубоко в язычество марийского народа.
Язычество марийского народа — это целый необозримый мир. Ко всему прочему, этот мир жив и по сей день. Приверженцев язычества называют «чимарий», что означает «чистый мари» или «настоящий мари».
Почему «чистый мари»?
— Мари, сохранивший изначальную веру, не примкнувший к другой. Марийский народ во все времена поклонялся силам природы, ощущал себя ее частицей, осознавал, что он не царь природы, которому позволено губить ее как угодно.
2019 ийлан эрвел марийын юмыйӱла кечыже-влак/Марийские обрядовые праздники на 2019 год
У ий/Январь
1 — У ий (Григориан календарь почеш)/
Новый год (по Григорианскому календарю)
3 — Мланде Кече деке эн чот лишемме жап (перигелий)/
День сближения Земли с Солнцем (перигелий).
3-11 — Шорыкйол (Григориан календарь почеш эртарыме Шочйол)/
Шорыкйол (марийская Коляда по Григорианскому календарю).
МАРИЙСКИЙ ПРАЗДНИК ШОРЫКЙОЛ — СВЯТКИ
Начало Нового года, и зима берет свои права, солнце поворачивает на лета, а январь – на мороз!
У русских в эти дни идут Святки, у древних татар и чувашей (булгар) – праздновался Нардуган, а марийцы издревле праздновали Шорыкйол!!!
Народные календарные праздники и обряды представляют особую ценность в культурном наследии марийского народа. Их празднование играет важную роль в сохранении самобытности народа.
Одним из таких праздников является Шорыкйол (Овечья нога). Праздник имеет несколько названий. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря). Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (7 января).
В прошлом марийцы связывали с этим праздником благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Этот ритуал должен был обеспечить плодородие и благополучие в доме. К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. Серьезное значение марийцы придавали различным гаданиям. Они в основном были связаны с предсказанием судьбы.
Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами – Стариком Василием и Старухой. Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего. Хозяева дома стараются встретить ряженых как можно лучше. Среди ряженых часто встречаются медведь, гусь, лошадь, журавль, коза и другие животные. Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обязательным блюдом является баранья голова, кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья.
Локальные названия праздника.
Шортйол (Медведевский, Советский, Оршанский районы РМЭ), Шартял, Шачял (горные марийцы), Сорыкйол (кировские марийцы), Васли вады (нижегородские марийцы).
В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод. В этот день девушки ходили по домам, в любом случае заходили в овчарни и дёргали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.
Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами – Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Существенную роль в этот день играет обрядовая пища. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова, помимо неё готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама).
19 — Вӱд модмо кече/
День Живой воды.
Тичмаш тылзе/полнолуние — 2 у ий/январь
У тылзе/новолуние — 6 январь
Тичмаш тылзе/полнолуние — 21 у ий/январь
Пургыж/ Февраль
4 — Пел теле кече. Теле Илян — теле рӱдӧ/
Половина Зимы. Илян зимний – середина Зимы.
6 — Пелгинде кече/
Полухлебница.
10 — Кудерт кече. Кудо ӧртым – Кудо Ава ден Кудо Ачам жаплыме кече/
День Кутного бога – Домового.
12 — Коҥга пазар. Леве кече/
Печной базар. Теплый день.
У тылзе/новолуние — 4 пургыж/февраль
Тичмаш тылзе/полнолуние – 19 пургыж/февраль
Шошо/Март
4-10 март — Ӱярня/
Масленица.
«Масленица» («Уярня»)
Предки марийцев в конце зимы проводили праздник, во время которого устраивали проводы зимы и встречу весны с ее живительной силой и солнечным теплом. В нем сочетались элементы зимней и весенней обрядности, что стало особенностью праздника. В основе масленичной обрядности лежал аграрный культ. Стремление пробудить и оживить природу, возродить плодородные силы земли, а также обеспечить хозяйственное благосостояние семьи, оградить себя и свое хозяйство от темных сил — первоначальная идея Масленицы, забыта в настоящее время. Праздник проводится с использованием традиционных масленичных элементов: взятие снежной крепости, катание на шестах, медвежьей потехой, кулачными боями, зимними мужскими забавами и подвижными молодежными играми, а также проводится ярмарка с блинами, горячим чаем, с продажей декоративно-прикладных товаров. Во время гулянья все желающие катаются на лошадях. .jpg)
14 — Шошым ӱжмӧ, лум юзо вийым налме кече/
День зазывания Весны, день обретения снегом живительной силы
20 — Шошым кече ден йӱд иктӧр лийме жап/
Весеннее равноденствие.
21 — Угече (ожсо Кугече). Юмо волымо кече (кече календарь почеш). Тиде кечын мландышке, шулдыран ош имньыжым кушкыжын, Мер Юмо вола. Ожсо У ий. Шӱдыр ончен, шошо тӱҥалтыш. Маска кынелеш. Марий йӱлалан лишыл зороастрийский календарь почеш, Шоҥшо идалыкым Лань идалык (Чыным рашемдыше идалык) вашталта/
День Нового Солнца (Великий день по солнечному календарю). День спускания с неба Юмо (по солнечному календарю). В этот день с неба на землю спускается Мер Юмо (у других народов — Митра-Яма, Митра-Йима, Мир-Сусне-Хум). Древний Новый год. Астрономическое начало Весны. По близкому к мари зороастрийскому календарю, год Ежа сменяется годом Лани.
У тылзе/новолуние — 6 шошо/март
Тичмаш тылзе/полнолуние — 21 шошо/март
Вӱдшор/Апрель
7 — Тер кудалтыме кече/
День замены саней на телегу.
13 апрель – Албаста коштмо кече. Тиде кечын ялла мучко албаста коштеш да малыше еҥ-влакым пикта. Пиктен ынже керт манын, каза парням тарватыман. Но коклан тидым ышташ моткоч неле, вет албаста лишеммеке, айдемын могыржо тӱҥеш.
Шӱкшондал кӧрвеч гыч лекме кече. Калык ой почеш, тиде кечын кӧрвеч гыч шӱкшондал лектеш. Кӧ тудын кум ӱпшым кӱрлеш, чыла тӱрлӧ погым йодын кертеш. Но тыште иктым мондыман огыл – уда чонан улат гын, погыжо кум кече гыч кумыжыш савырна, а ӱпшым кӱрлын от керт гын, нелын сусырта. Шӱкшондал лекме деч ончыч, йыгыжге ӱпш лектеш маныт. Кугезына-влак, очыни, тудет кумыж вуян кишке сыным налын кертмылан ӱшаненыт. Вет тудет пӧртыш пура гын, виклан йыгыжке ӱпш шарла, а вуйжо кумыжым ушештара. Икманаш, кучен кертат гын, кидыштет «кумыж» кодеш.
Шӱкым йӱлатыме кече.
13 апрель — День духа албаста. Албаста ходит по домам и душит спящих людей. Чтобы он не смог задушить, надо пошевелить мизинцем. Но сделать это не просто, ведь при приближении албасты пальцы немеют.
День кикиморы (у мари — старый лапоть). В этот день из-за печки выходит кикимора. Кто сможет оторвать три её волоса, получит, что пожелает,но если человек не добрый, через три дня все , что попросите, превратится в бересту. Если не поучится оторвать волосы — покалечит. Говорят, перед выходом кикиморы распространяется неприятный запах. Скорее всего, в древности верили, что кикимора может принимать облик ужа. Ведь как раз при появлении ужа распространяется неприятный запах. А мари ужа называют «кумыж вуян кишке» — змея с берестяной головой. В общем, если поймаешь ужа — кикимора. в руках будет «береста» — змея с берестяной головой.
16 – Вӱд Он кынелме кече/
День Хозяина воды.
11-18 – Изи Лышташ кумалтыш. Изи Агавайрем/
Моление Маленький лист. Малый Агавайрем – моление перед весенне-полевыми работами.
19 апрель – Мланде Авам жаплыме кече. Тиде кечын пасушко лекман да Мланде Ава деч йытыным сайын кушташ йодман.
Игече тымык да умыр гын, икияш ума.
19 апрель — День почитания Матери Земли. В этот день нужно выйти в поле и попросить у Матери Земли хорошего урожая льна.
Если погода тихая, уродятся яровые.
22 – Йомшеҥерым жаплыме кече/
День почитания Затерянной реки – Хозяина подземных вод.
22-28 — Кугече арня (кызыт палемден тунемме почеш)/
Неделя Кугече – Пасхальная неделя.
Праздник «Кугече» (Пасха) был главным праздником весеннего календарного цикла, он отмечался через семь недель после праздника Ӱарня (Масленицы), то есть строго подчинялся лунному календарю. Отмечался он как праздник весны, как момент наделения земли плодородной силой, хозяйства – благосостоянием, семьи – здоровьем.
Кугече сопровождался многочисленными обрядами и поверьями. Марийская пасхальная неделя Кугече была насыщена различными обрядами, запретами, поверьями. Например, по бытующим среди марийцев Сернурского района верованиям по ночам ведьмы и колдуны превращаются в разных животных. Главным в древнем языческом празднике Кугече был обряд поминовения предков. Поминовение усопших происходило в четверг в каждом доме.
К пасхальной неделе парни устанавливали качели. У качелей устраивали молодежные игры, песни и танцы.
В рамках марийской пасхальной обрядности магические свойства приписывались крашеным яйцам. Яйцами угощали родственников, соседей, раздаривали нищим. Верили, что пасхальное яйцо способно отвести пожар: «горящее строение обходили с яйцом и иконой, а затем бросали в огонь, после данного обряда пожар затихал». Таким образом, полевые материалы автора показывают глубокое взаимопроникновение христианских и языческих элементов в народную традицию. Это проявляется в том, что праздник православной Пасхи и ее обряды воспринимаются значительным количеством марийцев в качестве национальных.
Пчёлы считались детьми бога. Убить пчелу было большим грехом, а к лицам, занимающимся пчеловодством, предъявлялись строгие моральные требования. Продажа ульев на сторону осуждалась, а ухаживать за пчёлами положено было в белой и чистой одежде. Во время общественных, семейных, родовых жертвоприношений просили у богов благословить пчёл, необходимо было обращаться с ними как с «божественными птичками». Во время жертвоприношения просили также изобилия мёда, сохранения и умножения пчёл.
23 — Пел кон кече/
День подготовки в Великому дню (Полущелочный день)
24 — Тоштымарий кон кече. Кечыла вӱргече/
Канун Великого дня
25 — Сорта кече/
День свечи – поминание предков
25 — Шошо Илян кече. Шошо рӱдӧ. Шошым пайрем/
Весенний Илян. Середина Весны.
26 — Кугу кон кече/
Большой щелочный день.
26 — Марий талешке кече/
День марийского героя.
27 апрель – Рывыж-влак у рожым кӱнчымӧ кече. Тиде кечын, калык ой почеш, рывыж-влак тошто рожыштым кудалтен каят да у рожым кӱнчат. Тидлан кӧра нуным чара кидын кучаш лиеш.
Корак-влак мушкылтмо кече (Корак пайрем). Калык ой почеш, тиде кечын коремыште корак-влак мушкылтыт да игыштым ойырат. Шошо ага пашам тӱҥалме кече – тиде кече гыч шошо ага пашам тӱҥалман.
Корак кычкыра гын, йӱр йӱреш. Игече ночко да лавыран гын, шошо ага паша сайын эрта.
27 апрель — День лисы. В этот день лисы бросают свои прежние норы и роют новые. Поэтому их можно ловить голыми руками.
Вороний праздник. В этот день вороны умываются в лужах, речках, прудах и отделяют от себя повзрослевших птенцов.
День начала весенних полевых работ.
Если каркают вороны, будет дождь. Если погода дождливая и грязная, весенне-полевые работы пройдут вовремя.
28 – Юмо волымо кече (тылзе календарь почеш). Кумалтыш кече. Шелык кумалтыш/
День спускания с неба бога Юмо (по лунному календарю). День молений. Если погода позволяет, моление проходит в Шелыке – невспаханном участке поля, где живут Мать и Отец Земли.
29 — Юмо кӱзымӧ кече/
День вознесения на небо бога Юмо (праздник связан не с христианством, а с древним культом бога Йимы — Митры).
У тылзе/новолуние — 5 вӱдшор/апрель
Тичмаш тылзе/полнолуние — 19 вӱдшор/апрель
30 апрель – Мӱкш Ава ден Мӱкш Оным, тыгак Мӱкш Шочын, Мӱкш Пӱрышӧ, Мӱкш Перке, Мӱкш Пиямбар, Мӱкш Сакче, Мӱкш Саус, Шыште Корно Палластарыше, Мӱкш Казначей, Саска Пӱрышӧ, Пу ӧрт, Мӱкш Переста юмо-влакым жаплыме кече. Кугезына-влак мӱй перкым лач нунын дечын йодыныт.
30 апрель — День почитания пчелиных богов. Их у мари очень много: Мӱкш Ава и Мӱкш Он, Мӱкш Шочын, Мӱкш Пӱрышӧ, Мӱкш Перке, Мӱкш Пиямбар, Мӱкш Сакче, Мӱкш Саус, Шыште Корно Палластарыше, Мӱкш Казначей, Саска Пӱрышӧ, Пу ӧрт, Мӱкш Переста.
Ага/Май
1- Илыш Шочын Авам, Юмын Авам да Юмынӱдырым жаплыме кече/
День почитания Матери Жизни, Матери Юмо и Дочери Юмо.
3 — Мер Юмо-Кугыеҥым, Мер Кугыеҥым жаплыме кече/
День почитания бога Мер Юмо, Кугыеҥа, или Мер Кугыеҥа.
3 — Кугече кугарня/
Пятница после Великого дня.
6 май – Вольыкым пасушко лукмо кече (Йогор кече).
Калык ой почеш тиде кечын эрдене вочшо лупс юзо виян улеш. Тудо тӱрлӧ чер дечын эмла да шинча вочмо дечын арала. Но лупсым кече нӧлтмӧ марте гына погаш лиеш. Мер Юмым, Кугыеҥым, Пиямбарым, Вольык Ильяным да Агавайрем Юмым жаплыме кече. Мер Юмым але Кугыеҥын кавасе сынжым ме кажне йӱдым ужына, манын кертына. Ик ой почеш — тиде Орион тӱшкашӱдыр. Ожно тудлан лӱмлалтше серлагыш кок вуян имне але имнешке сынан лийыныт. Христианство сеҥымекат тиде образ йомын огыл. Мер Юмо — Кавасе имнешке (рушла – Даждьбог, скандиавла — Один) Йогор Юмыш (Георгий Победоносец) савырнен. Марий-влак тудым тыгак Кори маныт. Ме тудым кызыт 50 ыр марте оксаште ужын кертына. Мом манаш? Кок вуян орелжат саде Мер Юмымак ончыкта. Икманаш, ожсо юмо-влак йомын огытыл, нуно эре воктенна улыт! Иктым веле мондыман огыл, илен-толын Юмын Он — Мер Юмо (ожно Юмо гына маныныт) ден Кугу Илыш Шочыным ме кызыт ик юмо семын ужына да Ош Кугу Юмо манына. Илыш Шочын Ава ден Юмын Авамат ик юмо семын ужына. Юмынӱдыр веле поснарак улеш.
Эр лупсан гын, тар ума. Йӱр йӱреш гын, шемшыдаҥ удан шочеш. Эр ояр гын – эр ӱдалтеш, кас ояр гын – вараш. Куэ лышташ кугу гын, шурным Мланде Авам жаплыме кечылан (28 август) поген пытараш йӧн лиеш (шурно ума). Мер Юмо ош имньым кычка але кушкыжеш гын (лум пасушто кодын гын), — лектыш уда лиеш, шем имньым кычка (кушкыжеш) гын – шурно ума. Тиде эр йӱдым кылмыкта гын, эше нылле эр йӱштӧ лиеш. Йӱр йӱреш гын, шудо ума. Ӱвыра-влак тӱшкаш чумыргат гын, шокшо лиеш. Кечывал мардеж пуа гын, шурно ума. Йӱдвел мардеж пуа гын, шыжым вашке кылмыкта. Тиде кечын меж гыч ыштыме але ургымо нимогай вургем ден арверым чияш да кидыш кучаш ок лий – вольыкым пире-влак кочкыт.
6 май — День первого выгона стада (Егорьев день).
Если в этот день выпадет роса, будут добрые проса. Если пойдет дождь, гречиха не уродится. Если утро ясное ӹ ранний сев, ясный вечер — поздний сев.
8 — Йӱрым йодмо кече/
День прошения дождя.
15 — Шӱшпык кече/
Соловьиный день.
22 май – Имне ончышо-влакын кечышт (Шошо Миколо, Шокшо Миколо). Рашрак лияш гын, Шошо Миколо Мер Юмын вес лӱмжӧ. А юзо имне эре Мер Юмо пелен. Арам огыл Мер Юмым тыгак кавасе имнешке маныт. Ков вуян имне сынан серлагыш лач Мер Юмын символжо.
Шошо кечым Кеҥеж кече вашталта. Тиде эрдене вочшо лупс юзо виян улеш.
Пареҥгым шындыме кече.
22 май — День конюхов и коневодов (Никола Вешний, Никола Теплый). Если быть точным, то Никола — это другое имя бога Мер Юмо (Бог Мира — покровитель рода людского, отец отцов наших, идентичный или близкий к Митре). Волшебный конь неразделимый путник Мер Юмо. Не зря Мер Юмо так же называют Небесным всадником. Символ Мер Юмо — коньковая подвеска.
С этого дня начинаются летние теплые дни. Утренняя роса этого дня имеет целебную силу.
День посадки картофеля.
31 май – Тумо лышташым колтымо кече.
Йытыным ӱдаш лекме кече. Тиде кечын йытыным ӱдаш лекташ йӧнан. Йытын нӧшмӧ мешакыш икмыняр шолтымо муным пыштыман да, комдыш нӧшмым оптымо годым кидыш логалеш гын, кочман. Но кочмо деч ончыч тудым, йытын кужо лийже манан, икмыняр гана кӱшкӧ шолыман. Калык ой почеш, ӱдырамаш-влак йытыным, умыжо манын, чара могырын ӱдышаш улыт — Перке Юмо чияш вургемышт укем ужеш да тудым сайынак кушта.
Тумо лышташ шуко гын, шӱльӧ ума.
31 май — День дуба. В этот день у дубов распускаются листья.
День посева льна. В этот день нужно начать сеять лён. В мешок с семенами нужно положить несколько вареных яиц. Если при перекладывании в лукошко они попадутся в руки, нужно съесть. Но перед этим, чтобы лен вырос высоким, нужно несколько раз подбросить вверх. Лён женщинам нужно сеять обнаженными — чтобы бог Изобилия увидел их наготу, сжалился и дал хороший урожай.
Если у дубов листьев много, уродится овёс.
Кӱсӧ/Июнь
1 — Шурнывече Серлагыш/
День почитания бога, защищающего всходы.
5 июнь – Кынем ӱдымӧ кече. Киярым тиде кече марте шынден шуктыман.
5 июнь — Конопляный день. В этот день нужно сеять коноплю. Огурцы нужно посадить до этого дня.
12 – Семык/
Семик — МАРИЙСКИЙ ПРАЗДНИК СЕМЫК 
12 июнь – Кишке пайрем.
12 июнь – Кишке пайрем. Калык ой почеш, тиде кечын кишке-влак кугу сӱаным ыштат да чыланат тушко вашкат. Сандене кишке-влакым пушташ ок лий, пуштат гын, родо-шочшыжо-влак ӱчым шуктат да чӱҥгалыт. А нунын аярышт дечын тиде кечын нимогай эмлызе эмлен
ок керт. Кишкын вийжым шӧрва пушеҥге пытарен кертеш, кидыштет тудын укшыжо лиеш гын, кишке чӱҥгалын ок керт. Кишке-влак удам веле огыл, пайдамат кондат. Мутлан, кишке коя шинчам эмла, кишке коваште – юҥго вочмым (кӱч кӧргӧ пуалмым). Кишке пайрем годым кугупурсам ӱдыман. Тидын деч ончыч, лектыш сай лийже манын, урлыкашым лум шулымо вӱдышкӧ пыштыман. Тыгай вӱдлан келге чукырлашке мияш лиеш. Тушто тудет кужу жап ок кошко.
Семык – сорта кече. Семык – сортам чӱктымӧ да кугезе-влакым уштымо кече тений тений тиде кечылан логалеш. Семык годым 21 сортам чӱктыман.
12 июнь — Змеиный праздник. Змеиная свадьба.
Марийский Семик — День поминовения предков. На Семик нужно зажечь 21 свечу.
14 — Лышташ кугарня/
Листовая пятница
6-16 – Кугу Лышташ кумалтыш. Кугу Агавайрем/
Моление Большого листа. Большой Агавайрем – моление в честь окончания весенне-полевых работ
ПРАЗДНИК АГАВАЙРЕМ — ПРАЗДНИК ПАШНИ
Агавайрем – древний земледельческий праздник, посвящен божествам плодородия, земли и силам природы, имеет важное религиозное значение. Им завершается весенний цикл праздничной обрядности марийцев.
«Агавайрем» День Творения Всевышнего в создании Земной жизни. Слово «Ага» в переводе обозначает пространство, «Вайрем» — творение. Марийская философия связывает все происходящие силы c Ветром, с Облаком, с Водой.
Они находятся непрерывном в движении за счет Творца. Всевышний создатель для этого использует силы светлого Солнца, Звездного мира и Луны. Агавайрем — Творец Всевышней силы всей Вселенной. В своих объятиях является держателем благоденствия всех живых существ на космическом пространстве.
состязания и игры , праздник Агавайрем
В своей книге «Юмын йўла» автор Попов А.И. отмечает, что божество «Агавайрем» является держателем человеческих творений. Художники, кузнецы, ремесленники, вышивальщицы, писатели, поэты — создатели произведения искусств. Раньше на этом празднике выставлялись работы всех вышеназванных профессий. Меценатами обществом влиятельных людей оценивались самые лучшие работы награждались по достоинству золотыми и серебряными монетами.
В настоящее время Агавайрем проходит на Дубовой поляне в районе Сосновой рощи г.Йошкар-Олы. На открытой поляне располагаются качели и различные сооружения для проведения национальных марийских игр и ритуала для обрядовых блюд (каши, варенные яйца, квас).
Предварительно расстелив полотно на землю, возле мирового дерева «Онапу» ставят национальные блюда, которые варятся из различных видов круп, символизирующий дружбу марийского народа. Яйца, сваренные вкрутую, являются началом жизни. Хлебный квас олицетворяет могущество и народную силу.
16 — Йӱр пучымыш/
Дождливая каша – обряд вызывания дождя
17 — Мланде шочмо кече/
День рождения Земли
Мланде шочмо кече – день рождения земли. У марийцев обряд рождения земли празднуют через семь недель после Великого дня. Обряд в честь Мланде шочмо кече был связан с запретами по отношению к земле. Марийцы соблюдали особые правила, считали, что земле после зачатия требуется отдых, покой и тишина. В этот день запрещалось шуметь, копать, рыть землю, забивать колья, стирать грязное белье, громко разговаривать. Мланде шочмо кече считался важным праздником.
17-30 – Утым пайрем – мондалтше кугезе-влакым уштымо да йӱрым йодмо йӱла/
Праздник забытых — обряд почитания забытых предков и прошения дождя
21 — Кӱсӧ — эн кӱчык йӱд. Шӱдыр ончен, кеҥеж тӱҥалтыш. Маска вийым налме жап/
Кӱсӧ – самая короткая ночь. Астрономическое начало Лета. День обретения медведем силы
У тылзе/новолуние — 3 кӱсӧ/июнь
Тичмаш тылзе/полнолуние — 17 кӱсӧ/июнь.
ПРАЗДНИК КЮСО У ВОСТОЧНЫХ МАРИ
Как отмечали праздник Кӱсӧ в мари Бирского уезда.
Ежегодно празднуется перед Петровым днем, незадолго до начала сенокоса, в начале июля по новому стилю, в большой жертвенной роще кӱсӧ олмо (место, где отмечается праздник Кӱсӧ) вблизи от деревни Курманаево (приблизительно 20 верст севернее от уездного города Бирска) большой жертвенный праздник, в котором принимает участие все черемисское население волости Чуриева кроме того черемисская деревня Киякбаева (черем. Кикпай) в волости Бураева, населенная исключительно лишь татарами.
Чтобы определить ближе начало праздника, несколькими днями раньше собираются муллы (примечание: тут и далее марийского карта называют муллой, так как бытописатель финн, и мало знаком с местной традицией) из различных деревень в резиденцию волостного правления, причем — как вообще при праздниках — строго соблюдается, чтобы первый день праздника не выпал на «несчастливый день» — среду или субботу, — а на какой-нибудь другой из «счастливых» дней.
Затем рано утром первого праздничного дня собираются муллы, которые служат на празднике Кӱсӧ, в жертвенной роще, где для них построено жилье, открытый навес с нарами в передней части, и остаются там до конца праздника. Чтобы лишь испечь жертвенные хлеба, которые кладутся перед жертвенными деревьями, вечером отправляются те муллы, которые на следующий день должны служить, в близлежащую деревню Курманаево, где они сначала очищаются купанием.
Все проповедники купаются каждое утро перед началом жертвы в реке, которая протекает рядом с жертвенной рощей, и надевают затем чистое белье и одежду. Равным образом купание необходимо и для народа, который собирается в большом количестве лишь позднее, перед обедом, когда уже скоро будет готово мясо жертвенных животных, прибывая частично пешком, частично на лошадях с повозками, все в чисто выстиранной одежде.
Жертвенные животные покупаются муллами преимущественно в близлежащих деревнях.
Средства для этого, как и мука, из которой пекут жертвенные хлеба, и что муллы употребляют сами во время праздника как еду, собираются населением. Если выделенных средств не хватает, недостающее покрывается новыми сборами и добровольными взносами. Цену животным владелец предоставляет определять муллам, добровольно соглашаясь с тем, что они считают за хорошую цену.
Общим условием для жертвенных животных служит то, что они должны быть в возрасте менее двух лет, и обладать определенной мастью, которая у лошадей и рогатого скота — красная или коричневая, у баранов — белая; только те животные, которые жертвуются четырем земным духам, бывают черной масти. Относительно гусей и уток (последние вообще не жертвуются на празднике Кӱсӧ) необходимо соблюдать, чтобы они были годового приплода, а если самки, чтобы они не несли еще яиц; цвет должен быть белый или беловатый.
Ежегодно жертвуется по меньшей мере двадцати различным божествам, и праздник продолжается не менее восьми дней, если все происходит по желанию, т.е. если боги примут жертвы вовремя, что отнюдь не всегда случается. В дальнейшем я привожу жертвы в порядке их принесения, названия божеств, которым эти животные жертвуются, и пояснения к именам божеств.
.jpg)
Первый день:
1. Жертвенное животное: жеребец; божество: Кугу юмо (высший бог или великий бог). 2. Ж.ж.: бык; божество: юмын пиямбар (пророк бога)…; 3. Ж.ж.: баран; б.: юмын шукчо (ангел бога)…
Второй день:
1. Ж.ж.: жеребец; б.: пуйыржо юмо (создающий или дающий бог)…; 2. Ж.ж.: жеребец; б.: кӱдырчӧ юмо ( бог грома).
Третий день:
1. Ж.ж.: жеребец; б.: эрге пуйыржо юмо (сыновей дающий бог); 2. Ж.ж.: баран; б.: сакче юмо…; 3. Ж.ж.: кобыла; б.: кугу перке (большая удача, изобилие).
Четвертый день:
1. Ж.ж.: корова; б.: юмын шочын…; 2. Ж.ж.: корова; б.: юмын ава (мать бога); 3. Ж.ж.; корова; б.: кугу шочын.
Пятый день:
1. Ж.ж.: корова; б.: кече-ава (мать солнца). 2. Ж.ж.: корова; б.: мардеж-ава (мать ветра).
Шестой день:
1. Ж.ж.: жеребец; б.: кугу ава…; 2. Ж.ж.: бык;б.: кава пиямбар; 3. Ж.ж.: баран; б.: кава шукчо.
Седьмой день:
1. Ж.ж.: жеребец; б.: тӱнча ӱмбал кугу пуйыржо (управляющий миром великий даритель); 2. Ж.ж.: баран; б.: юмын аш…; З. Ж.ж.: баран; б.: юмын казначи (казначей бога).
Восьмой день:
1. Ж.ж.: гусь; б.: юмын витньызыже (дух-посредник, докладывающий богу и остальным божествам о ходе жертв).
Шырка/Июль
5 — Мланде Ош Кече деч эн чот торлымо кече (афелий)/
День наибольшего отдаления Земли от Солнца (афелий)
8-16 июль — Кӱсӧ кумалтыш. Тичмаш тылзе марте шуйна. Кӱсӧ – ожсо марийын пӱртӱс юмыжо/
Моления Кӱсӧ. Длятся до полнолуния. Кӱсӧ – древнемарийский бог природы.
8 — Кӱсӧ кумалтыш, кид пыштыме кече/
Начало молений Кӱсӧ
17-31 — Керемет кумалтыш/
Моления Керемету
26 — Илян кугарня/
Пятница, посвященная богу Иляну – богу жизни и природы
У тылзе/новолуние — 2 шырка/июль
Тичмаш тылзе/полнолуние — 17 шырка/июль
У шурно/Август
2 — Илян кече. Кеҥеж Илян — кеҥеж рӱдӧ/
День бога Иляна. Илян Летний – середина Лета
14 — Мӱкш Илян кече/
Пчелиный Илян
19 — Саска Илян кече/
Цветочный, Плодовый Илян
У тылзе/новолуние — 1 август.
Тичмаш тылзе/полнолуние — 15 у шурно/август
У тылзе/новолуние — 30 у шурно/август
Идым/Сентябрь
5-13 — Шыже кумалтыш. Покшым кува ден Покшым кугызалан пелештымаш/
Осенние моления. Время проведения обрядов в честь Старика и Старухи богов Заморозков
14 — Вӱд йӱкшымӧ кече, Кайыквусо Илян кече/
День похолодания воды. День почитания Иляна диких птиц
14-27 — Тиште (Насыл) Керемет кумалтыш/
Моления в родовых Кереметах
14 идым/сентябрь – 14 сес/октябрь – Вӱредышым чӱктымӧ жап/
Время проведения обряда Вӱредыш – поминания недавно умершего
21 — Вольык Илян кече/
День почитания Иляна скота
23 — Пызле кече. Шӱдыр ончен, шыже тӱҥалтыш. Маска малаш возаш ямдылалтеш/
Рябиновый день. Астрономическое начало осени. Медведь начинает готовить берлогу.
27 — Маска пайрем. Тиде кечын Чодыра оза кайык ден янлык-влакым йырже чумыра да каҥашымашым эртара, сандене чодыраш кошташ ок лий/
Медвежий праздник. В этот день Хозяин Леса собирает вокруг себя зверей и проводит юольшой совет, поэтому в лес ходить нельзя.
29 идым/сентябрь — 13 сес/октябрь марте шуйна — Мланде йыр. Кугу Юмылан ош лудым витнен кумалмаш/
Моление Вокруг Земли. Время подношения Великому Юмо белой утки
Тичмаш тылзе/полнолуние — 14 идым/сентябрь
У тылзе/новолуние — 28 идым/сентябрь
Сес/Октябрь
12 — Тоштыеҥым уштымо кече. Сонарзе кече/
День почитания древних предков. День охотник.
14 — Мланде кылмыме кече, Угинде (У пучымыш)/
День замерзания Земли, Новый хлеб (Новая каша).
17 — Таргылтыш кече — тиде кечын таргылтыш-влак чодыраште пытартыш кече коштыт да моткоч орадыланат. Сандене чодыраш коштман огыл — лӱдыкшӧ/
День Лешего – в этот день лешие бродят в последний день.
30 — Орвам кудалтыме кече/
День замены телеги на сани
Тичмаш тылзе/полнолуние — 14 сес/октябрь
У тылзе/новолуние — 28 сес/октябрь
Йӱштӧ/Ноябрь
1 — Шурмаҥше кече. Шыже Илян — шыже рӱдӧ/
День Рыси. Осенний Илян.
12 — Ӱдыр кече/
Девичий день
Тичмаш тылзе/полнолуние — 12 йӱштӧ/ноябрь
У тылзе/новолуние — 26 йӱштӧ/ноябрь
Теле (Шорыкйол)/Декабрь
4 декабрь — Теле (Йӱштӧ кугыза ден Йӱштӧ кува, Йӱдвел мардеж) толмо кече/
День прихода бога Теле (Деда Мороза и Бабушки Морозихи, Северного Ветра).
5-8 — Теле Кӱсӧ кумалтыш/Моления в честь зимнего Кӱсӧ
21 — Теле Кӱсӧ/Зимний Кӱсӧ
22 — Кече пижме кече. 25 теле марте эн кужу йӱд-влак шогат/
День застревания Солнца. До 25 декабря самые длинные ночи.
25 — Шочйол. Шӱдыр ончен, У ий — У Йол шочеш. Маска вес ӧрдыжшӧ дене савырнен возеш — кече кужемаш тӱҥалеш/
Рождение Нового Йола. Астрономический Новый год, Новый Йол. Медведь переворачивается на другой бок.
26 — Пучымыш кочмо кече, Шочйол арня пура/
День каши, начало недели Шочйол (буквально – Рождающийся Йол).
26 теле — 3 у ий — Шочйол арня/
Неделя Шочйол – древнемарийская Коляда.
Тичмаш тылзе/полнолуние — 12 теле (шорыкйол)/декабрь
У тылзе/новолуние — 26 теле (шорыкйол)/декабрь
«Марий вургем пайрем унала ӱжеш» («Праздник марийского костюма приглашает в гости»)
Шоу представление национальных костюмов: историческая реконструкция (реплика этнографического костюма), современный бытовой костюм; современный сценический костюм, рукотворная кукла в национальном костюме. Национальные костюмы и рукотворные куклы в национальных костюмах должны быть выполнены по собственным авторским эскизам и демонстрироваться впервые в рамках этого фестиваля. На фестиваль представляются произведения, созданные за последние два года. 
Республиканский национальный праздник «Пеледыш пайрем» («Праздник цветов»)
Впервые Пеледыш пайрем под названием Йошкарпеледыш пайрем проведен в 1920 году. Праздник содействовал закреплению в народе новой жизни, вносил знания и культуру в повседневный быт марийцев. 
В современный период Пеледыш пайрем является неотъемлемой частью национальной культуры марийского народа. Он прославляет мирный труд, людей труда, служит укреплению национального самосознания народа, его единению, утверждает идею сохранения языка, песен, танцев, народного костюма, пропагандирует дружбу между народами.
Межрегиональный фестиваль-конкурс национальных свадебных обрядов «Сÿан пайрем» («Свадебный праздник»)
п. Морки, июнь.
Фестиваль-конкурс проводится в два этапа: Первый этап – районные и городские фестивали-конкурсы национальных свадебных обрядов. Второй этап – межрегиональный фестиваль-конкурс, в п.Морки Моркинского района. Коллективы-победители представляют творческую программу, продолжительностью не более 15 минут. Количество и возраст участников не ограничивается.
Администрация Моркинского района, при поддержке Министерства культуры, печати и по делам национальностей Республики Марий Эл.
ВСЕМАРИЙСКОЕ МОЛЕНИЕ — Т:УНЯ КУМАЛТЫШ .JPG)
Это, без преувеличения, один из самых значимых в религии марийцев обряд – всемирные моления. Собрать в одном месте свой народ со всех уголков России удаётся не так часто. Большие моления, на которые попали и мы, проходят лишь раз в 5 лет.
На «березовом столе» свежий хлеб, блины, квас, пироги и мёд. Каждый приносит что-то своё, в том числе птиц и животных: гусей, уток, овец, телят или коня. Они нужны для жертвоприношения. Ранним утром в священное роще животное или птицу закалывают и отделяют специальные части. После мясо варят в больших котлах на костре.
Самый впечатляющий этап — молитва божеству. У богов марийцы чаще всего просят здоровья себе и своим близким, но не забывают и обо всём народе. Молятся о благополучии и процветании родной земли.
Уже после участники молений приступают к трапезе. Каждый обязательно должен попробовать приготовленную еду, но при этом вновь не забыть поблагодарить богов за милость. На таких больших молениях, признаются участники, весь марийский народ словно чувствует себя единым целым.
Всего на государственной охране в Марий Эл сегодня находятся 328 священных рощ. Все они считаются объектами культурного наследия. Но лишь в 35 рощах проходят моления. В рамках республиканской целевой программы «Культурное наследие Марий Эл» рощи сейчас активно благоустраивают. Как отмечают карты, так называют марийских жрецов, с каждым годом всё больше жителей марийских деревень проявляют инициативу по проведению молений в священных рощах. Издревле считается, что, если жители деревни перестают проводить моления и забывают свою священную рощу, то деревня начинает вымирать и народ из нее уезжает.
___________________________________________________________________________________________________________
ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:
Команда Кочующие.
Календарные праздники и обряды марийцев. Йошкар-Ола, 2003.
Марийцы. Историко-этнографические очерки. Редколлегия: Н.С. Попов (ответственный редактор), Т.Л. Молотова, Г.А. Сепеев. Йошкар-Ола: МарНИИЯЛИ, 2005. С. 200-214.
Калинина О.А. Марийские праздники. — Йошкар-Ола,2006.-51 с.
История и культура марийского народа/ Под ред. А.А.Андриянова, О.М.Герасимова,-Йошкар-Ола: Марий книгоиздат.,1994 г.
История и культура марийского народа: Хрестоматия для учащихся 5,6 класса / Под ред. Г.И.Соловьева. — Йошкар-Ола: Марий книгоиздат.,1993
Федеральный Закон «Об особо охраняемых природных территориях» (14 марта 1995 г. N 33-ФЗ)
Марийцы / Марийцы восточные / Марийцы горные / Марийцы луговые / Марийцы северо-западные / // Энциклопедия Республики Марий Эл / Гл. редкол.: М. З. Васютин, Л. А. Гаранин и др.; Отв. лит. ред. Н. И. Сараева; МарНИИЯЛИ им. В. М. Васильева. — М.: Галерия, 2009. — С. 519—524. — 872 с. — 3505 экз. — ISBN 978-5-94950-049-1.
Марийские национальные традиции.
«ОВЕЧЬЯ НОГА» (у марийцев «шорок-йол», у чувашей «сурах ури»), традиционный аграрный праздник с общим названием у марийцев и чувашей, по времени близкий к христианскому празднику Рождества Христова (в некоторых местах его приурочивали к Рождеству). У марийцев праздник продолжался около недели, основное внимание уделялось гаданию о будущем урожае. Молодежь устраивала театрализованные представления, наряжалась в маски. Девушки ходили по домам, собирали солод для изготовления пива. Позже люди со всей деревни приходили пить это пиво, приносили музыкальные инструменты, устраивали пляски. В Марий Эл праздник продолжают отмечать локально.
В это же время проходил чувашский праздник «Овечья нога», который и по названию, и по содержанию был близок марийскому. Дети и молодежь обходили с песнями дома, желали благополучия хозяевам. Устраивали угощение вскладчину. Пели песни, гадали об урожае, о своей судьбе. По вечерам молодежь ходила в хлев; овец хватали за ноги и по цвету шерсти пойманных овец судили о будущем женихе или невесте. У удмуртов праздников в этот период не было, однако они устраивали накануне Нового года гадания об урожае.
У марийцев годовой праздничный цикл мари начинается с праздника Шорыкйол («овечья нога»), где «шоч», «шач» — это краткая форма причастий «шочшо», «шачшы» — «рожденный»; «йол», «ял», «йыул», «йоул», «йул» в родственных финно-угорских языках (эстонском, финском), а также в шведском и норвежском означает «Новый год» (по-марийски: У ий). Шорыкйол означает «Рожденный новый год». Все действия, совершаемые в первые дни нового года, у многих народов наполнялись магическим смыслом. Поэтому в праздник Шорыкйол все стремились обильно поесть не только обычные, но и ритуальные блюда.
В этот день задабривали кормами и животных. Утром в праздник Шорыкйол хозяин выходил на ток, делал гурты из снега. То было не только магическим действием в знак будущего хорошего урожая, а означало необходимый агроприем, ибо каждый крестьянин понимал: чем больше снега зимой в поле, тем больше хлеба летом в амбаре. В это же утро надо было с силой встряхивать садовые деревья для продвижения их внутренних «соков», что предотвратит общее замерзание.
В праздник Шорыкйол мужчинам полагалось проверить свое охотничье снаряжение и рыболовные снасти, а также плуг и другое весенне-летнее снаряжение. Женщины на специально изготовленных шестах развешивали готовые изделия: вышивки, домотканые полотна, шерстяные клубки ниток, шитые и вязаные вещи. В свою очередь, и дети готовились к демонстрации своих поделок.
Жизнь крестьянина нелегка. Надо быть готовым ко всем поворотам судьбы, капризам суровой природы, надо уметь делать все необходимое для жизни с детства. Это есть магия первого дня, следовательно, так будет и в последующие дни, месяцы, целый год, ибо все происходит в первый день нового рождения солнца.
В праздник Шорыкйол мужчинам полагалось проверить свое охотничье снаряжение и рыболовные снасти, а также плуг и другое весенне-летнее снаряжение. Женщины на специально изготовленных шестах развешивали готовые изделия: вышивки, домотканые полотна, шерстяные клубки ниток, шитые и вязаные вещи. В свою очередь, и дети готовились к демонстрации своих поделок.
Поезд ряженых
«ОВЕЧЬЯ НОГА», традиционный аграрный праздник
Праздник начинали дети. Они гурьбой заходили в чей-либо дом и дружно кричали: «Шорыкйол! Шорыкйол! Шорыкйол!» Также три раза должны были ответить хозяева, которые затем высыпали на пол приготовленные заранее орехи.
Дети ползали по полу, «бодались» друг с другом и кричали: «Кум пача! Кум пача! Кум пача!» — «Три ягненка! Три ягненка! Три ягненка!» Тем же хозяевам, кто мало угощал детей, они говорили: «Ик пача! Ик пача! Ик пача!» — «Один ягененок! Один ягненок! Один ягненок!» и убегали в соседний дом.
Хозяева сердились, ругали детишек, но уже ничего нельзя было поделать: магические слова из уст детей произнесены. Обойдя всю деревню, детишки поровну делили полученные подарки и ели вместе, играли, смеялись, воспроизводя смешные случаи прожитого праздничного дня.
Все магические действия праздника «Овечья нога» направлялись на достижение благополучия в наступающем году: чтобы гумна были полны хлеба, кошельки полны денег, в саду полно яблок, овчарни полны ягнят и т.д. Приемы ряженья и мероприятия с участием ряженых являются исключительно языческими символами плодородия. Переодевание в шубы, вывернутые мехом наружу, лохматые шапки, надевание старой одежды наизнанку являлось воплощением идеи обновления жизни и преодоления смерти.
Оправдывая свое название, марийский праздник Шорыкйол был и днем почитания овцы. Когда молодые ребята заходили в овчарню (в одежде из белого самотканного сукна — материала из овечьей шерсти), они говорили следующие слова: «Шорык йол, шочыкто» — Овечья нога, дай расплод!». Об этом же говорит и такой факт — горные мари и поныне ходят угощать тех, у кого купили или получили в подарок овцу (горномар. : «шарык тäpӹм йÿктäш кеäт»). От плодовитости овцы зависела жизнь крестьянина: шкура шла на изготовление шуб и тулупов, шерсть — на валенки, варежки и сукно, мясо употреблялось в пищу.
Отражением магии почина как доброго пожелания является новогодний обычай хождения по домам с поздравительными песнями, смысл которых сводится к пожеланию здоровья и заклятию обильного урожая и домашнего скота.
Лит.: Козлова К.И. Этнография народов Поволжья. – М., 1964. Традиционная культура народа мари. Йошкар-Ола, 2003.
КУЛЬТУРА НАРОДОВ БАШКОРТОСТАНА Словарь-справочник
Next Post
-
Люди, факты, мнения
ОБЩЕСТВО ПО ИЗУЧЕНИЮ МЕСТНОГО КРАЯ
Вт Ноя 27 , 2012
ОБЩЕСТВО ПО ИЗУЧЕНИЮ МЕСТНОГО КРАЯ, работало в Уфе с 1908. Было создано группой интеллигенции из числа преподавателей, работников земства, врачей, интересовавшихся краеведением, народными обрядами и […]
 |
Праздники и обряды
Кyсото — священная, молельная роща. Священные рощи или священные деревья марийцы считают своеобразными храмами доброты. На основе верований в то, что в священных деревьях живут боги, выработана целая система табу. В священных рощах нельзя сквернословить, ругаться, думать о плохом, рубить деревья и т.д. Почитание священной рощи, священного дерева — онапу — обеспечивает благополучие человека и общества. Шорыкйол – один из самых популярных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния после нарождения новой луны. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством. Тем не менее первым днём праздника является пятница (в прошлом традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством. Праздник имеет несколько названий. У большей части марийцев закрепилось название Шорыкйол – «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия – дёргания овец за ноги, с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец. В прошлом марийцы связывали с данным днём благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел 1-й день праздника. Встав ранним утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины. В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод. В этот день девушки ходили по домам, в любом случае заходили в овчарни и дёргали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье. Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами – Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, т.к. ряженые предсказывают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизнь. Хозяева дома стараются привечать ряженых как можно лучше. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нареканий на скупость. Чтобы продемонстрировать своё мастерство и трудолюбие, вывешивают на обозрение свою работу – сплетённые лапти, вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Среди ряженых часто встречаются медведь, лошадь, гусь, журавль, коза и другие животные. Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать бельё, шить и вышивать, выполнять тяжёлые виды работ. Существенную роль в этот день играет обрядовая пища. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова, помимо неё готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама). Мланде шочмо кече — день рождения земли. У марийцев обряд рождения земли празднуют через семь недель после Великого дня. Обряд в честь Мланде шочмо кече был связан с запретами по отношению к земле. Марийцы соблюдали особые правила, считали, что земле после зачатия требуется отдых, покой и тишина. В этот день запрещалось шуметь, копать, рыть землю, забивать колья, стирать грязное белье, громко разговаривать. Мланде шочмо кече считался важным праздником. Праздник «Кугече» (Пасха) был главным праздником весеннего календарного цикла, он отмечался через семь недель после праздника Ӱарня (Масленицы), то есть строго подчинялся лунному календарю. Отмечался он как праздник весны, как момент наделения земли плодородной силой, хозяйства — благосостоянием, семьи — здоровьем. Кугече сопровождался многочисленными обрядами и поверьями. К празднику начинали готовиться дня за четыре, а то и раньше: мыли все стены дома, потолок, стирали бельё, наводили порядок в доме и на дворе, варили пиво. Во вторник пасхальной недели пелкон кече готовили ритуальные блюда для поминовения умерших в предстоящий четверг. В этот день стряпали пироги. Расстелив скатерть, поставив полное блюдо ритуальных шÿраш когыльо (пироги с крупой) произносили молитвы богам. Просили нескончаемую прибыль в хозяйстве: много хлеба, скота, денег, хорошей теплой погоды для озимых. В Буйском, Шурминском районах Кировской области, в Куженерском районе Марийской Республики над пасхальными пирогами произносили отдельные молитвы Мланде Ава (Матери земли). Ей сулили богатые жертвы во время грядущего моления на Празднике Пашни Ага-пайрем и просили, чтобы озимые росли крепкими, чтобы она ниспослала теплую погоду, теплые ветры. Затем вучыктымо когыльо (посул-пироги Матери земли) в Ага-пайрем сжигались в пламени костра и через огонь возносились богине. В пелкон кече повсеместно ели ритуальные пироги. Марийская пасхальная неделя Кугече была насыщена различными обрядами, запретами, поверьями. Например, по бытующим среди марийцев Сернурского района верованиям по ночам ведьмы и колдуны превращаются в разных животных. Считалось, что они занимаются порчей, также усиливается злость злых духов. В целях ограждения людей, жилищ, посевов, скота от возможного нанесения вреда, совершали ряд магических обрядов. Это верование зафиксировал еще В.М. Васильев: по ночам «колдуны и колдуньи рыщут в виде животных и птиц, обрезывают ножницами края всякой одежды и обуви, оставляемой на дворе», чтобы наслать порчу. Деревенские жители убирали на ночь вещи и запирали их. Вечером во вторник скотине давали побольше корму, а в среду по обычаю не работали. Среда называлась колшо кон кече (День золы мертвых) или тошто марий кон кече (День золы старых марийцев). Вплоть до 1950-х годов в большинстве крестьянских семей соблюдались магические обряды и запреты, направленные на обеспечение благосостояния в хозяйстве, здоровья членов семьи и скота, прибыли и урожая, включая ритуальное очищение. В этот день старались встать до восхода солнца. Бытовало поверье, что от этого «человек становится легким, будет успевать во всех сельскохозяйственных делах». Все готовились к предстоящему поминовению предков. Материалы показывают, что в конце XIX — в начале XX века, до обеда не разжигали в доме огонь, не кормили скота. Считалось, что иначе уменьшится приплод скота. В страстную среду окуривали можжевельником членов семьи и приусадебный участок, «… в лесу завязывали верхушку молодой ели и произносили заговор: «Завязываю крылья и ноги хищных лтиц, чтобы не нападали на моих цыплят, гусят…». В.М. Васильев засвидетельствовал, что можжевельником окуривали всех членов семьи, дом, подворья. К этому дню завершали прядение и прятали подальше веретено, чтобы случайно не коснуться его, иначе, во время летних работ могли укусить змеи. У бирских марийцев бытовали такие поверья: «Если затопить в этот день печь, может быть пожар. Если мести двор, комнату или расчесывать волосы, будет буря. Если доить корову, то могут изветриться и растрескаться у ней соски. Перебирать яйца — значит предвещать град. Шить — значит рисковать получить опухоль руки». В Новоторъяльском районе зафиксированы сведения, что во всех домах особое внимание обращали на первого гостя, так как его приход мог повлиять на плодовитость скота и птиц. По предположению Н.С. Попова, это связано «с верой в сверхъестественную связь посетителя с предками» ибо все, что гость говорил, воспринималось как желание «воли предков». Доброжелательные посетители говорили только о прибыли, изобилии и богатстве, а недруги — наоборот, о недостатках. В страстную среду также воспрещалось курить. Главным в древнем языческом празднике Кугече был обряд поминовения предков. Поминовение усопших происходило в четверг в каждом доме. Проведение марийского обряда поминовения в начале XX в. описал исследователь А. Горбунов. Один из членов семьи отправлялся на кладбище, обходил могилы умерших родственников и приглашал их в гости. Ко времени возвращения посланного в избе накрывали стол, расставляли угощение и перед каждым прибором зажигали самодельные свечи из кудели и воска. Если свеча горела хорошо и ярко, это значило, что покойный остался доволен угощением и приемом родных и радовался, а если плохо — выражал неудовольствие и чувствовал себя обиженным. Верили, что души умерших сородичей покровительствуют живых, оказывают влияние на состояние их хозяйства и на семейную жизнь. До 1970-х годов в Параньгинском районе в каждой марийской семье устраивались семейные и общественные поминки как по умершим близким, так и по далеким предкам. Для них готовились ритуальные блюда, также приносились жертвы богам. Хозяева вступали в диалог с пришедшими на праздник душами предков и просили благополучия в жизни, защиты от злых сил. Луговые марийцы в Кугече (Великий день) рано утром парились в бане, надевали чистые рубашки, около полудня, когда были готовы ритуалъные кушания (блины, пироги, сырцы, творожники, крашеные яйца), «собирались из одного рода в один дом, решать кому с кем вместе молиться. Ставят восковую свечу пред святыми иконами и одну свечу на край кадки с пивом… Прежде всего выбирали картов и начинали молиться». Жрецы во время моления вели переговоры с богами, а после давали благословение хозяевам: «Великий добрый бог Поро кугу юмо, великий бог пасхи Кугече кугу юмо, великий предопределитель судьбы Кугу пÿрышӧ юмо да даст вам прибыль семейства, здоровья, мира, прибыль скота и всякую прибыль да он даст; мать прибыли Перке ава, мать урожая Кинде шочын ава да приведет вам прибыль из-за моря; со всех стран земли да будет в руках ваших прибыль, будьте богаты, будьте имеющими девять сыновей, и семь дочерей, скот ваш умножится, дом ваш да будет богат, строений у вас да будет много, да обрадует вас бог всякою прибылью». Марийцы считали, что человек «крепок своим родством», и ценили добрые отношения с близкими и дальними родственниками, равно как и с соседями. После моления желали друг другу счастья, добра и веселились до позднего вечера. В качестве ритуального напитка использовалось пиво. Его варили за неделю до начала пасхальной недели, а в среду угощали друг друга. В день Кугече существовал обряд угощения женщин пивом из «ковша деторождения». Перед угощением произносили благоположение: «Выпьешь пиво из ковша — будешь иметь ребенка». Особенное внимание уделялось при этом молодушкам. В этот день танцевали парный танец, который супружеским парам запрещалось танцевать вместе. В содержании театрализованного танца отчетливо прослеживается культ плодородия и деторождения. Жизнеутверждающее начало преобладало также в молитвах жрецов. Они просили у Поро кугу юмо (Великого доброго бога), Кугече юмо (Бога великого дня), Кугу пӱрышӧ (Бога судьбы) здоровья, мира, увеличения скота и хлеба. Жрецы желали домохозяевам родить девять сыновей и семь дочерей. Парные танцы мужчин и женщин представляли собой театрализованную форму культа деторождения. К пасхальной неделе парни устанавливали качели. У качелей устраивали молодежные игры, песни и танцы. А.Ф. Риттих во время путешествия в 1870 году отмечал: «На Пасхе, известной у черемис под названием Великий день, совершается моление и угощение из разных блюд и пива… выстраиваются во всех околодках, то на деревьях качели вокруг которых устраивается гулянье и устанавливаются шалаши, для продажи разного угощения». Такие места имели свои названия Кугече курык, Когечы нер (Гора Великого дня), так как место для качелей выбирали на оттаявших от снега холмах. В рамках марийской пасхальной обрядности магические свойства приписывались крашеным яйцам. Яйца были также предметом пасхальных игр, их ставили в один ряд и катали друг на друга по земле: выигравшие забирали все сбитые яйца. Считалось, что тот кто набирал побольше яиц — самый счастливый. Яйцами угощали родственников, соседей, раздаривали нищим. Верили, что пасхальное яйцо способно отвести пожар: «горящее строение обходили с яйцом и иконой, а затем бросали в огонь, после данного обряда пожар затихал». О похожем обряде упоминает И. Винокурова: у вепсов пасхальное «яйцо бросали в сторону леса прочь от деревни, чтобы туда ушел огонь». В настоящее время Кугече (Пасха) празднуется по-разному: часть марийцев Медведевского, Оршанского, Козьмодемьянского районов ходит в церковь, придерживается христианских обрядов, а часть марийцев Куженерского, Новоторъяльского, Параньгинского, Сернурского, Мари-Турекского районов соблюдает языческие обряды. Материалы наших экспедиций показывают, что отношение молодежи к обрядам положительное. В страстную среду магических обрядов уже не придерживаются, но в деревнях все топят баню и моются, приглашая предков. Пожилые люди воспроизводят магические обряды, которые некогда (при жизни тех, кого теперь поминают) бытовали в их семье: «А сейчас уж молодые другие, они ведь этому не верят, но я, что могу, всегда стараюсь соблюдать так, как делали обряды мои родители. Это ведь их праздник, поэтому нужно соблюдать по-ихнему». Обряды, проводимые в Великий четверг Сорта чӱктыш кече, автору удалось зафиксировать в деревне Нур-Сола Куженерского района. В деревне живут чимарий вера (чистые марийцы) и двоеверы (полуязычники-полухристиане). Марийцы-двоеверы в четверг поминки не справляют, а предков поминают в радинча (в радуницу). Чимарий соблюдают традиционные обряды: зажигая свечи, приглашают всех близких родственников, и по очереди в каждом доме поминают умерших предков и символически угощают их ритуальными блюдами. Старший в доме или жрец-карт произносит молитву, благословляет присутствующих. затем начинается праздник. Люди ходят друг к другу в гости и, поминая предков, поют любимые песни умерших родственников. Судя по зафиксированным автором во время полевой экспедиции 1993-1994-х годов. в Новоторъяльском и 1994 году в Куженерском районе, в день празднования Кугече, поминая предков, зажигают свечи всем умершим близким родственникам и одну общую свечу посвящают безродным. Готовят ритуальные традиционные блюда и читают молитвы. В настоящее время пасхальные игры в деревнях уже не проводятся. Современная молодежь знает о празднике лишь по опубликованным материалам, или «слышали от родственников, что раньше так проводили». Наши наблюдения показывают, что молодежь чаще посещает христианские церкви. Во время Пасхи по радио, по телевидению идут передачи, которые пробуждают большой интерес к православной обрядности. Хранителями языческого праздника Кугече в марийских деревнях являются пожилые женщины, жрецы-карты. Но в то же время наблюдается празднование христианской Пасхи. В воскресенье уже не поминают предков, а читают молитвы главным божествам. Вместе с языческими богами обращаются и к Кристос юмо (Иисусу Христу) и Микол юмо (Николаю Угоднику). Некоторые женщины идут в церковь, ставят свечи перед распятием и иконами Микол юмо (Николая Чудотворца), Шочын ава (Богородицы), молясь о ниспослании благополучия. Таким образом, полевые материалы автора показывают глубокое взаимопроникновение христианских и языческих элементов в народную традицию. Это проявляется в том, что праздник православной Пасхи и ее обряды воспринимаются значительным количеством марийцев в качестве национальных. Пчёлы считались детьми бога. Убить пчелу было большим грехом, а к лицам, занимающимся пчеловодством, предъявлялись строгие моральные требования. Продажа ульев на сторону осуждалась, а ухаживать за пчёлами положено было в белой и чистой одежде. Во время общественных, семейных, родовых жертвоприношений просили у богов благословить пчёл, необходимо было обращаться с ними как с «божественными птичками». Во время жертвоприношения просили также изобилия мёда, сохранения и умножения пчёл. Источники:
Назад в раздел |
Большие праздники у марийцев связаны с земледельческим циклом работ. Содержание их во многом определялось традиционной марийской религией. Самым массовым, наиболее значимым был весенний праздник Агавайрем, или Агапайрем. Первоначально он проводился перед пахотой. Под влиянием обычаев соседних народов его сроки передвинулись к лету и были приурочены к концу сева. Он призван был обеспечить хороший урожай.
Собравшиеся в священном месте, разложив принесенное угощение, обращались к Богу с просьбой дать урожай, благоприятствовать в приплоде скота, в разведении пчел. Кусочки еды бросали в костер. Моление заканчивалось совместной трапезой и игрищами.
В местах проживания марийцев с башкирами и татарами Агапайрем слился с Сабантуем, переняв его увеселительную часть с состязаниями, конными скачками, играми. Перед сенокосом проходило двухнедельное моление в роще с жертвоприношениями овцы, коровы, коня и птицы. В первый день перед молением проводили обряд Сӱрем – изгнание духа-шайтана. Молодые мужчины обходили дворы под звуки трещоток и барабанов, ударяя по заборам и стенам домов прутьями и плетками. Им выносили угощение.
Своеобразный праздник урожая (Угинде пайрем) проводили после уборки ржи. В каждом доме готовили кашу, блины, пекли пироги и хлеб из зерна нового урожая, ожидали в гости родственников и соседей. Ставя перед ними на стол кашу из нового зерна, смолотого на ручных жерновах, произносили благопожелания в адрес духов-предков. Благодарственную молитву приносили «хозяину овина», угощаясь блинами после коллективной (в виде «помочей») молотьбы. Осенний забой скота заканчивался праздничным вечером (Шыл кас). Близкие люди собирались на угощение после отела коровы.
В отдельных деревнях, где население прошло через обряд крещения, справляли христианские праздники: Пасху, Троицу и др. На Масленицу (Ӱярня) – в основе языческий праздник – устраивали коллективные катания на санях с близлежащих холмов. Языческие верования оказались глубокими, древние обряды были приурочены к христианским праздникам.
В годы советской власти в марийской деревне внедрялись новые праздники. Кроме общепринятых революционных праздников, разрабатывались сценарии торжественных церемоний посвящения в колхозники, проводов в армию или встречи воинов после службы. В школах устраиваются вечера для выпускников. В учебных заведениях и в семьях встречают Новый год. Торжественно и празднично проводят День урожая. Некоторые яркие моменты традиционных обрядов, лишенные религиозной окраски, включаются в новый быт.
Сегодня национальные праздники являются важной составной частью событийного календаря Республики Марий Эл.