Марийские праздники кугече

Праздник Кугече – Кугу Кече (буквально Великий День) – является одним из значимых и больших праздников весеннего календарного цикла народа мари. Древний языческий праздник связан с культом предков, который сопровождался семейно-родовыми и общинными молениями, с почитанием оживающей природы и семьи.

Для Кугече характерно слияние христианских и языческих традиций. Будучи в основной своей массе приверженцами древней религии, марийцы выполняли языческие обряды, и в то же время соблюдали христианские.

Сейчас большинство марийцев отмечают Кугече одновременно с православной Пасхой – в воскресенье. Но языческая традиция приурочивает этот день к пятнице. В разных районах нашей республики Кугече празднуется по-разному: в Медведевском, Оршанском, Козьмодемьянском районах придерживаются христианских обрядов, а в Куженерском, Новоторъяльском, Параньгинском, Сернурском, Мари-Турекском районах соблюдают языческие обряды.

Праздник Кугече в народном календаре мари – это целая пасхальная неделя, причём каждый день имеет особенное значение: считается великим (Кугу) и имеет своё название. Эти дни насыщены многочисленными обрядами, запретами, поверьями.

Главным в языческом празднике считается обряд поминовения предков. Поэтому большое место в нём занимали поминальные обряды с ритуальным угощением усопших. Марийцы, считая, что существует тесная связь между живыми и мёртвыми, чётко выполняли все обряды, магические действия, связанные с ним, надеясь на их доброе расположение и помощь.

К празднику начинали готовиться заранее: наводили чистоту и порядок в доме и на дворе, варили пиво. Причём, надо было успеть до среды пасхальной недели – запретного дня, дня тишины.

В Вербное воскресение (кичке пайрем) проводился обряд изгнания нечистых сил. Жители с помощью рябиновых ветвей хлестали ворота, хозяйственные постройки, стены домов и всё, что находится в доме. Рябина у многих финно-угорских народов считается оберегом от зла.

В дни пасхальной недели совершались уже другие обряды.

• В понедельник – Кугу шочмо, Вӱд кече – ходили к воде, к роднику, к колодцу, проводили обряд омовения водой – умывались чистой водой, просили у Вӱд ава здоровья, силы, оберега.
• Во вторник – Кугу кушкыжмо, пел кон кече (половина щёлокова дня) – предохранялись от проникновения злых сил – запирали на засовы двери, ворота, над дверями вешали ветки рябины. Мылись в бане, приглашая на праздник умерших родственников; готовили ритуальные блюда для поминовения в предстоящий четверг.
• Среда – Кугу вӱргече, кон кече (день щёлока (золы), день древних марийцев) – являлся днём запретов. В этот день, по поверью, домой приходили души умерших. Старались вставать рано утром, иначе покойники могли накидать в глаза спящим золы (щёлок). До обеда не разводили огонь, не топили печь, не ели, не кормили скотину. Нельзя было ссориться и громко разговаривать, расчесывать волосы и подметать пол. Так же до обеда не заходили к соседям. Строго соблюдая запреты, марийцы верили, что оградят себя, свою семью и домашний скот от злых сил и обеспечат им здоровье и благополучие.

Для защиты дома приносили из леса ветви чертополоха, шиповника, можжевельника. Затем окуривали можжевельником членов семьи и приусадебный участок. Чтобы обеспечить достаток и благополучие считали деньги. Начинали красить яйца.

• Четверг – Кугу изарня, Сорта кече (день свечи) – это главный день марийской пасхи, поминальный день. Собравшись со своим родом (тукым), поминали умерших родственников, символически угощали обрядовой едой.

Православные мари общеродовые поминки устраивали на Радуницу (Радинча).

• Пятница – Кугу кугарня, Кугече кече, Ташлама кече, Кугу кон кече (большой щёлоков день). Язычники отмечают Кугече (Пасху). До восхода солнца нужно успеть вымыться в бане, надеть не только всё белое и чистое, но и непременно что-нибудь новое, и встретить восход солнца. По приметам, если солнце на восходе яркое, то и в жизни людей весь год не будет осложнений.

Около полудня, когда были готовы ритуалъные блюда, проводили подворные моления. После молений желали друг другу счастья, добра и веселились до позднего вечера.

Молодёжь устраивала на улице разные игры, пели и танцевали, качалась на качелях (лӱҥгалтыш), которые специально устанавливались к празднику почти в каждом дворе. Причём качались только взрослые: молодёжь, семейные пары и даже пожилые люди.

Традиция катания на качелях имеет особое значение. Она родилась в честь дочери бога Юмын Ӱдыр. По преданию, дочь бога спустилась на качелях на землю, чтобы пасти бесконечные стада. На земле она влюбилась в лесного парня. Чтобы не возвращаться домой, девушка отпустила шелковую нить качелей в небеса. Влюблённые считаются прародителями марийского народа.

Праздник заканчивался совершением обряда Ташлама йумаш (пир с угощением из ритуального ковша ташлама). В качестве ритуального напитка использовалось пиво. Женщин угощали пивом из «ковша деторождения». Перед угощением произносили благопожелание: «Выпьешь пиво из ковша – будешь иметь ребёнка». Особенное внимание уделялось молодушкам. В этот день танцевали парный танец (ташлама куштымаш), который супружеским парам запрещалось танцевать вместе. В танце отчетливо прослеживается культ плодородия и деторождения.

«Кугече монча» – крещенные марийцы мылись в бане.

• В субботу – Юмын аяр кон кече (Божий злой (страстной) щёлоков день) – не работали, готовили ритуальные блюда, возносили молитвы богам с просьбами о добром урожае, богатом приплоде скота, денежной прибыли, благоприятной погоде.

Луговые марийцы считали, что в ночь с субботы на воскресенье к людям с небес спускается Кугече юмо (божество Пасхи, Великого Дня).

• Воскресенье – Кугече (Пасха) крещённых мари.
• Понедельник – Юмын каныме кече (День отдыха Бога), Кугече ужатыме кече (Проводы Великого дня). Ташлама кече. Считалось, в этот день Бог поднимается в небо. В проводах принимала участие молодёжь. Она с песнями шла на луга, на горку, веселилась до вечера.
• Отдельные группы марийцев продолжали отмечать дальше, называя эту неделю «малой Пасхой» (изи Кугече).

На праздник Кугече мари всегда пекли блины, пироги с мясом, пироги с крупой (шӱраш когыльо), варили подкогольо из творога, сырцы, творожники. Обязательно готовили квас и пиво, варили бульон из мяса птицы.

Особое значение в пасхальной обрядности народа мари придаётся крашеным яйцам. Первоначально яйца не красили. Однако сейчас стали следовать христианской традиции, причём красят яйца обязательно в луковой шелухе, отчего они получаются насыщенного коричневого цвета. Яйцами обмениваются друг с другом, желая благополучной жизни и доброго здоровья. Молодые люди с вершины горки пускали крашеные яйца, выигравшие забирали все сбитые. Считалось, что тот, кто набирал больше яиц – самый счастливый.

Все виды жизнедеятельности народа мари были охвачены системой разнообразных обрядов и праздников. Проникая в народный быт, они передавались от одного поколения к другому. Впечатление от праздника долго хранятся в душе человека, являясь для него источником душевных сил.

При подготовке материала использованы литература и источники:

•  Калинина О. А. Марийские праздники = Марий пайрем-влак : справочник / О. А. Калинина. – Йошкар-Ола : Стринг. – 2006.-52 с.
• Тойдыбекова Л. С. Марийская мифология : этнографический справочник / Л. С. Тойдыбекова. – Йошкар-Ола: МПИК, 2007. – 312 с.
• Петухова Г. Календарно-обрядовый праздник Кугече : методические рекомендации по проведению // Арслан : этнокультурный журнал : [сайт]. – URL: http://mari-arslan.ru/ru/node/1556 (дата обращения: 22.04.2021)

Материал подготовила сотрудник отдела центра чтения М. И. Мамаева

Большинство марийцев отмечает Кугече одновременно с православной Пасхой – в воскресенье. Но более старая традиция, сохранившаяся у восточных мари, приурочивает этот день к пятнице.

Калинина (2006) сообщает следующее:

«КУГЕЧЕ (Великий день, Пасха)

Распространение. Отмечается повсеместно всеми марийцами. Традиционный комплекс обрядов наиболее полно соблюдается марийцами северо-восточных районов РМЭ, восточными марийцами.

Сроки и время проведения. Праздник Кугече начинает справляться за 5 дней до христианской Пасхи – со вторника пасхальной недели и продолжается до воскресенья. Православные марийцы, как и русские, празднуют Пасху в воскресенье, приходящееся после весеннего равноденствия и полнолуния. Восточные марийцы в некоторых местах отмечают в более ранние сроки, но не ранее 22 марта – дня весеннего равноденствия.

Значение праздника. Праздник Кугече является одним из значимых и больших праздников весеннего календарного цикла. Он связан с культом предков, с семейно-родовыми и общинными молениями, почитанием оживающей природы. Значительное место отводится также аграрным обрядам.

Кугече входит в комплекс праздников кон пайрем (праздник щелока или праздник умерших) [Кон— щелок, водный раствор из золы, употребляемый при стирке белья, мытье полов и т.д.; кон пайрем – праздник щелока, т.е. очищения, умершие, по поверью, приходят к своим родственникам помыться в бане, очиститься. – Авт.], поэтому значительное место в нём отводится поминовению умерших родственников с ритуальным угощением. В праздничной обрядности слились языческие и христианские традиции. Марийцы, будучи приверженцами древней языческой веры, выполняют обряды своих предков, в то же время соблюдают и христианские. В прошлом, совершая различные магические действия, обряды очистительного, оградительного и искупительного содержания, моления, поминовение умерших предков, исполняя ритуальные танцы, игры, марийцы надеялись повлиять на природные силы, окружающий мир и обеспечить в будущем благополучие в семейной и хозяйственной жизни.

Обряды. Пасхальная обрядность начиналась с Вербного воскресения (Кичке пайрем). Накануне праздника проводился обряд изгнания нечистых сил. Парни, взяв ветки рябины или вербы, ходили по деревне и били по хозяйственным постройкам. Во время праздника Кугече проводились семейно-родовые моления за благосостояние хозяйства, благополучия семьи. В каждый день предпасхальной недели совершались определенные обряды.

Во вторник, называемый пел кон кече (половина щелокова дня), предохранялись от проникновения злых сил, колдунов – запирали на засовы двери, ворота, над дверями вешали ветки рябины. Мылись в бане, приглашая и пришедших на праздник умерших родственников. У восточных марийцев принято было проводить в этот день благодарственное моление божествам с варёной конской головой. Среда – кон кече, тоштомарий кон кече (день щёлока, день древних марийцев) являлся днём запретов. До обеда не разводили огонь, не топили печь, не заходили к соседям. Несоблюдение запретов могло сказаться на приплоде домашних птиц, а также, по поверью, летом буря и град могли уничтожить урожай. В четверг – сорта кече (день свечи), собравшись со своим родом (тукым), поминали умерших родственников, угощали обрядовой едой. Вечером провожали их.

Приверженцы православной веры общеродовые поминки устраивали на Радуницу (Радинча).

В пятницу кугу кон кече (большой щелоков день) праздник продолжался, молодежь устраивала разные игры на улице, качалась на качелях, специально установленных к празднику.

Суббота юмын аяр кон кече (божий злой щелоков день) – не работали, готовили ритуальные блюда для моления, красили яйца. Православные марийцы посещали пасхальную церковную службу в честь Христова Воскресения.

В воскресенье утром наблюдали за тем, как поднимается солнце, мылись в бане, затем проводили подворные моления, совершали бескровное жертвоприношение – кусочки ритуальной еды, пиво бросали в горнушку (возак).

В понедельник праздник заканчивался совершением обряда Ташлама йумаш (пир с угощением пива из ритуального ковша таш- лама). Отдельные группы марийцев продолжали отмечать дальше, называя эту неделю «малой Пасхой» (изи Кугече)».

При перепечатке указывайте ссылку на источник: kisitnikov.livejournal.com

Сорта изарня – Свечной четверг. Третий день Кугече
Кон кече – Щелочной день. Второй день Кугече
Пел кон кече – Полущелочной день. Первый день Кугече
Праздничный комплекс Кугече
Вербное воскресенье, или Пипи праздник

Добавить в друзья

Методические рекомендации по проведению

По исследованиям марийского фольклориста В.А. Акцорина, кандидата филологических наук, Кугече народ мари начал праздновать около 600 миллионов лет назад как обрядовый праздник Юмын Ӱдыр (Шочын Ава – первая женщина), спустившейся с Неба на Землю. В настоящее время отмечается как праздник весны, наделения земли плодородной силой, хозяйства – благосостоянием, семьи – здоровьем. Время внесло свои поправки – Кугече празднуется по-разному: народ мари Медведевского, Оршанского, Козьмодемьянского районов придерживается христианских обрядов, а Куженерского, Новоторъяльского, Параньгинского, Сернурского, Мари-Турекского районов соблюдает языческие обряды.

Праздничные обряды Кугече описаны в работах русской поэтессы А.А. Фукс (1840г), учителя и священника Г.Я. Яковлева (1887г.), финского ученого-этнографа У. Хольмберг (1911г.). В 1920-е годы изучением Кугече занимались мордовский исследователь-этнограф М.Т. Маркелов, советский историк А. Горбунов, учитель В.М. Мамаев.

В настоящее время многие традиции и обычаи Кугече исчезают или находятся на грани исчезновения. Хранителями её традиционных форм являются люди старшего поколения, они уходят – исчезает уникальная народная культура. Поэтому необходимо оставить в памяти последующих поколений сохранившиеся традиционные обычаи и обряды, проследить их истоки и рассмотреть структуру.

Кугече – Кугу Кече (буквально Великий День) – один из древних языческих праздников народа мари. Этот праздник есть у многих народов мира: «Кугу кече» называется у ханты-манси, «Инячи» — у мордвы, «Мын кун» — у чувашей. Каждый день недели считается великим – Кугу шочмо, Кугу кушкыжмо, Кугу вӱргече…

Каждый день недели имеет свое название: понедельник – Кугу шочмо, Вӱд кече. Марийцы идут к воде, к роднику, к колодцу, проводят обряд омовения водой – умываются чистой водой, просят у Вӱд ава здоровья, силы, оберега.

Вторник – Кугу кушкыжмо, пеле кон кече, готовили ритуальные блюда для поминовения умерших в предстоящий четверг.

Среда – Кугу вӱргече, Кугече вӱргече, «ойымо кече», «кон кече», «аяр кон кече» (День золы мертвых). Действия для защиты дома: приносят из леса в дом ветви чертополоха, шиповника, можжевельника. В этот день окуривают можжевельником членов семьи и приусадебный участок. С целью обеспечить достаток и благополучие считают деньги. Хозяйки начинают красить яйца.

В среду необходимо соблюдать запреты (до обеда):
— нельзя расчесывать волосы;
— нельзя подметать пол;
— нельзя шуметь;
— нельзя заходить к соседям;
— нельзя в долг давать (брать) деньги;
— нельзя разжигать огонь в доме.

Членов семьи предостерегают:
— брать в руки веретено – летом может укусить змея;
— трогать головешку – урожай может быть плохим;
— открыть сундук – ураган может снести крышу дома;
— перебирать яйца – урожай будет пробит градом. (Н.С. Попов).
Поверье: если встанешь до восхода солнца – будешь успевать во всех сельскохозяйственных делах.

Четверг — Кугу изарня, Тӱвыт изарня, Сорта кече. Поминальный день. Зажигая свечи, приглашают родственников, в каждом доме поминают умерших предков и символически угощают ритуальными блюдами.

Пятница – Кугу кугарня, Тӱвыт кугарня, Кугече кече, Ташлама кече. День оживления природы, жизни. Выходили на встречу солнцу. В этот день выполняли обряд угощения женщин квасом из «ковша деторождения». Перед угощением произносили благопожелание: «Выпьешь квас из ковша — будешь иметь ребёнка».

Суббота — Ташлама кече – куштымо кече. Праздничное веселье, ходили по гостям. «Кугече монча» – крещенные марийцы мылись в бане.

Воскресенье — Кугече крещенных мари. Ташлама кече.

Понедельник – Юмын каныме кече – День отдыха Бога. Кугече ужатыме кече. – Проводы Великого дня. Ташлама кече. Считалось, в этот день Бог поднимается в небо. В проводах принимала участие молодёжь. Она с песнями шла на луга, на горку, веселилась до вечера.

Магическое свойство яйца. «Муно – илышым пуышо тамга» (В.А. Акцорин). Яйцами угощали родственников, соседей, раздаривали нищим. Верили, что пасхальное яйцо способно отвести пожар: «горящее строение обходили с яйцом и иконой, а затем бросали в огонь, после данного обряда пожар затихал».

Крашенные в луковой шелухе яйца вручали детям, чтобы они в течение года не болели, были здоровыми, крепкими продолжателями рода.

Обряд «Ташлама корка» (чув.«ташлама» — танцы, мар. «куштымаш», рус. «танец»). Поэтому «ташлама корка» — «куштымо корка». Как отмечает В.А. Акцорин, обряд начинался с игры волынки. Волынку подхватывал барабанщик – «тӱмырзӧ», несколько участников обряда топотом ног и хлопками рук задавали ритм. Хозяин дома называл имя мужчины, который должен был начать «ташлама куштымаш».

Мужчина подходил к карту, брал от него ковш со свекольным квасом, выпивал наполовину квас и приплясывая подходил к выбранной женщине. Женщина принимала ковш, выпивала остаток кваса и возвращала его мужчине. Это означало, что она согласна на танец. Мужчина, приплясывая возвращался к старцу – карту и с поклоном возвращал ковш. Снова приплясывая подходил к выбранной женщине, и начинался парный танец – «ташлама куштымаш». При приближении друг к другу женщина одну руку клала на плечо мужчине, мужчина – на плечо женщине. Танец завершался тем, что пара, приплясывая, подходила к карту, брала два ковша с квасом. Женщина угощала волынщика и выпивали наполовину – «пеле-пеле йӱаш». Мужчина подносил ковш ко всем сидящим и выпивали также «пеле-пеле». Пустые ковши мужчина и женщина возвращали карту. Потом выходили другие пары, и пляска продолжалась. Соблюдался запрет: СУПРУЖЕСКАЯ ПАРА на пляску не выходила! Мужчина обязательно приглашал другую женщину. МОЛОДЁЖИ не разрешалось совершать обряд «ташлама корка». Этот обряд только для взрослых.

Обряд катания на качелях. Качели – символ шелковых качелей – «порсын лӱҥгалтыш», на которых спустилась с Неба Юмын Ӱдыр.
Качели устраивала молодёжь на возвышенном месте, на горке. Фольклорист А.Е. Китикова в книге «Марийская народная игра» подробно описал устройство таких качелей.

Качались супруги, молодёжь. ДЕТЕЙ НА ЭТИ КАЧЕЛИ НЕ САЖАЛИ! Они качались на них после Кугече до Ага-пайрем. Взрослые приходили к качелям с яйцами, их дарили тем, кто участвовал в устройстве качелей. А молодые парни их передаривали девушкам. Пары старались на качелях раскачаться высоко. Верили: «поднимешься к небу высоко – озимь взойдёт дружно, конопля поднимется высоко».

Обряд моления. Как отмечает фольклорист В.А. Акцорин в 1930-1940-е годы, в пятницу Кугече кече после обеда совершали праздничное моление. В один дом собирались родственники, соседи. С собой приносили обрядовую еду. На длинную скамейку, покрытую белым полотном, ставили квас с зажжённой свечой. На стол с белым полотном в большом блюдце – еду: блины, пироги, яйца. Карт произносил молитвенные слова и благопожелания присутствующим. Потом садились за стол, угощали друг друга обрядовой едой. В завершение вечера переходили к обряду «ташлама куштымаш».

«Муным куршталыкташ» — «Муным пӧртыкташ» модыш (игры с яйцами).
Вариант 1. Яйца ставили в один ряд и катали друг на друга по земле: выигравшие забирали все сбитые яйца. Считалось, что кто набирал больше яиц — самый счастливый.
Вариант 2. Катали яйца с горы. Сбитые яйца собирали. Кто набирал больше яиц – победитель.

Игра «Топ» — «Топла модмаш» («Топ»-мяч). Исследователи отмечают, что раньше вместо топ-мяча били яйца. Игрок, поймавший летящее яйцо, считался счастливым.

Игра «Солык» — «Полотенце».

Вариант 1. Девушки и парни вставали парами. Первый парень (ведущий) оставался без пары, держал полотенце. Молодёжь тихо шла по улице или горке. Парень из последней пары, взяв полотенце у ведущего, вставал рядом с выбранной девушкой. Ведущий парень занимал место рядом с девушкой, оставшейся без пары, а свободный парень с полотенцем вставал рядом с новой девушкой. Так игра продолжалась бесконечно.

Вариант 2. Девушки и парни вставали парами. Первый парень (ведущий) оставался без пары, держал полотенце. Молодёжь тихо шла по улице или горке. Последняя пара расходилась в обе стороны колонны и бежала вперёд. Ведущий пытался поймать девушку (ловил только ту, которая нравилась). Свободный парень вставал вперёд и готовился ловить новую девушку.

Пӱртӱс пале – Народные приметы.

Кугече шуматкече деч ончыч шырчык толеш гын, шошо эр лиеш.
Сорта чӱктыш йӱдым кылмыкта гын, Семык марте ок тӧрлане: нылле кылме эркын эрта.
Кугече кечын лум лумеш гын, шурно сай шочеш.
Кугече кечын кечан игече лиеш – шыдаҥ сай лиеш.
Кугече кечын ояр гын, мӱй лектыш сай лиеш.
Кугече деч ончыч кӱдырчо кӱдырта – кеҥеж шолеман лиеш.
Кугече вӱргече могай, кеҥеж тугай.
Кугече эрдене мардежан гын, кеҥеж мардежан лиеш.

Рекомендуемая литература:
Акцорин В. Марий Кугече / В.Акцорин // Кугарня.- 1994. – 29 апрель. – С4.
Ирдуганов И. Кугече: Марий йӱла / И.Ирдуганов // Чолман – 2007. – 28 март.
Евсеев Т.Е. Кугече кумалтыш мут / Т.Е.Евсеев. Калык ойпого. – Йошкар-Ола. 1994 – с.128.
Календарные праздники и обряды марийцев // Этнографическое наследие. Вып.1: сб. материалов. –Йошкар-Ола, МарНИИ, 2003. – С.33.
Кугече // Марла календарь – 2000 ий. – Йошкар-Ола,1999. – С.15.
Кугече // Марийские праздники. – Йошкар-Ола, РЦНТ, 1992. – С.37-38.
Кугече пайрем сценарий // Марий йӱўла калык пайрем. – Йошкар-Ола, 2005. – С.34.
Мамаев В.М. Марий юмынйӱла да пайрем-влак [Марийские религиозные обряды и праздники] / В.М. Мамаев. – Йошкар-Ола, 2014. – С.33.
Марий йӱла пайрем муро-влак: Нот ден возымо мурпого [Обрядовые песни народа мари: Нотный сборник]. – Йошкар-Ола, 2013. – С.12.
Носова С. Тичмаш ташлама гай лийже чылажат / С.Носова // Марий Эл. -2011. – 23 апрель. – С1.
Ош сандалык ончылно: Марий йӱмыйӱлан негызше. Кумалтышмут [Перед светлой Вселенною: Основы марийской традиционной религии, молитвы] /Составитель А. Таныгин. – Йошкар-Ола, 2012. – С.26.
Пехметова С. Кугече – тӱням помыжалтарыше пайрем /С.Пехметова // Марий Эл. – 2002. – 8 май.
Попов Н.С. Марийский народный праздник «Кугече» / Н.С.Попов // Полевые материалы марийской этнографической экспедиции 1980-х годов. –Йошкар-Ола, МарНИИ, 1993. – С.52 – 76.
Попов Н.С. Кугече / Н.С.Попов // Ямде лий. – 1999. – 10 апрель.
Таныгин А. Тӱнян угыч ылыжме жапше /А.Таныгин // Марий Эл. – 2003. – 26 апрель.
Тойдыбекова Л. Кугече … ыш код тулыкеш /Л.Тойдыбекова //Кугарня. – 1993. – 9 апрель. – С.8.
Тойдыбекова, Л. Кугече «ташлама» — куштымаш корка / Л.Тойдыбекова // Кугарня. – 1993. – 16 апрель. – С.8.
Федоров В. Есть такой обычай: об обычае крашения яиц /В.Федоров // Молодой коммунист. – 1984. – 19 апреля.

Подготовила Галина Петухова,
методист Республиканского центра марийской культуры

Источник: Этнокультурный журнал «Арслан»

Согласно традициям народа мари, на праздник Кугече нужно обязательно помянуть усопших, приготовить праздничное угощение и покататься на качелях.

Марий Эл, 07 апреля. Согласно традициям народа мари, на праздник Кугече нужно обязательно помянуть усопших, приготовить праздничное угощение и покататься на качелях.

Традиционный марийский праздник Кугече – Великий день — традиционно отмечается через 7 недель после Масленицы (Уярня), в конце Пасхальной недели и является одним из значимых в весеннем календарном цикле. Кугече связан с молениями, почитанием оживающей природы и семьи. На жертвенном столе размещаются и марийские национальные блюда, и крашеные пасхальные яйца.

Мари традиционно готовились к пасхе накануне, потому что в первый день праздника (среда) не разрешается разводить огонь до 12 часов. На 2-й день (четверг) в каждом доме поминали усопших.

В пятницу праздник продолжался, молодежь устраивала игры на улице, качались на качелях, специально установленных к празднику. В субботу — не работали, готовили ритуальные блюда для моления, красили яйца. В воскресенье утром наблюдали за тем, как поднимается солнце, мылись в бане, затем проводили подворные моления. В понедельник праздник заканчивался совершением обряда Ташлама йумаш (пир с угощением пива из ритуального ковша таш-лама). Отдельные группы марийцев продолжали отмечать дальше, называя эту неделю «малой Пасхой» (изи Кугече).

Одна их традиций праздника — катание на качелях. По марийским преданиям, дочь бога Юмынудыр спустилась на качелях на землю, чтобы пасти бесконечные стада божества. На земле она влюбилась в лесного парня. Чтобы не возвращаться домой, девушка отпустила шелковую нить качелей в небеса. Влюблённые стали прародителями марийского народа. А в честь дочери бога родилась традиция в день Кугече кататься на качелях.

Напомним, как сообщал МедиаПоток, 15 апреля в Марий Эл пройдет календарно-обрядовый праздник Mari-folk пайрем «Кугече». Место проведение – деревня Шоруньжа Моркинского района, начало праздника – в 11 утра.

10:26, 29 апр 2021

Марийский праздник Кугече (Великий день) — главный праздник весеннего календарного цикла, он отмечается в четверг, через семь недель после праздника Уярня (Масленицы), как праздник весны, как момент наделения земли плодородной силой, хозяйства — благосостоянием, семьи — здоровьем. 

Кугече сопровождается многочисленными обрядами и поверьями. К празднику начинают готовиться дня за четыре, а то и раньше: моют все стены дома, потолок, стирают белье. Накрывают нарядно-вышитыми платками подушки на кроватях, стулья, развешивают скатерти с узорами на печках, телевизорах, кроватях, стелют нарядные самодельные дорожки. Наводят порядок дома и во дворе, варят квас.

В этот день стараются встать до восхода солнца. Бытует поверье, что от этого «человек становится легким, будет преуспевать во всех делах».

В четверг рано утром топят баню, молятся.

Поминальный стол. С восходом солнца можно накрыть поминальный стол. Поминальный стол представляет собой поверхность (журнальный столик, кровать, кресло, стул), накрытый скатертью. На скатерть ставится все то, что должны «попробовать» умершие: понемногу разные кушанья (суп, блины, хлеб, мясо), рюмка с водкой, свечи.

В Кугече и Семык на поминальный стол ставят приготовленные 3 самых первых блина, отдельно сваренные вкрутую 5, 7 или 9 яиц, суп из круп, мясо. Готовят несколько (непарное количество) свеч. Свечи готовят сами, закручивают льняную веревку (марлю) в топленной вощине и закрепляют на поленищах. В последнее время свечи устанавливают на тарелку с зерном. Свечи ставятся в последовательности Киямат-тора, Киямат-савуш, недавно умершие родственники (поименно) и прочие умершие. После установки поминовального стола отламывая несколько кусочков с блина поминают умерших, приговаривая «шужо»- чтоб «дошло» (до умерших).

По прибытии всех гостей, их рассаживают за стол. Зажигают свечи, поминают умерших. Начинаются праздничные кушанья. После праздничных кушаний и после того, как погаснут все свечи – начинают провожать умерших. Для этого несколько женщин берут с поминовального стола яйца (сорта йӱмал муно) и идут на улицу. На улице чистят яйца и символически «провожают» умерших из этого дома к следующему хозяину, принимающему гостей. (Последний принимающий хозяин провожает в сторону кладбища). Женщины заносят яйца домой, ополаскивают в воде, надрезают вдоль на две части, солят и ставят на стол. После этого они еще раз должны подкрепиться. Сорта йӱ мал муно нельзя кушать детям. Все обрядовые действия сопровождаются пением народных песен. Затем все гости идут угощаться в следующий дом.

Как Уральские марийцы отмечают Пасху поделилась Роза Андреева из села Ювв Красноуфимского района Свердловской области.

Марийский праздник Кугече (Великий день) — главный праздник весеннего календарного цикла, он отмечается в четверг, через семь недель после праздника Уярня (Масленицы), как праздник весны, как момент наделения земли плодородной силой, хозяйства — благосостоянием, семьи — здоровьем.

Кугече сопровождается многочисленными обрядами и поверьями. К празднику начинают готовиться дня за четыре, а то и раньше: моют все стены дома, потолок, стирают белье.

В этот день стараются встать до восхода солнца. Бытует поверье, что от этого «человек становится легким, будет преуспевать во всех делах».

В четверг рано утром топят баню, молятся.

Поминальный стол. С восходом солнца можно накрыть поминальный стол. Поминальный стол представляет собой поверхность (журнальный столик, кровать, кресло, стул), накрытый скатертью. На скатерть ставится все то, что должны «попробовать» умершие: понемногу разные кушанья (суп, блины, хлеб, мясо), рюмка с водкой, свечи.

В Кугече и Семык на поминальный стол ставят приготовленные 3 самых первых блина, отдельно сваренные вкрутую 5, 7 или 9 яиц, суп из круп, мясо. Готовят несколько (непарное количество) свеч. Свечи готовят сами, закручивают льняную веревку (марлю) в топленной вощине и закрепляют на поленищах. В последнее время свечи устанавливают на тарелку с зерном. Свечи ставятся в последовательности Киямат-тора, Киямат-савуш, недавно умершие родственники (поименно) и прочие умершие. После установки поминовального стола отламывая несколько кусочков с блина поминают умерших, приговаривая «шужо»- чтоб «дошло» (до умерших).

Ближе к полудню накрывают стол с ритуальными кушаньями – крашенные яйца, блины, квас, суп из круп, обязательно со свежей курицей, либо с соленого гуся. (В деревнях все мясо заготавливается по осени, для долгосрочного хранения мясо птиц солится).

Для Кугече характерно слияние христианских и языческих традиций. Будучи в основной своей массе приверженцами древней религии, марийцы выполняли языческие обряды, и в то же время соблюдали христианские.

Сейчас большинство марийцев отмечают Кугече одновременно с православной Пасхой – в воскресенье. Но языческая традиция приурочивает этот день к пятнице. В разных районах нашего Урала отмечают немного по разному, но в основном всегда придерживаются одного обряда.

Праздник Кугече в народном календаре мари – это целая пасхальная неделя, причём каждый день имеет особенное значение: считается великим (Кугу) и имеет своё название. Эти дни насыщены многочисленными обрядами, запретами, поверьями.

Главным в языческом празднике считается обряд поминовения предков. Поэтому большое место в нём занимали поминальные обряды с ритуальным угощением усопших. Марийцы, считая, что существует тесная связь между живыми и мёртвыми, чётко выполняли все обряды, магические действия, связанные с ним, надеясь на их доброе расположение и помощь.

В Вербное воскресение (кичке пайрем) проводился обряд изгнания нечистых сил. Жители с помощью рябиновых ветвей хлестали ворота, хозяйственные постройки, стены домов и всё, что находится в доме. Рябина у многих финно-угорских народов считается оберегом от зла.

Особое значение в пасхальной обрядности народа мари придаётся крашеным яйцам. Первоначально яйца не красили. Однако сейчас стали следовать христианской традиции, причём красят яйца обязательно в луковой шелухе, отчего они получаются насыщенного коричневого цвета. Яйцами обмениваются друг с другом, желая благополучной жизни и доброго здоровья. Молодые люди с вершины горки пускали крашеные яйца, выигравшие забирали все сбитые. Считалось, что тот, кто набирал больше яиц – самый счастливый.

По материалам буклета, составленного учителем марийского языка и литературы М.П. Сташкиной 

























































Великий день народа мари

Мари на этой неделе празднуют древний праздник Кугече

Марийский праздник Кугече чаще всего на русский язык переводят, как Пасха. Это не совсем верно. Кугече — праздник древний, который одними корнями тянется к древнему празднику весны лесных охотников – Шошо (Весна), другими – к иранскому Наврузу (Новый день) и шумерскому новому году – началу месяца Бараг-заг-гар-ра (Престол святилища).

Тут может возникнуть вопрос, с иранцами более-менее понятно, а какое отношение мари имеют к древним шумерам? Ответим – такое же, как и все земледельческие культуры Европы. Ведь все земледельческие племена в древности, так, или иначе, были связаны с шумерами. Их календари и мифология повлияли на все соседние народы, а от них передавались дальше. Поэтому марийская Юмынўдыр (Небесная дева) очень близка к шумерской Инанне, а Юмо тесно связан с шумерским Думузи. Хотя Юмо вряд ли имеет прямую связь с Думузи. Образ Думузи сначала повлиял на ирано-арийских Йиму и Яму, на балтского Юмиса, а через них и на финно-угорских Иммеля, Юмалу, Юмо. Но, вероятно, образ Думузи попал к финно-уграм не только через одно некое племя, мигрировашее на север. Поэтому у некоторых финно-угорских народов, например, Омоль у коми, образ скорее отрицательный, чем положительный. Например, ингуши божеству Тамыж-Ерды поклонялись ночью. Марийские не имеющие потомства Йамази кува и Йамази кугыза могут быть связаны с неким божеством некого народа, имеющим происхождение от шумерского Думузи. Да и сам Думузи с одной стороны был богом плодородия, с другой – был тесно связан с миром предков. Хотя следует отметить, в древности почти все божества плодородия так или иначе были связаны с миром духов, миром мертвых. Ведь, чтобы взошли восходы, зерно, брошенное на землю, должно погибнуть, чтобы родилась новая жизнь, с прошлым нужно попрощаться. Ещё нужно отметить, что и шумерский Думузи, и арийский Яма, и иранский Йима, и саамский Ибмель (Иммель) также являются божественными первопредками. С марийским Юмо, который имеет два корня, не всё так однозначно. С одной стороны он бог неба, с другой – некий небесный всадник, спускающийся на праздник Кугече с неба на землю. Тут он очень похож на угорского Мир-Сусне-Хума и иранского Йиму. Возможно, у древних финно-угров за плодородие отвечал как раз бог неба, поэтому именно он и слился с богом плодородия древних земледельцев, которого многие называли Думузи или Юмис.

Веральден-ольмай (Веральден-радиэн) — «Муж (господин) мира, Вселенной» — воплощал Мировой столп, поддерживавший небосвод, над его алтарем саамы воздвигали столб или дерево; он считался также покровителем оленей. (Его имя свидетельствует о скандинавском заимствовании: скандинавский бог мира и плодородия Фрейр именовался Веральдар-год, «бог мира».)

Дж. Квигстад (1903) сравнивал саамского бога плодородия с римским Сатурном: «Для всего, что будет расти и развиваться, они призывают Вералден Олмай (Weralden Olmai) или Сатурна (Saturnus). Вералден Олмай был Богом плодородия моря, земли и сельского хозяйства. Они думают, что все звери и крупный рогатый скот подчиняются воле Бога плодородия».

Теперь уже трудно выяснить, как в древности мари называли небо. Нынешнее слово «кава» (небо) заимствовано или от тюркоязычных народов, или от ирано-арийских. И в тех и других языках оно обозначает воздух. Есть в марисйком языке слово «юж» (воздух), но и это слово, скорее всего, заимствовано от индо-европейского Дьяус, в древности означающего небо, и родственно греческому имени бога Зевса. Возможно, у мари слово, обозначающее небо, было созвучно слову Юмо. Например, по-ненецки небо — Нум, а владыка подземного мира — Нга. Как тут не вспомнить марийскую легенду о Юмо и Йыне, или саамскую легенду о Иммеле (Юбмель) и Чанне (Перкель)?  

Но вернемся к марискому празднику Кугече. Сейчас этот праздник мари празднует вместе с православнымой Пасхой. Но в древности эти праздники отмечали в разное время. Марийский праздник Кугече больше близок к Наврузу – его можно считать древним марийским новым годом. Отличие только в календаре. Если у иранцев был солнечный календарь, то у мари, как и у шумеров – лунно-солнечный. Сейчас мари дл празднования Кугече ждут весеннего равноденствия, а потом – полнолуния, после полнолуния – четверга. Ожидание полнолуния, скорее всего, влияние хазар. Ведь марийский Кугече больше всего похож на иранский Навруз – праздник Нового года. Иранцы в это время почитали Йиму, мари – Юмо. Но в древности мари новый год никак не могли начинать в полнолуние. Чтобы встретить Новый год, нужно ждать не полнолуния, а новолуния.

Если сравнивать древний весенний марийский Новый год – Кугече с шумерским Новым годом, мы найдем много общего. Шумеры отмечали Новый год накануне равноденствия во время разлива рек. Мари, скорее всего, делали немного по-другому. Если взять культ Небесной утки и день возвращения это Утки – Венеры в своё гнездо – Плеяды (3-4 апреля), мари вряд ли отмечали весенний Новый год до весеннего солнцестояния. Тем более Новый год по-марийски – У ий, что дословно переводится, как «Новый лёд». Выражение «прошёл год» по-марийски будет звучать как «ий эртыш» — лёд ушел.

Шумеры в свой Новый год почитали весеннего бога, бога плодородия и первопредка (хотя многие исследователи их считают разными божествами) Думузи. Мари – Юмо и всех предков. Шумеры считали, что Думузи живёт на земле до летнего солнцестояния, затем он снова уходит в подземный мир. У мари с летним солнцестоянием связан прздник Кўсє (Сўрем). Если почитать работы разных исследователей, можно прочитать, что раньше Юмо в священных рощах молились только до окончания Кўсє. После этого уже молились только Кереметам. А в Кўсото выходили только осенью в ноябре или в начале декабря. В общем, и тут можно найти связи с шумерским Думузи и марийским Юмо. А если между ними поставить балтского бога плодородия Юмиса (символ которого двойной колос), его жену Юмалу, сходства только увеличиваются.

В конце стать ещё раз подчеркну – тут не говорится, что мари являются чуть ли не прямыми потомками шумеров. В древности многие народы были намного ближе к древнейшей на земле цивилизации, но мировые религии стерли эту связь. А мари остались язычниками, поэтому и сохранили древние земледельческие обряды и верования, тянущиеся корнями к тем самым загадочным шумерам.

Вячеслав Камилянов.

Неотъемлемой частью общественного быта марийского народа были календарно-трудовые, обрядовые, языческие,  престольные (храмовые), местные деревенские праздники. 
В праздниках олицетворялись идеалы марийского народа, его представление о счастье,  полноте существования, гармонии и творческой  жизни.
В праздники совершали моления и прошения у многочисленных богов о хорошем урожае, о хорошей погоде, об избавлении от болезней и т.д.  

 
У каждого народа есть свои традиционные праздники. Изучив марийские праздники, знакомясь с традициями и обычаями родной деревни, можно утверждать, что корни многих марийских праздников уходят глубоко в язычество марийского народа. 
Язычество марийского народа — это целый необозримый мир. Ко всему  прочему, этот мир жив и по сей день. Приверженцев язычества называют «чимарий», что означает «чистый мари» или «настоящий мари». 
Почему «чистый мари»?
— Мари, сохранивший изначальную веру, не примкнувший к другой. Марийский народ во все времена  поклонялся силам природы, ощущал себя ее  частицей, осознавал, что он не царь природы, которому позволено губить ее как угодно.

МАРИЙСКИЙ ПРАЗДНИК ШОРЫКЙОЛ — СВЯТКИ

Начало Нового года, и зима берет свои права, солнце поворачивает на лета, а январь – на мороз!
У русских в эти дни идут Святки, у древних татар и чувашей (булгар) – праздновался Нардуган, а марийцы издревле праздновали Шорыкйол!!!
Народные календарные праздники и обряды представляют особую ценность в культурном наследии марийского народа. Их празднование играет важную роль в сохранении самобытности народа.
Одним из таких праздников является Шорыкйол (Овечья нога). Праздник имеет несколько названий. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря). Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (7 января).

В прошлом марийцы связывали с этим праздником благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Этот ритуал должен был обеспечить плодородие и благополучие в доме. К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. Серьезное значение марийцы придавали различным гаданиям. Они в основном были связаны с предсказанием судьбы.
Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами – Стариком Василием и Старухой. Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего. Хозяева дома стараются встретить ряженых как можно лучше. Среди ряженых часто встречаются медведь, гусь, лошадь, журавль, коза и другие животные. Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обязательным блюдом является баранья голова, кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья.

Локальные названия праздника.
Шортйол (Медведевский, Советский, Оршанский районы РМЭ), Шартял, Шачял (горные марийцы), Сорыкйол (кировские марийцы), Васли вады (нижегородские марийцы).

 В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод. В этот день девушки ходили по домам, в любом случае заходили в овчарни и дёргали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.
Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами – Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Существенную роль в этот день играет обрядовая пища. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова, помимо неё готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама).

«Масленица» («Уярня»)
Предки марийцев в конце зимы проводили праздник, во время которого устраивали проводы зимы и встречу весны с ее живительной силой и солнечным теплом. В нем сочетались элементы зимней и весенней обрядности, что стало особенностью праздника. В основе масленичной обрядности лежал аграрный культ. Стремление пробудить и оживить природу, возродить плодородные силы земли, а также обеспечить хозяйственное благосостояние семьи, оградить себя и свое хозяйство от темных сил — первоначальная идея Масленицы, забыта в настоящее время. Праздник проводится с использованием традиционных масленичных элементов: взятие снежной крепости, катание на шестах, медвежьей потехой, кулачными боями, зимними мужскими забавами и подвижными молодежными играми, а также проводится ярмарка с блинами, горячим чаем, с продажей декоративно-прикладных товаров. Во время гулянья все желающие катаются на лошадях.                                                                            

13 апрель – Албаста коштмо кече. Тиде кечын ялла мучко албаста коштеш да малыше еҥ-влакым пикта. Пиктен ынже керт манын, каза парням тарватыман. Но коклан тидым ышташ моткоч неле, вет албаста лишеммеке, айдемын могыржо тӱҥеш.
Шӱкшондал кӧрвеч гыч лекме кече. Калык ой почеш, тиде кечын кӧрвеч гыч шӱкшондал лектеш. Кӧ тудын кум ӱпшым кӱрлеш, чыла тӱрлӧ погым йодын кертеш. Но тыште иктым мондыман огыл – уда чонан улат гын, погыжо кум кече гыч кумыжыш савырна, а ӱпшым кӱрлын от керт гын, нелын сусырта. Шӱкшондал лекме деч ончыч, йыгыжге ӱпш лектеш маныт. Кугезына-влак, очыни, тудет кумыж вуян кишке сыным налын кертмылан ӱшаненыт. Вет тудет пӧртыш пура гын, виклан йыгыжке ӱпш шарла, а вуйжо кумыжым ушештара. Икманаш, кучен кертат гын, кидыштет «кумыж» кодеш.
Шӱкым йӱлатыме кече.

13 апрель — День духа албаста. Албаста ходит по домам и душит спящих людей. Чтобы он не смог задушить, надо пошевелить мизинцем. Но сделать это не просто, ведь при приближении албасты пальцы немеют. 
День кикиморы (у мари — старый лапоть). В этот день из-за печки выходит кикимора. Кто сможет оторвать три её волоса, получит, что пожелает,но если человек не добрый, через три дня все , что попросите, превратится в бересту. Если не поучится оторвать волосы — покалечит. Говорят, перед выходом кикиморы распространяется неприятный запах. Скорее всего, в древности верили, что кикимора может принимать облик ужа. Ведь как раз при появлении ужа распространяется неприятный запах. А мари ужа называют «кумыж вуян кишке» — змея с берестяной головой. В общем, если поймаешь ужа — кикимора. в руках будет «береста» — змея с берестяной головой.

19 апрель – Мланде Авам жаплыме кече. Тиде кечын пасушко лекман да Мланде Ава деч йытыным сайын кушташ йодман.
Игече тымык да умыр гын, икияш ума.

19 апрель — День почитания Матери Земли. В этот день нужно выйти в поле и попросить у Матери Земли хорошего урожая льна. 
Если погода тихая, уродятся яровые.

 
22 – Йомшеҥерым жаплыме кече/
День почитания Затерянной реки – Хозяина подземных вод.

27 апрель – Рывыж-влак у рожым кӱнчымӧ кече. Тиде кечын, калык ой почеш, рывыж-влак тошто рожыштым кудалтен каят да у рожым кӱнчат. Тидлан кӧра нуным чара кидын кучаш лиеш.
Корак-влак мушкылтмо кече (Корак пайрем). Калык ой почеш, тиде кечын коремыште корак-влак мушкылтыт да игыштым ойырат. Шошо ага пашам тӱҥалме кече – тиде кече гыч шошо ага пашам тӱҥалман.
Корак кычкыра гын, йӱр йӱреш. Игече ночко да лавыран гын, шошо ага паша сайын эрта.

27 апрель — День лисы. В этот день лисы бросают свои прежние норы и роют новые. Поэтому их можно ловить голыми руками.
Вороний праздник. В этот день вороны умываются в лужах, речках, прудах и отделяют от себя повзрослевших птенцов. 
День начала весенних полевых работ. 
Если каркают вороны, будет дождь. Если погода дождливая и грязная, весенне-полевые работы пройдут вовремя.

30 апрель – Мӱкш Ава ден Мӱкш Оным, тыгак Мӱкш Шочын, Мӱкш Пӱрышӧ, Мӱкш Перке, Мӱкш Пиямбар, Мӱкш Сакче, Мӱкш Саус, Шыште Корно Палластарыше, Мӱкш Казначей, Саска Пӱрышӧ, Пу ӧрт, Мӱкш Переста юмо-влакым жаплыме кече. Кугезына-влак мӱй перкым лач нунын дечын йодыныт.

30 апрель — День почитания пчелиных богов. Их у мари очень много: Мӱкш Ава и Мӱкш Он, Мӱкш Шочын, Мӱкш Пӱрышӧ, Мӱкш Перке, Мӱкш Пиямбар, Мӱкш Сакче, Мӱкш Саус, Шыште Корно Палластарыше, Мӱкш Казначей, Саска Пӱрышӧ, Пу ӧрт, Мӱкш Переста.

6 май – Вольыкым пасушко лукмо кече (Йогор кече).

Калык ой почеш тиде кечын эрдене вочшо лупс юзо виян улеш. Тудо тӱрлӧ чер дечын эмла да шинча вочмо дечын арала. Но лупсым кече нӧлтмӧ марте гына погаш лиеш. Мер Юмым, Кугыеҥым, Пиямбарым, Вольык Ильяным да Агавайрем Юмым жаплыме кече. Мер Юмым але Кугыеҥын кавасе сынжым ме кажне йӱдым ужына, манын кертына. Ик ой почеш — тиде Орион тӱшкашӱдыр. Ожно тудлан лӱмлалтше серлагыш кок вуян имне але имнешке сынан лийыныт. Христианство сеҥымекат тиде образ йомын огыл. Мер Юмо — Кавасе имнешке (рушла – Даждьбог, скандиавла — Один) Йогор Юмыш (Георгий Победоносец) савырнен. Марий-влак тудым тыгак Кори маныт. Ме тудым кызыт 50 ыр марте оксаште ужын кертына. Мом манаш? Кок вуян орелжат саде Мер Юмымак ончыкта. Икманаш, ожсо юмо-влак йомын огытыл, нуно эре воктенна улыт! Иктым веле мондыман огыл, илен-толын Юмын Он — Мер Юмо (ожно Юмо гына маныныт) ден Кугу Илыш Шочыным ме кызыт ик юмо семын ужына да Ош Кугу Юмо манына. Илыш Шочын Ава ден Юмын Авамат ик юмо семын ужына. Юмынӱдыр веле поснарак улеш.
Эр лупсан гын, тар ума. Йӱр йӱреш гын, шемшыдаҥ удан шочеш. Эр ояр гын – эр ӱдалтеш, кас ояр гын – вараш. Куэ лышташ кугу гын, шурным Мланде Авам жаплыме кечылан (28 август) поген пытараш йӧн лиеш (шурно ума). Мер Юмо ош имньым кычка але кушкыжеш гын (лум пасушто кодын гын), — лектыш уда лиеш, шем имньым кычка (кушкыжеш) гын – шурно ума. Тиде эр йӱдым кылмыкта гын, эше нылле эр йӱштӧ лиеш. Йӱр йӱреш гын, шудо ума. Ӱвыра-влак тӱшкаш чумыргат гын, шокшо лиеш. Кечывал мардеж пуа гын, шурно ума. Йӱдвел мардеж пуа гын, шыжым вашке кылмыкта. Тиде кечын меж гыч ыштыме але ургымо нимогай вургем ден арверым чияш да кидыш кучаш ок лий – вольыкым пире-влак кочкыт.

6 май — День первого выгона стада (Егорьев день). 
Если в этот день выпадет роса, будут добрые проса. Если пойдет дождь, гречиха не уродится. Если утро ясное ӹ ранний сев, ясный вечер — поздний сев.

22 май – Имне ончышо-влакын кечышт (Шошо Миколо, Шокшо Миколо). Рашрак лияш гын, Шошо Миколо Мер Юмын вес лӱмжӧ. А юзо имне эре Мер Юмо пелен. Арам огыл Мер Юмым тыгак кавасе имнешке маныт. Ков вуян имне сынан серлагыш лач Мер Юмын символжо.
Шошо кечым Кеҥеж кече вашталта. Тиде эрдене вочшо лупс юзо виян улеш.
Пареҥгым шындыме кече.

22 май — День конюхов и коневодов (Никола Вешний, Никола Теплый). Если быть точным, то Никола — это другое имя бога Мер Юмо (Бог Мира — покровитель рода людского, отец отцов наших, идентичный или близкий к Митре). Волшебный конь неразделимый путник Мер Юмо. Не зря Мер Юмо так же называют Небесным всадником. Символ Мер Юмо — коньковая подвеска.
С этого дня начинаются летние теплые дни. Утренняя роса этого дня имеет целебную силу.
День посадки картофеля.

31 май – Тумо лышташым колтымо кече.
Йытыным ӱдаш лекме кече. Тиде кечын йытыным ӱдаш лекташ йӧнан. Йытын нӧшмӧ мешакыш икмыняр шолтымо муным пыштыман да, комдыш нӧшмым оптымо годым кидыш логалеш гын, кочман. Но кочмо деч ончыч тудым, йытын кужо лийже манан, икмыняр гана кӱшкӧ шолыман. Калык ой почеш, ӱдырамаш-влак йытыным, умыжо манын, чара могырын ӱдышаш улыт — Перке Юмо чияш вургемышт укем ужеш да тудым сайынак кушта.
Тумо лышташ шуко гын, шӱльӧ ума.

31 май — День дуба. В этот день у дубов распускаются листья.
День посева льна. В этот день нужно начать сеять лён. В мешок с семенами нужно положить несколько вареных яиц. Если при перекладывании в лукошко они попадутся в руки, нужно съесть. Но перед этим, чтобы лен вырос высоким, нужно несколько раз подбросить вверх. Лён женщинам нужно сеять обнаженными — чтобы бог Изобилия увидел их наготу, сжалился и дал хороший урожай. 
Если у дубов листьев много, уродится овёс.

 
Кӱсӧ/Июнь 
1 — Шурнывече Серлагыш/
День почитания бога, защищающего всходы.

5 июнь – Кынем ӱдымӧ кече. Киярым тиде кече марте шынден шуктыман.

5 июнь — Конопляный день. В этот день нужно сеять коноплю. Огурцы нужно посадить до этого дня.

12 – Семык/
Семик    —    МАРИЙСКИЙ ПРАЗДНИК СЕМЫК                                                                                                    

12 июнь – Кишке пайрем.

12 июнь – Кишке пайрем. Калык ой почеш, тиде кечын кишке-влак кугу сӱаным ыштат да чыланат тушко вашкат. Сандене кишке-влакым пушташ ок лий, пуштат гын, родо-шочшыжо-влак ӱчым шуктат да чӱҥгалыт. А нунын аярышт дечын тиде кечын нимогай эмлызе эмлен
ок керт. Кишкын вийжым шӧрва пушеҥге пытарен кертеш, кидыштет тудын укшыжо лиеш гын, кишке чӱҥгалын ок керт. Кишке-влак удам веле огыл, пайдамат кондат. Мутлан, кишке коя шинчам эмла, кишке коваште – юҥго вочмым (кӱч кӧргӧ пуалмым). Кишке пайрем годым кугупурсам ӱдыман. Тидын деч ончыч, лектыш сай лийже манын, урлыкашым лум шулымо вӱдышкӧ пыштыман. Тыгай вӱдлан келге чукырлашке мияш лиеш. Тушто тудет кужу жап ок кошко.
Семык – сорта кече. Семык – сортам чӱктымӧ да кугезе-влакым уштымо кече тений тений тиде кечылан логалеш. Семык годым 21 сортам чӱктыман.

12 июнь — Змеиный праздник. Змеиная свадьба.
Марийский Семик — День поминовения предков. На Семик нужно зажечь 21 свечу.

14 — Лышташ кугарня/
Листовая пятница

6-16 – Кугу Лышташ кумалтыш. Кугу Агавайрем/
Моление Большого листа. Большой Агавайрем – моление в честь окончания весенне-полевых работ

ПРАЗДНИК АГАВАЙРЕМ — ПРАЗДНИК ПАШНИ

Агавайрем – древний земледельческий праздник, посвящен божествам плодородия, земли и силам природы, имеет важное религиозное значение. Им завершается весенний цикл праздничной обрядности марийцев.
«Агавайрем» День Творения Всевышнего в  создании Земной жизни. Слово «Ага» в переводе обозначает пространство, «Вайрем» — творение. Марийская философия связывает все происходящие силы  c Ветром, с Облаком, с Водой. 
Они находятся непрерывном в движении за счет Творца. Всевышний создатель для этого использует силы  светлого Солнца, Звездного мира и Луны.  Агавайрем — Творец Всевышней силы всей Вселенной. В своих объятиях является держателем благоденствия всех живых существ на космическом пространстве.

                                состязания и игры , праздник Агавайрем                                                 

В своей книге «Юмын йўла» автор Попов А.И. отмечает, что божество «Агавайрем» является держателем человеческих творений. Художники, кузнецы, ремесленники, вышивальщицы, писатели,  поэты — создатели произведения искусств.  Раньше на этом  празднике выставлялись работы всех вышеназванных профессий. Меценатами обществом влиятельных людей оценивались самые лучшие работы награждались  по достоинству золотыми   и серебряными монетами. 

В настоящее время Агавайрем проходит на Дубовой поляне в районе  Сосновой рощи г.Йошкар-Олы. На открытой поляне располагаются качели и различные сооружения  для проведения национальных марийских игр и ритуала для обрядовых блюд (каши, варенные яйца, квас).
Предварительно расстелив полотно на землю, возле мирового дерева «Онапу» ставят национальные блюда, которые варятся из различных видов круп, символизирующий дружбу марийского народа. Яйца, сваренные вкрутую, являются началом жизни. Хлебный квас олицетворяет могущество и народную силу.

ПРАЗДНИК КЮСО У ВОСТОЧНЫХ МАРИ

Как отмечали праздник Кӱсӧ в мари Бирского уезда.
Ежегодно празднуется перед Петровым днем, незадолго до начала сенокоса, в начале июля по новому стилю, в большой жертвенной роще кӱсӧ олмо (место, где отмечается праздник Кӱсӧ) вблизи от деревни Курманаево (приблизительно 20 верст севернее от уездного города Бирска) большой жертвенный праздник, в котором принимает участие все черемисское население волости Чуриева кроме того черемисская деревня Киякбаева (черем. Кикпай) в волости Бураева, населенная исключительно лишь татарами.

Чтобы определить ближе начало праздника, несколькими днями раньше собираются муллы  (примечание: тут и далее марийского карта называют муллой, так как бытописатель финн, и мало знаком с местной традицией) из различных деревень в резиденцию волостного правления, причем — как вообще при праздниках — строго соблюдается, чтобы первый день праздника не выпал на «несчастливый день» — среду или субботу, — а на какой-нибудь другой из «счастливых» дней.
Затем рано утром первого праздничного дня собираются муллы, которые служат на празднике Кӱсӧ, в жертвенной роще, где для них построено жилье, открытый навес с нарами в передней части, и остаются там до конца праздника. Чтобы лишь испечь жертвенные хлеба, которые кладутся перед жертвенными деревьями, вечером отправляются те муллы, которые на следующий день должны служить, в близлежащую деревню Курманаево, где они сначала очищаются купанием.

Все проповедники купаются каждое утро перед началом жертвы в реке, которая протекает рядом с жертвенной рощей, и надевают затем чистое белье и одежду. Равным образом купание необходимо и для народа, который собирается в большом количестве лишь позднее, перед обедом, когда уже скоро будет готово мясо жертвенных животных, прибывая частично пешком, частично на лошадях с повозками, все в чисто выстиранной одежде.
Жертвенные животные покупаются муллами преимущественно в близлежащих деревнях.

Средства для этого, как и мука, из которой пекут жертвенные хлеба, и что муллы употребляют сами во время праздника как еду, собираются населением. Если выделенных средств не хватает, недостающее покрывается новыми сборами и добровольными взносами. Цену животным владелец предоставляет определять муллам, добровольно соглашаясь с тем, что они считают за хорошую цену.

Общим условием для жертвенных животных служит то, что они должны быть в возрасте менее двух лет, и обладать определенной мастью, которая у лошадей и рогатого скота — красная или коричневая, у баранов — белая; только те животные, которые жертвуются четырем земным духам, бывают черной масти. Относительно гусей и уток (последние вообще не жертвуются на празднике Кӱсӧ) необходимо соблюдать, чтобы они были годового приплода, а если самки, чтобы они не несли еще яиц; цвет должен быть белый или беловатый.
Ежегодно жертвуется по меньшей мере двадцати различным божествам, и праздник продолжается не менее восьми дней, если все происходит по желанию, т.е. если боги примут жертвы вовремя, что отнюдь не всегда случается. В дальнейшем я привожу жертвы в порядке их принесения, названия божеств, которым эти животные жертвуются, и пояснения к именам божеств.

Первый день:

1. Жертвенное животное: жеребец; божество: Кугу юмо (высший бог или великий бог). 2. Ж.ж.: бык; божество: юмын пиямбар (пророк бога)…; 3. Ж.ж.: баран; б.: юмын шукчо (ангел бога)…
Второй день:

1. Ж.ж.: жеребец; б.: пуйыржо юмо (создающий или дающий бог)…; 2. Ж.ж.: жеребец; б.: кӱдырчӧ юмо ( бог грома).
Третий день:

1. Ж.ж.: жеребец; б.: эрге пуйыржо юмо (сыновей дающий бог); 2. Ж.ж.: баран; б.: сакче юмо…; 3. Ж.ж.: кобыла; б.: кугу перке (большая удача, изобилие).
Четвертый день:

1. Ж.ж.: корова; б.: юмын шочын…; 2. Ж.ж.: корова; б.: юмын ава (мать бога); 3. Ж.ж.; корова; б.: кугу шочын.
Пятый день:

1. Ж.ж.: корова; б.: кече-ава (мать солнца). 2. Ж.ж.: корова; б.: мардеж-ава (мать ветра).
Шестой день:

1. Ж.ж.: жеребец; б.: кугу ава…; 2. Ж.ж.: бык;б.: кава пиямбар; 3. Ж.ж.: баран; б.: кава шукчо.
Седьмой день:

1. Ж.ж.: жеребец; б.: тӱнча ӱмбал кугу пуйыржо (управляющий миром великий даритель); 2. Ж.ж.: баран; б.: юмын аш…; З. Ж.ж.: баран; б.: юмын казначи (казначей бога).
Восьмой день:

1. Ж.ж.: гусь; б.: юмын витньызыже (дух-посредник, докладывающий богу и остальным божествам о ходе жертв).

«Марий вургем пайрем унала ӱжеш» («Праздник марийского костюма приглашает в гости»)
Шоу представление национальных костюмов: историческая реконструкция (реплика этнографического костюма), современный бытовой костюм; современный сценический костюм, рукотворная кукла в национальном костюме. Национальные костюмы и рукотворные куклы в национальных костюмах должны быть выполнены по собственным авторским эскизам и демонстрироваться впервые в рамках этого фестиваля. На фестиваль представляются произведения, созданные за последние два года.                                                                              

Республиканский национальный праздник «Пеледыш пайрем» («Праздник цветов»)
Впервые Пеледыш пайрем под названием Йошкарпеледыш пайрем проведен в 1920 году. Праздник содействовал закреплению в народе новой жизни, вносил знания и культуру в повседневный быт марийцев.                    

В современный период Пеледыш пайрем является неотъемлемой частью национальной культуры марийского народа. Он прославляет мирный труд, людей труда, служит укреплению национального самосознания народа, его единению, утверждает идею сохранения языка, песен, танцев, народного костюма, пропагандирует дружбу между народами.

Межрегиональный фестиваль-конкурс национальных свадебных обрядов «Сÿан пайрем» («Свадебный праздник»)
п. Морки, июнь.
Фестиваль-конкурс проводится в два этапа: Первый этап – районные и городские фестивали-конкурсы национальных свадебных обрядов. Второй этап – межрегиональный фестиваль-конкурс,  в п.Морки Моркинского района. Коллективы-победители представляют творческую программу, продолжительностью не более 15 минут. Количество и возраст участников не ограничивается.
Администрация Моркинского района, при поддержке Министерства культуры, печати и по делам национальностей Республики Марий Эл.

ВСЕМАРИЙСКОЕ МОЛЕНИЕ — Т:УНЯ КУМАЛТЫШ                                                                                        

Это, без преувеличения, один из самых значимых в религии марийцев обряд – всемирные моления. Собрать в одном месте свой народ со всех уголков России удаётся не так часто. Большие моления, на которые попали и мы, проходят лишь раз в 5 лет.

На «березовом столе» свежий хлеб, блины, квас, пироги и мёд. Каждый приносит что-то своё, в том числе птиц и животных: гусей, уток, овец, телят или коня. Они нужны для жертвоприношения. Ранним утром в священное роще животное или птицу закалывают и отделяют специальные части. После мясо варят в больших котлах на костре.
Самый впечатляющий этап — молитва божеству. У богов марийцы чаще всего просят здоровья себе и своим близким, но не забывают и обо всём народе. Молятся о благополучии и процветании родной земли.
Уже после участники молений приступают к трапезе. Каждый обязательно должен попробовать приготовленную еду, но при этом вновь не забыть поблагодарить богов за милость. На таких больших молениях, признаются участники, весь марийский народ словно чувствует себя единым целым.

Всего на государственной охране в Марий Эл сегодня находятся 328 священных рощ. Все они считаются объектами культурного наследия. Но лишь в 35 рощах проходят моления. В рамках республиканской целевой программы «Культурное наследие Марий Эл» рощи сейчас активно благоустраивают. Как отмечают карты, так называют марийских жрецов, с каждым годом всё больше жителей марийских деревень проявляют инициативу по проведению молений в священных рощах. Издревле считается, что, если жители деревни перестают проводить моления и забывают свою священную рощу, то деревня начинает вымирать и народ из нее уезжает.