Марийский праздник летом

МАРИЙСКИЕ ПРАЗДНИКИ

У Ий Пайрем
(Новый год)

Празднование
Нового года проходит традиционно, в ночь с31 декабря
на 1 января.

Шорыкйол
(Святки)

Шорыкйол
— один из самых известных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния
(с 22 декабря) после нарождения новой луны.
Православные марийцы празднуют его в одно
время с христианским Рождеством (6 января).
Однако первым днем праздника является пятница (в прошлом
традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством.

Праздник
имеет несколько названий. У большей части марийского населения закрепилось название Шорыкйол — «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни
магического действия— дергания овец за ноги, с целью
«вызывания» в новом году большого
приплода овец. В настоящее время многие элементы праздничной обрядности утратили свои традиционные черты,
а ряженье и гадания превратились в веселое развлечение.

В прошлом марийцы связывали с
этим днем благополучие своего хозяйства и
семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день
праздника. Встав рано утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие
кучки из снега, напоминающие стога и скирды
хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их
старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки
втыкали ржаные колосья, а некоторые
крестьяне зарывали в них блины. В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев
и кустарников, чтобы в новом году собрать
богатый урожай фруктов и ягод.

В этот
день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Подобные действия,
связанные с «магией первого дня», должны были
обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и
семье.

К первому
дню праздника был приурочен ряд примет и поверий.
По погоде первого дня судили о том, какими будут весна и лето, делались предсказания об урожае: «Если
снежную кучу, наметанную в Шорыкйол, занесет снегом—
быть урожаю  (Шорыкйол каваным лум петыра гын, кинде
шочеш)», «В Шорыкйол будет снег— будут овощи (Шорыкйол
кече луман лиеш— пакча саска шочеш)».

Большое
место занимали гадания, проведению которых крестьяне придавали серьезное значение. Гадания в
основном были связаны с предсказанием судьбы. Девушки
на выданье гадали озамужестве— выйдут ли замуж в новом
году, какая жизнь ожидает их в замужестве. Старшее
поколение пыталась узнать о будущем семьи, стремилось определить плодородие урожая, насколько благополучным окажется их хозяйство.

Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами— Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол
кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники
будущего, так как ряженые предвещают домохозяевам
хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье,
счастливую семейную жизни. Старик Василий и Старуха общаются с добрыми и злыми богами, поэтому они могут рассказать людям, как уродится урожай, такова будет жизнь для каждого человека. Хозяева
дома стараются привечать ряженых как можно лучше.
Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нарекний на скупость.

Чтобы
продемонстрировать свое мастерство и трудолюбие, вывешивают
на обозрение свою работу— сплетенные лапти, вышитые
полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна
ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Среди ряженых часто встречаются Медведь, Лошадь, Гусь, Журавль, Коза
и другие животные. В прошлом были и другие персонажи, изображающие солдата с гармошкой, государственных чиновников и священников— попа и дьякона.

Специально
к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Часто готовят пельмени с мясом (шыл
подкогыльо). По обычаю в некоторые из них кладут монету, кусочки лыка, угля и т.д. В зависимости от того, кому и
что попадается во время еды, предсказывают судьбу
на год. Во время праздника соблюдаются некоторые запреты:
нельзя стирать белье, шить и вышивать, выполнять тяжелые виды работ.

Существенную
роль в этот день играет обрядовая еда. Обильный
обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова, кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля,
блины (мелна), овсяные пресные хлебцы
(шергинде), ватрушки с начинкой из
конопляных семян (катлама), пироги с зайчатиной или медвежатиной (меранг але маска шыл когыльо), пекут из
ржаного или овсяного пресного теста «орешки» (шорыкйол
пякш).

Рошто
(Рождество)

Отмечается по христианским обычаям 7—14 января.

Конта Пайрем
(Праздник печки)

Отмечается
12 января. Хозяйки готовят национальные блюда, приглашают
гостей на большие обильные застолья.

Уярня
(Масленица)

Широко
отмечается 15—22 февраля. В этот день большую роль играет праздничное застолье. Одно из главных блюд застолья— блины. Приходят гости и с другими угощениями, поют
обрядовые песни.

Как и в
некоторых других народных традициях (например, русской, украинской), молодёжь
катается с гор, устраиваются прогулки
на лошадях, украшенных лентами и бубенчиками.

Кугезе-Влакым
Уштарыме Кече (радинча)
(Праздник поминовения предков)

Отмечается
8 апреля. В этот день совершается домашний поминальный обряд.

Пасха, Кугече

Марийские
язычники терпимы к другим религиям. Праздник Кугече
приходится на конец пасхальной недели (в 2008 году это 4 мая) и является одним из значимых в весеннем календарном цикле. Кугече связан с молениями, почитанием
оживающей природы и семьи. На
жертвенном столе размещаются и марийские национальные блюда, и крашеные
пасхальные яйца.

Многобожие
не мешает его носителям уважать другие религии. Как выяснилось, участники праздника в основном не
разделяют в своём сознании две религии: традиционную веру и православие. По их словам, самое главное— сохранение родных традиций.

Одна их
традиций праздника— катание на качелях. По марийским преданиям, дочь бога
Юмынудыр спустилась на качелях на землю,
чтобы пасти бесконечные стада божества. На земле она влюбилась в лесного парня. Чтобы не
возвращаться домой, девушка отпустила шелковую нить качелей
в небеса. Влюблённые стали прародителями марийского
народа. А в честь дочери бога родилась традиция в день
Кугече кататься на качелях.

Агавайрем (Праздник пашни)

Праздник
пашни, праздник сохи отмечается 5 июня. Это праздник завершения полевых работ, большой аграрный языческий праздник с жертвоприношениями.

Ритуальный
обряд совершается в определённом месте, в роще. Принято готовить яйца, блины.

Семык (Семик)

Празднуется
через 7 недель после Пасхи (в 2008 году эта дата приходится на 12 июня). Праздником Семык начинается цикл летних
праздников марийцев. Традиционно во время праздника ходили в гости, пели и плясали под игру гусель и волынок. Молодежь устраивала игры, пела песни. Затевали в
этот день и свадьбы. Кругом царила
праздничная атмосфера.

Безусловно,
сегодня невозможно возродить праздник в первозданном
виде, поскольку в течение времени он претерпел изменения. Но через праздники, обряды последующие
поколения постигают взгляды на жизнь своих предков, их
песни, игры.

Пеледыш Пайрем
(Праздник цветов)

Отмечается 12 июня. Название
праздника говорит само за себя— это
праздник в честь растительного мира, один из летних праздников, имеющих под
собой древнюю языческую основу. Он совпадает с официальным праздником— Днём
России, поэтому является выходным днём.

Сярем
(Очищение)

Ритуальный обрядовый праздник
связан с определёнными магическими
действиями— изгнанием нечистой силы, игрой на ритуальных трубах. Отмечается
9-12 июля.

Угинде
(Праздник урожая)

Угинде
входит в праздничный календарь всех групп марийцев. Он отмечается в самом начале уборочно-полевых работ в период христианского Ильина дня (2 августа) в
благоприятный для проведения праздников день недели, чаще всего в пятницу (в 2007 году он празднуется 17 сентября). Православные марийцы приурочивают его к самому Ильину дню. Главная
идея праздника— поблагодарить богов за новый
урожай, заручиться их благосклонностью и обеспечить в будущем
свою семью хлебом.

Праздник
Угинде традиционно проходит как семейное моление. Его проведение считалось обязательным. В день праздника
принято было печь хлеб из новой муки, варить пиво.
Старший член семьи на краю чаши с
зерном зажигал свечу, и, обращаясь к богам, благодарил их за новый урожай, просил благоприятной
погоды для дальнейшей работы, здоровья всей семье,
благословения на новый урожай будущего года. В обрядовых
действиях участвовали все члены семьи,
близкие родственники, соседи. Первый кусок хлеба отламывал человек, у которого, как полагали, есть
Перке (изобилие, достаток), затем пробовали все
остальные.

В некоторых селениях богу изобилия Перке Юмо
делали жертвоприношения в священной роще. Горные
марийцы посещали в день праздника церковь— молились и
освящали новое зерно, новый хлеб. Сегодня
освящают в церкви свежие овощи.

Маска Пайрем
(свизын) (Воздвижение)

Христианский
праздник Воздвижения креста. Отмечается 27 сентября.

Шыже Пазар
(Миколо).
У пучымыш (Праздник новой каши)

Шыже
Пазар— языческий праздник завершения полевых работ отмечается 21 ноября. В этот день проводятся
ярмарки, гуляния.

По
содержанию и срокам проведения к этому празднику примыкает
У пучымыш, который проводится до православного Михайлова дня (21 ноября): в некоторых местах в субботу перед праздником Покрова (14 октября), в других— в
субботу перед праздником Казанской иконы Божьей Матери (4 ноября) или в пятницу
после него.

Праздник
У пучымыш имеет важное значение для сельских жителей, он проводит итоги осенних уборочных работ,
ритуально узаконивает начало потребления хлеба из нового
урожая.

В содержание праздника входит
благодарственное моление, поминовение
умерших предков, ритуальная трапеза, праздничное гулянье.

К
празднику готовится каша из овсяной крупы, из муки пекутся
пресные лепёшки шергинде. На праздник прежде всего приглашали родных, соседей, духовных родственников юмын тан. Вкусив новой каши, пели и плясали под игру
гуслей, волынки. Считалось, чем
больше гостей на празднике У пучымыш, тем богаче будет хозяин, т.к.
гость, съевший ломоть хлеба и ложку каши,
по поверью, оставляет за собой вдвое больше. В день праздника каждый хозяин,
выйдя в огород, трубил в ритуальную трубу
шыжывуч (осенняя труба), давая знать о семейном торжестве. В праздничную
обрядность входил ритуал угощения кашей и
блинами хозяина овина (агун оза).

Марий
Тиште Кече Праздник марийской письменности— отмечается
10 декабря.

Свадебные
традиции марийцев
Как и у других финно-угорских народов, у марийцев молодежь общалась до брака,
собираясь на игрища и посиделки. Тем не менее, решающее слово в выборе жениха
или невесты оставалось за родителями. Возможно поэтому, наряду с браком по
сватовству, устойчиво сохранялся обычай похищения невесты (иногда с согласия
девушки). Кроме достижения основной цели он давал возможность избежать
чрезмерных свадебных расходов.

Во время сватовства, в случае согласия родителей, договаривались о сумме денег,
которую жених должен был дать в качестве выкупа (олын), о приданом ( часть
которого составлял скот) и о порядке проведения свадьбы. Свадебное торжество
складывалось из досвадебного сговора (пунчал), на который приглашались к
родителям невесты односельчане; свадебного пира в доме невесты, в котором
участвовали родные невесты и приехавшие за невестой родственники жениха;
угощения в доме жениха. В целом растянутая во времени свадьба (cyan)
представляла яркое, обставленное множеством обрядов и обычаев действо,
сопровождавшееся музыкой, песнями, плясками. Его участники были одеты в
праздничную традиционную одежду, женщины доставали из сундуков все украшения.

Приход родственников на свадьбу предусматривал их материальное участие: близкие
невесты приносили на сговор и свадьбу вино, пиво, угощения; родные жениха,
получив сделанные руками девушки подарки, объявляли о намерении выделить
молодым овцу, телку или гуся. Отведав приготовленное невестой угощение — мясную
лапшу или блины из муки, взятой из родительского дома — оставляли в определенном
месте деньги, подарки. Еще в середине нашего века сохранялся обычай, по
которому невеста (cyaн удыр) поселялась перед свадьбой в доме дальних
родственников — посаженых отца и матери, готовила подарки к свадьбе, лишь
спустя некоторое время устраивалось в доме жениха свадебное пиршество. Старой
традицией было возвращение молодой женщины после свадьбы на короткий срок в дом
родителей. В XX в. в свадебном обряде марийцев произошли значительные
изменения. В городских условиях свадьба проводится на новый лад: с
торжественной регистрацией брака во Дворце бракосочетания, с поездкой по
памятным местам города и широким застольем, в котором принимают участие не
только родственники, но и знакомые. Однако в сельской местности современный
гражданский обряд сопровождается многими старыми обычаями. Хотя прежний смысл
ритуалов утрачен, попытки людей, знающих и любящих свою историю и культуру,
воссоздать схему традиционной свадьбы, как правило, находят отклик у молодого
поколения.

[ наверх ]

Современная свадьба
Современная свадьба разыгрывается как веселый спектакль с исполнением песен,
частушек, плясок. Главное лицо на свадьбе — старший зять (куго вене). Его
распоряжения приводит в исполнение саус — дружка. Обычно дружкой приглашают
молодого человека, который хорошо танцует, поет. В руках у него плеть или палка
с лентами и колокольчиками (онгыр). Он постоянно трясет ею, чтобы колокольчики
звенели. В прошлом звону придавалось особое значение: он отгонял от молодых
нечистую силу. Назначается 5-8 женщин (cyan вате), которые следят за тем, чтобы
было весело. Вместе со своими мужьями они стоят рядом с дружкой и хлопают в
ладоши, подбадривая присутствующих, побуждая их петь и плясать. Главная сваха
(карт вате) следит за порядком проведения свадьбы, ее слушаются и старые и
молодые.

Вечером за невестой приходят подруги и ведут ее в клуб. Там сажают на подушку,
ставят перед ней на стол угощение, квас, вазу с цветами, на старинных
полотенцах — хлеб с воткнутыми в корку монетками. Все, кто захотел прийти,
угощаются, танцуют. Между тем в доме жениха собираются гости. Опаздывающих
поторапливает саус, объезжая дворы на тарантасе, украшенном лентами.

Часов в 11 вечера за невестой приезжают жених с дружкой и уводят ее в дом
посаженых отца и матери. Вместе с мешком с подарками молодые едут к дому
жениха, где уже идет веселье. Посаженая мать подводит невесту к гостям, и
начинается раздача подарков. Саус выкрикивает ; имя кого-либо из
присутствующих. Тот . подходит к невесте, посаженая мать вынимает из мешка и
подает невесте рубаху (для мужчины) или платок (для женщины). Гость, получивший
из рук невесты подарок, кладет в ответ деньги на поднос. Эти деньги становятся
собственностью невесты. В этот момент саус встряхивает кнутом с колокольчиками,
сваты дробят ногами, хлопают, подпевают. После раздачи подарков жениха и
невесту провожают с песней к клети, где приготовлены еда и питье, и запирают на
ночь.

Гулянье в доме жениха продолжается два-три дня. После этого посаженый отец (ача
кудыл) приглашает в гости невесту и ее мать. С ними идут и другие участники
свадьбы. Веселятся всю ночь. Утром расходятся, по пути заходят гостить в дома,
хозяева которых были на свадьбе.

На следующий день невеста в современном платье и фате и нарядный жених вместе с
гостями едут на украшенных лентами и воздушными шарами машинах в клуб, где
председатель колхоза или секретарь сельсовета в присутствии сельчан поздравляет
молодых. Поездка заканчивается возложением цветов к памятнику погибшим на войне
солдатам.

Так в свадьбе наших дней сливаются старые и новые обычаи. В семейных обрядах и
общественных праздниках наиболее полно раскрывалось богатство
музыкально-поэтического творчества марийцев. На свадьбу приглашались местные
музыканты. Пели и танцевали на молодежных гуляниях. Песнями сопровождались
трудовые процессы. Активное участие в них людей всех возрастов обеспечивало
сохранение и дальнейшее развитие народных традиций. До последнего времени
находились умельцы играть на старинных инструментах: волынке (шу-выр) с мехом
из бычьего пузыря, барабане (тумбыр), деревянных трубах (пуч), на самодельных
гуслях, скрипках, гармонях. Память народа сохраняет старые сказки и предания,
обрядовые, лирические и шуточные песни. Музыкальные и танцевальные традиции
живут сейчас в фольклорных коллективах.

[ наверх ]

Традиции общественного
устройства марийцев
Первые поселения на новых землях основывались, как правило, группами
родственных семей. Такая группа селилась несколькими дворами на земле, взятой у
башкир-вотчинников в аренду. В договоре обозначались границы участка,
перечислялись права поселенцев, называлась условная штата. В одном из типичных
договорных документов начала XVIII в. говорилось, например, о праве
припущенников-марий-цев землею «владеть, пашни пахать, хлеб сеять, в лугах
сено косить, в лесах бревна и дрова рубить, лубья снимать и хмель щипать,
бобров и выдр и другого всякого зверя и птицу побивать; також в тех местах рыбу
ловить и дупленницы искать и другим всем употребляться…». «А оброку
давать на год по пяти куниц, да по два батмана меду…». В качестве платы
за землю предусматривалось долевое участие в выплате ясака, несение дорожных
(ямских) повинностей, денежный или натуральный оброк в пользу вотчинников.
Припуск мог со временем переоформиться в «вечное владение». Но в
большинстве случаев земельные права были обретены марийцами лишь при
Генеральном межевании, проведенном царской администрацией в XIX в. С
перестройкой и разрастанием деревень, а главное — с экономическим расслоением
крестьянства и ослаблением кровнородственных отношений замкнутость деревенских
обществ нарушалась. Получив землю в собственность, местные жители могли сдать в
аренду отдельные участки приезжим марийцам, а также русским, чувашам,
татарам-кряшенам, мордве и даже допустить их поселиться в своей деревне.
Особенно часто такие факты имели место на северо-западе Башкортостана.
Марийская община XIX — начала XX в. характеризовалась как соседская, но в быту
большую роль продолжали играть родственные отношения. Были стойкими обычаи
трудовой взаимопомощи (у ма, вума), когда родственники помогали друг другу во
время сенокоса, жатвы, обмолота хлебов, при постройке дома. Обязанностью родных
было участие в свадьбах, больших поминках с внесением своей доли расходов.
Марийская община отличалась глубокой связью с религиозной и обрядовой сферой
жизни.

[ наверх ]

Праздники и коллективные обряды
Большие праздники у марийцев связаны с земледельческим циклом работ. Содержание
их во многом определялось религией. Самым массовым, наиболее значимым был
весенний праздник агавайрем, или агапайрем. Первоначально он проводился перед
пахотой. Под влиянием обычаев соседних народов его сроки передвинулись к лету и
были приурочены к концу сева. Он призван был обеспечить хороший урожай.
Собравшиеся в священном месте, разложив принесенное угощение, обращались к богу
с просьбой дать урожай, благоприятствовать в приплоде скота, в разведении пчел.
Кусочки еды бросали в костер. Моление заканчивалось совместной трапезой и
игрищами. В местах проживания марийцев с башкирами и татарами агапайрем слился
с сабантуем, переняв его увеселительную часть с состязаниями, конными скачками,
играми. Перед сенокосом проходило двухнедельное моление в роще с
жертвоприношениями овцы, коровы, коня и птицы. В первый день перед молением
проводили обряд су рем — изгнание духа-шайтана. Молодые мужчины обходили дворы
под звуки тре-щеток и барабанов, ударяя по заборам и стенам домов прутьями и
плетками. Им выносили угощение. Своеобразный праздник урожая (угин-де пайрем)
проводили после уборки ржи. В каждом доме готовили кашу, блины, пекли пироги и
хлеб из зерна нового урожая, ожидали в гости родственников и соседей. Ставя
перед ними на стол кашу из нового зерна, смолотого на ручных жерновах,
произносили благопожелания в адрес духов-предков. Благодарственную молитву
приносили «хозяину овина», угощаясь блинами после коллективной (в
виде «помочей») молотьбы. Осенний забой скота заканчивался
праздничным вечером (шыл кас). Близкие люди собирались на угощение после отела
коровы. В отдельных деревнях, где население прошло через обряд крещения,
справляли христианские праздники: Пасху, Троицу и др. На Масленицу (Уйарня) — в
основе языческий праздник — устраивали коллективные катания на санях с
близлежащих холмов. Языческие верования оказались глубокими, древние обряды
были приурочены к христианским праздникам. В годы советской власти в марийской
деревне внедрялись новые праздники. Кроме общепринятых революционных
праздников, разрабатывались сценарии торжественных церемоний посвящения в
колхозники, проводов в армию или встречи воинов после службы. В школах
устраиваются вечера для выпускников. В учебных заведениях и в семьях встречают
Новый год. Торжественно и празднично проводят День урожая. Некоторые яркие
моменты традиционных обрядов, лишенные религиозной окраски, включаются в новый
быт.

Посещение родителями
родительских собраний и мероприятий

                                       
СВЕДЕНИЯ  О  РОДИТЕЛЯХ

Неотъемлемой частью общественного быта марийского народа были календарно-трудовые, обрядовые, языческие,  престольные (храмовые), местные деревенские праздники. 
В праздниках олицетворялись идеалы марийского народа, его представление о счастье,  полноте существования, гармонии и творческой  жизни.
В праздники совершали моления и прошения у многочисленных богов о хорошем урожае, о хорошей погоде, об избавлении от болезней и т.д.  

 
У каждого народа есть свои традиционные праздники. Изучив марийские праздники, знакомясь с традициями и обычаями родной деревни, можно утверждать, что корни многих марийских праздников уходят глубоко в язычество марийского народа. 
Язычество марийского народа — это целый необозримый мир. Ко всему  прочему, этот мир жив и по сей день. Приверженцев язычества называют «чимарий», что означает «чистый мари» или «настоящий мари». 
Почему «чистый мари»?
— Мари, сохранивший изначальную веру, не примкнувший к другой. Марийский народ во все времена  поклонялся силам природы, ощущал себя ее  частицей, осознавал, что он не царь природы, которому позволено губить ее как угодно.

МАРИЙСКИЙ ПРАЗДНИК ШОРЫКЙОЛ — СВЯТКИ

Начало Нового года, и зима берет свои права, солнце поворачивает на лета, а январь – на мороз!
У русских в эти дни идут Святки, у древних татар и чувашей (булгар) – праздновался Нардуган, а марийцы издревле праздновали Шорыкйол!!!
Народные календарные праздники и обряды представляют особую ценность в культурном наследии марийского народа. Их празднование играет важную роль в сохранении самобытности народа.
Одним из таких праздников является Шорыкйол (Овечья нога). Праздник имеет несколько названий. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря). Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (7 января).

В прошлом марийцы связывали с этим праздником благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Этот ритуал должен был обеспечить плодородие и благополучие в доме. К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. Серьезное значение марийцы придавали различным гаданиям. Они в основном были связаны с предсказанием судьбы.
Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами – Стариком Василием и Старухой. Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего. Хозяева дома стараются встретить ряженых как можно лучше. Среди ряженых часто встречаются медведь, гусь, лошадь, журавль, коза и другие животные. Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обязательным блюдом является баранья голова, кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья.

Локальные названия праздника.
Шортйол (Медведевский, Советский, Оршанский районы РМЭ), Шартял, Шачял (горные марийцы), Сорыкйол (кировские марийцы), Васли вады (нижегородские марийцы).

 В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод. В этот день девушки ходили по домам, в любом случае заходили в овчарни и дёргали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.
Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами – Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Существенную роль в этот день играет обрядовая пища. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова, помимо неё готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама).

«Масленица» («Уярня»)
Предки марийцев в конце зимы проводили праздник, во время которого устраивали проводы зимы и встречу весны с ее живительной силой и солнечным теплом. В нем сочетались элементы зимней и весенней обрядности, что стало особенностью праздника. В основе масленичной обрядности лежал аграрный культ. Стремление пробудить и оживить природу, возродить плодородные силы земли, а также обеспечить хозяйственное благосостояние семьи, оградить себя и свое хозяйство от темных сил — первоначальная идея Масленицы, забыта в настоящее время. Праздник проводится с использованием традиционных масленичных элементов: взятие снежной крепости, катание на шестах, медвежьей потехой, кулачными боями, зимними мужскими забавами и подвижными молодежными играми, а также проводится ярмарка с блинами, горячим чаем, с продажей декоративно-прикладных товаров. Во время гулянья все желающие катаются на лошадях.                                                                            

13 апрель – Албаста коштмо кече. Тиде кечын ялла мучко албаста коштеш да малыше еҥ-влакым пикта. Пиктен ынже керт манын, каза парням тарватыман. Но коклан тидым ышташ моткоч неле, вет албаста лишеммеке, айдемын могыржо тӱҥеш.
Шӱкшондал кӧрвеч гыч лекме кече. Калык ой почеш, тиде кечын кӧрвеч гыч шӱкшондал лектеш. Кӧ тудын кум ӱпшым кӱрлеш, чыла тӱрлӧ погым йодын кертеш. Но тыште иктым мондыман огыл – уда чонан улат гын, погыжо кум кече гыч кумыжыш савырна, а ӱпшым кӱрлын от керт гын, нелын сусырта. Шӱкшондал лекме деч ончыч, йыгыжге ӱпш лектеш маныт. Кугезына-влак, очыни, тудет кумыж вуян кишке сыным налын кертмылан ӱшаненыт. Вет тудет пӧртыш пура гын, виклан йыгыжке ӱпш шарла, а вуйжо кумыжым ушештара. Икманаш, кучен кертат гын, кидыштет «кумыж» кодеш.
Шӱкым йӱлатыме кече.

13 апрель — День духа албаста. Албаста ходит по домам и душит спящих людей. Чтобы он не смог задушить, надо пошевелить мизинцем. Но сделать это не просто, ведь при приближении албасты пальцы немеют. 
День кикиморы (у мари — старый лапоть). В этот день из-за печки выходит кикимора. Кто сможет оторвать три её волоса, получит, что пожелает,но если человек не добрый, через три дня все , что попросите, превратится в бересту. Если не поучится оторвать волосы — покалечит. Говорят, перед выходом кикиморы распространяется неприятный запах. Скорее всего, в древности верили, что кикимора может принимать облик ужа. Ведь как раз при появлении ужа распространяется неприятный запах. А мари ужа называют «кумыж вуян кишке» — змея с берестяной головой. В общем, если поймаешь ужа — кикимора. в руках будет «береста» — змея с берестяной головой.

19 апрель – Мланде Авам жаплыме кече. Тиде кечын пасушко лекман да Мланде Ава деч йытыным сайын кушташ йодман.
Игече тымык да умыр гын, икияш ума.

19 апрель — День почитания Матери Земли. В этот день нужно выйти в поле и попросить у Матери Земли хорошего урожая льна. 
Если погода тихая, уродятся яровые.

 
22 – Йомшеҥерым жаплыме кече/
День почитания Затерянной реки – Хозяина подземных вод.

27 апрель – Рывыж-влак у рожым кӱнчымӧ кече. Тиде кечын, калык ой почеш, рывыж-влак тошто рожыштым кудалтен каят да у рожым кӱнчат. Тидлан кӧра нуным чара кидын кучаш лиеш.
Корак-влак мушкылтмо кече (Корак пайрем). Калык ой почеш, тиде кечын коремыште корак-влак мушкылтыт да игыштым ойырат. Шошо ага пашам тӱҥалме кече – тиде кече гыч шошо ага пашам тӱҥалман.
Корак кычкыра гын, йӱр йӱреш. Игече ночко да лавыран гын, шошо ага паша сайын эрта.

27 апрель — День лисы. В этот день лисы бросают свои прежние норы и роют новые. Поэтому их можно ловить голыми руками.
Вороний праздник. В этот день вороны умываются в лужах, речках, прудах и отделяют от себя повзрослевших птенцов. 
День начала весенних полевых работ. 
Если каркают вороны, будет дождь. Если погода дождливая и грязная, весенне-полевые работы пройдут вовремя.

30 апрель – Мӱкш Ава ден Мӱкш Оным, тыгак Мӱкш Шочын, Мӱкш Пӱрышӧ, Мӱкш Перке, Мӱкш Пиямбар, Мӱкш Сакче, Мӱкш Саус, Шыште Корно Палластарыше, Мӱкш Казначей, Саска Пӱрышӧ, Пу ӧрт, Мӱкш Переста юмо-влакым жаплыме кече. Кугезына-влак мӱй перкым лач нунын дечын йодыныт.

30 апрель — День почитания пчелиных богов. Их у мари очень много: Мӱкш Ава и Мӱкш Он, Мӱкш Шочын, Мӱкш Пӱрышӧ, Мӱкш Перке, Мӱкш Пиямбар, Мӱкш Сакче, Мӱкш Саус, Шыште Корно Палластарыше, Мӱкш Казначей, Саска Пӱрышӧ, Пу ӧрт, Мӱкш Переста.

6 май – Вольыкым пасушко лукмо кече (Йогор кече).

Калык ой почеш тиде кечын эрдене вочшо лупс юзо виян улеш. Тудо тӱрлӧ чер дечын эмла да шинча вочмо дечын арала. Но лупсым кече нӧлтмӧ марте гына погаш лиеш. Мер Юмым, Кугыеҥым, Пиямбарым, Вольык Ильяным да Агавайрем Юмым жаплыме кече. Мер Юмым але Кугыеҥын кавасе сынжым ме кажне йӱдым ужына, манын кертына. Ик ой почеш — тиде Орион тӱшкашӱдыр. Ожно тудлан лӱмлалтше серлагыш кок вуян имне але имнешке сынан лийыныт. Христианство сеҥымекат тиде образ йомын огыл. Мер Юмо — Кавасе имнешке (рушла – Даждьбог, скандиавла — Один) Йогор Юмыш (Георгий Победоносец) савырнен. Марий-влак тудым тыгак Кори маныт. Ме тудым кызыт 50 ыр марте оксаште ужын кертына. Мом манаш? Кок вуян орелжат саде Мер Юмымак ончыкта. Икманаш, ожсо юмо-влак йомын огытыл, нуно эре воктенна улыт! Иктым веле мондыман огыл, илен-толын Юмын Он — Мер Юмо (ожно Юмо гына маныныт) ден Кугу Илыш Шочыным ме кызыт ик юмо семын ужына да Ош Кугу Юмо манына. Илыш Шочын Ава ден Юмын Авамат ик юмо семын ужына. Юмынӱдыр веле поснарак улеш.
Эр лупсан гын, тар ума. Йӱр йӱреш гын, шемшыдаҥ удан шочеш. Эр ояр гын – эр ӱдалтеш, кас ояр гын – вараш. Куэ лышташ кугу гын, шурным Мланде Авам жаплыме кечылан (28 август) поген пытараш йӧн лиеш (шурно ума). Мер Юмо ош имньым кычка але кушкыжеш гын (лум пасушто кодын гын), — лектыш уда лиеш, шем имньым кычка (кушкыжеш) гын – шурно ума. Тиде эр йӱдым кылмыкта гын, эше нылле эр йӱштӧ лиеш. Йӱр йӱреш гын, шудо ума. Ӱвыра-влак тӱшкаш чумыргат гын, шокшо лиеш. Кечывал мардеж пуа гын, шурно ума. Йӱдвел мардеж пуа гын, шыжым вашке кылмыкта. Тиде кечын меж гыч ыштыме але ургымо нимогай вургем ден арверым чияш да кидыш кучаш ок лий – вольыкым пире-влак кочкыт.

6 май — День первого выгона стада (Егорьев день). 
Если в этот день выпадет роса, будут добрые проса. Если пойдет дождь, гречиха не уродится. Если утро ясное ӹ ранний сев, ясный вечер — поздний сев.

22 май – Имне ончышо-влакын кечышт (Шошо Миколо, Шокшо Миколо). Рашрак лияш гын, Шошо Миколо Мер Юмын вес лӱмжӧ. А юзо имне эре Мер Юмо пелен. Арам огыл Мер Юмым тыгак кавасе имнешке маныт. Ков вуян имне сынан серлагыш лач Мер Юмын символжо.
Шошо кечым Кеҥеж кече вашталта. Тиде эрдене вочшо лупс юзо виян улеш.
Пареҥгым шындыме кече.

22 май — День конюхов и коневодов (Никола Вешний, Никола Теплый). Если быть точным, то Никола — это другое имя бога Мер Юмо (Бог Мира — покровитель рода людского, отец отцов наших, идентичный или близкий к Митре). Волшебный конь неразделимый путник Мер Юмо. Не зря Мер Юмо так же называют Небесным всадником. Символ Мер Юмо — коньковая подвеска.
С этого дня начинаются летние теплые дни. Утренняя роса этого дня имеет целебную силу.
День посадки картофеля.

31 май – Тумо лышташым колтымо кече.
Йытыным ӱдаш лекме кече. Тиде кечын йытыным ӱдаш лекташ йӧнан. Йытын нӧшмӧ мешакыш икмыняр шолтымо муным пыштыман да, комдыш нӧшмым оптымо годым кидыш логалеш гын, кочман. Но кочмо деч ончыч тудым, йытын кужо лийже манан, икмыняр гана кӱшкӧ шолыман. Калык ой почеш, ӱдырамаш-влак йытыным, умыжо манын, чара могырын ӱдышаш улыт — Перке Юмо чияш вургемышт укем ужеш да тудым сайынак кушта.
Тумо лышташ шуко гын, шӱльӧ ума.

31 май — День дуба. В этот день у дубов распускаются листья.
День посева льна. В этот день нужно начать сеять лён. В мешок с семенами нужно положить несколько вареных яиц. Если при перекладывании в лукошко они попадутся в руки, нужно съесть. Но перед этим, чтобы лен вырос высоким, нужно несколько раз подбросить вверх. Лён женщинам нужно сеять обнаженными — чтобы бог Изобилия увидел их наготу, сжалился и дал хороший урожай. 
Если у дубов листьев много, уродится овёс.

 
Кӱсӧ/Июнь 
1 — Шурнывече Серлагыш/
День почитания бога, защищающего всходы.

5 июнь – Кынем ӱдымӧ кече. Киярым тиде кече марте шынден шуктыман.

5 июнь — Конопляный день. В этот день нужно сеять коноплю. Огурцы нужно посадить до этого дня.

12 – Семык/
Семик    —    МАРИЙСКИЙ ПРАЗДНИК СЕМЫК                                                                                                    

12 июнь – Кишке пайрем.

12 июнь – Кишке пайрем. Калык ой почеш, тиде кечын кишке-влак кугу сӱаным ыштат да чыланат тушко вашкат. Сандене кишке-влакым пушташ ок лий, пуштат гын, родо-шочшыжо-влак ӱчым шуктат да чӱҥгалыт. А нунын аярышт дечын тиде кечын нимогай эмлызе эмлен
ок керт. Кишкын вийжым шӧрва пушеҥге пытарен кертеш, кидыштет тудын укшыжо лиеш гын, кишке чӱҥгалын ок керт. Кишке-влак удам веле огыл, пайдамат кондат. Мутлан, кишке коя шинчам эмла, кишке коваште – юҥго вочмым (кӱч кӧргӧ пуалмым). Кишке пайрем годым кугупурсам ӱдыман. Тидын деч ончыч, лектыш сай лийже манын, урлыкашым лум шулымо вӱдышкӧ пыштыман. Тыгай вӱдлан келге чукырлашке мияш лиеш. Тушто тудет кужу жап ок кошко.
Семык – сорта кече. Семык – сортам чӱктымӧ да кугезе-влакым уштымо кече тений тений тиде кечылан логалеш. Семык годым 21 сортам чӱктыман.

12 июнь — Змеиный праздник. Змеиная свадьба.
Марийский Семик — День поминовения предков. На Семик нужно зажечь 21 свечу.

14 — Лышташ кугарня/
Листовая пятница

6-16 – Кугу Лышташ кумалтыш. Кугу Агавайрем/
Моление Большого листа. Большой Агавайрем – моление в честь окончания весенне-полевых работ

ПРАЗДНИК АГАВАЙРЕМ — ПРАЗДНИК ПАШНИ

Агавайрем – древний земледельческий праздник, посвящен божествам плодородия, земли и силам природы, имеет важное религиозное значение. Им завершается весенний цикл праздничной обрядности марийцев.
«Агавайрем» День Творения Всевышнего в  создании Земной жизни. Слово «Ага» в переводе обозначает пространство, «Вайрем» — творение. Марийская философия связывает все происходящие силы  c Ветром, с Облаком, с Водой. 
Они находятся непрерывном в движении за счет Творца. Всевышний создатель для этого использует силы  светлого Солнца, Звездного мира и Луны.  Агавайрем — Творец Всевышней силы всей Вселенной. В своих объятиях является держателем благоденствия всех живых существ на космическом пространстве.

                                состязания и игры , праздник Агавайрем                                                 

В своей книге «Юмын йўла» автор Попов А.И. отмечает, что божество «Агавайрем» является держателем человеческих творений. Художники, кузнецы, ремесленники, вышивальщицы, писатели,  поэты — создатели произведения искусств.  Раньше на этом  празднике выставлялись работы всех вышеназванных профессий. Меценатами обществом влиятельных людей оценивались самые лучшие работы награждались  по достоинству золотыми   и серебряными монетами. 

В настоящее время Агавайрем проходит на Дубовой поляне в районе  Сосновой рощи г.Йошкар-Олы. На открытой поляне располагаются качели и различные сооружения  для проведения национальных марийских игр и ритуала для обрядовых блюд (каши, варенные яйца, квас).
Предварительно расстелив полотно на землю, возле мирового дерева «Онапу» ставят национальные блюда, которые варятся из различных видов круп, символизирующий дружбу марийского народа. Яйца, сваренные вкрутую, являются началом жизни. Хлебный квас олицетворяет могущество и народную силу.

ПРАЗДНИК КЮСО У ВОСТОЧНЫХ МАРИ

Как отмечали праздник Кӱсӧ в мари Бирского уезда.
Ежегодно празднуется перед Петровым днем, незадолго до начала сенокоса, в начале июля по новому стилю, в большой жертвенной роще кӱсӧ олмо (место, где отмечается праздник Кӱсӧ) вблизи от деревни Курманаево (приблизительно 20 верст севернее от уездного города Бирска) большой жертвенный праздник, в котором принимает участие все черемисское население волости Чуриева кроме того черемисская деревня Киякбаева (черем. Кикпай) в волости Бураева, населенная исключительно лишь татарами.

Чтобы определить ближе начало праздника, несколькими днями раньше собираются муллы  (примечание: тут и далее марийского карта называют муллой, так как бытописатель финн, и мало знаком с местной традицией) из различных деревень в резиденцию волостного правления, причем — как вообще при праздниках — строго соблюдается, чтобы первый день праздника не выпал на «несчастливый день» — среду или субботу, — а на какой-нибудь другой из «счастливых» дней.
Затем рано утром первого праздничного дня собираются муллы, которые служат на празднике Кӱсӧ, в жертвенной роще, где для них построено жилье, открытый навес с нарами в передней части, и остаются там до конца праздника. Чтобы лишь испечь жертвенные хлеба, которые кладутся перед жертвенными деревьями, вечером отправляются те муллы, которые на следующий день должны служить, в близлежащую деревню Курманаево, где они сначала очищаются купанием.

Все проповедники купаются каждое утро перед началом жертвы в реке, которая протекает рядом с жертвенной рощей, и надевают затем чистое белье и одежду. Равным образом купание необходимо и для народа, который собирается в большом количестве лишь позднее, перед обедом, когда уже скоро будет готово мясо жертвенных животных, прибывая частично пешком, частично на лошадях с повозками, все в чисто выстиранной одежде.
Жертвенные животные покупаются муллами преимущественно в близлежащих деревнях.

Средства для этого, как и мука, из которой пекут жертвенные хлеба, и что муллы употребляют сами во время праздника как еду, собираются населением. Если выделенных средств не хватает, недостающее покрывается новыми сборами и добровольными взносами. Цену животным владелец предоставляет определять муллам, добровольно соглашаясь с тем, что они считают за хорошую цену.

Общим условием для жертвенных животных служит то, что они должны быть в возрасте менее двух лет, и обладать определенной мастью, которая у лошадей и рогатого скота — красная или коричневая, у баранов — белая; только те животные, которые жертвуются четырем земным духам, бывают черной масти. Относительно гусей и уток (последние вообще не жертвуются на празднике Кӱсӧ) необходимо соблюдать, чтобы они были годового приплода, а если самки, чтобы они не несли еще яиц; цвет должен быть белый или беловатый.
Ежегодно жертвуется по меньшей мере двадцати различным божествам, и праздник продолжается не менее восьми дней, если все происходит по желанию, т.е. если боги примут жертвы вовремя, что отнюдь не всегда случается. В дальнейшем я привожу жертвы в порядке их принесения, названия божеств, которым эти животные жертвуются, и пояснения к именам божеств.

Первый день:

1. Жертвенное животное: жеребец; божество: Кугу юмо (высший бог или великий бог). 2. Ж.ж.: бык; божество: юмын пиямбар (пророк бога)…; 3. Ж.ж.: баран; б.: юмын шукчо (ангел бога)…
Второй день:

1. Ж.ж.: жеребец; б.: пуйыржо юмо (создающий или дающий бог)…; 2. Ж.ж.: жеребец; б.: кӱдырчӧ юмо ( бог грома).
Третий день:

1. Ж.ж.: жеребец; б.: эрге пуйыржо юмо (сыновей дающий бог); 2. Ж.ж.: баран; б.: сакче юмо…; 3. Ж.ж.: кобыла; б.: кугу перке (большая удача, изобилие).
Четвертый день:

1. Ж.ж.: корова; б.: юмын шочын…; 2. Ж.ж.: корова; б.: юмын ава (мать бога); 3. Ж.ж.; корова; б.: кугу шочын.
Пятый день:

1. Ж.ж.: корова; б.: кече-ава (мать солнца). 2. Ж.ж.: корова; б.: мардеж-ава (мать ветра).
Шестой день:

1. Ж.ж.: жеребец; б.: кугу ава…; 2. Ж.ж.: бык;б.: кава пиямбар; 3. Ж.ж.: баран; б.: кава шукчо.
Седьмой день:

1. Ж.ж.: жеребец; б.: тӱнча ӱмбал кугу пуйыржо (управляющий миром великий даритель); 2. Ж.ж.: баран; б.: юмын аш…; З. Ж.ж.: баран; б.: юмын казначи (казначей бога).
Восьмой день:

1. Ж.ж.: гусь; б.: юмын витньызыже (дух-посредник, докладывающий богу и остальным божествам о ходе жертв).

«Марий вургем пайрем унала ӱжеш» («Праздник марийского костюма приглашает в гости»)
Шоу представление национальных костюмов: историческая реконструкция (реплика этнографического костюма), современный бытовой костюм; современный сценический костюм, рукотворная кукла в национальном костюме. Национальные костюмы и рукотворные куклы в национальных костюмах должны быть выполнены по собственным авторским эскизам и демонстрироваться впервые в рамках этого фестиваля. На фестиваль представляются произведения, созданные за последние два года.                                                                              

Республиканский национальный праздник «Пеледыш пайрем» («Праздник цветов»)
Впервые Пеледыш пайрем под названием Йошкарпеледыш пайрем проведен в 1920 году. Праздник содействовал закреплению в народе новой жизни, вносил знания и культуру в повседневный быт марийцев.                    

В современный период Пеледыш пайрем является неотъемлемой частью национальной культуры марийского народа. Он прославляет мирный труд, людей труда, служит укреплению национального самосознания народа, его единению, утверждает идею сохранения языка, песен, танцев, народного костюма, пропагандирует дружбу между народами.

Межрегиональный фестиваль-конкурс национальных свадебных обрядов «Сÿан пайрем» («Свадебный праздник»)
п. Морки, июнь.
Фестиваль-конкурс проводится в два этапа: Первый этап – районные и городские фестивали-конкурсы национальных свадебных обрядов. Второй этап – межрегиональный фестиваль-конкурс,  в п.Морки Моркинского района. Коллективы-победители представляют творческую программу, продолжительностью не более 15 минут. Количество и возраст участников не ограничивается.
Администрация Моркинского района, при поддержке Министерства культуры, печати и по делам национальностей Республики Марий Эл.

ВСЕМАРИЙСКОЕ МОЛЕНИЕ — Т:УНЯ КУМАЛТЫШ                                                                                        

Это, без преувеличения, один из самых значимых в религии марийцев обряд – всемирные моления. Собрать в одном месте свой народ со всех уголков России удаётся не так часто. Большие моления, на которые попали и мы, проходят лишь раз в 5 лет.

На «березовом столе» свежий хлеб, блины, квас, пироги и мёд. Каждый приносит что-то своё, в том числе птиц и животных: гусей, уток, овец, телят или коня. Они нужны для жертвоприношения. Ранним утром в священное роще животное или птицу закалывают и отделяют специальные части. После мясо варят в больших котлах на костре.
Самый впечатляющий этап — молитва божеству. У богов марийцы чаще всего просят здоровья себе и своим близким, но не забывают и обо всём народе. Молятся о благополучии и процветании родной земли.
Уже после участники молений приступают к трапезе. Каждый обязательно должен попробовать приготовленную еду, но при этом вновь не забыть поблагодарить богов за милость. На таких больших молениях, признаются участники, весь марийский народ словно чувствует себя единым целым.

Всего на государственной охране в Марий Эл сегодня находятся 328 священных рощ. Все они считаются объектами культурного наследия. Но лишь в 35 рощах проходят моления. В рамках республиканской целевой программы «Культурное наследие Марий Эл» рощи сейчас активно благоустраивают. Как отмечают карты, так называют марийских жрецов, с каждым годом всё больше жителей марийских деревень проявляют инициативу по проведению молений в священных рощах. Издревле считается, что, если жители деревни перестают проводить моления и забывают свою священную рощу, то деревня начинает вымирать и народ из нее уезжает.