Марьин день славянский праздник

1 ноября – одна из важнейших точек Кологода (годового цикла славянских солнечных праздников). Это встреча двух времён года: Осени (наступившей после Осеннего Равноденствия) и Зимы (которая наступит после Зимнего Солнцестояния). 1 ноября – это своего рода «пограничье»: время, когда Зима начинает пересиливать Осень, когда Природа уже близка к началу долгого зимнего сна, а Земля начинает сковываться на зиму льдом. Для славян это период, когда Солнце поздно встаёт и рано садится, когда окончательно закрывается Сварга (обиталище богов), в которую удаляются на зиму светлые боги, а в Яви (в земном мире) наступает время владычества тёмных богов (в первую очередь – Мары и Велеса, которые являются женским и мужским проявлением одного и того же начала). Это период разрушения того, что уже отжило свой век. Именно такое ПРАВильное разрушение (исполненное по Прави) и можно назвать Очищением. Такова роль славянских тёмных богов: очистить мир от всего лишнего, ненужного и отжившего.

По славянской традиции, Марина (или Велесова) ночь – чародейная ночь с 31 октября на 1 ноября, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави (мира духов) до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь: в эту ночь те, кто сохранил связь со своим Родом, может получить благословение у душ умерших предков и испросить у них совета. Следующий день, 1 ноября, в народе часто именуют Мариным днём (порой этот день в народе называют и  Велесовым, но сообразно Кологоду логичнее в эту пору чтить Мару как противоположность богине Живе (Майе), чей святодень справляется 1 мая (ровно за полгода (половину Коло) до 1 ноября) – тем более, в Кологоде выделен отдельный большой праздник, посвящённый Велесу, справляемый в начале февраля). Считается, что 1 ноября врата Междумирья закрываются, и Явь перестаёт «смешиваться» с потусторонними мирами. Здесь мы видим аналогию с известным Хэллоуином, суть которого исказили и свели к шуточному шабашу, однако прототипом этого праздника являлся древний языческий праздник поминовения предков – у восточных славян он назывался Деды, у кельтов – Самхейн (сведущий читатель наверняка знает, что кельты тоже были славянами).
Итак, 1 ноября – Марин день. Кто же такая Мара?

Мара – Марена (Морена, Морана) – Марена Свароговна (дочь Сварога и Лады – мужской и женской ипостаси божества РОД), одна из ипостасей Великой Матери. Не стоит воспринимать Мару как злую богиню смерти. Она строга, но справедлива. Мара – Мать Света (Ма-Ра), светлоокая богиня Зимы, укрывающая Землю белым снегом, дабы Природа могла отдохнуть, восстановить свои жизненные силы для нового жизненного цикла: Мара погружает Природу в зимний сон ради нового пробуждения по Весне. В тёмное зимнее время Мара сохраняет то, что должно возРОДиться к новой жизни Весной, и отсекает ненужное – умерщвляет то, что отжило свой век и чему настало время переРОДиться. Это богиня вечной Жизни и Перерождения. Подобно тому, как Мара погружает в сон Природу на зимнее время, она погружает в сон и каждого человека – и сон этот может быть как ночной, так и вечный, за которым последует его новое перерождение. Роль Мары отчасти соответствует роли древнегреческих богинь судьбы Мойр, обрезающих нити жизни (созвучие имён также очевидно), эта роль – роковая, судьбоносная неизбежность: отсечение ненужного в соответствии с Законами Вселенной.

В разных славянских языках слово «мара» означает «мечта», «греза», «надежда», «видение» – нечто неявное, туманное, призрачное, потустороннее, таинственное. Получается, мир Мары – это то, на кромке мира Яви с другими мирами (в Междумирье) – наши сны, грёзы, мечтания, надежды. Испокон веков в это осенне-зимнее время славянскими народами справлялись праздники, связанные с потусторонними и таинственными проявлениями Мира: с погружением Природы в зимний сон и с поминовением усопших.

В этой статье мы постараемся раскрыть суть Мары-Марены, а также поговорим о древних праздниках и обрядах, связанных с её культом.

Светлые и тёмные боги славян

Славянских богов принято делить на светлых и тёмных. Надо сказать, что деление это весьма условно и может быть понято неверно большинством из нас: ведь тысячелетнее насаждение христианства внушило русским людям весьма радикальное и плоское религиозное разделение на «чёрное» и «белое»: рай и ад, ангелов и демонов и т.п.

В славянской культуре всё гораздо глубже и сложнее.

Светлые боги – созидающие (наполняющие) силы, тёмные боги – разрушающие (очищающие) силы. При этом разрушающие – не значит «злые», «отбирающие». Славянские Боги действуют по Прави (сПРАВедливо) и не разрушают ничего напрасно. Разрушая, они творят ОЧИЩЕНИЕ – гармоничное отсечение ненужного и отжившего. Здесь важно отметить, что Разрушение – абсолютно нормальный и естественный процесс. Так в нашем организме старые, отжившие свой век клетки отмирают и заменяются новыми – именно этот процесс чередования Разрушения старого, отжившего и Созидания нового, животворящего и обеспечивает нам ЖИЗНЬ. Если бы этого не было, мы бы умирали, ещё не родившись.

Таким образом, Разрушение – это не всегда плохо (если это избавление от чего-то ненужного, отжившего свой век). Точно так же как и Созидание – это не всегда хорошо (ведь можно создать прекрасную песню, вдохновляющую на светлые дела, а можно разработать очередной вид ядерного оружия, несущего смерть миллионам людей).

Кологод как непрерывное Перерождение энергий Вселенной

Итак, в славянской культуре светлые боги – это созидающие силы, тёмные – разрушающие. Все они – разные ипостаси (роли, силы, энергии) божества РОД (Ра Дающего) – Отца и Матери всего сущего, которое поРОДило Вселенную и наш земной мир.

Сообразно Кологоду (базирующемуся на Природных циклах Солнца и Земли), Созидание начинается с приходом Весны (с Весенним Равноденствием – 20-23 марта, после которого День становится длиннее Ночи, Природа пробуждается после зимнего сна) и заканчивается с приходом Осени (с Осенним Равноденствием – 20-23 сентября, после которого Ночь становится длиннее Дня, Природа готовится ко сну). Так одна половина Кологода направлена на Созидание и Наполнение, а другая – на Разрушение и Очищение.

На картинке – 8 главных солнечных праздников Кологода: праздники Большого Коло (Равноденствия и Солнцестояния, они отмечены бело-жёлтыми кружками и олицетворяют наступление 4-х времён года) и Малого Коло (все остальные, олицетворяющие встречи («сречи») 4-х времён года). По поводу точных дат и названий (посвящающих праздники разным богам) существуют различные версии, т.к. славянские традиции являются очень древними и имеют обширнейшую географию (от Северного Ледовитого океана до Средиземноморского побережья Европы и Африки). В любом случае, всегда можно рассчитать точные даты праздников по Солнцу.

Как мы видим, к 4 главным солнечным праздникам Большого Коло (Равноденствиям и Солнцестояниям), соединённым диаметральными линиями, добавились ещё 4 праздника Малого Коло и 4 линии, их соединяющие – в результате получился восьмилучевой символ: два 4-конечных креста с общим центром или 8-конечная звезда, которую в славянской традиции принято называть Звездой Алатырь. По преданию, в центре её находится бел-горюч камень Алатырь – Начало и Конец всего, центр Мира, вокруг которого непрерывно вращаются точки Кологода. Скорее всего, этот легендарный «камень» является олицетворением Солнца. Между ближайшими точками круга Кологода – примерно 1,5 месяца.

Интересно и то, что каждая из 4 линий внутри круга соединяет противоположные точки Кологода, несущие противоположный смысл с точки зрения годовых природных циклов (весна – осень, лето – зима, встреча зимы и весны – встреча лета и осени, встреча весны и лета – встреча осени и зимы). Соответственно между датами этих праздников – ровно полгода (каждая линия делит Кологод пополам). Логично, что праздники, соединённые каждой такой линией, посвящены божествам-антиподам, исполняющим противоположные роли в славянском пантеоне богов (Коляда – Купало, Леля – Макошь (как вариант: Ярило – Световит), Велес – Перун, Жива – Мара).

При этом славянские божества-антиподы не враждебны друг другу, это не «ангелы и демоны» христианской религии. Они являются олицетворениями противоположных сил-энергий, властвующих в противоположных точках Кологода – соответственно у них противоположные роли, но они являются элементами Единой Системы Мира: божества-антиподы уравновешивают Коло и обеспечивают его вращение – так получается КолоВрат, КолоХод – КолоГод. Так происходит Непрерывное Перерождение одних Энергий Вселенной в другие сообразно изменениям состояний ПриРоды (проявлений Рода). И Коло непрерывно вращается за счёт разности потенциалов противоположных энергий и их перерождения.

Человек же, живущий осознанно, поступающий сПРАВедливо (по ПРАВде), славя перерождающиеся энергии Кологода, сам вступает с ними в резонанс и становится проводником этих энергий (вот почему так важно славянам (Солнце ведающим) осознанно отмечать праздники Кологода!). Это и есть суть Ведания (Ведизма, Ведичества) – славянской Ведической Веры, которая представляет собой ЕСТЕСТВОЗНАНИЕ в самом широком и глубоком смысле этого слова.

Подробнее о праздниках Кологода читайте здесь:
Вводная статья: «Кологод (Солнечный год)» 
Статьи раздела «Кологод. Славянские праздники» 

По поводу дня, в который следует чтить Мару, мнения различаются. По разным данным, Марин день славянскими общинами отмечается 1, 9, 15, 20, 21 ноября. Мы же последуем теории Непрерывного Перерождения Энергий Природы и Вселенной, в которой разные славянские боги олицетворяют собой противоположные энергии, преобладающие в противоположных точках Кологода, тем самым уравновешивая Коло и обеспечивая его непрерывное движение (КолоХод – КолоГод). Согласно этой теории, Мару следует славить 1 ноября: ровно через полгода после 1 мая – дня Живы (Майи).

Мара – богиня вечной Жизни и Перерождения

Богиня Мара, хранительница вечной Жизни. На её груди – Коловрат с лучами противосолонь (знак разрушения).

Изображают славянскую богиню Мару-Марену по-разному. Это может быть красивая ясноокая девушка или же величественная женщина в белом одеянии («Снежная королева»). Иногда её изображают в виде седой старухи в чёрных одеяниях. Такие разные изображения связаны со сменой времён года. Поздней осенью, когда Мара приходит в мир и зовёт с собой Зиму, она ещё молода и полна сил, а вот на Комоедицу-Масленицу (Весеннее Равноденствие) Мара уже успевает состариться и уступает своё место юному Солнцу-Яриле, которое разгорается весенним жаром и приводит в земной мир Весну.

Мара является зеркальной противоположностью Живы (её святодень – 1 мая, за полгода (половина Коло) до дня Мары). Имена этих богинь настолько понятны любому славянину, что суть энергий, которые они олицетворяют, очевидна: Жива (ЖВ) даёт Жизнь, Мара – Смерть (МР) и Перерождение (вечную Жизнь). Самую точную аналогию здесь можно провести с Живой и Мёртвой водой в русских народных сказках: возвращая к жизни героя, его сначала обливают Мёртвой водой (это символизирует очищение, отмирание отжившего – энергии Мары), а затем – Живой водой (это означает наполнение Жизнью – энергии Живы).

Ма-Ра – мать Света. Большинство людей, склонные к христианизированному образу мыслей, спросят: «Как же так: Мара – это же смерть! Как она может быть матерью Света?». Родноверу (человеку, живущему по РОДной Вере и почитающему РОДных Богов) очевидно, что за Смертью всегда следует новая Жизнь (переРОЖдение). И вновь поражает гармония славянского Кологода: ведь следующий его большой праздник после дня Мары (1 ноября) – это Коляда (25 декабря), то есть рождение нового Солнца (Ра)! Вот и получается, что Ма-Ра – мать Света… Здесь можно провести аналогию с восточным восприятием непрерывного перерождения Света и Тьмы: Тьма порождает Свет, Свет порождает Тьму. Как на изображении Инь-Ян:

Недаром создатели христианства дали своей богородице имя Мария – весьма созвучное с именем Мара. МаРа – мать Ра (Солнца – олицетворения божества РОД), Мария – мать Христа (сына бога). Аналогия очевидна.

Также вспомним искажённую языческую традицию почитания вечнозелёной ели, которая стала для христиан «рождественским деревом» («Christmas three»). На самом деле ель (вечнозелёное дерево – символ Вечной Жизни) испокон веков считалась у славян деревом Мары или Велеса (у южных славян в силу разницы климата символами Вечной Жизни становились другие вечнозелёные деревья – например, кипарис). Однако славяне ель не срубали и не несли мёртвое дерево в дом (это идёт вразрез с понятием о Вечной Жизни), а проводили зимние обряды у живого дерева. А христиане до сих пор встречают Рождество Христа под елью – вечнозелёным деревом богини Мары, ставшей прототипом девы Марии.

Мара – светлоокая богиня Зимы, укрывающая Землю белым снегом, прототип Снежной Королевы (в западных сказках её сделали злой, что является искажением прототипа: Мара не злая, а «строгая, но справедливая»).

В греческой мифологии ей соответствуют богини судьбы – Мойры, которые, по некоторым версиям, были слепы и при этом определяли судьбы людей и даже богов: тем, кому приходил срок умереть, они обрезали нити жизни. Мойры (др.-греч. Μοῖραι от μοῖρα, мойра, буквально «часть», «доля», отсюда «участь», которую получает каждый при рождении) — в древнегреческой мифологии богини судьбы. У древних римлян Мойрам соответствовали Парки. В архаике именем Мойра обозначался высший закон природы, «божественное предопределение», боги же являлись его исполнителями. Мойра, обыкновенно в единственном числе, упоминается уже в гомеровских поэмах «Илиаде» и «Одиссее», как безличная необходимость, не подвластная даже богам. Созвучие имён «Мара» и «Мойра» очевидно, аналогия образов – тоже: отсечение отжившего и лишнего согласно Законам Вселенной.

На санскрите «Мара» («Mâra») означает «убивающий», «уничтожающий». В буддийской мифологии это божество, персонифицирующее всё то, что приводит к смерти живые существа (эта функция аналогична роли славянской богини Мары).

Мара – богиня вечной Жизни и Перерождения. Многие воспринимают Мару как богиню Смерти. Это не совсем так. В тёмное, холодное время, когда Ночь становится длиннее Дня и закрывается Сварга (жилище славянских богов) Мара сохраняет то, что должно возРОДиться к новой жизни (укрывает Землю снегом как пуховым одеялом, погружает весь мир земной Природы в сон, дабы с Весной он вновь возродился и зазеленел). При этом Мара отсекает отжившее и ненужное – то, что должно переРОДиться: например, хилое деревце, не пережившее зиму и не распустившееся весной – это и есть очищение, разрушение ненужного (и правильно: зачем слабому деревцу болеть и мучиться, напрасно пить соки Земли и силу Солнца – пусть лучше оно не расцветёт, а переродится). Так в Природе происходит своеобразный «контроль качества», «естественный отбор». Таким образом, Мара – это не пресловутая «смерть с косой». Мара – хранительница вечной Жизни и Перерождения.

В древних славянских обрядах проводов Зимы и встречи Весны-Лета имя Мары или Марены обычно носит чучело, кукла или деревце, которые уничтожают как символ уходящей Зимы. У польских славянских племён олицетворение богини называли Marzan(n)a, Śmiertka («смерть»), у словацких – Morena, Marmuriena, у чешских – Morana, Smrtka («смерть»), у малороссийских – Марена.

В праздник Весеннего Равноденствия (в день прихода Весны) чучело Мары-Марены сжигают как олицетворение победы весеннего огня (разгоревшегося Солнца-Ярило) над зимним снегом и льдом (Марой-Зимой, отжившей свой период Кологода). После ритуала сжигания соломенной куклы горсть пепла развеивали над полем, садом или огородом, чтобы вырос хороший, богатый урожай.

Также есть множество весенних славянских обрядов (после христианизации привязанных к Пасхе), в которых соломенное чучело Марены украшали, насаживали на шест, носили по селу, затем с пением уносили за границы села и уничтожали (топили, сжигали, разрывали на куски и т.п.). Этот обряд назывался Выносом Марены и был аллегорией окончательного прощания с Зимой и расцвета Весны, а соответственно – начала земледельческого сезона. Участие в обряде считалось оберегом от различных несчастий. Подобные обряды выноса и уничтожения соломенного чучела известны в России, Белоруссии, Украине, Словакии, Моравии, Чехии, Польше, Лужице, Каринтии, Венгрии и Австрии, а также они встречаются у балканских славян (Купало, Кострома, Русальная неделя).

Схожие обряды были распространены у славян и в День Летнего Солнцестояния: там берёзку, называемую Мареной, разламывают на кусочки и раздают их всем участникам обряда – считается, что они плодородны.

Таким образом, культ Мары-Марены находит отражение и в весенне-летних обрядах славян, связанных с плодородием, где несёт смысл умирания и возрождения Природы, прощания с Зимой и прихода Весны-Лета.

В народе Мару называют Богиней светлой смерти. Богиня Мара никого не убивает – она приходит тогда, когда наступает срок, и только к тем, кто этого заслужил. Если бы мы жили в ведические времена, наши предки сказали бы нам: «Смотрите – коли будете жить по Совести, честно, то за вами придёт светлоокая Богиня Мара, а будете жить как поскудники, Неправдою, то за вами придёт смерть безымянная, безликая, с косою…»

У белорусов Мара – это второе имя Купалинки (Купалинка в славянской мифологии – это богиня молодой любви, женское воплощение бога Купалы, праздник которого отмечается в День Летнего Солнцестояния). Недаром деревце, вокруг которого водят хороводы на купальские торжества, в народе называют «Марена» или «Купала». Мара-Купалинка предстает в памяти народа прекрасной молодой женщиной с повязкой на глазах (здесь мы видим аналогию со слепыми греческими Мойрами). Повязка — атрибут чисто символичный: он рассказывает о богине то, что она не смотрит, но ведает суть каждого человека. Считается, что она любит приходить к купальскому огню и водить хороводы с девчатами. Она покровительствует путникам, обездоленным и покалеченным людям.

Для того, чтобы лучше понять сущность богини Мары, посмотрим, что означает слово «МАРА» в разных славянских языках. Например, в белорусском языке слово «мара» значит «мечта, греза, надежда, призрак». В украинском – «мираж, призрак, видение», слово «МРія» имеет значение «мечта», а «хМАРа» означает «туча». Всем нам известны слова «МАРево» – это нечто неясное, зыбкое: туман, мгла, дымка, а также «хМАРь» – мгла, пелена тумана. Таким образом, смыслообраз слова «мара» вырисовывается вполне соответствующий образу славянской богини Мары: «мара» – это нечто неявное, туманное, призрачное, потустороннее, таинственное.

Считается, что Мара стоит на кромке Яви с потусторонними мирами и провожает в них души людей. Недаром народные верования говорят о том, что в ночь на 1 ноября (на Марин день) врата Нави широко открыты: позже в эту ночь стали праздновать Хеллоуин (искажённый языческий праздник, где люди веселятся, наряжаясь в Навьи образы). С наступлением 1 ноября врата закрываются, и Навь перестаёт смешиваться с Явью: так строгая, но справедливая богиня Мара наводит порядок в своём Междумирье.

Мара – не смерть, она между жизнью и смертью, как сон (киМАРить – спать, дремать, сМОРило – склонило ко сну). Всё, что на кромке мира Яви с другими мирами – наши сны, грёзы, мечтания, надежды – это мир Мары.

Напомним, что в славянской традиции существует понятие Троемирья: Навь-Явь-Правь. Навь – нижний мир славянского Троемирья, в котором обитают души (энергетические сущности), пока не достигшие уровня развития для перехода в Правь (высший мир, где обитают славянские боги – высокоразвитые предки, которые вошли в резонанс с энергиями Вселенной и сумели «влиться» в них). Навь – это «новь» (новое, неявное, неведомое) – обиталище «новых», недостаточно развитых душ (энергетических сущностей), которые приходят в Явь (срединный, земной мир) для развития, чтобы рано или поздно, за много воплощений саморазвиться и после земной смерти попасть в Правь.

Сила Мары озаряет человеку его заветную цель – его мечту. По-белорусски слово «мара» и означает «мечта». Мара — словно звездный, несбыточный свет в ночи, который не освещает весь Путь, но озаряет цель нашего Пути. И доступна эта дорога сильным духом, искренним и чистым в своих помыслах людям с несгибаемой волей. Иначе человек забывается собственными фантазиями и погружается в сон наяву, замыкается от действительности, встретив препятствия на пути. Либо отрекается от мечты, обретая взамен пустоту. Люди-творцы воплощают свет Мары, свет Мечты в Яви.

Людям с чистыми помыслами Мара дает силу идти вперед, озаряя их заветную цель, поддерживая пламя духа, укрепляя волю. Осознавая суть Мары, понимаешь, сколь значима она в жизни. Сила Мары – это наша невидимая, неведомая сторона бытия. Там мы живем в мыслях, туда хаживаем во снах. И Мара нас бережет во время таких путешествий. Она наделяет человека одной из главных его сил – силой мысли, силой образа, в котором уместился целый мир. Царство Мары – своего рода Междумирье – соткано из наших мечтаний и чаяний, образов и страхов. Потому пройти царство Мары можно лишь с чистым, бесстрашным сердцем.

Считается, что в посмертии, когда человек проходит краткий сон между жизнью на этом и на том свете, Мара проводит его через все его мечтания, надежды, страхи и разочарования. Это врата Междумирья – тонкая грань между земной Жизнью и Смертью (новой Жизнью).

Языческие праздники славянских народов, справляемые 1 ноября

У славян ночь с 31 октября (листопада) на 1 ноября (груденя) называется Мариной или Велесовой ночью. Считается, что в это время Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Следующий день, 1 груденя/ноября, иногда называют Мариным или Велесовым днём.

Марина/Велесова ночь – это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи наших предков и тех, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью.

Прежде всего, это семейный праздник. Считалось, что в Велесову ночь духи предков приходят к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род. Перед наступлением темноты разводили Огонь, прыжки через который, а также хождение босыми ногами по раскаленным углям было обрядом очищения и освобождения от злых сил. Именно поэтому празднование Велесовой ночи для славян имело особое значение. Вместе с пониманием этих явлений приходит неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, а также противоборствующего единения стихий.

У славян этот день носил свои имена. Например, в Белоруссии — Дзяды (Деды) — языческий обряд поминовения усопших. Обряд «Дзяды» является источником чистых мыслей и чувств. Ему всегда придавалось особо важное значение. Именно этот обряд может спасти от забвения своих корней, что влечёт к бездуховности и потере нравственности. Согласно народным верованиям, в эту ночь души предков последний раз в году навещают своих потомков, живущих в Яви, после чего улетают в Пресветлый Ирий до будущей Весны. По одной из версий, Ирий – это высшая часть Нави, куда попадают души предков, пока не достигшие высот Прави, но уже довольно развитые, по другой версии – это часть самой Прави, где обитают самые высокоразвитые наши предки, сумевшие слиться с высокими энергиями Вселенной.

Марина/Велесова ночь – магическая ночь испытания и посвящения. В эту ночь легче всего спуститься в подземелья своего подсознания и обрести Силу, если сможешь преодолеть свой страх. Это время для очищения, осмысления, понимания и, возможно, перехода на новую ступень развития.

По древней славянской традиции, в ночь на 1 ноября на улицу выставляется тарелка с угощением для душ умерших. На подоконник ставится свеча, она указывает (как маяк) путь душам предков, которые готовы прийти к вам и помочь. На Алтарь праздника кладутся яблоки, тыквы, кабачки, осенние цветы (отсюда позже возникла тыква с зажжённой свечой, ставшая символом шуточного шабаша под названием Хэллоуин). Ныне живущие вспоминают ушедших близких, друзей, родственников, но без сожаления.

Дни поминовения предков свято чтились у славян. Перед празднеством проводили очищение: убирали в доме, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Накрывали праздничный стол, где хозяева дома перед трапезой рекли специальное слово («Деды, приходите, с нами пейте, едите…»), и приглашали всех предков на ужин. В доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол. Перед тем как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов.

Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого Рода. Во время праздничного ужина позволялось говорить только о предках – их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался – воспоминанием об умерших совсем недавно.

По завершению празднования хозяева провожали Дедов со словами: «Прощайте, Деды, идите, с собой (беду, болезнь, и т.п.) заберите, нас долго ждите…».

В Финляндии существует народный языческий праздник Kekri (Vainajienpäivä) — «кекри» («день поминовения усопших»), отмечаемый 1 ноября.

Кельты в начале ноября отмечали праздник Самхейн (Самайн): англ. Samhain – сауин, саун; гэльск. Samhuinn — сауинь; ирл. Samhain — саунь. Считается, что это праздник завершения уборки урожая, который знаменовал собой окончание сельскохозяйственного года, а также наступление «тёмной», зимней половины года, когда всё живое в Природе засыпает. Также это день почитания мёртвых. В Ирландии и Шотландии его иногда называли «праздником мёртвых», и считалось, что в эту ночь умирают люди, нарушившие свои гейсы (запреты, табу, связанные с именем человека, с его положением в обществе и т.п.). По одной из версий, начинался праздник в ночь с 31 октября на 1 ноября, считавшимся последним днём сбора урожая (позже это «ночное бдение» было искажено и переросло в Хэллоуин).

Интересно, что у кельтов «samhain» или родственные слова издавна обозначают третий месяц осени. В шотландском (гэльском) языке «Samhain» или «an Samhain» — название месяца, аналогичного ноябрю. В современном ирландском языке «an Samhain» (саунь) — ноябрь.

Этот языческий праздник отмечался населяющими Британию народами и после принятия христианства. Так, при ирландском дворе в Таре он праздновался в первые три дня ноября, многолюдно и с соблюдением всех древних традиций, ещё в XII веке. Согласно Оксфордскому словарю фольклора, Самайн был праздником одновременно для всех народов Британских островов и прочно ассоциировался со смертью и сверхъестественным.

Длилось празднество семь суток (по трое суток до и после самого Самхейна). Традиционно на Самайн делили собранный урожай, а также решали, какая часть скота переживёт зиму, а какая — нет. Последнюю часть резали, чтобы сделать запасы на зиму (в этом также мы видим суть энергий Мары: очищение, избавление от отжившего свой век).

Во время празднования жгли костры. Друиды предсказывали будущее. Через костры прыгали люди или же проходили между двумя рядом стоящими высокими кострами. Данный ритуал обозначал очищение огнём (что характерно для многих славянских праздников). Часто между кострами также проводили скот.

В западной части Британии на Самайн до сих пор пекут хлеб в форме рогов, которыми приветствуют бога зимы (очевидно, Велеса). Римляне сопоставляли Самайн своему собственному празднику мертвых — Лемурии, хотя она и праздновалась 13 мая.

В VIII веке День всех святых, намеренно введённый католической церковью именно 1 ноября, начинает постепенно замещать Самайн. Сразу после него, 2 ноября, идёт День поминовения (так христианские священники подменили древний языческий праздник на свой, при этом сохранив его изначальную суть: поминовение усопших). Предшествует же этим церковным праздниками ночь с 31 октября на 1 ноября — Хэллоуин (также версия искажённого Самхейна).

СЛАВЯНЕ! РУСИЧИ! Помяните в этот день всех умерших близких! Они тоже прожили свои жизни и отдали свои плоды Миру. Вспомните о них хорошее, от души поблагодарите их за благие дела – ведь они помогли создать тот Мир, в котором теперь живем мы. В этот праздник постарайтесь насладиться каждым вкусом, каждым запахом и ощущением. Почувствуйте, что вы – живы!

Источники:

http://velesovkrug.ru 

http://slavyanskaya-kultura.ru/slavic/gods/mara-9-20-nojabrja.html 

https://vkurier.by/34630 

https://rodovid.me/slavian_tradition/velesova_noch_helloween.html 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Колесо_года 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Самайн 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Мойры 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Марена_(мифология) 

Вот уже который год в нашем магазине проходит распродажа под названием «Марьина Седьмица». И многие думают, что название мы взяли «с потолка», дабы оно походило на «Чёрную Пятницу».

Мы признаёмся, они отчасти правы — наша первая распродажа тоже называлась «Чёрная Пятница», но такое название не понравилось покупателям. Мы поняли и приняли это, и быстро нашли другое, более родное и верное.

Ведь именно в последних числах ноября (обычно — 21 ноября) и проходит настоящий праздник для Мары. И каждый год в честь данного праздника мы устраиваем невиданную распродажу, имея на то обрядовые причины. Иронично, но другие магазины, по сути, также присоединяются к празднованию, не ведая этого.

Не тот день

Так, скажете вы, а как же 1 марта? Ведь на других сайтах пишут про 1 марта! Ребята, вы серьёзно называете днём богини тот день, когда её прогоняют со своих владений? Да это самый плохой день в её календаре! 1 марта — это Навий День. Только отдельные колдуны и ведуны, а также люди, имеющие в своей божнице кумиры Мары по тем или иным причинам, провожают её, ласково просят уйти быстрее, дабы она уступила место весне и теплу. А большая часть люда настроена в этот день к богине достаточно враждебно. Мы не виним их за это, мы просто объясняем, почему 1 марта — это Навий День, но не День Мары.

Логично, что праздником для Мары является, наоборот, день, когда она воцаряется над миром. Мара-девица, Мара-юница или Мара Осенняя — так называли в разных местах время года, когда устанавливается снежный покров, начинаются первые заморозки и вьюги. Мара набирает силу, открываются врата в Навь, начинаются зимние чудеса.

В различных славянских племенах из-за вполне логичных отличий в климатических условиях и даты отличались. Разброс состоял от 7 до 25 ноября. Но наиболее часто упоминаемая в источниках дата — 21 ноября. Это косвенно доказывает тот факт, что после насильственной христианизации праздничного календаря славян этот день стал «Введением во храм Пресвятой Богородицы». Заметим, что Богородица — это Мария. А введение во храм — есть вступление в должность, так сказать. Параллели очевидны.

Первый и единственный настоящий праздник Мары — Мара Осенняя

В эти дни люди обращались к богине с многочисленными требами и проводили обряды в её честь. Просили тёплой зимы, защиты для скота и съестных припасов, просто жизни (ведь Мара, как-никак, и богиня Смерти). Гадали на зиму. Неспроста именно с 21 ноября связано множество народных примет.

Но основной смысл праздника был не только в приходе Морены-зимы, но и в начале общения с Навьим миром. Как известно, Мара является проводницей в мир Нави, и в её время граница наших миров становится наиболее тонкой. Другой известный факт состоит в том, что большинство Навьих существ нейтрально или даже доброжелательно настроено к людям, особенно если их задабривать.

Поэтому в дни Мары изготавливали или приобретали различные обереги от «злой» нечисти и атрибуты для общения с «доброй». Также обращались к светлым богам за помощью, устанавливая в домах кумиры. Ну и, наконец, это был последний день заготовок вообще для любых вещей — люди успевали находить всё, что могло пригодиться долгой зимой.

Теперь вы понимаете, почему наша распродажа «Марьина Седьмица» — главная в году?

Что делать на Мару Осеннюю

В целом, то же, что и написано здесь ранее. Но чтобы было проще, разделим наших читателей по группам.

• 1. Вы чтите (славите) Мару. В таком случае обычно проводят обычный приветственный обряд, приносят простые требы кумиру. Покажите Маре, что вы ждали её, но хотели попросить бы то-то и то-то (например, отсутствие заморозков, дабы не потерять озимые культуры, и т.п.).
• 2. Вы хотите общаться (или лучше общаться) с существами Навьего мира. Сразу отметим, что Домовой, например — тоже есть навий дух. Тогда в дополнение к кумиру Мары (а он тоже необходим), лучше иметь в божнице или рядом с ней кумиры (или фигурки, сойдут даже изображения) нужных вам существ. Далее суть повторяется — приветствие, выражение учтения, задабривание, просьбы.
• 3. Вы, наоборот, хотите защититься от Навьего мира или даже самой Мары. От последнего мы бы сразу предостерегли. Не зря в славянской культуре издавна так — чем ты больше кого-то боишься, тем больше должен проявлять к нему уважения. Поэтому мы бы тут снова посоветовали установить кумир Мары. Но вы можете схитрить, противопоставив Маре кого-то их богов, не враждебных ей, но могущих дать защиту. Самый главный из таких богов — конечно, Велес. Он поможет и скотоводам, и земледельцам, и торговцам. Следующий беспроигрышный вариант (для семейных людей) — Лада и Сварог. Ведь они, как-никак, родители Мары-Морены. Существуют и другие вариации, но направление мы задали.
• 4. Для вас и праздник Мары Осенней, и открытие врат в Навь не являются важными событиями. Тогда готовьтесь к Маре Зимней — закупайте теплые вещи, продукты, соль и спички

Второй настоящий день Мары — Мара Зимняя. Но это — не праздник!

Мара Зимняя — это время расцвета Мары, которое, по мнению славян, выражается не только в наиболее лютых морозах и затяжных метелях, но и в приходе мора для скота и различных болезней («Трясовиц») людям. Чаще всего дату называют конкретно — 13 января. Но этот день не принято считать праздником. Мару, как мы уже неоднократно указывали, обычный люд всегда боялся. А в этот день — особенно. Делали заговоры, наносили обережные и запечатывающие знаки на дом, строения, посуду. Если дома стоял кумир Мары — делали хорошие подношения. Если кумира не было — обращались к Домовому, дабы помог избавиться от других проявлений Нави (тех же Трясовиц), замолвил словечко перед царицей-Марой. На ночь в этих целях оставляли на столе различные съестные припасы.

Что делать на Мару Зимнюю, если для вас это — праздник

Но не для всех Мара Зимняя — это повод запечатать дом и ждать нового дня. И не обязательно для этого называть себя тёмным магом и совершать какие-либо зловещие обряды. Думается, эти люди и без нас знают, что им надо делать. Остановимся на других наших читателях, снова разделив их по группам.

• 1. Если вы относите себя к светлым (или «серым»), но хотите использовать этот день для общения с Навью. Тогда вам стоит почитать соответствующую литературу по обрядам. Кратко, из-за минимальной границы между Явью и Навью, возможен вызов многих существ, общение с ними, получение потаённых знаний в результате. Но будьте осторожны! Немало обитателей Нави враждебно к людям, а многие будут стремиться перехитрить вас, либо не дав ничего взамен, либо дав меньшее.
• 2. Если вы хотите получить какую-либо помощь лично от Мары. Помните — Мара на пике могущества. Это означает и то, что дары для неё должны быть соответствующими. Очень важно также показать, что вы уважаете Мару, но не боитесь пройти преграды ради своей цели. Например, она может наслать на вас холод и стужу, которые вы должны стоически перенести.

Надеюсь, мы внесли ясность в путаницу вокруг дня Мары и помогли вам ценными советами. И помните — Мара не зла к людям, она справедлива!

МÁРИНЫМ ДНЁМ в современном Славянском Родноверии называют праздник, приуроченный к началу зимы. Обычно его отмечают не позднее 21 грудня, но и не ранее 9 грудня. В некоторых Родноверческих Общинах приход Морены-Зимы празднуют в последнее Полнолуние месяца; иногда ждут, пока снег «белым саваном» укроет «обмирающую» до будущей весны Мать — Сыру Землю.

Праздник этот — особый. Он не подразумевает широких народных гуляний и безудержного веселья, как весною, но встречается в уединении либо в кругу единомышленников, достаточном самопогружении и «памятовании о Смерти». По мнению некоторых современных радетелей культа Мары-Морены, на домашний алтарь (в Красный Кут) в этот день уместно возложить украшения и другие предметы из кости, а в качестве обрядовой стравы (пищи) использовать пресный хлеб и корнеплоды.

В эпоху двоеверия на Руси 9 грудня отмечали «Матрёну (Матрону) Зимнюю». «С Матрены Зимней зима встает на ноги, налетают морозы» (цит. по изд.: Народный месяцеслов: Пословицы, поговорки, приметы о временах года и о погоде / Сост. и авт. вводн. текстов Г.Д. Рыженков. Вступ. статья и словарь А.Н. Розова. М.: Современник, 1991. С. 74). В народе примечали: «На Матрёну иней на деревьях — к морозам», «Коли на Матрёну туман — к оттепели», «Если в этот день гусь выйдет на лёд, то будет ещё плавать на воде».

Собственно же 21 грудня отмечали «Введение во храм Пресвятой Богородицы». Согласно христианским верованиям, отражённым в «Протоевангелии Иакова» (дат. втор. пол. II в.) и некоторых других литературных памятниках, в возрасте трёх лет дева Мария, будущая христианская «богородица», была отдана родителями на воспитание в Иерусалимский храм, где якобы прожила до 12-летнего (или даже 14-летнего, согласно «Евангелию Псевдо-Матфея»; дат. не ранее кон. VI в., не позднее IX в.) возраста. Следует отметить, что в церковных источниках «Введение» появляется лишь с VIII в., фигурируя в некоторых месяцесловах, но краткое его описание свидетельствует об отсутствии особой торжественности его совершения. Первые гомилии, посвящённые этому празднику были приписаны константинопольскому патриарху Герману (ум. 733 г.), более поздние гомилии написаны патриархом Тарасием (ум. 806 г.). Широкое же распространение праздник получил только начиная с IX в.

В русских деревнях о празднике говорили: «На Введение зима вводится», «Введение — ворота зимы», «Введение пришло — зиму привело», ибо верили, что в этот день зима окончательно вступает в свои права. Народные приметы связывали этот день с ранними «введенскими» морозами, ледоставом и началом «настоящей» зимы (цит. по изд.: Народный месяцеслов: Пословицы, поговорки, приметы о временах года и о погоде… С. 75).

За день до «Введения» отмечали Проклов день (20 грудня), когда сведущими в сём деле людьми могли совершаться обережные действа от всякой нечисти: «На Прокла всякую нечисть проклинают». Сразу же после «Введения» отмечали Прокопьев день (22 грудня), начиная с которого в старину устанавливался первый санный путь: «Введение идёт — за собой Прокопа ведёт», «Прокоп по снегу ступает — дорогу копает», «Прокопий дороги прокапывает», «Где Прокоп прокопал, там и зимний путь стал».

Ещё в XIX в. некоторые исследователи славянской мифологии и этнографии противопоставляли Жизнь и Смерть в виде персонифицированных Богинь — Живы (известной у западных, в том числе балтийских, славян) и Мары (Моры, Морены, известной преимущественно у восточных славян). Так, например, у Дмитрия Оттовича Шеппинга (1823—1895) читаем: «Всѣ боги производительной силы жизни, обоготворяемые Славяниномъ, какъ частныя односторонности одного родоваго понятiя, какъ многоразличныя воды одного общаго источника, проистекаютъ всѣ изъ одной первоначальной основной идеи жизни, которой двойственное проявленiе въ богиняхъ жизни и смерти (Живы и Моры) мы легко прослѣдимъ до самыхъ частныхъ и незначительныхъ божествъ нашего миѳа, вообще носящихъ на себѣ несомнѣнную печать ихъ общаго происхожденiя отъ этихъ двухъ первообразовъ обоготвореннаго развитiя земнаго плодородiя и жизни природы. Но самое понятiе развитiя необходимо влечетъ за собою условiе совершаться въ извѣстной продолжительности болѣе или менѣе опредѣленнаго времени, и поэтому всякое явленiе, подвергающееся закону развитiя, непремѣнно заключаетъ въ себѣ два понятiя начала и конца и раздѣляется посему на нѣсколько степеней, или эпохъ своего развитiя.

Въ нашемъ миѳѣ боги жизни и смерти олицетворили собою эти двѣ оконечныя точки въ законахъ жизненнаго развитiя, для котораго богиня жизни — начало, а богиня смерти — конецъ. Такимъ образомъ всѣ боги плодородiя раздѣляются у нашихъ языческихъ предковъ какъ по значенiю своему, такъ и по филологическому происхожденiю именъ ихъ на двѣ главныя категорiи: боговъ жизни и боговъ смерти, какъ главныхъ дѣятелей въ процессѣ полнаго развитiя жизни, т.е. ея зачатiя, постепеннаго созрѣванiя и разрушенiя (смерти), проистекающихъ изъ первообразныхъ представленiй Живы и Моры» (цит. по изд.: Миѳы славянскаго язычества. Сочиненiе Дм. Шеппинга, Члена Королевскаго Копенгагенскаго Общества сѣверныхъ изыскателей древности. М.: Въ типографiи В. Готье, 1849. С. 26–27).

Как следом за рождением и созреванием всего сущего в Природе неизбежно приходят упадок и смерть, так за смертью, согласно древнейшим верованиям человечества, приходят возрождение и обновление. Смерть знаменует собой инициатический Переход — трансформацию и пресуществление — Посвящение с дальнейшим преображением. Современные Славянские Родноверы, наследуя опыт своих Предков, не демонизируют Смерть, но учатся встречать её достойно и, отсекая отжившее, славить и утверждать Жизнь.

© Волхв Велеслав, 2020

#Велеслав #Витослава #Родноверие #СлавянскиеОбряды #КалендарьСлавянскогоРодноверия #ОбрядыСлавянскогоРодноверия #РоднаяВераСлавян #МаринДень #Мара #Морена

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 694

Друзья, Славяне, празднуем свои этнические праздники, а не чужеродные, сатанинские… 31 Октября — Велесова ночь.

Что происходит в эту ночь, по славянским традициям?

Где-то на северном перекрестке трёх дорог, Велес, Бог Магии , стоит, придерживая небрежно-напряженно тяжеленную Дверь.Будучи установленная в Яви, эта волшебная Дверь непостижимым образом дает проход сюда существам как из Прави, так и из Нави.Все другие двери — перекрестки в это время являются отражением этой северной Двери, ведущей в междумирье.

Некоторые называют эту Дверь Вратами Смерти. До первых петухов они будут широко распахнуты…

Глядя друг на друга через порог, погибая от любви и ненависти, стоят Чернобог, Властитель Нави и Белобог, Столп Света.
Братья-враги, братья-близнецы, братья, во все вечные времена обреченные любить друг друга и бороться за владение Знанием, сходятся в эту ночь в Яви у колдовских Дверей.

Великая закономерность Бытия! В эту Велесову ночь побежденный Белобог отдает Чернобогу Коло года, символ владения сакральным Знанием.Наступает время тьмы.

Людям предстоит жить, противодействуя тьме, лести, искушениям богатства, власти и сладострастия.

Кто-то останется в этой тьме, кто-то выйдет весной навстречу Белобогу, улыбаясь воскресшему белому свету, с новыми силами и новыми знаниями.

Празднование на Руси Велесовой ночи

Велесову ночь всегда ассоциировали с Марой -Богиней смерти и Велесом — Богом — разделителем Нави (загробного тонкого мира) и Яви (явного физического мира). Согласно народным верованиям, в эту ночь души предков последний раз в году навещают своих потомков, живущих в Яви, после чего улетают в Светлый Ирий до будущей весны.

31 Октября — Велесова ночь, русский аналог ХеллоуинаВот как описывается смерть и жизнь в «Велесовой книге» — главной книге наших предков:

«Смерти мы не боимся, так как сейчас есть жизнь земная, а есть жизнь высшая, вечная. …Так мы с пением идем в небо во Сваргу синюю (Сваргой предки называли другие миры галактики) …. И знаем, аки Правь (мир Богов) есть с нами, то Нави (загробный мир) не боимся. Так как Навь не имеет силы против нас.. В ночи Велес (славянский Бог мудрости), встречает души умерших у врат в другие миры, идет в Сварге по молоку небесному (Млечный путь), и идет в чертоги свои , и к заре приводит нас до врат Вырия.…..И так речем славу Богам, которые суть – отцы наши, а мы – сыны их. И будем достойны их чистотой телес и душ наших, — которые никогда не умрут. И не умирают они в час смерти наших тел. …».

Праздник этот для наших предков имел особое значение, ведь именно в этот день происходило непосредственное «общение» с Духами умерших.

В Велесову ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род.

Велесова ночь – это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами. Это ночь, когда духи наших предков и тех, что только ещё будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым.

Велесова ночь — это семейный праздник. Перед наступлением темноты наши предки разводили костры, прыгали через них, а также ходили босыми ногами по раскаленным углям. Это было обрядом очищения и освобождения от злых сил.

Ночью c 31 октября на 1 ноября на улицу необходимо поставить тарелку с угощением для душ умерших. На подоконник ставится свеча, она указывает (как маяк) путь душам, которые готовы прийти и помочь. На Алтарь праздника кладутся яблоки, тыквы, кабачки, осенние цветы. Вспоминают ушедших близких, друзей, родственников, но без сожаления.

Дни поминовения предков свято чтились у славян. Перед празднеством убирались в доме, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для Душ предков. В этот день нужно приготовить еду, которую любили при жизни ваши предки. Накрывали праздничный стол, где хозяин дома перед трапезой произносил («Предки приходите, с нами пейте, ядите…»), и приглашал всех предков на ужин. В доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол. Перед тем как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов.

Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода. Во время праздничного ужина позволялось говорить только о предках – их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался – воспоминанием об умерших совсем недавно.

По завершению празднования, хозяин провожал Дедов со словами: «Прощайте Деды, идите, с собой (беду, болезнь, и т.п.) заберите, нас долго ждите…».

ОБРЯДЫ НА ВЕЛЕСОВУ НОЧЬ
От злых духов

В Велесову ночь, обряды должны оградить дом от темных и злых духов. Для этого окна защищали рябиновым крестом, двери – маком или черной солью, положенной под порог. Чтобы обезопасить свой дом брали обычную свечу и обходили весь дом с ней, крестя этой свечой каждое окно. При этом произносили: «Кладу святой крест на свое окошко. Тем крестом запор творю от темных сил. Им ко мне в дом больше не приходить, а тем, что уже проникли, здесь сгинуть.»

Обращение к домовому

В ночь, 31 октября обращались и к Домовому. Во многих семьях им считали Предка, чья душа вернулась охранять свой Род. Для Домового хозяйка избы ставила на столе чашу сладкого красного вина и печенье со словами: «Домовой-домовой, отведай моего угощения, не побрезгуй. Будь дому моему добрым хозяином, а семье моей добрым хранителем». Подношение дедушке-соседушке стояло на столе всю ночь, утром вино выливали на землю, печенье разламывали и отдавали птицам.

Получить ответ

Когда наши предки были в затруднительном положении и не знали как поступить, то перед сном мысленно просили помощи у умерших родственников. Для этого они приговаривали: «(Имя любого из умерших родственников), сегодня тебе в наш мир приходить, мне совет приносить. Подскажи, как мне быть, чем дело завершить». После чего задавили вопрос. Таким образом они верили, что связываются со своими родными через сон, в котором обязательно будет нужный и правильный совет.

Обряд для полезного знакомства

По одной из примет, в этот день лучше вообще не знакомиться, так как новый человек не сулит ничего хорошего, и даже наоборот, принесет одни несчастья в вашу судьбу. Однако бывало так, что знакомства избежать не получалось. Чтобы не было какой беды или горя, раньше перед сном приговаривали: «Чур меня от знакомства дурного. Дай, Бог, мне друга хорошего». Однако, чтобы эти слова подействовали необходимо надеть ночную рубашку наизнанку.

ЭЗОТЕРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ВЕЛЕСОВОЙ НОЧИ
Велесова ночь интригует своей загадочностью. Именно, в это время открывается портал в потусторонний мир, стирается тонкая грань между нашим миром и царством духов. Мы, экстрасенсы подмечаем, всю эту прелесть уже с начала октября. Уникальную энергетику Велесовой ночи могут почувствовать и обычные люди. Наши умершие близкие и знакомые приходят к нам во сне. В эту ночь им позволено навестить нас. Вызывайте в своей памяти всех тех, кто уже умер. Зажигайте вечером свечи. Вы можете почувствовать присутствие тех, кто был Вам дорог и покинул Вас. Не надо пугаться их присутствия. Наоборот, пригласите их к своему огню. Может быть, они поделятся с Вами чем то важным, дадут совет, или просто побудут недолго возле Вас. Также, в ночь на 1 ноября, Вы можете увидеть во сне одно из своих предыдущих воплощений, понять все странствия и задачи Вашей души.

В Велесову ночь, как никогда, идёт борьба Света и Тьмы за Вашу душу. Каждый год, в этот день, все Ваши грехи взвешиваются, и даётся предварительное направление Вашей грешной души — в Рай или Ад. Ловушки и сети будут расставлены для Вас в этот день на каждом шагу. Вас будут испытывать на прочность. Поэтому Велесова ночь — это время для очищения, осмысления, понимания и, возможно, перехода на новую духовную ступень. Также — это хорошее время для ритуалов посвящения, инициации…

В этот праздник постарайтесь насладиться каждым вкусом, каждым запахом и ощущением. Прочувствуйте: «ВЫ — ЖИВЫ». Пусть этот день станет праздником Живой Жизни. Радуйтесь, веселитесь. Но помните, что не только Ваши любимые близкие придут навестить Вас из царства мертвых. Придут и души обиженных Вами когда то людей, Ваших врагов. Они постараются найти и «достать» Вас. Помните так же, что те из живых, в ком много злобы и ненависти к вам, в эту ночь обращаются к загробному миру за поддержкой, и находят её. Будьте осторожны, окурите свой дом ладаном, благовониями, зажгите свечи. Призовите на помощь своих небесных хранителей и покровителей. Выбросите из дома весь мусор и старые, ненужные вещи. Следите за тем, чтобы чужой мусор не подкинули к Вашему порогу. Не поленитесь, поставьте защиту для Вашего дома — и, вся порча в десятикратном объёме вернётся на того, кто её сделал у Вашего порога ). В эту ночь не отказывайте просящим милости. Велесова ночь — прекрасное время для гаданий, спиритических сеансов, получения советов от духов.

Зажигайте свечи в своём доме! Зажигайте свечи в своей душе! Несите людям добро и свет! И тогда когда нибудь, по Вашей душе кто то однажды зажжёт свечу….!

ПРИМЕТЫ НА ВЕЛЕСОВУ НОЧЬ
Если, вы живёте в частном доме и вам сложно растопить камин или печь — то в него проникли злые духи.
Обычно умершие родственники во сне пугали и пугают до сих пор, однако не в Велесову ночь. Ведь это испокон веков считалось добрым знаком, это значит, что они помогут вам в решении сложных вопросов.
Заговоренных монет старались приготовить к этому празднику так, чтобы хватило всем просящим. Для этого раньше в кошельках собирали все мелкие деньги и говорили: «Пусть моя денежка поможет всякому, кто в ней нуждается. Вокруг обернется — ко мне достатком вернется!» А затем все раздавали нищим. Ведь если раздать их все и по пути домой не встретить ни одного нищего, то в последующий год такого человека ожидает огромная прибыль.
Если в дом постучится незнакомец, то быть беде в доме, скорее всего в грядущем году кто-то умрет в семье. Чтобы этого избежать, таким гостям вслед говорили «Остынь, незнакомца след, не причинив нам бед, не введя в труды, не наделав беды!»
В в эту ночь больше всего боялись черных собак, ведь если она появится в доме, то скоро в жизни семьи появится враг, который будет портить их спокойствие. А вот белая собака предвещала только хорошие знакомства.
31 октября многие празднуют Хэллоуин, навязанный нам, славянам, праздник. Я уважаю чужую культуру, праздники, но мне до слёз обидно, что мы, русичи, совсем забыли свою культуру, праздники, веру. Наш народ наивно верит в китайские гороскопы и китайский фен-шуй, при этом забыв напрочь веру своих предков — ведизм, который основывался на ВЕДЕНИИ (знании) законов мироздания и природы и т.д.

Так пусть Велесова ночь послужит нам еще одним напоминанием о нашем долгом перед предками, самим собой и будущими поколениями. Так накроем стол с угощениями, которые более всего любили наши умершие, к которым Вы хотите обратиться за помощью и советом. Поставим им отдельные приборы. Зажжем свечи. Помолчим, вспоминая…

ИСТОЧНИК

Велесова ночь: приметы, обряды и традиции
Ритуалы на Велесову ночь
Велесова ночь – разгул сил