Масленица бесовской праздник

Вот вроде и живём не в языческое время, но Масленица празднуется с таким размахом, словно мы не  последователи Христа, а дети языческих истуканов.

Что за праздник эта Масленица?

В дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему равноденствию, которое у многих народов является началом нового года.

Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества. Чучело Масленицы представлялось, по мнению В. Я. Проппа, средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: как известно, пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям.

Многие обряды Масленицы, такие как «целовник», смотры молодожёнов («столбы» , их гостевания , катания с гор и на упряжках , шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста . Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота .

Со стимуляцией плодородия связана третья сторона Масленицы — поминальная. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие. Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны (кулачные бои, скачки и т. д.), иногда — посещение кладбищ, всегда — обильные трапезы (изначально поминальные), обязательно включавшие блины, ставшие в современном массовом сознании главным атрибутом Масленицы. Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славянских народов . Блины у славян всегда были поминальным блюдом, поэтому они как нельзя кстати соответствуют поминальной сущности Масленицы.

Теперь судите сами, на сколько  для христиан важен обряд сожжения чучела и народных гуляний с кулачными боями в тот День, когда Церковь вспоминает без особой радости изгнания Адама из рая и в тот же день совершается чин прощения в прощённое воскресенье.

Но самое странное, что сама Русская Церковь предала Масленицы практически церковное православное значение вписав её даже в церковный календарь.

А ведь ещё Патриарх Московский Адриан, называл Масленицу бесовским праздником и хотел эту традицию уничтожить. Увы не успел.

А ещё были русские святители, такие как Тихон Задонский, Митрофан Воронежский и другие, которые своих прихожан с амвона призывали не участвовать в бесовских праздниках и кто пойдёт на сожжение чучела в прощёное воскресенье, того святители грозились в посту отлучить от причастия.

Сегодня мы видим, что чучело уже сжигают под звоны колоколов и при  поедании блинов архиереями и священниками.

Казалось бы, что может быть страшного в народном гулянии, которое не является язычески-религиозным?

У каждого праздника есть история и нельзя что-то праздновать не зная, что мы собственно празднуем. Масленица, это язычество и по заповеди Христа, нет у нас другого Бога , а потому и превозносить и поклоняться чему-то другому, языческому, это грех.

Уже прошло заговенье на мясо. И у апостола Павла к Коринфянам есть в 8 главе и с 8 строки такие строки : «Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем. Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных. «

То есть апостол Павел говорит, что главное в пост не от пищи воздерживаться, а от греха и соблазнов.

Если мы будем весь пост кушать только сухарики, то ни эта, ни другая пища не приблизит нас к Богу! Если мы едим сухарики, мы с ними ничего духовного не преобретаем, а если нарушим пост и едим мясо, то тоже ни чего духовного от этого не потеряем.

Почему вошло именно в сознании людей, что в пост нельзя есть мясо. Потому что в язычестве было много богов и этим богам приносилась животная жертва. Убивалось жертвенное животное в это время, часть мяса относилась в языческое капище, а остольное сдавалось в продажу на рынок.

И конечно, если бы  твёрдые в своей идеи христиане съели это мясо, они бы ни чего духовного не потеряли, так же как не вкушая его, христиане ни чего духовного не приобретали. Однако христиане постились не вкушая мяса! Почему тогда они это делали? ЧТОБЫ НЕ БЫТЬ СОБЛАЗНОМ ДЛЯ НЕМОЩНЫХ ХРИСТИАН.

Ведь у христиан , которые были не твёрды в вере, у них тоже были свои предрассудки. И они считали грехом вкушать мясную пищу, которая приносилась в жертву идолам. Сильные христиане тоже не вкушали эту пищу, чтобы не соблазнять немощных, у которых могло зародиться сомнение или соблазн через грех осуждения тех, кто эту пищу вкушает. И потому сильные христиане отказались от жертвенной языческой пищи, чтобы не искушать немощных христиан, не вводить в грех.А потому дальше у апостола Павла есть слова: «

И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего.» Таким образом, мясо стало самой соблазнительной пищей человечества.

 Сегодня как не откроем книгу о посте, видим «вкушаем без масла» или «Сегодня сухоядие», но ни где не сказано того, что сегодня идём в храм и очищаем себя от грехов ибо ни какое сухоядие или полное неядение даже в пост от грехов вас не очистит. Вот и ставим внешне пустое, опять превыше духовного. Искажено само понятие ПОСТ.

Начинаем порой хвалиться, как хорошо мы постимся. Это примерно то же самое , как хвалиться в том, насколько шикарно мы погрешили! Потому что пост, в том числе в пище, это воздержание во имя искупления наших грехов. Пост помогает нам очистится. И не хвалиться надо, а плакать. Если бы мы были без греха, то и в посте не было бы нам нужды так как очищаться было бы не от чего!

Так вот, говоря о недопущении пищей в пост для немощных, мы забываем о языческой масленицы, которая тоже может быть соблазном для немощных христиан. Для одних сожжение чучелы просто забава, но для других это своего рода искушение ведущее во грех или греховным мыслям.

В итоге более стойкие христиане принимавшие участие в празднике Масленицы, могут помешать духовному росту новокрещённых или даже этот праздник может подтолкнуть наблюдателей и участников, к отпадению от Христа и Христовой Церкви.

Апостол Павел напоминает всем нам, сильным христианам, что принимая участие в любых неправедных поведениях, мы грешим не только против Господа, но и  против своих братьев и сестёр во Христе. А потому недостойно даже крепкому  христианину участвовать в народных гуляниях Масленицы.

Многие спросят,  так что же и блены теперь есть грех, и это язычество. Но вот эта неделя всегда с древности называлась МЯСОПУСТОМ или СЫРНАЯ СЕДМИЦА. И это Церковное название.

МЯСОПУСТ — это заговенье на мясо.

СЫРНАЯ СЕДМИЦА  — от слова «сыр». Ещё не пост, можно есть молочное, можно сыр, нельзя только мясо. Переход с мясной на сырную пищу, сюда же по традиции включаем и блины. При этом во время Сырной седмицы поста нет даже в среду и пятницу.

Пища сырной седмицы установлена церковью, но ни когда Церковь не благословляла сожжение чучела или мирские забавы в виде кулачных боёв. А потому нет ничего общего между вкушения блинов и сожжением чучела.

На протяжении нескольких столетий Масленица в нашей стране считается одним из главных народных праздников. Однако не все почитают его. Встречались сановные люди, которые боролись с масленичными бесчинствами.

На своих страницах изучает историю вопроса газета «Коммерсант». Во второй половине 18 века епископ Воронежский Тихон начал борьбу против беспредельного празднества. Он призывал людей одуматься и не предаваться в эти дни веселью. «Всё это противно Господу», — писал епископ. Он также осуждал в эти дни, катание на санях, игрища и многое другое. Больше всего Тихона беспокоили кулачные бои, брани. Спустя несколько веков сложно говорить об успехах епископа в борьбе с весельем. В 1767 году он заболел и ушёл на покой. Живя в монастыре, Тихон писал в Святейший синод представление, в котором указывал на «бесовский характер праздника», имеющий опасные остатки древнего идолопоклонничества.

Члены Синода не знали, что ответить Тихону. Его логика была аргументированной, но жизнь народа в то время была весьма сложной. Оставить людей без праздника было невозможно. К тому же отмена Масленицы сократила бы доходы от продажи «хлебного вина» — пива. Праздник можно было только заменить другим событием, постепенно вытесняя его из культуры. Точно известно, что императрица Екатерина II не рассматривала вопрос о «ликвидации Масленицы».

Существует две версии происхождения Масленицы – языческая и христианская. Имеет смысл рассмотреть обе.

Масленица языческая

Ряд отечественных исследователей считают, что Масленица уходит своими корнями в языческие времена. Праздник был связан с днем весеннего равноденствия, 21 марта, который был началом нового года по солнечному календарю. Празднование календарно было тесно связано с началом земледельческих работ, и длилось две недели – неделю до дня весеннего равноденствия и неделю после. На Масленицу воздавались особые почести Ярилу – божеству весеннего солнца и плодородия, которое приходило на смену зимнему солнцу Коляде.

В связи с началом сезона земледелия также задабривали «скотьего бога» Велеса. Велес, согласно поверию, принимавший обличие медведя, считался одним из высших богов славянского пантеона и противопоставлялся Перуну. Есть мнение, что предшественницей известной нам Масленицы была Комоедица, а Велес в данном случае был Комом – медвежьим богом. Предполагают, что существовала традиция на Комоедицу первые испеченные блины торжественно относить в лес и раскладывать их на пнях, чтобы пробудившиеся от зимней спячки медведи, олицетворяющие Велеса, могли отведать ритуальное приношение. Поэтому с названием Комоедица связывают пословицу «первый блин комом», указывая последнее слово как «комам», то есть «медведям». Однако, более правдоподобной выглядит иная версия происхождения данной пословицы – «первый блин кому», т.е. покойнику. Это обусловлено тем, что Масленица была еще и особым временем поклонения духам предков и поминания усопших.

Но стоит обратиться к источникам. Сохранилось всего одно достоверное письменное свидетельство о Комоедице в статье священника Симеона Нечаева за 1874 год, который наблюдал ее в белорусском селе Бегомль Борисовского уезда Минской губернии. Частичная перепечатка статьи Нечаева этнографом Шейном впоследствии сделала популярной версию о Комоедице как о предшественнице Масленицы. Обратимся к тексту оригинальной статьи. Первое, что обращает на себя внимание – дата празднования. Нечаев указывает: «Праздник этот всегда бывает в канун Благовещения Пресвятой Богородицы». Если говорить о дне накануне Благовещения, то это 24 апреля по старому стилю. Дата весьма приближена ко дню весеннего равноденствия, но строгого соответствия нет. Однако, праздник, несомненно, языческий и к Благовещению привязан разве что календарно, и сделано это было уже после прихода христианства. Важен сам факт того, что праздник сохранился с языческих времен, несмотря на то, что на момент написанию статьи христианство на этих землях господствовало уже не один век. Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю». Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б. А. Рыбаков в своих исследованиях считал, что название комоедица происходит из того же индоевропейского корня, что и древнегреческое κωμῳδία «комедия». Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. С. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые («шуты гороховые») стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях.

Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» — инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. «Медведь» не просыпался, пока одна из девушек не сядет ему на спину и не попрыгает на нём. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. 

Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. В языческом понимании оно символизировало собой Морену – богиню бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу.

С подачи русского фольклориста Александра Афанасьева в конце XIX века утвердился взгляд, что традиция печь на масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Предполагалось, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер.

Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом – в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны (кулачные бои, скачки и т. д.), иногда – посещение кладбищ, всегда – обильные трапезы, часто включавшие блины. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко – «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего.

По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху – браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей.

С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования (21 марта) выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу – последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую (с понедельника по среду) и широкую (с четверга по воскресенье) Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования.

Масленица христианская.

Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту.

Масленица отождествляется с Сырной седмицей (мясопустом) – последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба.

Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених (Мф.9:15). О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедльный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже – Сырной седмицы.

Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул (XIV век) в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав.

Преподобный Иоанн Дамаскин (VIII в.) в своем сочинении «О святых постах» пишет об особенностях «предпостной» седмицы – в это время не вкушали мяса и ничего не вкушали до 9-го часа.

В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям.

Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам.

Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий (Вербного Воскресения). Пустыня – место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай.

Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна – с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный.

Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом. Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица. Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица – это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах.

Стоит немного остановиться на карнавале. Слово саrnevalе происходит от позднелатинского саrnе (мясо) + vale (прощай). Это прямой отсыл к мясопусту. Основной  мотив карнавала – изобилие, которым надо насытиться перед Великим постом. Для этого собственно и устраиваются праздничные гуляния и обильные трапезы. Карнавалы и фестивали в различных формах существовали и существуют во многих странах Европы и Нового Света. Приурочены они к различным праздникам и событиям, в том числе, к мясопусту перед Великим постом. Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города. Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер. Основная фигура на карнавале — шут. Он задаёт тон и шествию, и представлению, которое затем развёртывается на центральной площади города. Действительно, очень похоже на Масленицу. Но есть интересная особенность. По определению М.М. Бахтина, главная отличительная черта карнавала – это выход из обычной жизни, «жизнь наизнанку, мир наоборот». Во время карнавала отменялись все законы и запреты, господствующие в повседневной жизни. Одна из особенностей карнавала – профанация, направленная на снижение традиционно высоких образов, карнавальные кощунства, непристойности, связанные с половыми органами и испражнением, и даже пародии на священные тексты.

Аналогичные особенности отмечались и на Руси на Масленицу. Так, в Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик. На реке Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд. Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела. В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии. Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе. В процессии участвовали «поп» (девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина), «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. Подобные непотребства в западных карнавалах и на Масленице вряд ли можно назвать благочестивыми христианскими традициями.

Тем не менее, некоторые исследователи даже в обнажении на Масленицу видят глубокий христианский символизм. Выше было отмечено, что Сырная седмица заканчивается воспоминанием Адамова изгнания. В связи с этим предлагается рассматривать Масленицу как предшествующую этому событию жизнь первых людей в раю, передаваемую через игровые и иные формы. Так обильные трапезы символизировали изобилие плодов земных, которое было у первозданной четы в Эдемском саду. Игры и гуляния призваны олицетворять беззаботное состояния Адама в Эдеме, где не было нужды трудиться «в поте своем» (Быт3:19). Обряд величания молодоженов стоит понимать как символизм, связанный с созданием первой семьи в раю и наставлением от Творца: «плодитесь и размножайтесь» (Быт.1:22). Обнажение же на Масленицу символизирует «костюм Адама», который до своего изгнания из рая не имел никаких одежд. Особо стоит отметить символизм сжигания чучела. Для него собирали различную ветошь – солому, веники, старые вещи и т.д. Сжигание ветоши становилось прообразом великопостного преображения человека, преодоления в себе ветхости.  

Одним из аргументов, высказываемых против языческого происхождения Масленицы, является отсутствие письменных источников раннее 16 века с упоминанием праздника.  Первые письменные упоминания о Масленице появляются в 1543 г. в дипломатической переписке Ивана Грозного. Конечно же, там ничего не было сказано о самой Масленице и о том, как проводили ее на Руси. Но сохранились заметки иностранцев, побывавших на Масленицу в России в 16-17 веках.

Английский мореплаватель Ричард Ченслер в 1553 году писал: «Последнюю неделю перед Великим постом русские «называют «масляной», и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла. Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства».

Немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий (1647 год) упоминает о масленичном разгуле: «Первую неделю этого поста они зовут масленицей, во время которой они не едят ни мяса ни рыбы, но лишь масло, молоко и яйца, притом так напиваясь ежедневно водки, меду и пива и так угощаясь, что они не помнят сами себя; последствиями этого являются великий разврат и легкомыслие, а раньше зачастую совершались нападения и убийства. В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи».

В книге «Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion», изданной в Лейпциге в 1698 году, есть такое описание разгула на Масленицу: «Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности. Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней».

Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода. Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое. Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста. Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт – Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями. Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г., обличал тех, кто разгульно, по язычески праздновал Масленицу: «Хорошо знаете, слушатели, вы сами, и бесспорно признаете, что масленицы почти все ожидают так, как какого знатного праздника, почему к празднованию ее заранее готовятся, а как приблизится, варят пиво, мед, покупают вино… Собралась компания, последует опустошение бутылок, стаканы и бокалы никогда не иссыхают. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей!» От такого поздравления следует бесчувствие. А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится. Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд».

Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить. Встает вопрос – откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике? Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие. Вновь обратимся к письменным источникам. Филолог-славист и этнограф Н. М. Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро. До некоторой степени поддерживался и культ старых богов. Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией. И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств». Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества. Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц…. К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи. т.е. не только люди темные, не отдающие себе отчета в своих поступках, но и люди знающие учение веры; даже «попове и княжницы», духовенство и люди начитанные в священных книгах… Таким образом, спустя века два после принятия христианства, на Руси еще хорошо помнили имена языческих богов, совершали им какие-то требы. Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению. Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы. Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой. Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки».

Говоря о более позднем периоде, конце 13 в. и начале 14 в., Гальковский пишет: «Конечно, люди, молившиеся Перуну, Хорсу, Мокоши, клавшие требу роду и рожаницам, были плохими христианами, так как не знали христианства, хотя и были крещены. Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения. Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец. Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время. Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование».

Далее Гальковский отмечает: «вскоре после крещения Руси наше язычество начало быстро приходить в забвение. Тем не менее исторические памятники XVI—ХVІІ в.в. отмечают чисто языческие черты в жизни народа. Это печальное явление сказалось на севере России и в далекой Сибири. Действительно, там происходили чисто языческие мольбища, бывали случаи идолопоклонства. Но все эти явления не имели ничего общего с древнерусским язычеством. Дело в том, что в ХV столетии стали принимать христианство обрусевшие финны севера России. Вследствие продолжительного соседства с русскими, эти финны обрусели, переняли русский язык и в значительной мере русский уклад жизни; но свою языческую веру они удержали. Приняв в ХV—ХVІ в. христианство, они еще долгое время были христианами только по имени, так как продолжали еще служить своим старым божествам. Вот их то и обличали митрополит Симон (прямо называет новопросвещенными), и архиепископы новгородские Макарий и Феодосий». И далее: «В половине ХVІІ века (1649 г.) среди русского населения Сибири существовали языческие обычаи: в навечерии Рождества Христова, Васильева дня и Богоявления Господня кликали коледу, Таусен и плуту».

Таким образом, вплоть до середины 18 в. наблюдаются проявления язычества в разных областях и борьба с ними церковных иерархов. Логичным будет предположить, что если Масленица и является христианской традицией подготовки к Великому посту, то в определенной степени сдобренной языческими вкраплениями, которые разнятся от местности. Церковь с ними боролась, но многие из них устранить окончательно не удалось, а исконно языческие праздники все еще продолжали отмечаться в конце 19 столетия (Комоедица, о которой было сказано выше). Это предположение усугубляется особым уставным настроем Сырной седмицы, который не предполагает празднования в течение целой недели, а указывает на заговение на мясо в Неделю мясопустную (воскресение перед началом Сырной седмицы) и на заговение на Великий пост в Неделю сыропустную (Прощеное воскресение) как на особые дни гастрономической подготовки к Великому посту. Строго говоря, Сырная седмица и не является ни праздником, ни праздничной неделей в православном календаре. Вероятно, будет правильным назвать Масленицу не христианской, а народной традицией подготовки к Великому посту, к которой местами примешивались различные верования, берущие свое начало еще в дохристианскую, языческую эпоху. 

Современность

Празднование Масленицы с различным размахом сохранялось вплоть до революции 1917 года. Поначалу советские власти, борясь с религиозными праздниками, попробовали придать новый вид старому празднику. Так, в газете «Известия» 14 декабря 1923 года появилась заметка о том, что «в противовес старой масленице с ее спутниками, разгулом и пьянством, Красная масленица будет проведена в деревне в культурных развлечениях и пропаганде нового быта». Но попытки придать Масленицы коммунистический окрас быстро сошли на нет, и «Красная масленица» исчезает из официального праздничного календаря уже к середине 1920-х годов. Вспомнили о Масленице уже в начале 1960-х годов в рамках разработки «безрелигиозных» сезонных мероприятий. Старый праздник получил новое название – проводы русской зимы. Получился некий синтез из политической пропаганды и «возвращения народу его праздников», «очищенных» от религиозной мистики. Здесь, наряду с руководством населенного пункта, выступавшем на митинге, предваряющим собой культурную часть, участниками праздника становились Дед Мороз, скоморохи, три богатыря и сказочные персонажи. Название Масленица начинает возвращаться в обиход с конца 1960-х годов. Масленица становится массовым городским праздником, который организуют работники культуры, пользующиеся готовыми утверждёнными методическими материалами. Праздник становится стандартизованным по всей стране. 

Что делать православному на Масленицу?

Как же, на самом деле, православный христианин должен проводить Масленицу? В первую очередь нужно помнить, что это Сырная седмица – подготовительная неделя к Великому посту. Добрым делом будет участие в богослужениях среды и пятницы, когда совершаются первые земные поклоны с чтением молитвы прп. Ефрема Сирина. При невозможности посещения храма в эти дни можно совершить поклоны дома. Конечно же, стоит приложить усилия, чтобы попасть в храм на Чин прощения в Прощеное воскресение.

Стоит воздержаться от мясной пищи на Сырной седмице. Этим ограничением Церковь предлагает своим верным чадам подготовить свой организм к наступлению Великого поста, в первые дни которого, согласно уставу, не вкушается никакой пищи. Но седмица – сплошная, то есть поста в среду и пятницу нет. Отягощение себя излишней пищей в эти дни чревато проблемами со здоровьем в результате резкого перехода на великопостный устав. Если и праздновать Масленицу, то умеренно, без обжорства, не забывая о подготовке к Великому посту. Традиция кушать блины никак не нарушает устава Сырной седмицы. Разгульное веселье в течение недели нынче вряд ли доступно среднестатистическому городскому или сельскому жителю. В нем и нет необходимости. Сходить в гости на блины или пригласить в гости близких – дело хорошее. Тем более, что впереди самый строгий и самый длинный пост в году.    

протоиерей Дионисий Свечников

Масленица-Комоедица — один из четырёх важнейших славяно-арийских праздников, праздник встречи Весны приуроченный к весеннему Равноденствию , которое происходит 20 или 21 марта. После этого Природа начинает пробуждаться, медведи выбираются из своих берлог. Души Предков прилетают на птичьих крылах из Небесного Ирия навестить нас, своих потомков.
По одному из поверий, название празднику дали комы — обрядовые хлебцы, сделанные из нескольких мучных замесов: гороха, овса и ячменя. Комы пекли женщины, старшие в семье, приносили их в лес, укладывали на пни для пробудивщихся духов деревьев. По другим поверьям —  потчевали ими пробудившегося медведя – лесного хозяина. Также, существуют поверья — что, Комы — это Духи деревьев, которым на весенний праздник несли первые блины — символ Солнца.

Есть ещё мнение, что медведя в древности звали «ком», отсюда и название праздника – Комоедица, который начинался с подношения еды медведям.

В весенний праздник веселья да угощения хватает всем! Разворачивается широкое гулянье. Люди катаются на лошадях, соревнуются в лазании на столб за дарами, берут с боем снежные городки, рядятся в личины, водят хороводы, пекут солнышки-блины — круглые, золотистые да горячие! Мужчины чествуют праздник особым медвежьим плясом и борьбой.

Обрядовая праздничная треба: блинчики, блины-«комы» с пшеном, пироги, лепёшки, овсяный кисель, калачи, мёд, квас, пряники, коврижки, оладьи, творожники, орехи, молоко, масло, рыба, печенье.
Главным яством великого праздника Масленицы является блин — в славянской ведической традиции символизирующий Солнце (Солнечный День становится больше Лунной Ночи)

Утром люди торопятся на капище, высокое свещенное место, где подсохла земля. Возле капища на перекрёстке дорог рассыпают зерно. Это делается для того, чтобы навьи (черти, нечистая сила), принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику. Это один из древнейших русских праздников — день почитания Медвежьего Бога: принесение жертвы (требы) великому Медовому Зверю.
Слава Родным Богам нашим и Предкам премудрым!

Слушая по ТВ, как иудохристианские церковники объясняют своей пастве, что есть Масленица, сначала разобрал меня смех, а затем одолела меня горькая обида за наш народ… Сколько же можно нас оболванивать?!!!

 И так, давайте разберемся, что такое Масленица? И что за непонятное слово Комоедица?
Комоедица — один из четырех древнейших солярных  славянских праздников. Двухнедельное празднование Дня весеннего Равноденствия (начало фактической астрономической весны, 20 — 21 марта), прощание с Зимой и сжигание чучела Зимы, торжественная встреча Весны. Ярило -Солнце растапливает снега, весенней силой пробуждается природа, празднование начала Нового лета (года) по древнеславянскому солнечному календарю (на Руси до 1492 лета /года/ —  март открывал счет Новому Лету /году/).
Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали медведя: утром до завтрака торжественной процессией с песнями, плясками и прибаутками приносили великому Медовому зверю в лес «блинные требы» первыми выпекаемыми праздничными блинами и раскладывали их на пеньках. После этого начиналось праздничное пиршество. Наши предки называли медведя Ком (отсюда правило — «первый блин комам», т.е. медведям).
Комоедицу начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после.  Другие рода праздновали Комоедицу-Масленицу только после весеннего Равноденствия, когда День становился длиннее Ночи, Свет побеждал Тьму. На это время родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов.
На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях.
Сразу после праздника люди переходили к напряженным сельскохозяйственным работам, продолжавшимся все теплое время года.

Давно утрачен первоначальный, сакральный смысл древнего священного праздника Комоедицы.
 После навязывания Руси иудохристианства и последовавшего запрета старых обычаев, иудохристианские церковники и власти долго и безуспешно боролись с традиционным народным праздником.
 Именно прежняя ведическая Вера Предков, представляла главную конкуренцию иудохристианским церковникам. Древнюю Веру Предков церковь на дух не переносила, борясь с ней самыми жестокими способами. С внедрением на Русь новой религии иудохристианства с её «Великим» предпасхальным сорокадневным постом, во время которого полагается всем поститься, каяться, телесно и духовно воздерживаться, усмиряя плоть — праздник встречи Весны Комоедицы отодвигается с даты весеннего Равноденствия на более ранние плавающие даты иудохристианского календаря.   А поскольку иудохристианская Пасха – праздник преходящий, то и Масленица также уже несколько последних веков двигается относительно неё. Поэтому и случаются «Проводы Зимы» у нас порой в феврале, что вообще абсурдно….
 А также патриархом Адрианом «бесовский праздник» в 1698 году сокращается до восьми дней. Полностью запретить праздник и стереть из народной памяти ему так и не удалось…

Так что представляет из себя празднование Масленицы?
 Когда в течение нескольких столетий попы все-таки не добились успеха в силовой борьбе с мудрой народной Традицией, которую они изводили самыми жестокими и кровавыми способами , церковные иудохристианские архипастыри применили известный иезуитский прием: «Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри».
В XVI веке Сырная седмица («Масленица») была принята Церковью взамен запрещенной славянской Комоедицы-Масленицы.
Церковь просто приватизировала (как и многое другое) древнейший народный праздник встречи Весны и, по своему иудохристианскому церковному обычаю, эту встречу Весны извратила и опошлила. Так, в 2018 году иудохристиане и обманутые ими — провожали Зиму и встречали Весну 12 февраля 2018
 И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу-Масленицу, но стал праздновать иудохристианскую «Масленицу» с прежним разгульным размахом.
 Т.к. прежняя Комоедица-Масленица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья строго запрещены, иудохристианские церковники «сдвинули» праздник во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временного «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.

 Строго говоря, был совершен не «перенос» праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием — весенним Равноденствием), а учреждение для народа нового иудохристианского церковного праздника взамен прежнего, чтобы уничтожить и стереть былые Традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.

 Существенное смещение к началу года, заменившего Масленицу-Комоедицу насильственно введенного иудохристианского церковного праздника, делает извращенным искусственно придуманное толкование нынешней иудохристианской  «Масленицы» на древний лад — как «проводы зимы и встреча весны» — в это время еще слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с ее холодным климатом.

 Так что наши мудрые древние Предки встречали Весну в более разумный срок, чем нынешние обращенные церковной идеологией в рабов Божиих «православные» россияне.
 Новый иудохристианский церковный праздник стал называться «сырной» или «мясопустной» седмицей (неделей). Церковная «сырная седмица» стала предшествовать ихнему Великому посту.
В «сырную седмицу» Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешенных церковным календарем продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрел свое второе, народное название по-старому — Масленица.
Но даже «перенесенный» церковниками прежний народный славянский праздник Комоедицы сохранил свои некоторые древние обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу.
Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского лжецаря Петра I, большого любителя всяких разгульных празднеств.
Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила и остается народным праздником (всенародный обжорный и пьяный разгул), и религиозным христианским (это последняя из трех недель подготовки к Великому посту — перед этим идут недели «всеядная» и «рябая» — традиционная Русская масленичная неделя).

Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего.
  Нынешняя Масленица, даты которой определены иудохристианскими церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто «сдвинутым» по времени прежним праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днем весеннего равноденствия.
И смысл нынешней народной Масленицы, тем более, церковной «сырной седмицы» уже совсем другой, чем у прежней славянской Комоедицы.

 — Комоедица — это торжественная встреча нашими древними Предками наступления для Природы фактической Весны и начала древнеславянского Нового Лета (года), а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед началом интенсивных полевых работ.

 — иудохристианская Церковная Сырная седмица — это подготовительная неделя к Великому посту, последняя неделя перед Великим постом. Посвящена в иудохристианском смысле одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом иудохристианская составляющая их т.н. «Масленицы». В продолжение церковной Сырной седмицы (Масленицы) не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Масленица – это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу.

— Определенной церковным календарем народной «Масленице» (просторечное название Сырной седмицы) праздновать, собственно говоря, нечего — это просто устройство некой гулянки, которой иудохристианские церковники заменили древнюю Комоедицу-Масленицу, чтобы стереть ее из памяти. И взбадриваться праздником Сырной седмицы перед сельскохозяйственными работами еще слишком рано — на полях еще долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели.
Кроме того, после церковной Сырной седмицы («Масленицы») начинается долгий Великий пост с огромными ограничениями в питании, что для людей после холодной русской зимы, когда организм и так ослаблен, и перед предстоящими тяжелыми полевыми работами уж совсем неразумно.

 Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших иудохристианство древних евреев еще допустимы в теплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете. Холоднее России только Антарктида, но люди там не живут; среднегодовая температура в России +4оC, 64% территории — вечная мерзлота. Перенимать чужие обычаи можно, но с умом, а не бездумным обезьянничаньем.

 Конечно, никакое иудохристианство, ныне расколотое на католичество, протестантизм, лютеранство и др., а также на более 17-ти разных «православных» автокефальных (возглавляемых патриархами, РПЦ среди них 5-я) и автономных (возглавляемых митрополитами) церквей, не может определять или переносить даты народных праздников других верований, тем более, даты астрономических событий.

 Древний праздник наших славянских предков Комоедица всегда остается во времени на своем прежнем месте (в разные годы весеннее Равноденствие 20 или 21 марта), определяемом только ежегодным астрономическим событием — это великий праздник вступления в свои права долгожданной и обновляющей мир Весны священной, даруемой самим Небом людям, зверям, птицам, растениям и всей земной Природе.

 День весеннего Равноденствия — начало астрономической Весны, которое никакие иудохристианские церковники и никакой иудейский

бог божок«переместить» не в силах.

И в наше время каждый может весело отмечать Комоедицу-Масленицу — светлый и радостный праздник наших предков, встречу Весны и весеннего обновления Природы.

Источник — http://www.skazbeloyara.ru/publ/nasledie/maslenica_ili_komoedica/3-1-0-34

За что этот языческий праздник любили на Руси?

Борис Кустодиев. «Масленица»

12 февраля — начало Масленой недели. А раз так, вплоть до 18 февраля полагается лакомиться блинами. Особенно усердно стоит налегать на блинчики начиная с 15 февраля, ведь с четверга Масленица становится широкой.

Блины — главное блюдо Масленой недели. Для наших предков блин был символом солнца — круглый, золотистый, румяный и горячий. И на весеннее равноденствие пекли блины именно в честь дарящего свет, тепло и жизнь божества.

Некогда круглый блин или лепешка был жертвенным хлебом, даром языческим богам. Этим символом солнца провожали зиму и встречали весну. Православная церковь не стала бороться с древней традицией, а приняла праздник в церковный календарь в качестве Масленичной недели перед началом Великого Поста.

Питер Брейгель. Битва Масленицы и Поста (1559 г.)

Великий князь Владимир, крестив Русь, отменил языческие праздники. Все. Кроме одного. За что потомки до сих пор ему благодарны.

Масленица всегда была любима на Руси. Например, во времена Ивана Грозного в эти дни гуляли не неделю, а целых две. Потом «разгуляй» сократили вдвое – долгое празднование плохо отражалось на здоровье веселящихся, не отказывающих себе ни в еде, ни в питье, ни в иных развлечениях, подчас весьма травмоопасных. Царь Иван Васильевич любил на Москве-реке «кровушкой блин окропить». В старину Масленицу отмечали не 7 дней, а беспробудных 14. Зато в XVII в. патриарх Адриан хотел вообще Масленицу запретить — как «бесовский, диавольский» праздник.

Кстати, Масленица хорошо отражает саму русскую душу – широкую, весёлую, бесшабашную. Недаром её любили как простые крестьяне, так и правители. Пётр I и Екатерина II обожали устраивать в эти дни карнавальные шествия, которые впоследствии переродились в балаганную культуру и народные театры. Даже в 1813 году, когда Москва после пожара мало походила на столицу европейского города, на улицах звучали масленичные песни и продавались блины.

К .Е. Маковский. Народное гулянье во время масленицы на Адмиралтейской площади в Петербурге. (1869)

Что означает «Масленица»?

Народное название «Масленица» эта седмица получила от того, что всю эту последнюю неделю перед Великим постом, включая постные дни — среду и пятницу — ещё можно угощаться молочным, «масляным» и рыбным.

На Руси Масленица также называлась Мясопуст, Мясопустная и Сырная седмица.

Простой люд, который досыта ел не каждый день да и поводов для веселья имел не много, особенно нежно относился к этому празднику и давал ему разные, но всегда очень ласковые названия. Масленицу величали честной, весёлой и широкой, боярыней и госпожой, а также называли «касаточкой», «ясочкой», «перепёлочкой», «сахарными устами», «целовальницей» и «объедухой».

Главное угощение этих дней, конечно же, блины. И неслучайно. Ведь золотой и румяный круглый блин так похож на солнце! Кроме того, перед началом посевной было не грех «умаслить» высшие силы в надежде на богатый урожай. А девушки вкусными блинами задабривали судьбу, чтобы такой же сладкой и горячей была их любовь. Ведь именно на Масленицу на Руси было принято свататься. Да и вообще вся Масленая неделя посвящена брачно-семейным отношениям.

В старину бытовало поверье – тех, кто мало веселится и не объедается на Масленицу, ожидают большие неприятности.

Масленая неделя

12 февраля. Понедельник

С этого дня начинают печь блины. Родственники ходят друг к другу, чтобы договориться, как провести неделю. В старину на эту дату назначалась и встреча сватов – родителей жениха и невесты.

13 февраля. Вторник

В этот день на Руси было принято заводить весёлые игры, кататься с горок и угощаться блинами. Устраивались смотрины невест.

14 февраля. Среда

Тёщи приглашают зятьёв на блины и прочее угощение.

15 февраля. Четверг

С этого дня Масленица разворачивается во всю ширь – надо затевать пляски, хороводы, гулянье, кататься с горок, петь частушки, устраивать разные потехи.

16 февраля. Пятница

Зятья приглашают в гости своих тёщ с ответным визитом и угощают их блинами.

17 февраля. Суббота

В этот день жёнам положено угощать родственников мужа и одаривать подарками его сестру – золовку.

18 февраля. Воскресенье

Прощёное воскресенье. В этот день принято просить прощения у всех близких за случайно или умышленно причинённое зло. Также в Прощёное воскресенье ходят на кладбища, поминают усопших.

Традиции

В первый день Масленицы в старину устраивали и раскатывали ледяные горки. Бытовало поверье, что чем дальше катятся санки и чем веселее проходит катание, тем длиннее уродится лён и богаче будет урожай. Соломенное чучело Масленицы, наряженное в сарафан, с пением возили на санях по деревне. Затем его ставили на снежной горе, с которой и катались.

Четверг – самый весёлый день Масленой недели. На Руси устраивали балаганы, потехи. Чтобы помочь солнцу прогнать зиму, катались вокруг деревни в расписных санях, покрытых коврами или медвежьими шкурами, на лошадиных упряжках, с бубенцами да колокольчиками. Лошади бежали «по солнышку» – то есть по часовой стрелке. А ещё в этот день устраивали кулачные бои. И возводили снежные городки на полях и замёрз­ших реках. Участники разделялись на две ­команды: одна охраняла городок, другая брала его штурмом. Именно эту народную забаву отразил на своей знаменитой картине Василий Суриков. Также на Масленицу строили огромные качели, где помещались одновременно 10, а то и 20 человек. Подвыпивший народ нередко с них падал. И дело, конечно, заканчивалось переломами. Но разве русского человека это остановит?

Взятие снежного городка. В. Суриков.

Драться запрещается!

Да ещё один российский царь пытался удержать подданных от пьяного разгула и нелепых смертей во время Масленой недели — Алексей Михайлович был твёрдо уверен, что грешно проводить время в буйных забавах и застольях. Поэтому сочинял один за другим указы, согласно которым под запретом оказывались кулачные бои, подпольное винокурение, азартные игры и даже… качели. Дело в том, что с гигантских качелей на 10-20 человек регулярно сваливались нетрезвые катальщики, и Великий пост они встречали уже с многочисленными переломами. Как свидетельствуют записки личного врача государя англичанина Сэмюэля Коллинза — народ не обращал на указы особого внимания: «Русские предаются всякого рода увеселениям с необузданностью и пьют так много, как будто им суждено пить в последний раз на веку своём». Ну а обычай целоваться со всеми подряд в Прощёное воскресенье (даже с нищими и случайными прохожими) казался иностранцу негигиеничной и развратной затеей.

Картина Бориса Кустодиева «Балаганы». 1917 год.

Когда же на трон взошёл Пётр I, «безумная неделя» была официально узаконена и названа в пику Церкви «Всешутейшим, всепьянейшим и сумасброднейшим собором». Особенно москвичам запомнилось, как император устраивал на улицах морские прогулки под парусами, для чего лодки и яхты ставились на сани. Царский корабль тащили 15 лошадей, и с него непрерывно шла стрельба из пушек. Секретарь австрийского посольства Иоганн Корб так описывал столичную Масленицу: «Я бы скорее назвал это время вакханалиями, потому что русские в эти дни заняты только гульбой и в ней проводят всё время. Разбойники пользуются такой безнаказанностью, и потому почти ни о чём более не слышно, как о смертоубийст­вах и похоронах. Правда, что в некоторых местах стоят часовые для предупреждения этих бесчинств, но от них мало пользы, так как и они постоянно пьяны и запятнаны общими пороками, потому никто их и не опасается».

Картина Василия Сурикова «Большой маскарад в 1722 г. на улицах Москвы с участием Петра I и князя-кесаря И. Ф. Ромодановского»

В последний день весёлой недели песнями и плясками провожали широкую Масленицу, на огромном костре сжигая соломенное чучело. Прыгали через костёр. А вечером, перед сном, просили прощения у родных и знакомых, сопровождая это действие поцелуем и низким поклоном. Дети в ноги кланялись своим родителям.

Знаете ли вы?
Выражение «первый блин комом», оказывается, пошло не от неумелых хозяек, а от языческого названия праздника – «Комоедица». В древности была традиция отдавать первый блин «комам» – то есть проснувшимся после зимы медведям. А впослед­ствии буква «а» превратилась в «о».

Ох ты, блин!

Есть версия, что слово «блин» появилось от слова «млин», которым славяне называли любую пищу, приготовленную из теста. Это одно из самых популярных наших национальных блюд. И одно из самых демократичных. Недаром ещё со Средних веков блины были неотъемлемой частью праздничного стола как в княжеских палатах, так и в самой бедной избе.

Кроме того, блины – ещё и обрядовое блюдо. Неслучайно русские люди их готовят на поминки. Считалось, что тот, кто печёт блины на поминки, «печётся» о насыщении души умершего. В последний день Масленицы, в Прощёное воскресенье, было принято поминать ушедших и посещать кладбища, принося блины на могилы. А в обряде похорон Масленицы блин надлежало давать прямо в руки чучелу Масленицы перед сожжением. Ну а до этого всю неделю, конечно же, было принято лакомиться блинами.

Любая хозяйка на Руси могла похвастаться своим, особенным рецептом приготовления этого блюда, который передавался из глубины веков от матери к дочери. Пекли блины из пшеничной, овсяной, кукурузной муки, добавляя пшённую или манную кашу, картошку, тыкву, яблоки. Как правило, тесто было дрожжевое и блины получались толстые, ноздреватые. Но позднее из Европы пришла мода на тоненькие блины на молоке. А самые деликатесные лакомства пеклись из гречневой муки пополам с белой, пшеничной. Вместо воды в тесто порой добавляли талый снег – не только из экономии, но и потому, что считали, что такие блины приносят удачу. Кстати, в старину их не жарили, а пекли в печи.

Готовили блины с припёком (начинка, насыпавшаяся сверху) и с подпёком (в этом случае начинка запекалась внутри теста). А уж какие ингредиенты использовали – и рассказать нельзя без того, чтобы не захлебнуться слюной! Мясо стерляди и белуги, осетрина, икра… Сладкие блины ели с мёдом, вареньем, творогом. Простой народ, конечно, делал начинки попроще – грибы, капусту. Первый блин по традиции отдавали нищим – для поминовения усопших.

С Масленицей!