Масленица это церковный праздник или языческий

Масленица, языческий или православный праздник. Является ли он религиозным, что можно есть на Масленицу в православии.

Масленица

Масленица: языческий или православный праздник?

Масленица: языческий или православный праздник?

Содержание

  1. Языческие корни праздника
  2. Масленица в православии
  3. Основные традиции

Масленица – один из традиционных праздников, происхождение которого вызывает серьезные споры и разногласия как в стане глубоко верующих людей, так и тех кого больше интересует исторический аспект. Смешение традиций, привнесенных христианством и отголосками дохристианских обрядов, только добавляет путаницы. Попробуем разобраться в особенностях этого непростого, но регулярно повторяющегося события.

Языческие корни праздника

Масленичные обряды, распространившиеся в древности у славян и других народов Европы, вполне согласуются с общепринятыми представлениями о культуре скотоводов, охотников и земледельцев того времени. Многочисленные древние святилища, своим устройством напоминающие своеобразный календарь, особые метки которого указывали на важнейшие астрономические явления, подтверждают важность природных явлений для людей той далекой эпохи. Относительно молодое направление археологии – археоастрономия подтверждает регулярные указания в устройстве святилищ на особые астрономические события: летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие, зимнее солнцестояние.

Каждое такое астрономическое событие имело связь с переходом к новому ритму жизни. Приближение весеннего равноденствия сигнализировало о начале возрождения природы, как известно из русской пословицы: «весенний день, год кормит». Масленица и была таким переходом от размеренного зимнего существования к буйству весенней энергии, когда земля начинает освобождаться от снега, а земледелец подготавливает инвентарь и посевной материал.

Если пропустить хотя бы день, или оставить что-то без внимания, это может серьезно отразиться на будущем урожае.

Согласно многочисленным исследованиям именно весеннее равноденствие начинало отчет нового года. Таким образом, Масленицу можно отдаленно сравнить по своему значению с современным, любимым всеми праздником – Новым Годом. Кроме того, Масленица освобождала хранилища для будущего урожая, помогала распределить оставшиеся запасы, а ввиду отсутствия холодильников, в условиях все более частых оттепелей, некоторые продукты необходимо было употребить как можно скорее. Так у язычников сформировалась традиция обильных трапез на Масленицу.

В начале весны происходил отел домашнего скота, значит вновь появлялось молоко, это является основанием традиции потребления молочных продуктов на Масленицу. Да и само наименование праздника означает не что иное, как время преобладания в рационе молочных продуктов, в том числе и масла. Масленица относится к числу и так называемых семейных праздников. Согласно многочисленным описаниям, каждый из праздничных дней предполагал посещение родственников. Явление это тоже не случайно. Пережить в добром здравии долгую зиму было делом далеко не столь простым, как кажется сейчас. Поэтому и старались люди увидеться с близкими, а чтобы кого-то не пропустить, каждый день был предписан для посещения разнообразной родни.

Новый цикл жизни знаменовал и новый виток родственных отношений, все плохое, ссоры и обиды, надо было оставить в прошлом. Конечно, не последнюю роль играло и то, что начинающийся заново период интенсивного труда не оставит времени на гостевание. В следующий раз вот так размеренно, без суеты и спешки удастся пообщаться лишь после уборки урожая осенью. Масленица, как праздник возрождения жизни, была важна и для продолжения людского рода. Традиция веселых и буйных гуляний с поцелуйными обрядами, не что иное, как отголосок языческих игрищ устраиваемых для молодежи.

Катание с горы, когда парень и девушка садились в одни сани и вынуждены были плотно прижаться друг к другу, позволяло преодолеть естественную робость. Кулачные бои «стенка на стенку», когда добры молодцы могли показать свою удаль. В это время парни дарили девушкам подарки, которые надо было либо купить, показав тем самым свою состоятельность, либо смастерить, выказав умение.

Часто дарили лично изготовленное медное или даже золотое колечко. Такой подарок предполагал скорое сватовство. Если родители одобряли выбор, иногда в Масленицу оно и происходило.

Конечно, изначальные масленичные обряды во многом утрачены, существовали какие-то местные традиции, восстановление которых в полной мере вряд ли возможно. История праздника во многом не полна, а иногда, увы, ложна. Наряду с сохранившейся традицией продолжает развиваться целый пласт ее имитаций. Массовый культпросвет и интенсивная антирелигиозная пропаганда, прежде всего, борьба с христианством, создали весьма популярный в советское время, как в деревне, так и в городе, праздник – Проводы Зимы.

Многое в нем было и от традиционной языческой Масленицы, но еще больше от фантазии работников культуры, передававших друг другу разнообразнейшие сценарии праздничного действа. Передавались они, в том числе, и благодаря специальным периодическим изданиям.

Современная Масленица – целое переплетение отголосков прошлого и разнообразных нововведений ничего общего с древней народной традицией не имеющих.

Масленица в православии

Противоречивое отношение православия к Масленице очевидно. Начнем с того, что такой религиозный праздник как бы и не существует, свое наименование он устойчиво сохраняет лишь в народной традиции. Церковь отмечает православный праздник Пасхи, корни которого не имеют ничего общего с культурой древних славян. Пасха – древний дохристианский праздник семитских племен, скотоводов обитавших на Ближнем Востоке, у которых она так же была связана с весенним равноденствием.

Однако в христианской традиции, когда отмечаться стала лишь та Пасха, которую праздновал вместе с учениками Христос. Время этого праздника стало смещаться, поэтому ежегодно он празднуется не по дате, а отсчитывая новолуния от Рождества. Лунный и солнечный календари не совпадают, именно поэтому каждый год время празднования Пасхи смещается. Вместе с ней смещается и предшествующая ей Масленичная неделя.

Согласно православной традиции в это время происходили важнейшие для всего христианства события. Христос с учениками-апостолами пришел проповедовать в Иерусалим. Приближался праздник Пасхи, который он хотел отпраздновать со своими самыми близкими учениками. Преданный Иудой Христос был схвачен, подвергнут суду и пыткам, а за тем и распят. Христиане всего мира празднуют чудесное воскрешение Иисуса Христа, с чем они и поздравляют друг друга.

Исторически так сложилось, что в сознании народа неразрывно сплелись две важнейших традиции – языческая Масленица и христианская Пасха, в которую распятый Христос воскрес из мертвых. Первые христианские проповедники не смогли переломить тысячелетнюю традицию, они избрали более мудрый путь, осторожно вплетая в нее новые для того времени представления. Новогодние торжества теперь связали уже с иными событиями, а именно с Рождеством – рождением младенца Иисуса, когда природа не просто оживает, а как бы возрождается вместе с Солнцем, а день начинает прибывать. Разгульную же веселую Масленицу пришлось увязывать с предстоящим Великим Постом. В итоге к любимому народом празднику добавился новый высокий смысл.

Переход к посту пришлось обозначить постепенным отказом от потребления тех или иных продуктов. Длится этот переход целых три недели. Непосредственно перед постом отмечается Сыропустная седмица, в которую мясо уже нельзя потреблять, а молочные продукты еще можно. Завершается седмица Сыропустной неделей – Прощенным воскресеньем, традиция которого имеет давние дохристианские семитские корни. Когда люди, желавшие духовного уединения, уходили для молитв в пустыню и прощались со всеми знакомыми, на тот случай, если их духовные поиски завершатся гибелью. То же намеревался сделать и Иисус, организовав для своих учеников Вечерю, где он преломил хлеб и разливал им вино.

Последний день Масленицы, совпадающий с празднованием Пасхи, должен быть наиболее радостным ведь именно в этот день Христос воскрес. Вот тут и произошло наиболее тесное соединение традиций радостного праздника. В остальные дни, с точки зрения православного духовенства, да и согласно обоснованному мнению большинства верующих, широкое веселье недопустимо. Поскольку оно противоречит смирению, которое должно царить в душе каждого православного переживающего муки Христа, и подготавливающего себя к предстоящему Великому Посту.

В это время в храмах не проводится венчание, однако запретить веселье и царящий в обществе праздничный настрой оказалось не возможным. Воцерковленный человек испытывает великий духовный трепет, а в то же время рядом происходит безудержное веселье. Еще в начале XX века на Масленицу устраивались народные гулянья, ничего общего с православными традициями не имеющие. Народ буйствовал в своем веселье, не редко нарушая всякие ограничения в еде и, что уж греха таить, в потреблении горячительных напитков. На льду рек сходились «стенка на стенку», купцы старались выложить самый ходовой товар.

В годы богоборчества, как уже было указано, празднование Масленицы превратилось в широко отмечаемый праздник Проводов Зимы. Тогда были восстановлены или придуманы заново многие традиции близкие к языческим, а всякое упоминание о возможном православном наследии старательно уничтожалось.

В итоге мы сейчас имеем во многом искусственный светский весенний праздник, традиции которого одинаково далеки и от языческих традиций и уж тем более от православных.

Основные традиции

Какое же значение имеет этот древний и в то же время всегда современный праздник? Кое-что в нем сталось от древнейших времен, прежде всего, это само наименование – Масленица. Время празднования перешло из православия и, так или иначе, опирается на православную традицию, в которой каждому дню отводится особая роль в подготовке к предстоящей Пасхе и последующему посту.

Многие ритуалы характерные для массовых гуляний перешли из сложившейся в советское время традиции празднования Проводов Зимы. Так что однозначного ответа, какой же это праздник, православный, языческий или светский, сейчас уже не получить.

Рассмотрим основные традиции этого сложного действа называемого Масленицей.

  • Первое, что вспоминает далекий от религии человек, конечно, блины. Корни традиции, скорее всего языческие. Блин – простейший печеный продукт, который можно приготовить даже из небольшого количества муки. Многие исследователи видят в нем символическое значение, указывающее на Солнце. Некоторые утверждают, что это ритуальный хлеб древности. Блины – универсальное угощение, их можно есть с самыми разными начинками, или просто так.
  • Посещение родственников в течение масленичной недели – безусловно, языческое действо, суть которого в восстановлении и упрочении родственных связей.
  • Посещение храмовых служб, привнесено христианством. Оно помогает настроиться на будущий Пост, вспомнить о страданиях Иисуса Христа и его Воскрешении. Христиане отмечают эти события, испытывая широчайший спектр духовных чувств, от сострадания до великой радости.
  • Широко празднуют Масленицу массовыми гуляниями со сжиганием чучела, молодецкими играми и разного рода представлениями.

Борис Кустодиев. Масленица
Борис Кустодиев. Масленица

Сейчас повсюду проходят масличные гуляния.

С одной стороны, это праздник наступающей весны,
хорошее время, чтобы сходить в гости, встретится с
друзьями и родными, повеселиться… Правда, этот
праздник приводит порой к гастрономическим излишествам,
нередко приобретает элементы языческого разгула, а кому-то
дает повод просто хорошенько напиться.

С другой стороны, масленица – это
подготовительная неделя к
Великому
посту
, да уже и сами полупостные дни, когда
из рациона исключаются мясные продукты, когда в среду и
пятницу не совершается Божественная литургия и читается
покаянная молитва
прп.
Ефрема Сирина
.

Мы попросили пастырей высказать свое мнение по поводу
масленицы, ответить на вопрос: как нужно относится к этому
парадоксу, к этой антиномии праздника и предначинания
постнического делания? Как христианину правильно провести
эти дни?

***





Архимандрит
Тихон (Шевкунов),
наместник московского
Сретенского монастыря:

– Для меня масленица всегда воспринималась как
долгожданное и очень радостное время. А то, что люди в эти
дни встречаются, устраивают застолья – не вижу в
этом особой беды и греха.

Застолье, блины – это ведь тоже неспроста! Смысл
масленицы, конечно, не в разгульных гуляниях и
бесчинствах. Это – очевидно, и для христианина не
требует ни объяснений, ни скучных обличений. Особый смысл
масленицы в совсем еще недавние времена, когда не было ни
телефонов, ни электронной почты, был в том, чтобы люди в
течение недели, предшествующей Прощеному воскресенью и
Великому посту, успели съездить и сходить к своим близким
и дальним знакомым и родным, попросить друг у друга
прощения. А примирившись, испросив прощения, как не сесть
за пир? Ведь совсем недавно все слышали в храме
евангельское чтение о Закхее, который, покаявшись, от всей
души устроил угощение для Спасителя и для своих друзей.
Или притчу о блудном сыне, о счастье примирения и
прощения: «… приведите откормленного
теленка, и заколите; станем есть и веселиться! ибо этот
сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся
. И
начали веселиться» (Лк. 15: 23). Только вместо
теленка у нас на мясопустной неделе – блины.

Все это настолько живо, понятно всякому человеку,
настолько естественно, что, честно говоря, всегда немного
удивляет излишнее морализирование по поводу масленицы в
наши дни. Уверен, что для большинства православных
христиан вся эта предстоящая неделя, которая будет
включать в себя и службы по великопостному чину в среду и
в пятницу, и дружеское общение, и прощение обид, и
гостеприимные застолья, – все явит особый,
неповторимый и радостный праздник предвкушения, подготовки
к Великому посту.





Игумен
Петр (Еремеев)
(ректор Российского
православного университета;
настоятель Иоанно-Богословского храма – Патриаршего
подворья в Китай-городе):

– Церковное празднование масленицы имеет
колоссальный миссионерский и просветительский потенциал.

80 лет воинствующего материализма в нашей стране ударили
одномоментно и по православной духовности, и по народной
культуре, при всей условности этого разделения. И если во
времена дореволюционные мы действительно наблюдали, как
отдельные церковные праздники в быту переплетались с порой
дикими народными традициями, имевшими связь с языческим
прошлым славянских племен, то сейчас об этом говорить не
приходится. Безусловно, плохо то, что у наших
соотечественников практически стерта историческая память,
совершенно утеряна традиция. Но именно это позволяет нам
сегодня воцерковить реконструируемые практически на голом
месте народные традиции и обычаи, используя огромный
культурный потенциал Православия.

Масленица – это замечательная неделя. Каждый
христианин должен сам для себя решить, насколько он может
участвовать в масленичных увеселениях, насколько они
актуальны в данный момент для его духовной жизни. Общение
с родственниками и друзьями за праздничным столом никому
не повредит: есть возможность встретиться, постараться
понять другого, с кем-то примириться, чтобы вступить в
пост с чистой душой и чистой совестью. Масленица
предоставляет родителям замечательную возможность подарить
детям радость праздника. Праздник на улице – это
вообще прекрасная возможность выйти из своих квартир,
познакомиться, наконец, со своими соседями, ощутить себя
членом большой человеческой семьи.

Я убежден, что сейчас мы, священники, должны сделать все
для того, чтобы центром празднования масленицы стал храм,
соборная площадь. Сегодня во многих городах уже так и
происходит. Несколько лет назад меня поразил опыт
Биробиджанской епархии, возглавившей подготовку и
проведение масленицы в кафедральном городе и справившейся
с этой ролью блестяще. Сегодня, по большому счету, кроме
Церкви и некому организовать народный праздник так, чтобы
он получился не вульгарным, не примитивным.

Если мы этого не сделаем, если Церковь в лице духовенства
и активных мирян не начнет заниматься тематикой народных
обычаев и традиций, то это сделают какие-нибудь
неоязычники или другие проповедники-пустозвоны. Мы живем в
эпоху невероятных возможностей и большой ответственности.
Сегодня мы можем сделать празднование масленицы
действительно христианским или, наоборот, окончательно
потерять возможность сделать это.





Иеромонах
Макарий (Маркиш)
(Иваново-Вознесенская епархия;
преподаватель Иваново-Вознесенской духовной семинарии):

– Надо на масленицу посмотреть в более широкой
перспективе – и тогда все встает на свои места.

Да, разумеется, колоссальное количество всяких
злоупотреблений, глупостей, прямого безумия, нечестия и
безверия… Но разве это специфические черты
масленицы? Нет, это просто свойства нынешней
околоцерковной, псевдоцерковной, суеверной и бессмысленной
жизни (впрочем, отнюдь не только нынешней!). Свойства
очень скверные. Но ветерок оптимизма несет надежду: чем
чаще люди слышат о масленице и связанных с нею предметах,
тем в большем числе и с большей вероятностью обратят они
внимание и на дальнейшее. Обратив же внимание –
задумаются. Задумавшись – поймут или почувствуют
нечто. И приступят к делу…





Иеромонах
Симеон (Томачинский)
(насельник московского
Сретенского монастыря, руководитель издательства
Сретенского монастыря):

– К сожалению, при всем обилии гражданских и
церковных «красных дней календаря» мы часто не
умеем ни праздновать, ни веселиться. Это целое искусство,
которому стоило бы поучиться. Но, к примеру, человек,
который не соблюдает поста, никогда не поймет и не оценит
таких событий, как заговенье и разговенье, – не
только в гастрономическом смысле, а вообще как состояние
души. Ведь именно пост придает связанным с ним праздникам
особую цену и неповторимый аромат…

Один известный московский священник как-то сказал, что на
масленицу надо съесть столько блинов, чтобы потом уже сам
вид блина вызывал отвращение. Это, наверное, что-то вроде
«умерщвления плоти», о котором много написано
в аскетической литературе.

Но ведь это и хороший повод навестить родственников или
друзей, с которыми в суете обычной жизни не удается
спокойно посидеть-поговорить. Это и последняя разминка
перед великопостным марафоном. Возможность собраться с
мыслями, с силами, с духом.

«Покургузка, люли, покургузка» – так
оплакивают народные песни краткость масленичных дней,
после которых «станет гузко», то бишь грустно.
Однако на самом деле здорово, что «не всё коту
масленица». Потому что «время всякой вещи под
солнцем… время плакать и время смеяться; время
сетовать и время плясать» (Еккл. 3, 1–4).





Протоиерей
Димитрий Моисеев
(кандидат богословия,
преподаватель Калужской духовной семинарии):

– На самом деле это не парадокс. Дело в том, что для
христианина богослужебная жизнь – это основной
элемент подготовки к Великому посту. Соответственно,
православный христианин, конечно, должен посещать в эти
дни богослужения. Тем более, что они носят особый
характер. В то же время, перед Великим постом христианину
дается послабление, что касается пищи, то есть утешение на
трапезе. При этом масленица – не повод объесться до
предела, так, чтобы до Пасхи потом не хотелось. Так все
равно не получится. Устав трапезы на масленицу – это
утешение для тех, кто молится, посещает богослужения и
серьезно готовится к Великому посту.

Сжигание чучела масленицы, залезание на столб – это
чисто языческие пережитки. На эти народные гулянья лучше
не ходить православному человеку. Они к христианству
никакого отношения не имеют.

Другой вопрос, что далеко не каждый способен сразу взять и
перейти полностью на христианский образ жизни. И если
такой человек собирается Великим постом попоститься, то
есть серьезнее обратить внимание на свою душу, то,
конечно, можно проявить к нему снисхождение и не ругать за
то, что он масленицу празднует.

Опять же, празднование должно быть разумным: не в пьянстве
нужно проводить время, не в объедении, а в каких-то
достаточно безобидных развлечениях и увеселениях, потому
что Великим постом все это будет вообще неприемлемо.
Думаю, что по мере духовного роста каждый христианин будет
постепенно отказываться от подобных чисто мирских,
светских увеселений на масленицу и все более понимать
духовный смысл этой подготовительной недели. Все-таки
Сырная седмица (масленица) проходит между неделями
(воскресеньями) о Страшном суде и воспоминанием Адамова
изгнания. То есть два воскресенья, обрамляющие масленицу,
говорят нам о достаточно серьезных событиях в истории
человечества, не особо располагающих к веселью.

Здесь невозможно подойти с одной меркой к каждому
человеку, но вектор движения должен быть понятен.
Стремиться нужно к тому, чтобы увеселения занимали все
меньше и меньше внимания человека, а богослужения и
серьезное отношение к молитве, к посту – все больше
и больше.

На Сырной седмице, конечно, можно проводить культурные
мероприятия, творческие вечера православного содержания,
если речь идет о том, чтобы уйти от грубых развлечений и
увеселений и постепенно через душевное прийти к духовному.


Протоиерей Артемий Владимиров
Протоиерей Артемий Владимиров

Протоиерей
Артемий Владимиров
(настоятель московского храма
в честь Всех святых б. Алексеевского монастыря, что в
Красном Селе):

Масленицей, или Сырной седмицей, называется последняя
неделя пред Великим постом. Готовясь к нему, христиане уже
не употребляют на масленице мясной пищи, зато вкушают
молочное (в том числе, в среду и пятницу).

Многие находят затруднительным совмещение веселых
хлебосольных застолий масленицы с пронизывающей церковное
богослужение этих дней мыслью о Страшном суде Господнем.
Иным видятся в русской традиции печь блины чуть ли не
рудименты языческого самосознания. Спешим развеять это
мнимое противоречие. Дело в том, что готовиться к встрече
с Человеколюбцем Христом нужно, свершая шесть дел
евангельского милосердия: жаждущего напоить, голодного
накормить, странника ввести в дом, нагого одеть, посетить
больного и навестить томящегося в темнице.

Масленица с ее русским гостеприимством и дает нам
возможность потрудиться в деятельном милосердии. Общая
трапеза имеет свойство смягчать и примирять сердца. А ведь
не случайно последнее воскресенье перед Великим постом
именуется прощеным! Будем готовиться к нему, взаимно
прощая и утешая всех ближних и дальних во славу Божию!





Протоиерей
Димитрий Мерцев
(председатель жюри Кубанского
православного кинофестиваля «Вечевой
колокол»):

– Несмотря на то, что в наше время масленица –
уже больше этнография, народная традиция, не имеющая
языческого ритуального значения, тем не менее к
христианству она никого отношения не имеет.

Проводить масленичную (а, вернее, Сырную, или мясопустную)
неделю надо в динамике настроя на покаяние, и эта динамика
как раз дается церковным уставом. Церковь уже загодя
готовит нас к Великому посту евангельскими притчами о
мытаре и фарисее, о блудном сыне и, наконец, напоминанием
о Страшном суде. И хотя на неделе о мытаре и фарисее мы
еще вкушаем скоромное, Церковь нам уже напоминает, что
надо настраиваться на такую молитву, как у мытаря, чтобы
она была принята Богом. В этом смысле и масленица не
исключает умеренного веселья, и в то же время она уже
озарена приближением Великого поста. В этот период
православным можно, к примеру, провести
литературно-музыкальный вечер: почитать стихи
христианского содержания, послушать духовные песнопения с
настроем на покаяние (допустим, балладу о Кудеяре –
о двенадцати разбойниках). Такого рода развлечения перед
Великим постом вполне уместны.

Отношение нецерковных людей к этому празднику известно:
«Скоро масленицы звонкой закипит веселый
пир…». Однако верующим на масленицу
недопустимо участвовать во всеобщем разгуле, объедении и
пьянстве. Святитель Тихон Задонский говорил: «Стыд
лицо мое покрывает, когда говорю о том, как православные
христиане празднуют масленицу».

В эту неделю, последнюю перед Великим постом, хорошо бы
помнить совет преподобного Сергия Радонежского:
«Воздержания держитесь». Начало поста
немыслимо без подготовки телесной, которую предлагает нам
Православная Церковь. Понедельник 1-й седмицы Великого
поста называется Чистым понедельником: чистая совесть,
чистая душа – потому что было Прощеное воскресенье.
Также надо быть чистым и в телесном составе, если человек
– Божий, поэтому должно быть воздержание. По слову
святых отцов, Великий пост – это весна духа, ведь
когда мы себя ограничиваем телесно, расцветает наш дух.
Кто вкусил эту радость Великого поста, тот уже дорожит
этими днями, ждет их. Только невоздержанная душа, человек,
ублажающий свою плоть, воспринимает пост как нечто
тягостное. Когда человек держится церковного устава,
проникается духом богослужения, готовит себя ко вступлению
в Четыредесятницу, тогда и те ограничения, которые связаны
с великопостным периодом, воспринимаются им органично.

Церковь по отношению к своим чадам имеет характер
материнский. Это и ласковость, и строгость педагогики,
чтобы довести нас до Христа. Церковь всегда во всем дает
нам постепенность. В то время, как уже начинается
постепенное введение в покаянные образы церковным
богослужением («Покаяния отверзи мне
двери…», молитва преподобного Ефрема Сирина
«Господи и Владыко живота моего…»), еще
дается возможность подкреплять себя скоромной пищей, и
только потом наступает уже Великий пост.

Есть люди, которые имеют навык поста: им легко, они с
радостью вступают в Великий пост. А есть те, кто только
начинает воцерковляться: им трудно, и Церковь их очень
ласково и нежно ведет. Как сказал преподобный Серафим
Саровский, «не может человек вступить в подвиг, пока
не очистит чувства», поэтому и нам нельзя
воспринимать Великий пост как только ограничения, запреты.
Это, с одной стороны, аскеза, ограничивающая нашу
телесность, а с другой – особый характер
богослужения, которое возвышает душу. И одно дополняет
другое.

Так действует любящая мать по отношению к чаду: она и
приласкает, и пожурит, даст уже видимое какое-то задание и
следит за тем, чтобы чадо послушалось. Так же нас ведет и
Церковь. Думаю, что та антиномия, которая существует и
ярко выражается в масленичные дни, объясняется этим
характером.





Священник
Алексий Зайцев
(клирик Свято-Троицкого храма г.
Челябинска, член Союза писателей России, член
Международного клуба православных литераторов
«Омилия»):

– История празднования масленицы в жизни русского
народа насчитывает уже несколько столетий. Говоря о
масленице (точнее, Сырной неделе), мы должны помнить:
изначально существовали две принципиально разные традиции
провождения этого особого времени года, которые условно
можно обозначить так: «чисто церковная» и
«чисто светская».

Тот, кто следовал церковной традиции, воспринимал
последнюю неделю перед Великим постом как самую важную
ступень подготовки к нему. Верующие понимали: если
провести эти дни в излишних наслаждениях и увеселениях
– Великий пост для них будет сорван. В лоне святой
Церкви сложилась богослужебная практика подготовки к
Сырной неделе в молитве и покаянии.

Мы помним из отечественной истории, что
великопостные дни накладывали отпечаток на образ жизни
всех граждан государства Российского, включая и тех людей,
кто не имел глубокого религиозного чувства и даже вообще
не принадлежал к Православию. Поэтому светская традиция
видела в масленице те дни, когда можно было выпустить
«последние пары», повеселиться вдоволь перед
наступлением Великого поста. Именно эта традиция легла в
основу масленичных гуляний в дореволюционной России с их
кулачными боями (где могли и убить ради потехи),
пьянством, чревоугодием и развратом. Церковь и
государственная власть пытались противостоять разгульной
составляющей предпостных дней, но это не всегда удавалось.
С оскудением веры в русском народе масленичные гуляния
приобретали все более безнравственный характер и в них
стали все явственнее проступать элементы язычества. Если
человеку не нужен Великий пост, то и в масленице он будет
искать отраду только для плоти.

Стоит отметить, что для каждого христианина масленица
– это время, когда следует уладить свои мирские
дела, провести необходимые светские встречи для того,
чтобы дни Великого поста посвятить исключительно заботе об
исцелении своей души. Повторюсь, разумнее решить свои
мирские проблемы до начала Великого поста, нежели
обращаться к ним в самые первые и важные его дни. Однако я
уверен: истинный православный христианин найдет в себе
духовные силы и мудрость, чтобы не увлечься чрезмерно
мирскими заботами и не лишить себя бесценного для
духовного возрастания времени Великого поста.





Священник
Павел Гумеров:

– У многих языческих народов переход от зимнего
времени к весне, сопровождался определенными религиозными
ритуалами и празднованиями. Так было и на Руси. Переход от
зимней спячки к весеннему возрождению знаменовался
праздником, который назывался комоедица или масленица.

Церковь далеко не всегда полностью упраздняла народные
языческие традиции и праздники, понимая, что просто
запретительные меры малоэффективны, но часто замещала
языческие праздники христианскими и как бы воцерковляла
народные обычаи, придавая им совсем иной смысл. Так было и
с радоницей, и с обычаем колядования, и с той же
масленицей. Церковь приурочила масленицу к Сырной
подготовительной недели перед Великим постом, убрав
языческий смысл и заменив его новым христианским
содержанием.

Для православных Сырная седмица, масленица – неделя
плавного перехода к посту. И даже трапеза, уже лишенная
мясных снедей, напоминает нам об этом. Она посвящена
воспоминанию о Страшном суде. Во вторник этой седмицы за
вечерним богослужением в храмах уже читается молитва
преподобного
Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота
моего…», и, конечно, разгул и пьяное веселье
абсолютно не совместимы с тем смыслом, который Церковь
вкладывает в эту подготовительную неделю. Мы, разумеется,
не отрицаем разумное, умеренное веселье на масленицу.
Ходим друг к другу в гости, едим блины и копим силы перед
постом.

Но, к сожалению, приходится наблюдать, что не все
соблюдают меру, а многие проводят Сырную неделю вполне
по-язычески. Я не говорю о тех людях, которые не соблюдают
пост – для них не существует и понятия подготовки к
посту. Они могут сжечь чучело масленицы, а потом с таким
же интересом сходить на пасхальный крестный ход. И то и
другое, по их мнению, хорошо. Нет, я имею в виду
православных церковных людей, которые подчас не
задумываются над тем, что на масленую неделю недопустимо
буйное веселье, обжорство и пьянство (все эти
«излишества нехорошие» недопустимы, впрочем, и
в любые другие дни года). К несчастью, очень свойственна
нам эта формула: либо все – либо ничего. И, кстати,
не только в современной расцерковленной России, но так
было и до революции. Не все знали меру и удержа в
масленичной гульбе. Как говорил Достоевский, «широк
русский человек, я бы сузил». Можно также вспомнить
про еще одного персонажа Федора Михайловича – Митю
Карамазова, про которого было сказано, что он мог
созерцать как бы две бездны: порока и добродетели.

Святитель Тихон Задонский говорил: «Кто проводит
масленицу в бесчинствах, тот становится явным ослушником
Церкви и показывает себя недостойным самого имени
христианина».

Пост – это школа воздержания и умеренности во всем.
Мы должны за время Четыредесятницы и других постов
научится подчинять стремления своей плоти духу,
контролировать свои желания и хотения, чтобы, освоив эту
науку, соблюдать разумную меру и воздержание от греха и в
повседневной жизни. А если мы после поста даем себе полную
свободу, отпускаем вожжи – разговляемся без меры, а
потом также неумеренно заговляемся перед новым постом,
значит мы так ничему и не научились за время пощения.

Вспоминается один мой знакомый, который очень усердно
постился, почти ничего не ел во время первой и Страстной
седмиц Великого поста, зато потом мог после Пасхи уйти в
запой. И опять получается, что не мы хозяева наших
инстинктов и устремлений, а они подчиняют нас себе.

Дай Бог, чтобы грядущий пост хоть немного научил нас
воздержанию и послужил пользе духовной и телесной.





Протоиерей
Андрей Ткачев
(настоятель храма преподобного
Агапита Печерского в Киеве):

– Человек – существо падшее. Если хочется ему
вторгнуться, ворваться в мир духовный, то приведут эти
«души прекрасные порывы» вначале не к чистой
духовности, а к миру подмен и перевертышей, к подделкам
под святость, к миру подкрашенной лжи.

Эта мысль проходит красной нитью через все творения
святителя
Игнатия (Брянчанинова). Ее он завещал, как одно из
настоящих сокровищ, векам грядущим с их умножающейся
нищетой и множащимися иллюзиями.

Язычество никогда не умирало «до конца». В
мире, где плоть и дух противостоят друг другу, где плоть
еще не преображена, язычеству тепло и уютно прятаться в
той части жизни, где плоть – безраздельная хозяйка.
Ни бедность, ни богатство, ни грубость быта, ни тонкости
просвещения язычеству не помеха. Человек с двумя высшими
образованиями точно так же способен бежать к
«бабке» за магической помощью, как и
малообразованный крестьянин. Сумеречное, магическое
сознание способно все истолковывать и переиначивать под
себя, способно добавлять свою ложку дегтя в любое
количества меда, уничтожая ценность последнего.

Это, как мне кажется, касается и масленицы. Праздновать ее
в смысле проводов зимы и встречи долгожданного весеннего
тепла было не зазорно и в годы
государственно-атеистической идеологии. Там речь не шла о
подготовке к Великому посту и постепенному отказу от
скоромной пищи. Смысл евангельских чтений о блудном сыне,
о Страшном суде и Адамовом изгнании не разъяснялся
гуляющим массам. Вместо этого как «наше»,
«родное» преподносились горячие блины и водка,
особенно вкусные на морозе, сжигание чучела, звуки
гармошки, катанье с горок, женский визг, коньки, бубенцы
далекой тройки… – одним словом, все то, что
вкладывается в понятие «а-ля рюс» и
михалковскую стилистику «Сибирского
цирюльника». Да оно и ладно.

Есть в жизни место и время для здорового смеха, шутки и
вкусной еды. Только называть это надо своими именами, а не
«духовным возрождением» или «возвратом
традиций».

Тут и язычество не спит, но проявляет дивную резвость в
эпоху информационных технологий. Оно всем желающим
предлагает свое видение смысла масленицы с символикой
увеличивающегося дня, блинами, по форме напоминающими
солнце и проч.

Церковь столетия потратила на воцерковление языческого
календаря и народной обрядовости. До конца, как уже было
сказано, язычество так и не умерло. Оно теперь в любой
момент будет готово, украсив голову в зависимости от
сезона то русалочьим венком, то скоморошьей шапкой,
явиться на народное гулянье и предложить свой вариант
понимания мира. Отражение языческих нападок на
историческую Церковь теперь будет одним из если и не самых
тяжелых, то самых постоянных занятий церковных апологетов.

Так что над масленицей умничать нечего.

Это недельный период времени, когда мясо уже не естся, а
на молочную пищу отменяется пост в среду и пятницу. Это
время, когда в среду и пятницу службы в храме совершаются
по постовому чину, а литургия не служится. Может в прежние
времена для тяжко трудящегося крестьянина это и было время
редкого веселья, смешанного с буйством, еды и питья от
пуза и кулачного мордобоя. Может в этом и заключалась
некая народная терапия для полутемной души уставшего
человека. Но сейчас иное время и иные задачи.

Перед смертью не надышишься и перед постом не наешься.
Современность и без масленицы шумна. Она, современность,
полагает смысл жизни в бегстве от действительности и в
непрестанной перемене впечатлений.

Для нас же это должно быть время собирания мыслей вокруг
предстоящего поста. А сам пост должен восприниматься как
время умной войны за личное бессмертие во Христе, как
время воздержания в хлебе и обильного питания
«всяким глаголом, исходящим из уст Божиих».

28 февраля 2011 г.

Существует две версии происхождения Масленицы – языческая и христианская. Имеет смысл рассмотреть обе.

Масленица языческая

Ряд отечественных исследователей считают, что Масленица уходит своими корнями в языческие времена. Праздник был связан с днем весеннего равноденствия, 21 марта, который был началом нового года по солнечному календарю. Празднование календарно было тесно связано с началом земледельческих работ, и длилось две недели – неделю до дня весеннего равноденствия и неделю после. На Масленицу воздавались особые почести Ярилу – божеству весеннего солнца и плодородия, которое приходило на смену зимнему солнцу Коляде.

В связи с началом сезона земледелия также задабривали «скотьего бога» Велеса. Велес, согласно поверию, принимавший обличие медведя, считался одним из высших богов славянского пантеона и противопоставлялся Перуну. Есть мнение, что предшественницей известной нам Масленицы была Комоедица, а Велес в данном случае был Комом – медвежьим богом. Предполагают, что существовала традиция на Комоедицу первые испеченные блины торжественно относить в лес и раскладывать их на пнях, чтобы пробудившиеся от зимней спячки медведи, олицетворяющие Велеса, могли отведать ритуальное приношение. Поэтому с названием Комоедица связывают пословицу «первый блин комом», указывая последнее слово как «комам», то есть «медведям». Однако, более правдоподобной выглядит иная версия происхождения данной пословицы – «первый блин кому», т.е. покойнику. Это обусловлено тем, что Масленица была еще и особым временем поклонения духам предков и поминания усопших.

Но стоит обратиться к источникам. Сохранилось всего одно достоверное письменное свидетельство о Комоедице в статье священника Симеона Нечаева за 1874 год, который наблюдал ее в белорусском селе Бегомль Борисовского уезда Минской губернии. Частичная перепечатка статьи Нечаева этнографом Шейном впоследствии сделала популярной версию о Комоедице как о предшественнице Масленицы. Обратимся к тексту оригинальной статьи. Первое, что обращает на себя внимание – дата празднования. Нечаев указывает: «Праздник этот всегда бывает в канун Благовещения Пресвятой Богородицы». Если говорить о дне накануне Благовещения, то это 24 апреля по старому стилю. Дата весьма приближена ко дню весеннего равноденствия, но строгого соответствия нет. Однако, праздник, несомненно, языческий и к Благовещению привязан разве что календарно, и сделано это было уже после прихода христианства. Важен сам факт того, что праздник сохранился с языческих времен, несмотря на то, что на момент написанию статьи христианство на этих землях господствовало уже не один век. Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю». Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б. А. Рыбаков в своих исследованиях считал, что название комоедица происходит из того же индоевропейского корня, что и древнегреческое κωμῳδία «комедия». Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. С. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые («шуты гороховые») стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях.

Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» — инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. «Медведь» не просыпался, пока одна из девушек не сядет ему на спину и не попрыгает на нём. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. 

Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. В языческом понимании оно символизировало собой Морену – богиню бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу.

С подачи русского фольклориста Александра Афанасьева в конце XIX века утвердился взгляд, что традиция печь на масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Предполагалось, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер.

Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом – в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны (кулачные бои, скачки и т. д.), иногда – посещение кладбищ, всегда – обильные трапезы, часто включавшие блины. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко – «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего.

По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху – браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей.

С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования (21 марта) выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу – последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую (с понедельника по среду) и широкую (с четверга по воскресенье) Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования.

Масленица христианская.

Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту.

Масленица отождествляется с Сырной седмицей (мясопустом) – последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба.

Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених (Мф.9:15). О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедльный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже – Сырной седмицы.

Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул (XIV век) в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав.

Преподобный Иоанн Дамаскин (VIII в.) в своем сочинении «О святых постах» пишет об особенностях «предпостной» седмицы – в это время не вкушали мяса и ничего не вкушали до 9-го часа.

В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям.

Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам.

Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий (Вербного Воскресения). Пустыня – место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай.

Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна – с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный.

Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом. Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица. Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица – это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах.

Стоит немного остановиться на карнавале. Слово саrnevalе происходит от позднелатинского саrnе (мясо) + vale (прощай). Это прямой отсыл к мясопусту. Основной  мотив карнавала – изобилие, которым надо насытиться перед Великим постом. Для этого собственно и устраиваются праздничные гуляния и обильные трапезы. Карнавалы и фестивали в различных формах существовали и существуют во многих странах Европы и Нового Света. Приурочены они к различным праздникам и событиям, в том числе, к мясопусту перед Великим постом. Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города. Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер. Основная фигура на карнавале — шут. Он задаёт тон и шествию, и представлению, которое затем развёртывается на центральной площади города. Действительно, очень похоже на Масленицу. Но есть интересная особенность. По определению М.М. Бахтина, главная отличительная черта карнавала – это выход из обычной жизни, «жизнь наизнанку, мир наоборот». Во время карнавала отменялись все законы и запреты, господствующие в повседневной жизни. Одна из особенностей карнавала – профанация, направленная на снижение традиционно высоких образов, карнавальные кощунства, непристойности, связанные с половыми органами и испражнением, и даже пародии на священные тексты.

Аналогичные особенности отмечались и на Руси на Масленицу. Так, в Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик. На реке Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд. Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела. В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии. Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе. В процессии участвовали «поп» (девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина), «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. Подобные непотребства в западных карнавалах и на Масленице вряд ли можно назвать благочестивыми христианскими традициями.

Тем не менее, некоторые исследователи даже в обнажении на Масленицу видят глубокий христианский символизм. Выше было отмечено, что Сырная седмица заканчивается воспоминанием Адамова изгнания. В связи с этим предлагается рассматривать Масленицу как предшествующую этому событию жизнь первых людей в раю, передаваемую через игровые и иные формы. Так обильные трапезы символизировали изобилие плодов земных, которое было у первозданной четы в Эдемском саду. Игры и гуляния призваны олицетворять беззаботное состояния Адама в Эдеме, где не было нужды трудиться «в поте своем» (Быт3:19). Обряд величания молодоженов стоит понимать как символизм, связанный с созданием первой семьи в раю и наставлением от Творца: «плодитесь и размножайтесь» (Быт.1:22). Обнажение же на Масленицу символизирует «костюм Адама», который до своего изгнания из рая не имел никаких одежд. Особо стоит отметить символизм сжигания чучела. Для него собирали различную ветошь – солому, веники, старые вещи и т.д. Сжигание ветоши становилось прообразом великопостного преображения человека, преодоления в себе ветхости.  

Одним из аргументов, высказываемых против языческого происхождения Масленицы, является отсутствие письменных источников раннее 16 века с упоминанием праздника.  Первые письменные упоминания о Масленице появляются в 1543 г. в дипломатической переписке Ивана Грозного. Конечно же, там ничего не было сказано о самой Масленице и о том, как проводили ее на Руси. Но сохранились заметки иностранцев, побывавших на Масленицу в России в 16-17 веках.

Английский мореплаватель Ричард Ченслер в 1553 году писал: «Последнюю неделю перед Великим постом русские «называют «масляной», и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла. Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства».

Немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий (1647 год) упоминает о масленичном разгуле: «Первую неделю этого поста они зовут масленицей, во время которой они не едят ни мяса ни рыбы, но лишь масло, молоко и яйца, притом так напиваясь ежедневно водки, меду и пива и так угощаясь, что они не помнят сами себя; последствиями этого являются великий разврат и легкомыслие, а раньше зачастую совершались нападения и убийства. В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи».

В книге «Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion», изданной в Лейпциге в 1698 году, есть такое описание разгула на Масленицу: «Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности. Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней».

Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода. Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое. Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста. Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт – Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями. Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г., обличал тех, кто разгульно, по язычески праздновал Масленицу: «Хорошо знаете, слушатели, вы сами, и бесспорно признаете, что масленицы почти все ожидают так, как какого знатного праздника, почему к празднованию ее заранее готовятся, а как приблизится, варят пиво, мед, покупают вино… Собралась компания, последует опустошение бутылок, стаканы и бокалы никогда не иссыхают. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей!» От такого поздравления следует бесчувствие. А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится. Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд».

Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить. Встает вопрос – откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике? Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие. Вновь обратимся к письменным источникам. Филолог-славист и этнограф Н. М. Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро. До некоторой степени поддерживался и культ старых богов. Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией. И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств». Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества. Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц…. К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи. т.е. не только люди темные, не отдающие себе отчета в своих поступках, но и люди знающие учение веры; даже «попове и княжницы», духовенство и люди начитанные в священных книгах… Таким образом, спустя века два после принятия христианства, на Руси еще хорошо помнили имена языческих богов, совершали им какие-то требы. Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению. Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы. Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой. Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки».

Говоря о более позднем периоде, конце 13 в. и начале 14 в., Гальковский пишет: «Конечно, люди, молившиеся Перуну, Хорсу, Мокоши, клавшие требу роду и рожаницам, были плохими христианами, так как не знали христианства, хотя и были крещены. Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения. Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец. Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время. Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование».

Далее Гальковский отмечает: «вскоре после крещения Руси наше язычество начало быстро приходить в забвение. Тем не менее исторические памятники XVI—ХVІІ в.в. отмечают чисто языческие черты в жизни народа. Это печальное явление сказалось на севере России и в далекой Сибири. Действительно, там происходили чисто языческие мольбища, бывали случаи идолопоклонства. Но все эти явления не имели ничего общего с древнерусским язычеством. Дело в том, что в ХV столетии стали принимать христианство обрусевшие финны севера России. Вследствие продолжительного соседства с русскими, эти финны обрусели, переняли русский язык и в значительной мере русский уклад жизни; но свою языческую веру они удержали. Приняв в ХV—ХVІ в. христианство, они еще долгое время были христианами только по имени, так как продолжали еще служить своим старым божествам. Вот их то и обличали митрополит Симон (прямо называет новопросвещенными), и архиепископы новгородские Макарий и Феодосий». И далее: «В половине ХVІІ века (1649 г.) среди русского населения Сибири существовали языческие обычаи: в навечерии Рождества Христова, Васильева дня и Богоявления Господня кликали коледу, Таусен и плуту».

Таким образом, вплоть до середины 18 в. наблюдаются проявления язычества в разных областях и борьба с ними церковных иерархов. Логичным будет предположить, что если Масленица и является христианской традицией подготовки к Великому посту, то в определенной степени сдобренной языческими вкраплениями, которые разнятся от местности. Церковь с ними боролась, но многие из них устранить окончательно не удалось, а исконно языческие праздники все еще продолжали отмечаться в конце 19 столетия (Комоедица, о которой было сказано выше). Это предположение усугубляется особым уставным настроем Сырной седмицы, который не предполагает празднования в течение целой недели, а указывает на заговение на мясо в Неделю мясопустную (воскресение перед началом Сырной седмицы) и на заговение на Великий пост в Неделю сыропустную (Прощеное воскресение) как на особые дни гастрономической подготовки к Великому посту. Строго говоря, Сырная седмица и не является ни праздником, ни праздничной неделей в православном календаре. Вероятно, будет правильным назвать Масленицу не христианской, а народной традицией подготовки к Великому посту, к которой местами примешивались различные верования, берущие свое начало еще в дохристианскую, языческую эпоху. 

Современность

Празднование Масленицы с различным размахом сохранялось вплоть до революции 1917 года. Поначалу советские власти, борясь с религиозными праздниками, попробовали придать новый вид старому празднику. Так, в газете «Известия» 14 декабря 1923 года появилась заметка о том, что «в противовес старой масленице с ее спутниками, разгулом и пьянством, Красная масленица будет проведена в деревне в культурных развлечениях и пропаганде нового быта». Но попытки придать Масленицы коммунистический окрас быстро сошли на нет, и «Красная масленица» исчезает из официального праздничного календаря уже к середине 1920-х годов. Вспомнили о Масленице уже в начале 1960-х годов в рамках разработки «безрелигиозных» сезонных мероприятий. Старый праздник получил новое название – проводы русской зимы. Получился некий синтез из политической пропаганды и «возвращения народу его праздников», «очищенных» от религиозной мистики. Здесь, наряду с руководством населенного пункта, выступавшем на митинге, предваряющим собой культурную часть, участниками праздника становились Дед Мороз, скоморохи, три богатыря и сказочные персонажи. Название Масленица начинает возвращаться в обиход с конца 1960-х годов. Масленица становится массовым городским праздником, который организуют работники культуры, пользующиеся готовыми утверждёнными методическими материалами. Праздник становится стандартизованным по всей стране. 

Что делать православному на Масленицу?

Как же, на самом деле, православный христианин должен проводить Масленицу? В первую очередь нужно помнить, что это Сырная седмица – подготовительная неделя к Великому посту. Добрым делом будет участие в богослужениях среды и пятницы, когда совершаются первые земные поклоны с чтением молитвы прп. Ефрема Сирина. При невозможности посещения храма в эти дни можно совершить поклоны дома. Конечно же, стоит приложить усилия, чтобы попасть в храм на Чин прощения в Прощеное воскресение.

Стоит воздержаться от мясной пищи на Сырной седмице. Этим ограничением Церковь предлагает своим верным чадам подготовить свой организм к наступлению Великого поста, в первые дни которого, согласно уставу, не вкушается никакой пищи. Но седмица – сплошная, то есть поста в среду и пятницу нет. Отягощение себя излишней пищей в эти дни чревато проблемами со здоровьем в результате резкого перехода на великопостный устав. Если и праздновать Масленицу, то умеренно, без обжорства, не забывая о подготовке к Великому посту. Традиция кушать блины никак не нарушает устава Сырной седмицы. Разгульное веселье в течение недели нынче вряд ли доступно среднестатистическому городскому или сельскому жителю. В нем и нет необходимости. Сходить в гости на блины или пригласить в гости близких – дело хорошее. Тем более, что впереди самый строгий и самый длинный пост в году.    

протоиерей Дионисий Свечников

Русская Православная Церковь

  • 23 Декабрь 2022

    26 декабря, в понедельник, в 19.00 в Лектории на Воробьевых горах храма Троицы и МГУ, к 100-летию СССР состоится выступление Михаил а  Борисович а  С МОЛИНА , историк а  русской консервативной мысли, кандидат а  исторических наук, директор а  Фонда «Имперское возрождение» , по теме «Учреждение СССР — уничтож ение  историческ ой  Росси и » .

     

    Адрес: Косыгина, 30.
    Проезд: от м.Октябрьская, Ленинский проспект, Ломоносовский проспект, Киевская маршрут№297 до ост. Смотровая площадка.

  • 28 Ноябрь 2022

  • Все новости

Наука

Масленица: как языческий славянский праздник оказался в православном календаре

Масленица: как языческий славянский праздник оказался в православном календаре

Завершается неделя Масленицы — одного из самых любимых народных праздников россиян. С древних времен он олицетворял окончание зимы, а традиционное сожжение чучела призвано было ускорить приход весны и обеспечить хороший урожай. Масленица — это, пожалуй, самый яркий языческий праздник восточных славян, который не только не утратил своего первоначального смысла, но и органично вписался в христианский календарь. Давайте посмотрим, как это произошло.

Масленица: как языческий славянский праздник оказался в православном календаре

До появления христианства на Руси праздник Масленицы отмечали всегда в одно и тоже время — в день весеннего равноденствия. Народные гулянья продолжались две недели: семь дней до 21 марта и семь дней после. Люди веселились, ходили друг к другу в гости, готовили обильные угощения, устраивали уличные гулянья и сжигали соломенное чучело в последний день праздника. Во время празднования Масленицы неженатые парни и девушки приглядывались друг к другу и участвовали в обрядовых играх. Ряд историков указывает и на поминальный смысл Масленицы: блины на Руси традиционно считались поминальным блюдом.

Масленица: как языческий славянский праздник оказался в православном календаре

С приходом христианства всенародный праздник претерпел некоторые изменения. Поскольку в православной традиции существует Великий пост, который длится семь недель перед праздником Пасхи и всегда приходится на дни весеннего равноденствия, то празднование Масленицы было решено перенести. Ведь Масленица — это веселье и обилие еды, в то время как Великий пост олицетворяет воздержание от сытной и обильной пищи, смирение и покаяние.

Масленица: как языческий славянский праздник оказался в православном календаре

Таким образом, Масленицу стали отмечать на неделе, предшествующей началу Великого поста, а ее продолжительность сократили до семи дней. При этом дата праздника также потеряла постоянство: поскольку Пасха и Великий пост каждый год приходятся на разные дни календаря, то и Масленица каждый год отмечается в разное время. В русском православном календаре неделя масленицы носит название Сырной седмицы.

Масленица: как языческий славянский праздник оказался в православном календаре

Историки отмечают любопытный факт: Масленицу как воплощение языческой культуры не раз хотели запретить с момента крещения Руси. Но каждый раз это вызывало народные недовольства, поэтому праздник и дожил до наших дней. Достоверно известен факт того, что патриарх Московский и всея Руси Адриан (1637-1700) называл Масленицу «бесовским праздником» и хотел запретить его. К счастью, этого сделать ему не удалось, а замечательный народный праздник и сегодня отмечают в нашей стране.

Масленица: как языческий славянский праздник оказался в православном календаре

Интересно, что в католическом мире существует праздник, являющийся аналогом Масленицы. Знаменитые карнавалы, которые проводятся перед Великим постом в Италии, Франции, Германии, Бразилии и во многих других странах, имеют тот же смысл. Театрализованные шествия, массовые гулянья, обилие угощений, веселье и смех являются неизменными атрибутами карнавалов.

Масленица: как языческий славянский праздник оказался в православном календаре

Материал является авторским, при копировании ссылка на статью или сайт travelask.ru обязательна

Присоединяйся к нашему сообществу в телеграмме, нас уже более 1 млн человек 😍

Ссылка на тематические чаты тут https://t.me/+69dR1AvDfdM0MTYy

https://ria.ru/20220228/maslenitsa-1774976795.html

История и традиции празднования Масленицы в России

История и традиции празднования Масленицы в России — РИА Новости, 24.01.2023

История и традиции празднования Масленицы в России

Масленица – это многодневный народный праздник проводов зимы и встречи весны, с которым связан обычай печь блины. РИА Новости, 24.01.2023

2022-02-28T04:52

2022-02-28T04:52

2023-01-24T13:25

справки

масленица

россия

/html/head/meta[@name=’og:title’]/@content

/html/head/meta[@name=’og:description’]/@content

https://cdnn21.img.ria.ru/images/07e6/02/16/1774395380_0:0:3071:1728_1920x0_80_0_0_b3dddcd2865d9530039e6dcc89b0fce1.jpg

Масленица – это многодневный народный праздник проводов зимы и встречи весны, с которым связан обычай печь блины. Масленая неделя – просторечное название Сырной седмицы – последней недели перед 40-дневным Великим постом. Празднование Масленицы начинается за 56 дней до Пасхи, которой завершается Великий пост. В 2022 году Масленицу будут отмечать с 28 февраля по 6 марта. Праздник пришел из языческой культуры и был известен на Руси еще до принятия христианства. В языческой Руси масленичная седмица, начинавшаяся в день весеннего равноденствия, стала наследницей более древней славянской Комоедицы, связанной с культом просыпавшегося весной медведя и получившей название от печеных комов из гороховой муки – прообразов позднейших блинов. Комоедица частично сохранилась в Белоруссии как часть масленичных празднований. Медведь на Руси остался одним из важных персонажей праздничных гуляний, однако, уступив главенство богине смерти и зимы Марене и богу солнца Яриле. Что касается масляного блина – символа солнца и жизни, он стал главным масленичным лакомством.После принятия христианства оказалось, что традиционное время праздника выпадает на Великий пост. Поскольку праздничное разгулье противоречило духу поста, Масленицу пришлось сместить на последнюю неделю перед Великим постом. В церковной традиции масленая седмица (неделя) именуется сырной или мясопустной – поскольку в воскресенье происходит заговенье на мясо. В масленицу уже нельзя есть мясо, но можно употреблять остальные непостные продукты. Также пост в среду и пятницу отменяется.В то время как улицы гудят весельем, церковные службы постепенно принимают постовой характер – в среду и пятницу не служится литургия, читается покаянная молитва Ефрема Сирина, в воскресенье вспоминается Адамово изгнание из рая и совершается чин прощения. Считается, что эти семь дней должны быть посвящены не разгулу и обжорству, а примирению с ближними, прощению обид и подготовке к посту.Тем не менее, главными атрибутами народного праздника являются застолья и гулянья. Прощаясь на семь недель со скоромной пищей, за семь дней праздника люди стараются вдоволь наесться молочными продуктами, яйцами, рыбой и главным блюдом – блинами.Каждый день Масленицы имеет свое название и свое содержание.В понедельник отмечали встречу праздника, по городу готовили качели, балаганы и прочие увеселительные заведения для народных гуляний.Во вторник на Руси были «заигрыши»: холостые юноши и девушки присматривались друг к другу, чтобы после окончания Великого поста сыграть свадьбу.В среду-лакомку теще полагалось накрывать стол для зятя и всей родни.В четверг начинался разгул, после семейных посиделок народ устремлялся в балаганы, на карусели и площади, где были организованы гуляния.В пятницу зять приглашал на тещины вечерни, это мог быть праздничный обед для всей родни жены или скромный ужин в семейном кругу.На «золовкины посиделки» в субботу невестка приглашала родню мужа, его сестер с их семьями.В Прощеное воскресенье, по христианской традиции, просят прощения и троекратно целуются в знак примирения, а затем сжигают чучело и провожают Масленицу до следующего года. В этот день после вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда священнослужители и прихожане взаимно просят друг у друга прощения, чтобы вступить в пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними.Гулянья на Масленицу, как и на Святки, на Руси были самыми массовыми. Первым признаком Масленицы было катание на лошадях: светское и народное. В Москве катались по кругу от Красной площади до нынешнего Электрозаводского моста (тогда это был Покровский мост) или вокруг Кремля и по Красной площади. Эти районы на время празднеств освобождались от движения.На улицах обязательно ставили катальные горы и качели. В частных владениях горки могли быть небольшими, метров 10, а в публичных местах – 20-30 метров в высоту. Горы обливали водой по снегу, делали небольшой бортик по бокам. Внизу – сугробы, чтобы не разбиться при падении.Атрибутом всякого гулянья было торжище, где ставили палатки, павильоны и так называемый шатер – съестную и закусочную, а также, распивочную. Здесь же продавались свистульки и лакомства.Порция блинов стоила небольшие деньги. На улице блины традиционно просто посыпали сахаром, так их было удобно есть. А со сметаной, рыбой, икрой и сладким блины подавали уже дома. В дни Масленицы слабели сословные, имущественные, должностные различия. К столу могли быть приглашены люди незнатные, странники, нищие. Хождение друг к другу на блины родственников сближало их, давало удобный повод забыть обиды и недовольства, которые накопились за год. Хотя к ХIХ – началу ХХ века большая часть обрядов утратила свое ритуальное значение и стала носить развлекательный характер, Масленица по-прежнему символизирует собой рубеж зимы и весны, сытой веселой жизни в течение масленичной недели и аскетизм, голодание и покаяние Великого поста. Сегодня Масленица – это веселый праздник с народными гуляниями и поеданием блинов. По данным ВЦИОМ, их по случаю праздника готовят почти 80% россиян, в то время как в гуляниях участвуют меньше половины. Материал подготовлен на основе информации РИА Новости и открытых источников

россия

РИА Новости

internet-group@rian.ru

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

2022

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

РИА Новости

internet-group@rian.ru

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

https://cdnn21.img.ria.ru/images/07e6/02/16/1774395380_273:0:3004:2048_1920x0_80_0_0_9116cd933c4e3391dc183e5eadb9b007.jpg

РИА Новости

internet-group@rian.ru

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

справки, масленица, россия

Справки, Масленица, Россия

Масленица – это многодневный народный праздник проводов зимы и встречи весны, с которым связан обычай печь блины.

Масленая неделя – просторечное название Сырной седмицы – последней недели перед 40-дневным Великим постом.

Празднование Масленицы начинается за 56 дней до Пасхи, которой завершается Великий пост. В 2022 году Масленицу будут отмечать с 28 февраля по 6 марта.

Праздник пришел из языческой культуры и был известен на Руси еще до принятия христианства.

В языческой Руси масленичная седмица, начинавшаяся в день весеннего равноденствия, стала наследницей более древней славянской Комоедицы, связанной с культом просыпавшегося весной медведя и получившей название от печеных комов из гороховой муки – прообразов позднейших блинов. Комоедица частично сохранилась в Белоруссии как часть масленичных празднований. Медведь на Руси остался одним из важных персонажей праздничных гуляний, однако, уступив главенство богине смерти и зимы Марене и богу солнца Яриле. Что касается масляного блина – символа солнца и жизни, он стал главным масленичным лакомством.

После принятия христианства оказалось, что традиционное время праздника выпадает на Великий пост. Поскольку праздничное разгулье противоречило духу поста, Масленицу пришлось сместить на последнюю неделю перед Великим постом. В церковной традиции масленая седмица (неделя) именуется сырной или мясопустной – поскольку в воскресенье происходит заговенье на мясо. В масленицу уже нельзя есть мясо, но можно употреблять остальные непостные продукты. Также пост в среду и пятницу отменяется.

В то время как улицы гудят весельем, церковные службы постепенно принимают постовой характер – в среду и пятницу не служится литургия, читается покаянная молитва Ефрема Сирина, в воскресенье вспоминается Адамово изгнание из рая и совершается чин прощения. Считается, что эти семь дней должны быть посвящены не разгулу и обжорству, а примирению с ближними, прощению обид и подготовке к посту.

Тем не менее, главными атрибутами народного праздника являются застолья и гулянья. Прощаясь на семь недель со скоромной пищей, за семь дней праздника люди стараются вдоволь наесться молочными продуктами, яйцами, рыбой и главным блюдом – блинами.

Каждый день Масленицы имеет свое название и свое содержание.

В понедельник отмечали встречу праздника, по городу готовили качели, балаганы и прочие увеселительные заведения для народных гуляний.

Во вторник на Руси были «заигрыши»: холостые юноши и девушки присматривались друг к другу, чтобы после окончания Великого поста сыграть свадьбу.

В среду-лакомку теще полагалось накрывать стол для зятя и всей родни.

В четверг начинался разгул, после семейных посиделок народ устремлялся в балаганы, на карусели и площади, где были организованы гуляния.

В пятницу зять приглашал на тещины вечерни, это мог быть праздничный обед для всей родни жены или скромный ужин в семейном кругу.

На «золовкины посиделки» в субботу невестка приглашала родню мужа, его сестер с их семьями.

В Прощеное воскресенье, по христианской традиции, просят прощения и троекратно целуются в знак примирения, а затем сжигают чучело и провожают Масленицу до следующего года.

В этот день после вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда священнослужители и прихожане взаимно просят друг у друга прощения, чтобы вступить в пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними.

Гулянья на Масленицу, как и на Святки, на Руси были самыми массовыми. Первым признаком Масленицы было катание на лошадях: светское и народное. В Москве катались по кругу от Красной площади до нынешнего Электрозаводского моста (тогда это был Покровский мост) или вокруг Кремля и по Красной площади. Эти районы на время празднеств освобождались от движения.

На улицах обязательно ставили катальные горы и качели. В частных владениях горки могли быть небольшими, метров 10, а в публичных местах – 20-30 метров в высоту. Горы обливали водой по снегу, делали небольшой бортик по бокам. Внизу – сугробы, чтобы не разбиться при падении.

Атрибутом всякого гулянья было торжище, где ставили палатки, павильоны и так называемый шатер – съестную и закусочную, а также, распивочную. Здесь же продавались свистульки и лакомства.

Порция блинов стоила небольшие деньги. На улице блины традиционно просто посыпали сахаром, так их было удобно есть. А со сметаной, рыбой, икрой и сладким блины подавали уже дома.

В дни Масленицы слабели сословные, имущественные, должностные различия. К столу могли быть приглашены люди незнатные, странники, нищие. Хождение друг к другу на блины родственников сближало их, давало удобный повод забыть обиды и недовольства, которые накопились за год.

Хотя к ХIХ – началу ХХ века большая часть обрядов утратила свое ритуальное значение и стала носить развлекательный характер, Масленица по-прежнему символизирует собой рубеж зимы и весны, сытой веселой жизни в течение масленичной недели и аскетизм, голодание и покаяние Великого поста.

Сегодня Масленица – это веселый праздник с народными гуляниями и поеданием блинов. По данным ВЦИОМ, их по случаю праздника готовят почти 80% россиян, в то время как в гуляниях участвуют меньше половины.

Материал подготовлен на основе информации РИА Новости и открытых источников

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Масленица это церковный праздник или нет
  • Масленица это христианский праздник или языческий праздник
  • Масленица это христианский праздник или нет
  • Масленица это фольклорный праздник
  • Масленица это фестиваль или праздник