Масленица какой национальности праздник

Масленица – праздник восточных славян. Он существует на протяжении долгих веков и начинает историю с языческих времен. Идет он в течение недели перед Великим постом, проводится весело и задорно, с большими народными гуляниями, символизируя окончание зимы и приход весны. За это время появилась масса традиций и обычаев, а блины стали его главным символом.

Что такое Масленица?

Праздник Масленица является пограничным между зимой и весной, сохраняет черты элементов славянской мифологии, которая сформировалась до крещения Руси. Он длится одну календарную неделю. После него наступает Великий пост, до которого от начала торжеств ровно 56 дней. Тем веселее и с большим воодушевлением отмечается этот семидневный отрезок.

Почему так называется?

Название произошло от масла, которое, как и другие молочные продукты, будет под запретом после окончания недели. Ровно по завершении Прощеного воскресенья начнется семинедельный Великий пост, а семидневка перед ним получила название Масленица. Но впрочем оно не всегда было таковым. Раньше праздник именовался Комоедицей, а начало этого сложного слова означало у древних славян медведя.

Как раньше называлась Масленица?

«Ком», то есть медведь, просыпался в это время, и люди хотели задобрить отошедшего от зимнего сна зверя. Ведь он хозяин меда, а для древних русичей это лакомство – источник здоровья и силы. Поэтому благословенный праздник назывался Комоедицей.

Интересный факт: когда говорят, что первый блин комом, то это неправильно. Первый круглый и пышный символ Масленицы якобы отдавался «комАм», то есть предназначался для медведей, чтобы их задобрить.

Масленица – языческий или православный праздник?

Часть традиций праздника идет от языческих обычаев древнеславянских народов. Он изначально символизировал весеннее равноденствие, когда ночь становилась короче, а день длиннее. Обычно этот момент выпадал на 20-21 марта, и бог Ярило, символизирующий Солнце, начинал растапливать сугробы.

Но после Крещения Руси какое-то время церковь не принимала эти обряды, хотя и не запрещала их. Лишь уже ближе к XVII веку Масленицу сократили до 7 дней (раньше празднования шли 14 суток). Православная церковь изначально не включила ее в святцы, но поскольку в Библии есть упоминание Сырной недели и Прощеного воскресенья, впоследствии они органично вошли в недельное празднование. Масленицу приурочили к Великому посту, перенеся примерно на две недели назад. Так этот праздник стал православным, сохранив и языческие черты.

Когда начали отмечать масленицу?

Праздник уходит своими историческими корнями далеко в древние времена, и отмечали его задолго до крещения Руси в 988 г. Во всей Европе есть аналоги Масленицы.

Интересный факт: Вастлавьи или Скандинавский карнавал отмечается в Дании, Латвии, Норвегии, Эстонии, вместо блинов там вкусные булочки с начинками. В Словении есть Курентованье, когда изгоняют зиму, а в Хорватии – Звончары, на которых молодые ребята надевают на себя шкуры, маски и рога и «пугают» студеное время года.

Сначала Масленица была только языческим праздником и имела огромный сакральный смысл. Земля воскрешалась, огонь приходил на Землю и будил богиню плодородия и любви – Лелю. Все было красиво, романтично и пользовалось огромной популярностью у народа. Для славян это и вовсе было празднованием Нового Года, ведь он начинался для них в марте. А в XVI веке и пришло нынешнее название праздника, именно тогда она стала православной, хотя и сохранила некоторые черты прошлого.

Мясо есть было нельзя, но вот маслить блины и потреблять молочные продукты можно, поскольку Великий пост еще не наступил. Именно тогда праздник приобрел более современный облик и стал пользоваться большой популярностью и у простого народа, и у знати.

Когда начинается и сколько длится?

У Масленицы нет фиксированной даты, и празднуется она строго за 8 недель до Пасхи. За семь «седмиц» начнется Великий пост, а за несколько дней до него можно шумно повеселиться и вкусить земные блага, отдавая дань бренным интересам и маленьким человеческим слабостям перед предстоящим душевным и физическим очищением. По нынешним канонам длится она 7 дней, с понедельника по воскресенье. Теперь это не двухнедельные торжества до и после весеннего равноденствия, как это было у древних славян.

Почему сжигают чучело на Масленицу?

Изначально сжигание чучела у язычников означало обновление, своеобразное очищение и гибель всего нехорошего, а затем и возрождение чего-то нового. Поскольку это был приход нового года, то это символический жест, когда все плохое оставалось в старом временном отрезке, а хорошее, вместе с весенним Солнцем, оставалось с празднующими. Можно сравнить такое чучело со сказочной птицей Феникс, которая проходила очищение огнем, чтобы возродиться заново и стать еще более сильной и привлекательной. И урожай после сожжения должен был стать хорошим, только пепел требовалось развеять по полям.

Почему на Масленицу пекут блины?

В древних традициях блин является поминальным блюдом, и именно так славяне почитали память усопших. Поэтому до сих пор является дискуссионным вопрос – кому отдавать первый из них? «КомАм», то есть медведям, чтобы их задобрить, с поминальными целями в память о предках или же главе семейства – вот три варианта первенства. Интересно, что символом самой Масленицы блин стал только в 19 веке, причем он обозначает Солнце. Светило и раньше присутствовало в языческих праздниках, ведь именно оно растапливало снега и пробуждало богиню Лелю. А внешне румяный и масленый блин, конечно, похож на жаркое весеннее Солнце.

Интересный факт: в Великобритании, где тоже отмечают аналог Масленицы, в 1994 году испекли рекордный по своим размерам блин. Но белорусы пошли еще дальше, и в 2016 году миру был явлен двухметровый в диаметре драник, на изготовление которого пошло 30 кг картофеля.

Блины бывают разных видов – толстые и тонкие, на кефире, молоке, сладкие, мясные и рыбные. Но в честь названия этого торжества хозяйки обычно пекут круглые мучные кушанья и приправляют их маслом.

История праздника – как появилась Масленица?

Историки до сих пор спорят, какой бог был «главным» в Масленицу: Ярило, повелевавший энергией Солнца и приносящий весну, или Велес, способствующий плодородию скота. Но если принять главенствующий вариант исторического толкования, то все-таки праздник этот приходился на неделю до и после весеннего равноденствия 21-22 марта. Верования говорили, что чем лучше отметить его, больше веселиться, эффектнее сжечь чучело, тем лучше будет урожай. С приходом христианства, сначала настороженно относящегося к языческому обряду, праздник все равно продолжали отмечать. И к началу 17-го века он уже стал православным, начинался за 56 дней до Великого поста и длился уже неделю. Также праздник стал еще более веселым и радостным.

Интересный факт: Петр Первый ездил по улицам нового столичного града на запряженном лошадьми корабле. Елизавета Петровна, его дочь, съедала на Масленицу по две дюжины блинов. А Екатерина Вторая устраивала массовые костюмированные шествия, в которых принимало участие по 200-400 человек. Так что размах празднования был велик.

Гулять на славу на Руси в этот праздник продолжали, и сегодня традиция продолжает жить. А еще с XIX века появилась традиция кулачных боев. Она пошла от языческих верований о связи Масленицы и будущего урожая. По легенде, сила участников противостояний переходила к пшенице. В хороводах участвовали только статные парни, и это способствовало по поверью росту льна. А бражничанье в данный период времени увеличивало приплод скотины. Так что это праздник, в котором тесно сплелись многие народные русские верования.

Что можно и чего нельзя делать на масленицу?

В праздник нельзя есть мясо и продукты, сделанные из него. Это своеобразная подготовка к Великому посту, который последует за масленичной неделей. Зато можно:

• есть блины и другие продукты, например, рыбу и сыр;
• участвовать в кулачных боях;
• кататься на санях и взбираться на столб за призом;
• купаться в проруби;
• жечь чучело Зимы.

Тот, кто радоваться в Масленицу не будет, рискует прожить следующий год тускло и уныло.

Масленичная неделя

Считалось, что прожить дни, в которые идет Масленица, надо так, чтобы потом не было мучительно больно от упущенного времени. У каждого из них есть свое предназначение.

Понедельник

Это день встречи праздника, когда из соломы делали чучело надоевшей Зимы, а затем везли его на санях. Потом ставили будущий центр притяжения празднеств Масленицы на горе, чтобы вернуться к нему в воскресенье и сжечь. В понедельник было принято кататься на санях с гор.

Вторник

По-другому он назывался «заигрыш». Везде появлялись многочисленные ряженые, на улицах устраивались представления скоморохов, кукольные театры с любимым героем Петрушкой развлекали людей. На санях весело катались по улицам, принято было ходить по домам родственников, друзей и знакомых, где устраивались концерты с участием самодеятельных артистов, от чего становилось еще радостнее. Именно во вторник наибольшей популярностью пользовались медвежьи забавы. Дрессированные звери показывали трюки.

Среда

Среду можно было назвать днем чревоугодия, когда самые разнообразные блины подавались везде: на улицах и в домах. А еще к ним шли различные напитки, везде торговали пряниками, орехами, а также разливали душистый чай из самоваров.

Четверг

Разгуляй – так назывался день, который знаменовался хороводами, песнопениями, играми в снежки. Не все забавы были безобидны, именно в четверг шли ожесточенные кулачные бои «стенка на стенку».

Пятница

Пятница именовалась «тещиным вечерком». В среду приходили к родителям, а к концу недели уже мама жены вместе с мужем направлялись в семью зятя. Правда теща должна была предварительно все прислать для готовки – половник, сковороду, таганок и прочие аксессуары, а тесть отправлял мешок муки, баклажку масла. Если в пятничный день почтенные родители не приглашались в дом зятя, это приводило к резкому ухудшению отношений. Поэтому зазывали тещу еще с утра при помощи друзей или детей.

Если семейства недавно породнились, то на масленичную неделю обязательно планировались два визита – свой и родственников со стороны жены или мужа. А еще часто приезжали в пятничный день к тем, кто участвовал в недавних свадебных торжествах, причем делали это на красивых расписных санях.

Суббота

По-другому день называется «золовкины посиделки», и означал он, что невестки приглашали золовок. Еще в субботу традиционно поминали почивших родственников, и вот здесь сакральный смысл блинов был как нельзя кстати.

Воскресенье

Это венец праздника. Этот день также называется «прощеным», поскольку по христианскому обычаю люди извиняются друг перед другом, прежде всего перед близкими людьми. В этот день наступала пора вернуться к чучелу Зимы, водруженному на гору, и торжественно сжечь его. А еще в костер принято бросать остатки блинов и прочих угощений. Детям при этом говорили, что вся вкусная еда сгорела, и теперь придется обойтись без нее, ведь наступает Великий пост.

Традиции и обычаи

За многовековое существование Масленица приобрела многие традиции и обычаи. Само по себе её празднование, проводящееся за 56 дней до Пасхи и длящееся неделю, является устоявшимся обычаем. Также очень четок и расписан по дням масленичный порядок действий – от встречи в понедельник с изготовлением и водружением на возвышенность чучела Зимы, до его символического сожжения в воскресенье.

А вот традиций на Масленицу очень много:

• поедание румяных блинов;
• катание с гор и на санях;
• кулачные бои;
• медвежьи забавы;
• представления и шутейные концерты.

Все, что наполняет веселый и шумный праздник, отмечаемый по многовековому обычаю, и является следованием устоявшимся за долгие годы традициям.

Проводы Масленицы

Это апофеоз и кульминация праздника. В некоторых губерниях в масленичную упряжку, которая везла чучело Зимы в места его сожжения, запрягались сотни лошадей. В разгоревшийся огромный костер бросали поминальную пищу. В ряде мест страны чучело не жгли, а хоронили, а иногда кавалькада лошадей, везших его к месту сожжения, имитировала похоронную процессию с ряженым попом и плакальщиками.

А прощались с Масленицей уже в понедельник, когда начинался Великий пост. Его называли «чистым», поскольку все ходили в баню, а женщины до блеска драили посуду, освобождая ее от остатков и малейших следов пищи. Вот так начинали очищаться от греха.

Масленица в советскую эпоху

Когда произошла революция, а потом случилась гражданская война, о Масленице вовсе не вспоминали. Людям банально было не до вкусных и ароматных блинов. Потом попытались заменить этот многовековой праздник на антирелигиозный.

Интересный факт: в 1923 году «Известия» призывали убрать старую Масленицу, разгульную и шумную, а праздновать новую, красную, которая поможет народу культурно развлекаться и пропагандировать социалистический быт.

Но народ в новом ключе развлекаться не захотел, и «красный день календаря» исчез из него к середине 20-х годов прошлого столетия. Вспомнили о Масленице уже в 60-е годы, а поскольку все-таки корни праздника уходят не в христианство, а в язычество, то решили, что он будет не религиозным, а советским.

Назвали торжество «Проводы русской зимы», сократили его программу с недели до одного дня, вывели в парки и на улицы массовиков-затейников. Часть атрибутов настоящей Масленицы оставили, в частности, сожжение чучела было признано идеологически выдержанным действом. До него были концерты, торговля дефицитными товарами, торжественная часть, которая была присуща советскому времени. Максимально пытались разорвать связь праздника с религией, но народ как просил прощения в этот день, так и отвечал в ответ: «Бог простит».

В каких странах празднуют Масленицу?

Конечно, максимально приближенно к России ее празднуют в республиках и странах бывшего СССР. Но на этом география замечательного торжества не заканчивается. В Шотландии в эти дни пекут постные лепешки. А в Польше празднуют «жирный четверг».

В Чехии мужчины мажут лица сажей, дабы быть неузнанными. За каждым из них едет привязанное полено, которое они ловко вешают на шею девушкам, и снимать его нельзя. Во Франции Масленица приходится на «жирный вторник», во время которого едят блины.

В Англии не только хозяйки удивляют прекрасными блинами, но и бегают наперегонки с раскаленными сковородками. Обычай берет свое начало с 17 века. В Бельгии и Голландии проводится трехдневный карнавал, а главное блюдо – мучные изделия со вкуснейшим шпиком. В Греции, в убранстве улиц, в масленичные дни широко используют венки, а во многих киосках продают деревянные жезлы, символизирующие торжество.

Интересное видео о Масленице

Масленица — это целый комплекс обрядов. Среди них есть как относительно молодые, например, взятие снежного городка датируют началом XVIII века, так и древнейшие — выпекание блинов, посещение могил и другие.

Традиция сжигать чучело Масленицы тоже древняя. В старину это божество называли Мареной. В одних регионах куклу закапывали в землю, в других — разрывали на части и разбрасывали по полю. Иногда Марену или Масленицу изображал человек, а его «похороны» были чисто символическими.

Изучая архаичные обряды Масленицы, фольклорист Владимир Пропп выдвинул теорию о происхождении праздника. Пропп считал, что Масленица возникла как земледельческий обряд для плодовитости. Она входила в единый цикл с другими аграрными праздниками: Семиком, Троицей, Иваном Купалой и «похоронами Костромы».

Люди верили, что мертвые, находясь в земле, могут влиять на плодородие почвы. Блины были поминальным блюдом, их носили на могилы или оставляли на окне («Первый блин покойникам»), чтобы заручиться помощью покойных в земледельчестве. В последний день Масленицы — Прощеное воскресенье — ходили «прощаться» на кладбище.

«Похороны» чучела Масленицы также должны были обеспечить хороший урожай.

«Сравнивая русские и античные материалы, можно проследить фазы рождения божества растительности. Древнейшая фаза состоит в том, что воплощением силы является дерево. У нас это чаще всего березка — как дерево, ранее других одевающееся в нарядную зелень… <…> Следующая фаза состоит в том, что сила мыслится живущей в дереве. Воплощение силы, отделяемой от дерева, приобретает облик человеческого существа. Чаще мы имеем не живого человека, а изображение его — куклу. <…> Следующая фаза состоит в том, что это антропоморфное существо получает имя: Ярило, Кострома, Иван, Марена, Купало. Постепенно связь с деревом может забываться, и тогда куклы эти могут делаться из любого материала, например, из тряпья».

Владимир Пропп, «Русские аграрные праздники»

Со временем куклы стали делать из злаков — «предела желаний и стремлений» землепашца.

Земледельческие праздники проходили в период посевной и первичного роста сельскохозяйственных культур. В другое время славяне словно забывали о божестве растений, в отличие от древних египтян и греков, которые чествовали земледельческих богов наравне с остальными обитателями пантеонов.

Большинство специалистов сходятся во мнении, что изначально Масленица отмечалась в районе 22 марта — дня весеннего равноденствия. В марте начинался и новый год по славянскому календарю. По другой версии, праздник приходился на 24 февраля, когда чествовали «скотьего бога» Велеса.

С принятием христианства Масленицу привязали к церковному календарю и стали отмечать в последнюю неделю перед Великим постом. У праздника появилось новое значение: повеселиться и вдоволь наесться перед семинедельным говением, прогнать зиму и ускорить наступление весны. Чучело Марены, которое ранее воплощало силу плодородия, стало ассоциироваться с зимним холодом и мраком.

Но и в XIX веке крестьяне помнили о связи Масленицы и будущего урожая. Кулачные бои устраивали, чтобы сила участников переходила к пшенице. В танцах и хороводах должны были участвовать только высокие парни, чтобы «лен был высокий», а бражничали, «чтоб скотина плодилась». На Масленицу также чествовали молодоженов, веря, что их детородная сила передастся земле.

Shrove Tuesday
Pieter Bruegel the Elder: The Fight Between Carnival and Lent (detail), 1559
Observed by	Christians (including Anglicans, Lutherans, Methodists and Roman Catholics)[1]
Type	Christian
Observances	Confession and Absolution, the ritual burning of the previous year’s Palm Sunday branches, finalizing one’s Lenten sacrifice, eating pancakes and other sweets
Date	Concluding day of Shrovetide; one day before the start of Lent on Ash Wednesday
2023 date	February 21
2024 date	February 13
2025 date	March 4
Frequency	Annual
Related to	Shrovetide Ash Wednesday Fat Tuesday Mardi Gras

Shrove Tuesday is the day before Ash Wednesday (the first day of Lent), observed in many Christian countries through participating in confession and absolution, the ritual burning of the previous year’s Holy Week palms, finalizing one’s Lenten sacrifice, as well as eating pancakes and other sweets.^[2][3]

Shrove Tuesday is observed by many Christians, including Anglicans, Lutherans, Methodists and Roman Catholics,^[4] who «make a special point of self-examination, of considering what wrongs they need to repent, and what amendments of life or areas of spiritual growth they especially need to ask God’s help in dealing with.»^[5] This moveable feast is determined by Easter. The expression «Shrove Tuesday» comes from the word shrive, meaning «absolve».^[6]

As this is the last day of the Christian liturgical season historically known as Shrovetide, before the penitential season of Lent, related popular practices, such as indulging in food that one might give up as their Lenten sacrifice for the upcoming forty days, are associated with Shrove Tuesday celebrations. The term Mardi Gras is French for «Fat Tuesday», referring to the practice of the last night of eating richer, fatty foods before the ritual fasting of the Lenten season, which begins on Ash Wednesday. Many Christian congregations thus observe the day through eating pancakes or, more specifically, the holding of pancake breakfasts, as well as the ringing of church bells to remind people to repent of their sins before the start of Lent.^[2][7] On Shrove Tuesday, churches also burn the palms distributed during the previous year’s Palm Sunday liturgies to make the ashes used during the services held on the very next day, Ash Wednesday.^[3]

In some Christian countries, especially those where the day is called Mardi Gras or a translation thereof, it is a carnival day, the last day of «fat eating» or «gorging» before the fasting period of Lent.^[6]

History[edit]

The tradition of marking the start of Lent has been documented for centuries. Ælfric of Eynsham’s «Ecclesiastical Institutes» from around 1000 AD states: «In the week immediately before Lent everyone shall go to his confessor and confess his deeds and the confessor shall so shrive him as he then may hear by his deeds what he is to do [in the way of penance]».^[8] By the time of the late Middle Ages, the celebration of Shrovetide lasted until the start of Lent.^[9] It was traditional in many societies to eat pancakes or other foods made with the butter, eggs and fat or lard that would need to be used up before the beginning of Lent. Similar foods are fasnachts and pączki.^[10] The specific custom of British Christians eating pancakes on Shrove Tuesday dates to the 16th century.^[10] Along with its emphasis on feasting, another theme of Shrove Tuesday involves Christians repenting of their sins in preparation to begin the season of Lent in the Christian liturgical calendar.^[11] In many Christian parish churches, both Protestant and Roman Catholic, a popular Shrove Tuesday tradition is the ringing of the church bells (on this day, the toll is known as the Shriving Bell) «to call the faithful to confession before the solemn season of Lent» and for people to «begin frying their pancakes».^[2][12]

Terminology[edit]

The word shrove is a form of the English word shrive, which means to obtain absolution for one’s sins by way of Confession and doing penance. Thus Shrove Tuesday was named after the custom of Christians to be «shriven» before the start of Lent.^[13]

In the United Kingdom, Ireland and parts of the Commonwealth, Shrove Tuesday is also known as Pancake Day or Pancake Tuesday, as it became a traditional custom to eat pancakes as a meal.^{[14][15][16][17][9]} In Irish the day is known as Máirt Inide, from the Latin initium (Jejūniī), «beginning of Lent.»^[18] Elsewhere, the day has also been called «Mardi Gras», meaning «Fat Tuesday», after the type of celebratory meal that day.^[19]

In Germany, the day is known as Fastnachtsdienstag, Faschingsdienstag, Karnevalsdienstag or Veilchendienstag (the last of which translates to violet [the flower] Tuesday). It is celebrated with fancy dress and a partial school holiday. Similarly, in German American areas, such as Pennsylvania Dutch Country, it is known as Fastnacht Day.^[20]

In the Netherlands, it is known as «vastenavond», or in Limburgish dialect «vastelaovend», though the word «vastelaovend» usually refers to the entire period of carnival in the Netherlands.^[21] In some parts of Switzerland (e.g. Lucerne), the day is called Güdeldienstag or Güdisdienstag (preceded by Güdismontag). According to the Duden dictionary, the term derives from «Güdel», which means a fat belly stuffed full of food.^[22]

In Portuguese-, Spanish- and Italian-speaking countries, among others, it is known as Carnival (to use the English spelling). This derives from Medieval Latin carnelevamen («the putting away of flesh»)^[23] and thus to another aspect of the Lenten fast, to abstain from eating meat. It is often celebrated with street processions or fancy dress.^[21]

The most famous of these events has become the Brazilian Carnival in Rio de Janeiro. Venetians have long celebrated carnival with a masquerade.^[24] The use of the term «carnival» in other contexts derives from this celebration. In Spain, the Carnival Tuesday is named «día de la tortilla» («omelette day»): an omelette made with some sausage or pork fat is eaten. On the Portuguese island of Madeira, malasadas are eaten on Terça-feira Gorda (Fat Tuesday in English), which is also the last day of the Carnival of Madeira. Malasadas were cooked in order to use up all the lard and sugar in the house, in preparation for Lenten restrictions.^[25] This tradition was taken to Hawaii, where Shrove Tuesday is known as Malasada Day, which dates back to the days of the sugar plantations of the 1800s. The resident Catholic Portuguese workers (who came mostly from Madeira and the Azores) used up butter and sugar prior to Lent by making large batches of malasadas.^[26]

In Denmark and Norway, the Tuesday before Ash Wednesday is called Fetetirsdag («Fat Tuesday»); the prior weekend is known as Fastelavn and is marked by eating fastelavnsboller. Fastelavn is the name for Carnival in Denmark, held either on the Sunday or Monday before Ash Wednesday. Fastelavn developed from the Roman Catholic tradition of celebrating in the days before Lent, but, after Denmark became a Protestant nation, the holiday became less specifically religious. This holiday occurs seven weeks before Easter Sunday, with children dressing up in costumes and gathering treats for the Fastelavn feast. The holiday is generally considered to be a time for children’s fun and family games.^[27] In Estonia, the day is similarly called Vastlapäev and is generally celebrated by eating pea soup and whipped-cream or whipped-cream and jam-filled sweet-buns called vastlakukkel, similar to the Swedish fastlagsbulle or semla. Children also typically go sledding on this day.^[28]

In Iceland, the day is known as Sprengidagur (Bursting Day) and is marked by eating salted meat and peas.^[25] In Lithuania, the day is called Užgavėnės. People eat pancakes (blynai) and Lithuanian-style doughnuts.^[29][30] In Sweden, the day is called Fettisdagen (Fat Tuesday), and is generally celebrated by eating a type of sweet roll called fastlagsbulle or semla.^[25] In Finland, the day is called laskiainen and is generally celebrated by eating green pea soup and a pastry called laskiaispulla (sweet bread filled with whipped cream and jam or almond paste, same as the Swedish semla). The celebration often includes downhill sledging.

In Poland, a related celebration falls on the Thursday before Ash Wednesday and is called tłusty czwartek (Fat Thursday). In some areas of the United States, with large Polish communities, such as Chicago, Buffalo and Michigan, Tłusty Czwartek is celebrated with pączki or faworki eating contests, music and other Polish food. It may be held on Shrove Tuesday or in the days immediately preceding it.^[31]

In Slovenia, Kurentovanje is also the biggest and best known carnival.^[32] There are several more local carnivals usually referred to as Laufarija. In Hungary, and the Hungarian-speaking territories, it is called Húshagyókedd [hu]^[33] (literally the Tuesday leaving the meat) and is celebrated by fancy dress and visiting neighbours.

Traditions[edit]

Shrove Tuesday serves a dual purpose of allowing Christians to repent of any sins they might have made before the start of Lent on the next day Ash Wednesday and giving them the opportunity to engage in a last round of merriment before the start of the somber Lenten season, which is characterized by making a Lenten sacrifice, fasting, praying and engaging in various spiritual disciplines, such as marking a Lenten calendar, fasting, abstaining from luxuries, and reading a daily devotional.^[1]

Pancakes are associated with Shrove Tuesday, the day preceding Lent, because they are a way to use up rich foods such as eggs, milk, and sugar, before the fasting season of the 40 days of Lent. The liturgical fasting emphasizes eating simpler food, and refraining from food that would give undue pleasure: in many cultures, this means no meat, lacticinia (dairy products) or eggs.^[34]

In Newfoundland and Cape Breton Island, small tokens are frequently cooked in the pancakes. Children take delight in discovering the objects, which are intended to be divinatory. For example, the person who receives a coin will be wealthy; a nail indicates that they will become or marry a carpenter.^[35][36]

Observances[edit]

On the final day of the Shrovetide season, Shrove Tuesday, many traditional Christians, such as Anglicans, Lutherans, Methodists and Roman Catholics,^[37] «make a special point of self-examination, of considering what wrongs they need to repent, and what amendments of life or areas of spiritual growth they especially need to ask God’s help in dealing with.»^[38] As such, many churches offer confession and absolution on Shrove Tuesday.^[39]

On Shrove Tuesday, many Christians finalize their decision with respect to what Lenten sacrifices they will make for Lent.^[40] While making a Lenten sacrifice, it is customary to pray for strength to keep it; many often wish others for doing so as well, e.g. «May God bless your Lenten sacrifice.»^[41][42]

During Shrovetide, many churches place a basket in the narthex to collect the previous year’s Holy Week palm branches that were blessed and distributed during the Palm Sunday liturgies; on Shrove Tuesday, churches burn these palms to make the ashes used during the services held on the very next day, Ash Wednesday.^[3][43]

Festivities[edit]

In the United Kingdom, as part of community celebration, many towns held traditional Shrove Tuesday «mob football» games, some dating as far back as the 17th century.^[44] The practice mostly died out in the 19th century after the passing of the Highway Act 1835 which banned playing football on public highways.^[45] A number of towns have maintained the tradition, including Alnwick in Northumberland (Scoring the Hales),^[46] Ashbourne in Derbyshire (called the Royal Shrovetide Football),^[47] Atherstone in Warwickshire (called simply the Atherstone Ball Game),^[48] St Columb Major in Cornwall (called Hurling the Silver Ball), and Sedgefield in County Durham (Sedgefield Ball Game).^[49]

Shrove Tuesday was once known as a «half-holiday» in Britain. It started at 11:00 am with the ringing of a church bell.^[50] On Pancake Day, «pancake races» are held in villages and towns across the United Kingdom. The tradition is said to have originated in 1445 when a housewife from Olney, Buckinghamshire, was so busy making pancakes that she forgot the time until she heard the church bells ringing for the service. She raced out of the house to church while still carrying her frying pan and pancake, tossing it to prevent it from burning.^[51][52] The pancake race remains a relatively common festive tradition in the UK, especially England. Participants with frying pans race through the streets tossing pancakes into the air and catching them in the pan while running.^[53] The pancake race at Olney traditionally has women contestants who carry a frying pan and race over a 415-yard course to the finishing line. The rules are strict: contestants must toss the pancake at the start and the finish, and wear a scarf and apron.^[51]

Since 1950, the people of Liberal, Kansas, and Olney have held the «International Pancake Day» race between the two towns. The two towns’ competitors race along an agreed-upon measured course. The times of the two towns’ competitors are compared to determine a winner overall. As of 2021, Liberal leads the competition with 38 wins to Olney’s 31.^[54] A similar race is held in North Somercotes in Lincolnshire, England.^[55]

In London, the Rehab Parliamentary Pancake Race takes place every Shrove Tuesday, with teams from the British lower house (the House of Commons), the upper house (the House of Lords), and the Fourth Estate, contending for the title of Parliamentary Pancake Race Champions. The fun relay race is to raise awareness of Rehab, which provides a range of health and social care, training, education, and employment services in the UK for disabled people and others who are marginalised.^[56]

Scarborough celebrates by closing the foreshore to all traffic, closing schools early, and inviting all to skip. Traditionally, long ropes were used from the nearby harbour. The town crier rang the pancake bell, situated on the corner of Westborough (main street) and Huntriss Row. Since 1996 a replica «pancake bell» situated at Newborough and North Street has been rung to initiate the day’s festivities.^[57]

The children of the hamlet of Whitechapel, Lancashire keep alive a local tradition by visiting local households and asking «please a pancake», to be rewarded with oranges or sweets. It is thought the tradition arose when farm workers visited the wealthier farm and manor owners to ask for pancakes or pancake fillings.^[58]

Shrove Tuesday in England often involved a form of ritual begging, not dissimilar to wassailing, in which children and adolescents would go door-to-door asking for tidbits from the frying pan. If the household was not forthcoming, they could expect levels of mischief, including the pelting of their house, knock and run, or gate stealing. This was known as Lent Crocking, Nicky-Nan Night, the Drawing of Cloam, Dappy-Door Night, or Pan Sharding.^[59]

In Ireland, the observance of fasting at Lent continued up to the 20th century, with Shrove Tuesday marking the last day of the consumption of meat for the Lenten period. This was later relaxed, but with three days of fasting observed, Ash Wednesday, Spy Wednesday, and Good Friday. It was a tradition that the eldest unmarried daughter would toss the first pancake. If the pancake fell on the floor, she would remain unmarried for the next 12 months. As marriages were not traditionally permitted during the Lenten period, as decreed by the Council of Trent, weddings on Shrove Tuesday were popular.^[60][61] In some parts of Ireland the holly from Christmas was saved and burnt in the fire for the pancakes. The night was also known as Skellig Night in Counties Cork and Kerry, during the celebrations, those who were unmarried were taunted with jeers and singing.^[62]

In Scandinavia, in particular in Finland and Sweden, the day is associated with the almond paste-filled sweet roll.^[63]

In Finland, the day is known as Laskiainen. It is a celebration with Finnish origins, which includes both pagan and ecclesiastic traditions, and is often described as a «mid-winter sliding festival».^[64]

Thin pancakes called blini are traditional in Christian festivals in Belarus, Ukraine and Russia also at this time of year (Maslenitsa).^[65]

Dates[edit]

Shrove Tuesday is exactly 47 days before Easter Sunday, a moveable feast based on the cycles of the moon. The date can be between 3 February and 9 March inclusive.

Shrove Tuesday occurs on these dates:^[66]

See also[edit]

References[edit]

External links[edit]

• Worldwide Pancake Recipes: A collection of recipes from different countries

Shrove Tuesday
Pieter Bruegel the Elder: The Fight Between Carnival and Lent (detail), 1559
Observed by	Christians (including Anglicans, Lutherans, Methodists and Roman Catholics)[1]
Type	Christian
Observances	Confession and Absolution, the ritual burning of the previous year’s Palm Sunday branches, finalizing one’s Lenten sacrifice, eating pancakes and other sweets
Date	Concluding day of Shrovetide; one day before the start of Lent on Ash Wednesday
2023 date	February 21
2024 date	February 13
2025 date	March 4
Frequency	Annual
Related to	Shrovetide Ash Wednesday Fat Tuesday Mardi Gras

Shrove Tuesday is the day before Ash Wednesday (the first day of Lent), observed in many Christian countries through participating in confession and absolution, the ritual burning of the previous year’s Holy Week palms, finalizing one’s Lenten sacrifice, as well as eating pancakes and other sweets.^[2][3]

Shrove Tuesday is observed by many Christians, including Anglicans, Lutherans, Methodists and Roman Catholics,^[4] who «make a special point of self-examination, of considering what wrongs they need to repent, and what amendments of life or areas of spiritual growth they especially need to ask God’s help in dealing with.»^[5] This moveable feast is determined by Easter. The expression «Shrove Tuesday» comes from the word shrive, meaning «absolve».^[6]

As this is the last day of the Christian liturgical season historically known as Shrovetide, before the penitential season of Lent, related popular practices, such as indulging in food that one might give up as their Lenten sacrifice for the upcoming forty days, are associated with Shrove Tuesday celebrations. The term Mardi Gras is French for «Fat Tuesday», referring to the practice of the last night of eating richer, fatty foods before the ritual fasting of the Lenten season, which begins on Ash Wednesday. Many Christian congregations thus observe the day through eating pancakes or, more specifically, the holding of pancake breakfasts, as well as the ringing of church bells to remind people to repent of their sins before the start of Lent.^[2][7] On Shrove Tuesday, churches also burn the palms distributed during the previous year’s Palm Sunday liturgies to make the ashes used during the services held on the very next day, Ash Wednesday.^[3]

In some Christian countries, especially those where the day is called Mardi Gras or a translation thereof, it is a carnival day, the last day of «fat eating» or «gorging» before the fasting period of Lent.^[6]

History[edit]

The tradition of marking the start of Lent has been documented for centuries. Ælfric of Eynsham’s «Ecclesiastical Institutes» from around 1000 AD states: «In the week immediately before Lent everyone shall go to his confessor and confess his deeds and the confessor shall so shrive him as he then may hear by his deeds what he is to do [in the way of penance]».^[8] By the time of the late Middle Ages, the celebration of Shrovetide lasted until the start of Lent.^[9] It was traditional in many societies to eat pancakes or other foods made with the butter, eggs and fat or lard that would need to be used up before the beginning of Lent. Similar foods are fasnachts and pączki.^[10] The specific custom of British Christians eating pancakes on Shrove Tuesday dates to the 16th century.^[10] Along with its emphasis on feasting, another theme of Shrove Tuesday involves Christians repenting of their sins in preparation to begin the season of Lent in the Christian liturgical calendar.^[11] In many Christian parish churches, both Protestant and Roman Catholic, a popular Shrove Tuesday tradition is the ringing of the church bells (on this day, the toll is known as the Shriving Bell) «to call the faithful to confession before the solemn season of Lent» and for people to «begin frying their pancakes».^[2][12]

Terminology[edit]

The word shrove is a form of the English word shrive, which means to obtain absolution for one’s sins by way of Confession and doing penance. Thus Shrove Tuesday was named after the custom of Christians to be «shriven» before the start of Lent.^[13]

In the United Kingdom, Ireland and parts of the Commonwealth, Shrove Tuesday is also known as Pancake Day or Pancake Tuesday, as it became a traditional custom to eat pancakes as a meal.^{[14][15][16][17][9]} In Irish the day is known as Máirt Inide, from the Latin initium (Jejūniī), «beginning of Lent.»^[18] Elsewhere, the day has also been called «Mardi Gras», meaning «Fat Tuesday», after the type of celebratory meal that day.^[19]

In Germany, the day is known as Fastnachtsdienstag, Faschingsdienstag, Karnevalsdienstag or Veilchendienstag (the last of which translates to violet [the flower] Tuesday). It is celebrated with fancy dress and a partial school holiday. Similarly, in German American areas, such as Pennsylvania Dutch Country, it is known as Fastnacht Day.^[20]

In the Netherlands, it is known as «vastenavond», or in Limburgish dialect «vastelaovend», though the word «vastelaovend» usually refers to the entire period of carnival in the Netherlands.^[21] In some parts of Switzerland (e.g. Lucerne), the day is called Güdeldienstag or Güdisdienstag (preceded by Güdismontag). According to the Duden dictionary, the term derives from «Güdel», which means a fat belly stuffed full of food.^[22]

In Portuguese-, Spanish- and Italian-speaking countries, among others, it is known as Carnival (to use the English spelling). This derives from Medieval Latin carnelevamen («the putting away of flesh»)^[23] and thus to another aspect of the Lenten fast, to abstain from eating meat. It is often celebrated with street processions or fancy dress.^[21]

The most famous of these events has become the Brazilian Carnival in Rio de Janeiro. Venetians have long celebrated carnival with a masquerade.^[24] The use of the term «carnival» in other contexts derives from this celebration. In Spain, the Carnival Tuesday is named «día de la tortilla» («omelette day»): an omelette made with some sausage or pork fat is eaten. On the Portuguese island of Madeira, malasadas are eaten on Terça-feira Gorda (Fat Tuesday in English), which is also the last day of the Carnival of Madeira. Malasadas were cooked in order to use up all the lard and sugar in the house, in preparation for Lenten restrictions.^[25] This tradition was taken to Hawaii, where Shrove Tuesday is known as Malasada Day, which dates back to the days of the sugar plantations of the 1800s. The resident Catholic Portuguese workers (who came mostly from Madeira and the Azores) used up butter and sugar prior to Lent by making large batches of malasadas.^[26]

In Denmark and Norway, the Tuesday before Ash Wednesday is called Fetetirsdag («Fat Tuesday»); the prior weekend is known as Fastelavn and is marked by eating fastelavnsboller. Fastelavn is the name for Carnival in Denmark, held either on the Sunday or Monday before Ash Wednesday. Fastelavn developed from the Roman Catholic tradition of celebrating in the days before Lent, but, after Denmark became a Protestant nation, the holiday became less specifically religious. This holiday occurs seven weeks before Easter Sunday, with children dressing up in costumes and gathering treats for the Fastelavn feast. The holiday is generally considered to be a time for children’s fun and family games.^[27] In Estonia, the day is similarly called Vastlapäev and is generally celebrated by eating pea soup and whipped-cream or whipped-cream and jam-filled sweet-buns called vastlakukkel, similar to the Swedish fastlagsbulle or semla. Children also typically go sledding on this day.^[28]

In Iceland, the day is known as Sprengidagur (Bursting Day) and is marked by eating salted meat and peas.^[25] In Lithuania, the day is called Užgavėnės. People eat pancakes (blynai) and Lithuanian-style doughnuts.^[29][30] In Sweden, the day is called Fettisdagen (Fat Tuesday), and is generally celebrated by eating a type of sweet roll called fastlagsbulle or semla.^[25] In Finland, the day is called laskiainen and is generally celebrated by eating green pea soup and a pastry called laskiaispulla (sweet bread filled with whipped cream and jam or almond paste, same as the Swedish semla). The celebration often includes downhill sledging.

In Poland, a related celebration falls on the Thursday before Ash Wednesday and is called tłusty czwartek (Fat Thursday). In some areas of the United States, with large Polish communities, such as Chicago, Buffalo and Michigan, Tłusty Czwartek is celebrated with pączki or faworki eating contests, music and other Polish food. It may be held on Shrove Tuesday or in the days immediately preceding it.^[31]

In Slovenia, Kurentovanje is also the biggest and best known carnival.^[32] There are several more local carnivals usually referred to as Laufarija. In Hungary, and the Hungarian-speaking territories, it is called Húshagyókedd [hu]^[33] (literally the Tuesday leaving the meat) and is celebrated by fancy dress and visiting neighbours.

Traditions[edit]

Shrove Tuesday serves a dual purpose of allowing Christians to repent of any sins they might have made before the start of Lent on the next day Ash Wednesday and giving them the opportunity to engage in a last round of merriment before the start of the somber Lenten season, which is characterized by making a Lenten sacrifice, fasting, praying and engaging in various spiritual disciplines, such as marking a Lenten calendar, fasting, abstaining from luxuries, and reading a daily devotional.^[1]

Pancakes are associated with Shrove Tuesday, the day preceding Lent, because they are a way to use up rich foods such as eggs, milk, and sugar, before the fasting season of the 40 days of Lent. The liturgical fasting emphasizes eating simpler food, and refraining from food that would give undue pleasure: in many cultures, this means no meat, lacticinia (dairy products) or eggs.^[34]

In Newfoundland and Cape Breton Island, small tokens are frequently cooked in the pancakes. Children take delight in discovering the objects, which are intended to be divinatory. For example, the person who receives a coin will be wealthy; a nail indicates that they will become or marry a carpenter.^[35][36]

Observances[edit]

On the final day of the Shrovetide season, Shrove Tuesday, many traditional Christians, such as Anglicans, Lutherans, Methodists and Roman Catholics,^[37] «make a special point of self-examination, of considering what wrongs they need to repent, and what amendments of life or areas of spiritual growth they especially need to ask God’s help in dealing with.»^[38] As such, many churches offer confession and absolution on Shrove Tuesday.^[39]

On Shrove Tuesday, many Christians finalize their decision with respect to what Lenten sacrifices they will make for Lent.^[40] While making a Lenten sacrifice, it is customary to pray for strength to keep it; many often wish others for doing so as well, e.g. «May God bless your Lenten sacrifice.»^[41][42]

During Shrovetide, many churches place a basket in the narthex to collect the previous year’s Holy Week palm branches that were blessed and distributed during the Palm Sunday liturgies; on Shrove Tuesday, churches burn these palms to make the ashes used during the services held on the very next day, Ash Wednesday.^[3][43]

Festivities[edit]

In the United Kingdom, as part of community celebration, many towns held traditional Shrove Tuesday «mob football» games, some dating as far back as the 17th century.^[44] The practice mostly died out in the 19th century after the passing of the Highway Act 1835 which banned playing football on public highways.^[45] A number of towns have maintained the tradition, including Alnwick in Northumberland (Scoring the Hales),^[46] Ashbourne in Derbyshire (called the Royal Shrovetide Football),^[47] Atherstone in Warwickshire (called simply the Atherstone Ball Game),^[48] St Columb Major in Cornwall (called Hurling the Silver Ball), and Sedgefield in County Durham (Sedgefield Ball Game).^[49]

Shrove Tuesday was once known as a «half-holiday» in Britain. It started at 11:00 am with the ringing of a church bell.^[50] On Pancake Day, «pancake races» are held in villages and towns across the United Kingdom. The tradition is said to have originated in 1445 when a housewife from Olney, Buckinghamshire, was so busy making pancakes that she forgot the time until she heard the church bells ringing for the service. She raced out of the house to church while still carrying her frying pan and pancake, tossing it to prevent it from burning.^[51][52] The pancake race remains a relatively common festive tradition in the UK, especially England. Participants with frying pans race through the streets tossing pancakes into the air and catching them in the pan while running.^[53] The pancake race at Olney traditionally has women contestants who carry a frying pan and race over a 415-yard course to the finishing line. The rules are strict: contestants must toss the pancake at the start and the finish, and wear a scarf and apron.^[51]

Since 1950, the people of Liberal, Kansas, and Olney have held the «International Pancake Day» race between the two towns. The two towns’ competitors race along an agreed-upon measured course. The times of the two towns’ competitors are compared to determine a winner overall. As of 2021, Liberal leads the competition with 38 wins to Olney’s 31.^[54] A similar race is held in North Somercotes in Lincolnshire, England.^[55]

In London, the Rehab Parliamentary Pancake Race takes place every Shrove Tuesday, with teams from the British lower house (the House of Commons), the upper house (the House of Lords), and the Fourth Estate, contending for the title of Parliamentary Pancake Race Champions. The fun relay race is to raise awareness of Rehab, which provides a range of health and social care, training, education, and employment services in the UK for disabled people and others who are marginalised.^[56]

Scarborough celebrates by closing the foreshore to all traffic, closing schools early, and inviting all to skip. Traditionally, long ropes were used from the nearby harbour. The town crier rang the pancake bell, situated on the corner of Westborough (main street) and Huntriss Row. Since 1996 a replica «pancake bell» situated at Newborough and North Street has been rung to initiate the day’s festivities.^[57]

The children of the hamlet of Whitechapel, Lancashire keep alive a local tradition by visiting local households and asking «please a pancake», to be rewarded with oranges or sweets. It is thought the tradition arose when farm workers visited the wealthier farm and manor owners to ask for pancakes or pancake fillings.^[58]

Shrove Tuesday in England often involved a form of ritual begging, not dissimilar to wassailing, in which children and adolescents would go door-to-door asking for tidbits from the frying pan. If the household was not forthcoming, they could expect levels of mischief, including the pelting of their house, knock and run, or gate stealing. This was known as Lent Crocking, Nicky-Nan Night, the Drawing of Cloam, Dappy-Door Night, or Pan Sharding.^[59]

In Ireland, the observance of fasting at Lent continued up to the 20th century, with Shrove Tuesday marking the last day of the consumption of meat for the Lenten period. This was later relaxed, but with three days of fasting observed, Ash Wednesday, Spy Wednesday, and Good Friday. It was a tradition that the eldest unmarried daughter would toss the first pancake. If the pancake fell on the floor, she would remain unmarried for the next 12 months. As marriages were not traditionally permitted during the Lenten period, as decreed by the Council of Trent, weddings on Shrove Tuesday were popular.^[60][61] In some parts of Ireland the holly from Christmas was saved and burnt in the fire for the pancakes. The night was also known as Skellig Night in Counties Cork and Kerry, during the celebrations, those who were unmarried were taunted with jeers and singing.^[62]

In Scandinavia, in particular in Finland and Sweden, the day is associated with the almond paste-filled sweet roll.^[63]

In Finland, the day is known as Laskiainen. It is a celebration with Finnish origins, which includes both pagan and ecclesiastic traditions, and is often described as a «mid-winter sliding festival».^[64]

Thin pancakes called blini are traditional in Christian festivals in Belarus, Ukraine and Russia also at this time of year (Maslenitsa).^[65]

Dates[edit]

Shrove Tuesday is exactly 47 days before Easter Sunday, a moveable feast based on the cycles of the moon. The date can be between 3 February and 9 March inclusive.

Shrove Tuesday occurs on these dates:^[66]

See also[edit]

References[edit]

External links[edit]

• Worldwide Pancake Recipes: A collection of recipes from different countries

Существует две версии происхождения Масленицы – языческая и христианская. Имеет смысл рассмотреть обе.

Масленица языческая

Ряд отечественных исследователей считают, что Масленица уходит своими корнями в языческие времена. Праздник был связан с днем весеннего равноденствия, 21 марта, который был началом нового года по солнечному календарю. Празднование календарно было тесно связано с началом земледельческих работ, и длилось две недели – неделю до дня весеннего равноденствия и неделю после. На Масленицу воздавались особые почести Ярилу – божеству весеннего солнца и плодородия, которое приходило на смену зимнему солнцу Коляде.

В связи с началом сезона земледелия также задабривали «скотьего бога» Велеса. Велес, согласно поверию, принимавший обличие медведя, считался одним из высших богов славянского пантеона и противопоставлялся Перуну. Есть мнение, что предшественницей известной нам Масленицы была Комоедица, а Велес в данном случае был Комом – медвежьим богом. Предполагают, что существовала традиция на Комоедицу первые испеченные блины торжественно относить в лес и раскладывать их на пнях, чтобы пробудившиеся от зимней спячки медведи, олицетворяющие Велеса, могли отведать ритуальное приношение. Поэтому с названием Комоедица связывают пословицу «первый блин комом», указывая последнее слово как «комам», то есть «медведям». Однако, более правдоподобной выглядит иная версия происхождения данной пословицы – «первый блин кому», т.е. покойнику. Это обусловлено тем, что Масленица была еще и особым временем поклонения духам предков и поминания усопших.

Но стоит обратиться к источникам. Сохранилось всего одно достоверное письменное свидетельство о Комоедице в статье священника Симеона Нечаева за 1874 год, который наблюдал ее в белорусском селе Бегомль Борисовского уезда Минской губернии. Частичная перепечатка статьи Нечаева этнографом Шейном впоследствии сделала популярной версию о Комоедице как о предшественнице Масленицы. Обратимся к тексту оригинальной статьи. Первое, что обращает на себя внимание – дата празднования. Нечаев указывает: «Праздник этот всегда бывает в канун Благовещения Пресвятой Богородицы». Если говорить о дне накануне Благовещения, то это 24 апреля по старому стилю. Дата весьма приближена ко дню весеннего равноденствия, но строгого соответствия нет. Однако, праздник, несомненно, языческий и к Благовещению привязан разве что календарно, и сделано это было уже после прихода христианства. Важен сам факт того, что праздник сохранился с языческих времен, несмотря на то, что на момент написанию статьи христианство на этих землях господствовало уже не один век. Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю». Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б. А. Рыбаков в своих исследованиях считал, что название комоедица происходит из того же индоевропейского корня, что и древнегреческое κωμῳδία «комедия». Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. С. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые («шуты гороховые») стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях.

Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» — инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. «Медведь» не просыпался, пока одна из девушек не сядет ему на спину и не попрыгает на нём. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. 

Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. В языческом понимании оно символизировало собой Морену – богиню бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу.

С подачи русского фольклориста Александра Афанасьева в конце XIX века утвердился взгляд, что традиция печь на масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Предполагалось, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер.

Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом – в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны (кулачные бои, скачки и т. д.), иногда – посещение кладбищ, всегда – обильные трапезы, часто включавшие блины. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко – «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего.

По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху – браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей.

С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования (21 марта) выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу – последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую (с понедельника по среду) и широкую (с четверга по воскресенье) Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования.

Масленица христианская.

Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту.

Масленица отождествляется с Сырной седмицей (мясопустом) – последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба.

Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених (Мф.9:15). О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедльный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже – Сырной седмицы.

Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул (XIV век) в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав.

Преподобный Иоанн Дамаскин (VIII в.) в своем сочинении «О святых постах» пишет об особенностях «предпостной» седмицы – в это время не вкушали мяса и ничего не вкушали до 9-го часа.

В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям.

Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам.

Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий (Вербного Воскресения). Пустыня – место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай.

Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна – с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный.

Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом. Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица. Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица – это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах.

Стоит немного остановиться на карнавале. Слово саrnevalе происходит от позднелатинского саrnе (мясо) + vale (прощай). Это прямой отсыл к мясопусту. Основной  мотив карнавала – изобилие, которым надо насытиться перед Великим постом. Для этого собственно и устраиваются праздничные гуляния и обильные трапезы. Карнавалы и фестивали в различных формах существовали и существуют во многих странах Европы и Нового Света. Приурочены они к различным праздникам и событиям, в том числе, к мясопусту перед Великим постом. Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города. Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер. Основная фигура на карнавале — шут. Он задаёт тон и шествию, и представлению, которое затем развёртывается на центральной площади города. Действительно, очень похоже на Масленицу. Но есть интересная особенность. По определению М.М. Бахтина, главная отличительная черта карнавала – это выход из обычной жизни, «жизнь наизнанку, мир наоборот». Во время карнавала отменялись все законы и запреты, господствующие в повседневной жизни. Одна из особенностей карнавала – профанация, направленная на снижение традиционно высоких образов, карнавальные кощунства, непристойности, связанные с половыми органами и испражнением, и даже пародии на священные тексты.

Аналогичные особенности отмечались и на Руси на Масленицу. Так, в Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик. На реке Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд. Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела. В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии. Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе. В процессии участвовали «поп» (девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина), «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. Подобные непотребства в западных карнавалах и на Масленице вряд ли можно назвать благочестивыми христианскими традициями.

Тем не менее, некоторые исследователи даже в обнажении на Масленицу видят глубокий христианский символизм. Выше было отмечено, что Сырная седмица заканчивается воспоминанием Адамова изгнания. В связи с этим предлагается рассматривать Масленицу как предшествующую этому событию жизнь первых людей в раю, передаваемую через игровые и иные формы. Так обильные трапезы символизировали изобилие плодов земных, которое было у первозданной четы в Эдемском саду. Игры и гуляния призваны олицетворять беззаботное состояния Адама в Эдеме, где не было нужды трудиться «в поте своем» (Быт3:19). Обряд величания молодоженов стоит понимать как символизм, связанный с созданием первой семьи в раю и наставлением от Творца: «плодитесь и размножайтесь» (Быт.1:22). Обнажение же на Масленицу символизирует «костюм Адама», который до своего изгнания из рая не имел никаких одежд. Особо стоит отметить символизм сжигания чучела. Для него собирали различную ветошь – солому, веники, старые вещи и т.д. Сжигание ветоши становилось прообразом великопостного преображения человека, преодоления в себе ветхости.  

Одним из аргументов, высказываемых против языческого происхождения Масленицы, является отсутствие письменных источников раннее 16 века с упоминанием праздника.  Первые письменные упоминания о Масленице появляются в 1543 г. в дипломатической переписке Ивана Грозного. Конечно же, там ничего не было сказано о самой Масленице и о том, как проводили ее на Руси. Но сохранились заметки иностранцев, побывавших на Масленицу в России в 16-17 веках.

Английский мореплаватель Ричард Ченслер в 1553 году писал: «Последнюю неделю перед Великим постом русские «называют «масляной», и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла. Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства».

Немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий (1647 год) упоминает о масленичном разгуле: «Первую неделю этого поста они зовут масленицей, во время которой они не едят ни мяса ни рыбы, но лишь масло, молоко и яйца, притом так напиваясь ежедневно водки, меду и пива и так угощаясь, что они не помнят сами себя; последствиями этого являются великий разврат и легкомыслие, а раньше зачастую совершались нападения и убийства. В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи».

В книге «Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion», изданной в Лейпциге в 1698 году, есть такое описание разгула на Масленицу: «Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности. Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней».

Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода. Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое. Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста. Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт – Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями. Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г., обличал тех, кто разгульно, по язычески праздновал Масленицу: «Хорошо знаете, слушатели, вы сами, и бесспорно признаете, что масленицы почти все ожидают так, как какого знатного праздника, почему к празднованию ее заранее готовятся, а как приблизится, варят пиво, мед, покупают вино… Собралась компания, последует опустошение бутылок, стаканы и бокалы никогда не иссыхают. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей!» От такого поздравления следует бесчувствие. А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится. Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд».

Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить. Встает вопрос – откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике? Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие. Вновь обратимся к письменным источникам. Филолог-славист и этнограф Н. М. Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро. До некоторой степени поддерживался и культ старых богов. Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией. И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств». Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества. Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц…. К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи. т.е. не только люди темные, не отдающие себе отчета в своих поступках, но и люди знающие учение веры; даже «попове и княжницы», духовенство и люди начитанные в священных книгах… Таким образом, спустя века два после принятия христианства, на Руси еще хорошо помнили имена языческих богов, совершали им какие-то требы. Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению. Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы. Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой. Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки».

Говоря о более позднем периоде, конце 13 в. и начале 14 в., Гальковский пишет: «Конечно, люди, молившиеся Перуну, Хорсу, Мокоши, клавшие требу роду и рожаницам, были плохими христианами, так как не знали христианства, хотя и были крещены. Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения. Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец. Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время. Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование».

Далее Гальковский отмечает: «вскоре после крещения Руси наше язычество начало быстро приходить в забвение. Тем не менее исторические памятники XVI—ХVІІ в.в. отмечают чисто языческие черты в жизни народа. Это печальное явление сказалось на севере России и в далекой Сибири. Действительно, там происходили чисто языческие мольбища, бывали случаи идолопоклонства. Но все эти явления не имели ничего общего с древнерусским язычеством. Дело в том, что в ХV столетии стали принимать христианство обрусевшие финны севера России. Вследствие продолжительного соседства с русскими, эти финны обрусели, переняли русский язык и в значительной мере русский уклад жизни; но свою языческую веру они удержали. Приняв в ХV—ХVІ в. христианство, они еще долгое время были христианами только по имени, так как продолжали еще служить своим старым божествам. Вот их то и обличали митрополит Симон (прямо называет новопросвещенными), и архиепископы новгородские Макарий и Феодосий». И далее: «В половине ХVІІ века (1649 г.) среди русского населения Сибири существовали языческие обычаи: в навечерии Рождества Христова, Васильева дня и Богоявления Господня кликали коледу, Таусен и плуту».

Таким образом, вплоть до середины 18 в. наблюдаются проявления язычества в разных областях и борьба с ними церковных иерархов. Логичным будет предположить, что если Масленица и является христианской традицией подготовки к Великому посту, то в определенной степени сдобренной языческими вкраплениями, которые разнятся от местности. Церковь с ними боролась, но многие из них устранить окончательно не удалось, а исконно языческие праздники все еще продолжали отмечаться в конце 19 столетия (Комоедица, о которой было сказано выше). Это предположение усугубляется особым уставным настроем Сырной седмицы, который не предполагает празднования в течение целой недели, а указывает на заговение на мясо в Неделю мясопустную (воскресение перед началом Сырной седмицы) и на заговение на Великий пост в Неделю сыропустную (Прощеное воскресение) как на особые дни гастрономической подготовки к Великому посту. Строго говоря, Сырная седмица и не является ни праздником, ни праздничной неделей в православном календаре. Вероятно, будет правильным назвать Масленицу не христианской, а народной традицией подготовки к Великому посту, к которой местами примешивались различные верования, берущие свое начало еще в дохристианскую, языческую эпоху. 

Современность

Празднование Масленицы с различным размахом сохранялось вплоть до революции 1917 года. Поначалу советские власти, борясь с религиозными праздниками, попробовали придать новый вид старому празднику. Так, в газете «Известия» 14 декабря 1923 года появилась заметка о том, что «в противовес старой масленице с ее спутниками, разгулом и пьянством, Красная масленица будет проведена в деревне в культурных развлечениях и пропаганде нового быта». Но попытки придать Масленицы коммунистический окрас быстро сошли на нет, и «Красная масленица» исчезает из официального праздничного календаря уже к середине 1920-х годов. Вспомнили о Масленице уже в начале 1960-х годов в рамках разработки «безрелигиозных» сезонных мероприятий. Старый праздник получил новое название – проводы русской зимы. Получился некий синтез из политической пропаганды и «возвращения народу его праздников», «очищенных» от религиозной мистики. Здесь, наряду с руководством населенного пункта, выступавшем на митинге, предваряющим собой культурную часть, участниками праздника становились Дед Мороз, скоморохи, три богатыря и сказочные персонажи. Название Масленица начинает возвращаться в обиход с конца 1960-х годов. Масленица становится массовым городским праздником, который организуют работники культуры, пользующиеся готовыми утверждёнными методическими материалами. Праздник становится стандартизованным по всей стране. 

Что делать православному на Масленицу?

Как же, на самом деле, православный христианин должен проводить Масленицу? В первую очередь нужно помнить, что это Сырная седмица – подготовительная неделя к Великому посту. Добрым делом будет участие в богослужениях среды и пятницы, когда совершаются первые земные поклоны с чтением молитвы прп. Ефрема Сирина. При невозможности посещения храма в эти дни можно совершить поклоны дома. Конечно же, стоит приложить усилия, чтобы попасть в храм на Чин прощения в Прощеное воскресение.

Стоит воздержаться от мясной пищи на Сырной седмице. Этим ограничением Церковь предлагает своим верным чадам подготовить свой организм к наступлению Великого поста, в первые дни которого, согласно уставу, не вкушается никакой пищи. Но седмица – сплошная, то есть поста в среду и пятницу нет. Отягощение себя излишней пищей в эти дни чревато проблемами со здоровьем в результате резкого перехода на великопостный устав. Если и праздновать Масленицу, то умеренно, без обжорства, не забывая о подготовке к Великому посту. Традиция кушать блины никак не нарушает устава Сырной седмицы. Разгульное веселье в течение недели нынче вряд ли доступно среднестатистическому городскому или сельскому жителю. В нем и нет необходимости. Сходить в гости на блины или пригласить в гости близких – дело хорошее. Тем более, что впереди самый строгий и самый длинный пост в году.    

протоиерей Дионисий Свечников