Масляный праздник когда

Масленица – старинный русский народный праздник. Отмечается на протяжении семи дней перед началом Великого поста, за семь недель до Пасхи. Дата празднования каждый год разная. Масленица в 2023 году выпадает на 20 — 26 февраля. Главные атрибуты праздника: блины, чучело, народные гуляния, катание на санках.

Масленица означает проводы зимы и встречу весны – предвестницы тепла и обновления природы. Это период подготовки к Великому посту. За это время мы должны простить все обиды, забыть все плохое, примириться с теми, с кем в ссоре.

Содержание статьи

1. История праздника
2. Традиции и обряды праздника
3. Как провести Масленицу
4. Что можно кушать на Масленицу
5. Что нельзя делать
6. Топ-5 подарков на Масленицу
7. Гадания на Масленицу
8. Приметы и поверья
9. Пословицы и поговорки
10. Праздник в других странах

История праздника

Масленица – языческий праздник, который проводил границу между зимой и началом весны. Празднование начиналось в день весеннего равноденствия (22 марта) и длилось около недели. На Масленицу прославляли природу, землю и продолжение рода, зазывали богатый урожай, вспоминали умерших предков. После распространения христианства духовенство придало празднику новый смысл. Масленица начала называться Сырной седмицей и стала служить подготовкой к Великому посту перед Пасхой. Время ее проведения изменяется в зависимости от даты Пасхи.

Традиции и обряды праздника

Масленица является неделей народных гуляний. Этот период связан с отдыхом и развлечениями перед Великим постом.

Наиболее популярная традиция – выпекание блинов. У древних славян блины олицетворяли солнце и служили поминальным блюдом. Славянские народы чтят традиции своих предков и готовят на Масленицу это блюдо. В городах устраиваются ярмарки и базары, на которых можно отведать праздничные угощения и принять участие в развлечениях.

Любимые забавы на Масленицу: катание на санках, качелях, рукопашные бои. Молодые девушки собираются в компании и устраивают гадания. Верующие христиане посещают службы в храмах. В последний день Масленицы происходит ритуальное сожжение чучела.

Каждый день Масленицы имеет свое имя и ритуалы.

Понедельник – «Встреча»

В этот день хозяйки начинали печь блины, первый из которых отдавали нищим для почтения памяти умерших. В некоторых регионах было принято готовить вареники с сыром и сметаной, ватрушки, оладьи. Хозяйки угощали ими приглашенных родственников и гостей.

Жители сел ходили по дворам, держа в руках чучело Масленицы, пели песни. Дети посещали дома, хозяева давали им вещи для дальнейшего сжигания.

На площадях населенных пунктов устанавливались горки, качели.

Утром свекровь со свекровью отправляли невестку в дом ее родителей, а вечером сами навещали их.

Вторник – «Заигрыши»

В этот день молодежь начинала устраивать катания на санках, снежные забавы, соревнования на протяженность спуска с ледяных горок. Проводились смотрины невест.

Среда – «Лакомка»

День сопровождался поеданием традиционного блюда – блинов, изготовленных из различных сортов теста с разнообразными начинками. Устраивались блинные соревнования – определяли, у кого они получились вкуснее всего. Также в среду было принято ходить в гости к теще с угощениями.

Четверг – «Перелом Масленицы (Широкий разгуляй)»

День был наполнен гуляниями с утра до вечера, вождением хороводов, кулачными боями. Хозяйки пекли изделия из муки в форме птиц. В четверг запрещалось шить.

Пятница – «Тещины вечерки»

Зятья угощали блинами своих тещ, которых приглашали в гости нарядные посланники.

Суббота – «Золовкины посиделки»

В субботу было принято приглашать в гости золовку (сестру супруга) и вручать ей подарок, а также просто навещать родственников и друзей.

Воскресенье – «Прощеное воскресенье (Проводы, Целовник)»

В церквях в воскресенье проходят богослужения, предваряющие Великий пост.

В этот день люди просили прощения, забыть плохие поступки. Ритуал завершался поцелуем и поклоном.

Было принято посещать могилы родственников и приносить им в качестве угощения блины.

Люди парились в банях, чтобы смыть грехи.

Вечером существовала традиция сжигать на окраине деревни чучело Масленицы. Такой обряд символизировал встречу весны.

Масленица заканчивалась уборкой: мытьем посуды, сжиганием остатков праздничной еды.

Как провести Масленицу

Проведите это время в спокойном добром общении с окружающими. Пеките и кушайте блины. Наводите порядок и чистоту в доме, приглашайте гостей. В последний день Масленичной недели просите прощения у тех, кого обидели, и прощайте обидчиков.

Что можно кушать на Масленицу

Масленичная неделя передует Великому посту, поэтому в этот период для верующих христиан существуют ограничения в еде. Не разрешается кушать мясо. Можно есть рыбу, молочные продукты (молоко, сыры, масло, сметану, сливки), яйца. Такой рацион сформировался до распространения христианства. К началу весны у крестьян заканчивался запас мяса и начинался период отела скота. Молочные продукты служили альтернативой белковой пищи.

Что нельзя делать

Не разрешается кушать мясо. Нельзя грустить, ссориться, обижаться на родных людей. Не жадничайте, угощайте блинами родных, друзей и знакомых. Не переедайте, употребляйте в меру спиртные напитки.

Топ-5 подарков на Масленицу

1. Посуда – салатница, тарелки, стаканы, наборы столовых приборов.
2. Чучело – маленькая кукла из соломы.
3. Угощения – фигурные пряники, мармелад, засахаренные фрукты.
4. Украшение – заколка для волос, резинка, браслет, бусы. сережки.
5. Шаль или расписной платок.

Гадания на Масленицу

На Масленицу девушки гадают на любовь и суженого, исполнение желания, каким будет грядущий год.

На любовь и суженого

Гадайте во время выпечки блинчиков. Обратите внимание на то, каким получился первый блин:

• Блин легко перевернулся – ждите замужества в этом году.
• Блин прилип к сковороде – минимум 3 года не будет свадьбы.
• Ровные края у блина – замужество будет счастливым, неровные – обдумайте решение выходить замуж.
• Блин зажаренный в середине – муж будет верным, по бокам – гулящим.

На исполнение желания

Напишите на листике желание и поднесите его к горящей свече:

• Лист полностью сгорает – желание сбудется в ближайшее время.
• Бумага не загорается или огонь гаснет – желание не сбудется.
• Лист сгорает наполовину – необходимо приложить усилия для того, чтобы желание сбылось.

На будущий год

Обратите внимание на то, каким получился первый испеченный блин:

• Румяный блин предвещает здоровье, а бледный – болезни.
• Тонкий блин сулит легкий год, толстый – трудности.

Приметы и поверья

• Если на Масленицу стоит морозная и ясная погода, то лето будет теплым и дождливым.
• Тот, кто на Масленицу не будет развлекаться и веселиться, проведет год в тоске и грусти.
• Если на Сырную седмицу испечь много блинов, то год будет благополучным и урожайным.
• В середине праздничной недели теще следует угостить зятя блинами, чтобы в доме присутствовали мир и взаимопонимание.
• Тонкие блины на Масленицу предвещают легкую жизнь, а толстые – трудности.

Пословицы и поговорки

• Не все коту Масленица, бывает и Великий пост.
• Без блинов – не Масленица.
• Блин не сноп – на вилы не наколешь.
• В Прощеный день – как на Пасху, все целуются.
• Блины и поцелуи счета не любят.
• Блины – солнцу родственники.
• И самый хладнокровный человек любит горячие блины.
• Масленица без блинов, как именины без пирогов.
• Это Масленица идет, блины да мед несет.
• На Масленой повеселись, да блинком угостись.

Праздник в других странах

В Англии главное событие празднования – забег женщин с блинами на сковороде.

В Бразилии проходят соревнования танцевальных школ по исполнению самбы.

В Швейцарии устраивается ночное шествие музыкантов.

В Германии в Кельне проходит шествие во главе с Карнавальной троицей: Принцем, Девой Колонией и Крестьянином, а в прирейнском городе Бланкенхайме проходит «Шествие духов» – ряженых чертей и ведьм.

В Польше в последний день гуляний в деревенских трактирах скрипачи «продают» незамужних девушек.

В Сербии катают холостяка по деревне в свином корыте, ставят на крышу фигуру Соломенного Деда.

Интересно, что в обычаях Масленичной недели славянские (православные) и христианские обычаи. Сегодня для многих Масленица – проводы зимы и встреча весны, однако первоначальный смысл праздника был глубже.

• История Масленицы
• Что происходит во время праздника
• Календарь Масленицы
  • Описание дней праздника
• Масленица в вопросах и ответах
  • Откуда пошло название
  • Что едят на Масленицу
  • Какой это праздник – языческий или христианский
  • Когда отмечают Масленицу
  • Почему на праздник сжигают чучело
  • Почему на Масленицу пекут блины
  • Где еще отмечают Масленицу

История Масленицы

Для начала разберемся, откуда пошла Масленица. Корни этого праздника – уходят далеко в прошлое, отмечали его славяне еще задолго до прихода христианства на Русь. У славян Масленица – это проводы зимы, победа весны над стужей. В этот период празднование приходилось на день Весеннего равноденствия, 20-23 марта. Когда наши предки жили в согласии с тем ритмом природы, который закладывается Космосом и отражается в традициях народа. Однако Масленица – это не только праздник весны и возрождения всего живого, но и попытка задобрить богов, избавления от напастей и бед. В эти дни также вспоминали об умерших предках, оставляли им угощение – блины на окошке. Женщины, которые долго не могли забеременеть, обращались с молитвой к богу Яриле, просили о помощи. Считалось, что именно в этот день можно обновить семейные отношения, сделать их более близкими.

Глубинный славянский смысл этого праздника был многогранным:

• прославление культа праматери;
• прославление богини Лели, жены Ярилы, которая покровительствовала влюбленным, юным девушкам, оберегала молодые семьи, помогала им сохранить чувства; именно в честь Лели зажигали обрядовые костры;
• это праздник молодоженов, которые создали семью в течение года – им отводилась одна из главных ролей в масленичных торжествах;
• восхождение солнца в полную силу, победа над зимой – это не только изменения в природе, но и победа света над темнотой, торжества и цикличности жизни.

С приходом христианства Масленица как праздник не исчезла из народного календаря, многие обряды и обычаи сохранились. Однако они переплелись с христианскими, традициями. В первую очередь это касалось даты празднования: сегодня Масленицу отмечают каждый год в разное время: иногда в феврале, иногда в марте, без привязки к космическому событию. Она приходится на последнюю неделю перед Великим постом. В это время христиане уже не употребляют в пищу мясо, однако молочные продукты, яйца еще разрешены. Период называется Сырной седмицей. Таким образом, на Руси традиции славянского (православного) праздника Масленица переплелись с христианскими обычаями. Считается, что для религиозного человека именно Масленичная неделя – возможность повеселиться перед смирением и покаянием во время Великого поста.

В советское время Масленицу начали праздновать в шестидесятые годы. До этого праздник считали религиозным, слишком шумным и идеологически неправильным. Однако во время «оттепели» о нем снова вспомнили, хотя и сократили всего до одного дня. Для Масленицы придумали новое название – «Проводы зимы», которые проводили в парках, на площадях. Остались некоторые обычаи, например, приготовление блинов, сожжение чучела. Обязательной частью такого праздника были концерты, выступления партийного руководства, а также торговля с лотков. С развалом Советского Союза традиции постепенно возобновились.

Что происходит во время Масленицы?

Этот недельный праздник связан с множеством обрядов: некоторые из них посвящены приходу весны, прощанию с зимой. Это сжигание чучела Масленицы (Марены – богини зимы и смерти), катание на санях, хороводы и песни-веснянки, высокие костры, которые жгли повсеместно.

Празднуя Масленицу, соблюдают обычаи, посвященные будущему благополучию, избавлению от хворей и напастей. Например, одежду больных людей сжигали на кострах – считалось, что это принесет выздоровление. Сытная, вкусная праздничная пища – это залог благополучия.

Немалая роль в обрядах отводилась освящению, «задабриванию» земли. Например, пепел, который остался после сжигания чучела, высыпали на поле: считалось, что это принесет богатый урожай.

Интересные обряды связаны с семейной, личной жизнью. В некоторых регионах холостым парням и незамужним девушкам цепляли «колодку»: массивную палку или бревно. Чтобы снять это «украшение», необходимо было заплатить откуп: угощения, женские украшения, посуду. Семейные трапезы, посиделки за общим столом, уставленным праздничными яствами, сплачивали членов семьи, были отличной возможностью пообщаться.

Кулачные бои на Масленицу – одна из главных традиций этого праздника для мужчин, которая, в буквально смысле слова, развязывает руки мужчинам, предоставляя возможности продемонстрировать всем свою силу и удаль.

Еще одна мужская забава на Масленицу – «Взятие снежной крепости», увековеченная в картине Василия Ивановича Сурикова. В крепости прячется Масленица в последний свой день. Всё мужское население делится примерно поровну. Одни — становятся защитниками крепости (символизируют слуг Мары). Другие – нападающими (светлые силы). Цель последних — захват крепости и Масленицу.

На Масленицу обязательно поминали предков. В некоторых регионах в воскресенье ходили на кладбище – «прощаться» с духами умерших, которые, как считалось, всю неделю находились рядом с потомками.

Один из самых важных атрибутов этого праздника – угощения, и в первую очередь блины. Их пекли практически каждый день Масленицы. Такое блюдо имеет глубокое сакральное значение. Продукты, из которых готовили тесто (молоко, мука, вода) символизируют жизнь, плодородие. Круглые, румяные, горячие, – блины являются символом солнца, свет которого дает жизнь, а значит, обновления и плодородия. Такое блюдо ели горячим, что намекало на радости земной жизни. Некоторые ученые утверждают, что блины – это традиционное славянское поминальное блюдо. Их подавали на трапезах, раздавали нищим, чтобы те помянули усопших.

Именно блины славяне использовали в качестве ритуальной пищи, задабривая духов, которые, по преданиям, жили в кронах деревьев. Их воплощением считались птицы – пернатым отдавали первый испеченный (самый вкусный) блин. В этом был и практический смысл: так славяне подкармливали птиц, вернувшихся из теплых краев.

Сегодня сакральный смысл этого блюда известен не многим, но популярности блины не утратили. Однако в современном ритме жизни у хозяек не всегда есть возможность потратить время на приготовление такого лакомства. Чтобы соблюсти традиции, но не возиться с тестом, стоит попробовать блины «Сытый папа» или блинчики «С пылу с жару». Специально к Масленице в линейке «С пылу с жару» есть вкуснейшие блинчики: в них можно завернуть любую начинку – от сгущенки с орешками до грибов или сливочного сыра.

Календарь Масленицы

Сегодня этот праздник длится не один день, а целую неделю, заканчиваясь Прощеным воскресеньем. Подготовка к нему начиналась заранее: хозяева тщательно убирали в доме, выбрасывали или сжигали сор, ненужные вещи.

В народном календаре каждый день Масленицы имеет свое название, приметы и традиции. Сегодня их соблюдают не все, многие обычаи отошли в прошлое.

Описание дней Масленицы

• Понедельник называется встречей. В этот день народ «встречается» с чучелом Масленицы. В древние времена его возили на санях, а затем устанавливали на горе или холме. Это веселый день, наполненный песнями, смехом и катаниями с горки.
• Вторник называется заигрышем. Именно с этого дня начинаются различные гуляния, развлечения: катание на санках или ледянках, представления, концерты ряженых, скоморошьи представления. Обязательный их участник – Петрушка.
• Среда называется переломом или лакомкой. В этот день хозяйки готовят блины с самыми различными начинками, другие праздничные блюда. В торговых рядах появлялись палатки, где можно было купить чай или пряники, орехи.
• Четверг называют широким, разгулом. Это самый разгар гуляний и веселья. Молодежь развлекалась различными играми, а мужчины принимали участие в кулачных боях.
• Пятница – это тещин вечерок, день, когда молодожены наносили визиты гостям, присутствовавшим на их свадьбе. Обязательно нужно было заехать к теще: если зять ей нравился, она накрывала богатый стол, угощала его блинам, различными лакомствами. Кроме того, именно в этот день родственники молодых парней и девушек могли сговориться о браке.
• В субботу проводят золовкины посиделки. Золовкой называют сестру мужа, и смысл этого дня – в общении с близкими. Невестки звали в гости родню мужа, своих родственников.
• Воскресенье называют целовальником или проводами, прощеным. В этот день люди просят друг у друга прощения за все обиды «вольные и невольные», которые нанесли в течение года. В знак прощения и примирения надо было поцеловать человека. В этот день завершались гуляния.

Масленица в вопросах и ответах

Традиции Масленичной недели немного различаются в зависимости от регионов, однако смысл и время празднования остаются неизменными. Что же стоит знать об этом празднике?

Откуда пошло название?

Масленицей праздник назвали из-за большого количества масляной, сытной еды, которые готовили в это время. Всю неделю было принято лакомиться молочными продуктами. Интересно, что даже христианская церковь разрешает на Масленицу вкушать молочную пищу в постные дни (среду и пятницу).

Существуют и другие названия этой недели: Колодий, Масница, Комоедица. Последнее связано с медведями, которых славяне называли комами. В дохристианские времена, когда праздник отмечали в день весеннего равноденствия, считалось, что именно на Комоедицу просыпались из спячки медведи. Современное название Масленица – появилось примерно в XVI веке.

Существует еще одна версия происхождения названия. Масленица – это одно из имен славянской богини Лели.

Что едят на Масленицу?

Основное блюдо этого праздника – блины: тонкие, ажурные, с начинками или без начинок, соленые или сладкие. Их поливают растопленным маслом, шоколадом или медом, в блинчики заворачивают икру или рыбу, грибы, творог, ягоды.

Помимо блинов, на Масленицу заведено лакомиться сыром, рыбными и молочными блюдами. Из напитков наиболее популярен чай, сбитень.

Какой это праздник – славянский или христианский

В Масленице переплелись славянские (православные) и христианские традиции. Корни праздника – очень древние, его отмечали задолго до прихода христианства на Русь. По некоторым версиям Масленица и Красная Гора – это разные названия одного и того же торжества, посвященного наступлению нового года, наступления Новолетия. В нем был глубокий космический смысл. Наши предки считали, что Солнце проходит полный цикл развития, похожий на человеческую жизнь. Так, на Коляду, в день зимнего солнцестояния, оно рождается, всю зиму крепнет и развивается, и именно на Масленицу, в день весеннего равноденствия, входит в полную силу, становясь Ярилой. Именно с этого дня ночь начинает отступать, становится короче дня. Это время, когда все живое пробуждается от тяжелой зимней спячки, возрождается.

Поскольку этот праздник очень древний, многие его обычаи менялись. Более того – изменилась даже продолжительность и время празднования. В дохристианские времена славяне отмечали Масленицу две недели в середине марта (по некоторым версиям – месяц, с середины февраля до весеннего равноденствия). После крещения Руси церковь смотрела на эти традиции сквозь пальцы, не поощряя, но и не запрещая их. Со временем Масленицу перенесли примерно на три недели, приурочив к началу Великого поста.

Когда отмечают Масленицу

Начинается Масленичная неделя за семь дней до Великого поста. Пост длится семь недель до Пасхи, поэтому даты Масленицы меняются ежегодно. В целом, начинается этот праздник в период с третьего февраля по 15 марта.

Почему на Масленицу сжигают чучело

Эта традиция имеет древние корни. Славяне сжигали чучело Морены или Мары – богини смерти, зимы. Считалось, что в огне сгорают все беды и неприятности, а пепел, оставшийся после костра, освящает землю.

Почему на Масленицу пекут блины

Славяне, которые в эту праздничную неделю не только прощались с зимой, но и поминали предков, использовали блины в качестве поминального хлеба. Также существует версия, что это блюдо символизирует солнце, жизнь и ее цикличность.

Где еще отмечают Масленицу

Аналоги Масленицы празднуют во многих странах: в Польше, Великобритании, Шотландии, Чехии, Греции, Голландии, Франции, Бельгии, Германии.

Масленица — древний славянский праздник с многочисленными обычаями, через века дошедший до наших дней. Отмечается в течение недели перед Великим постом. Масленица в 2023 году отмечается с 20 по 26 февраля.

Масленица — это веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Главными атрибутами праздника традиционно были — чучело Масленицы, забавы, катание на санях, гулянья и, конечно же, блины — круглые, румяные, горячие, раньше они имели ритуальное значение, поскольку являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни.

Возможно, блины были и частью поминального обряда, так как суббота перед масленицей почиталась как «родительский день» — славяне поклонялись душам усопших предков.

Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая Масленица продолжала жить. Её встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена.

Кстати, одно время царь Алексей Михайлович самыми строгими мерами старался утихомирить своих разудалых подданных. Воеводы рассылали по градам и весям царские указы, то запрещая частное винокурение, то требуя, чтобы россияне в азартные игры не играли, кулачных боев не проводили. Но ни грозные царские указы, ни наставления патриарха не в силах были совладать с бьющим через край весельем.

На каждый день масленой недели существовали определенные обряды. В понедельник — начало сырной недели — встреча Масленицы, во вторник — заигрыши. На лакомки, то есть в среду масленой недели, тещи приглашали на блины зятьев с женами. Особенно этот обычай соблюдался в отношении молодых, недавно поженившихся. Наверняка отсюда и пошло выражение «к теще на блины».

В широкий четверг происходили самые людные санные катания. В пятницу — тещины вечерки — зятья звали тещу на угощение. Суббота отводилась золовкиным посиделкам.

Воскресенье называлось «прощеным воскресеньем» или «прощеным днём». В этот день все навещали родственников, друзей и знакомых, обменивались поцелуями, поклонами и просили прощения друг у друга, если обидели словами или поступками. А также в последний день масленичной недели обязательно проводился ритуал проводов Масленицы с обязательным сожжением чучела Масленицы.

Существует две версии происхождения Масленицы – языческая и христианская. Имеет смысл рассмотреть обе.

Масленица языческая

Ряд отечественных исследователей считают, что Масленица уходит своими корнями в языческие времена. Праздник был связан с днем весеннего равноденствия, 21 марта, который был началом нового года по солнечному календарю. Празднование календарно было тесно связано с началом земледельческих работ, и длилось две недели – неделю до дня весеннего равноденствия и неделю после. На Масленицу воздавались особые почести Ярилу – божеству весеннего солнца и плодородия, которое приходило на смену зимнему солнцу Коляде.

В связи с началом сезона земледелия также задабривали «скотьего бога» Велеса. Велес, согласно поверию, принимавший обличие медведя, считался одним из высших богов славянского пантеона и противопоставлялся Перуну. Есть мнение, что предшественницей известной нам Масленицы была Комоедица, а Велес в данном случае был Комом – медвежьим богом. Предполагают, что существовала традиция на Комоедицу первые испеченные блины торжественно относить в лес и раскладывать их на пнях, чтобы пробудившиеся от зимней спячки медведи, олицетворяющие Велеса, могли отведать ритуальное приношение. Поэтому с названием Комоедица связывают пословицу «первый блин комом», указывая последнее слово как «комам», то есть «медведям». Однако, более правдоподобной выглядит иная версия происхождения данной пословицы – «первый блин кому», т.е. покойнику. Это обусловлено тем, что Масленица была еще и особым временем поклонения духам предков и поминания усопших.

Но стоит обратиться к источникам. Сохранилось всего одно достоверное письменное свидетельство о Комоедице в статье священника Симеона Нечаева за 1874 год, который наблюдал ее в белорусском селе Бегомль Борисовского уезда Минской губернии. Частичная перепечатка статьи Нечаева этнографом Шейном впоследствии сделала популярной версию о Комоедице как о предшественнице Масленицы. Обратимся к тексту оригинальной статьи. Первое, что обращает на себя внимание – дата празднования. Нечаев указывает: «Праздник этот всегда бывает в канун Благовещения Пресвятой Богородицы». Если говорить о дне накануне Благовещения, то это 24 апреля по старому стилю. Дата весьма приближена ко дню весеннего равноденствия, но строгого соответствия нет. Однако, праздник, несомненно, языческий и к Благовещению привязан разве что календарно, и сделано это было уже после прихода христианства. Важен сам факт того, что праздник сохранился с языческих времен, несмотря на то, что на момент написанию статьи христианство на этих землях господствовало уже не один век. Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю». Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б. А. Рыбаков в своих исследованиях считал, что название комоедица происходит из того же индоевропейского корня, что и древнегреческое κωμῳδία «комедия». Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. С. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые («шуты гороховые») стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях.

Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» — инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. «Медведь» не просыпался, пока одна из девушек не сядет ему на спину и не попрыгает на нём. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. 

Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. В языческом понимании оно символизировало собой Морену – богиню бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу.

С подачи русского фольклориста Александра Афанасьева в конце XIX века утвердился взгляд, что традиция печь на масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Предполагалось, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер.

Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом – в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны (кулачные бои, скачки и т. д.), иногда – посещение кладбищ, всегда – обильные трапезы, часто включавшие блины. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко – «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего.

По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху – браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей.

С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования (21 марта) выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу – последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую (с понедельника по среду) и широкую (с четверга по воскресенье) Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования.

Масленица христианская.

Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту.

Масленица отождествляется с Сырной седмицей (мясопустом) – последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба.

Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених (Мф.9:15). О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедльный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже – Сырной седмицы.

Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул (XIV век) в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав.

Преподобный Иоанн Дамаскин (VIII в.) в своем сочинении «О святых постах» пишет об особенностях «предпостной» седмицы – в это время не вкушали мяса и ничего не вкушали до 9-го часа.

В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям.

Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам.

Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий (Вербного Воскресения). Пустыня – место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай.

Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна – с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный.

Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом. Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица. Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица – это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах.

Стоит немного остановиться на карнавале. Слово саrnevalе происходит от позднелатинского саrnе (мясо) + vale (прощай). Это прямой отсыл к мясопусту. Основной  мотив карнавала – изобилие, которым надо насытиться перед Великим постом. Для этого собственно и устраиваются праздничные гуляния и обильные трапезы. Карнавалы и фестивали в различных формах существовали и существуют во многих странах Европы и Нового Света. Приурочены они к различным праздникам и событиям, в том числе, к мясопусту перед Великим постом. Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города. Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер. Основная фигура на карнавале — шут. Он задаёт тон и шествию, и представлению, которое затем развёртывается на центральной площади города. Действительно, очень похоже на Масленицу. Но есть интересная особенность. По определению М.М. Бахтина, главная отличительная черта карнавала – это выход из обычной жизни, «жизнь наизнанку, мир наоборот». Во время карнавала отменялись все законы и запреты, господствующие в повседневной жизни. Одна из особенностей карнавала – профанация, направленная на снижение традиционно высоких образов, карнавальные кощунства, непристойности, связанные с половыми органами и испражнением, и даже пародии на священные тексты.

Аналогичные особенности отмечались и на Руси на Масленицу. Так, в Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик. На реке Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд. Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела. В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии. Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе. В процессии участвовали «поп» (девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина), «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. Подобные непотребства в западных карнавалах и на Масленице вряд ли можно назвать благочестивыми христианскими традициями.

Тем не менее, некоторые исследователи даже в обнажении на Масленицу видят глубокий христианский символизм. Выше было отмечено, что Сырная седмица заканчивается воспоминанием Адамова изгнания. В связи с этим предлагается рассматривать Масленицу как предшествующую этому событию жизнь первых людей в раю, передаваемую через игровые и иные формы. Так обильные трапезы символизировали изобилие плодов земных, которое было у первозданной четы в Эдемском саду. Игры и гуляния призваны олицетворять беззаботное состояния Адама в Эдеме, где не было нужды трудиться «в поте своем» (Быт3:19). Обряд величания молодоженов стоит понимать как символизм, связанный с созданием первой семьи в раю и наставлением от Творца: «плодитесь и размножайтесь» (Быт.1:22). Обнажение же на Масленицу символизирует «костюм Адама», который до своего изгнания из рая не имел никаких одежд. Особо стоит отметить символизм сжигания чучела. Для него собирали различную ветошь – солому, веники, старые вещи и т.д. Сжигание ветоши становилось прообразом великопостного преображения человека, преодоления в себе ветхости.  

Одним из аргументов, высказываемых против языческого происхождения Масленицы, является отсутствие письменных источников раннее 16 века с упоминанием праздника.  Первые письменные упоминания о Масленице появляются в 1543 г. в дипломатической переписке Ивана Грозного. Конечно же, там ничего не было сказано о самой Масленице и о том, как проводили ее на Руси. Но сохранились заметки иностранцев, побывавших на Масленицу в России в 16-17 веках.

Английский мореплаватель Ричард Ченслер в 1553 году писал: «Последнюю неделю перед Великим постом русские «называют «масляной», и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла. Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства».

Немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий (1647 год) упоминает о масленичном разгуле: «Первую неделю этого поста они зовут масленицей, во время которой они не едят ни мяса ни рыбы, но лишь масло, молоко и яйца, притом так напиваясь ежедневно водки, меду и пива и так угощаясь, что они не помнят сами себя; последствиями этого являются великий разврат и легкомыслие, а раньше зачастую совершались нападения и убийства. В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи».

В книге «Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion», изданной в Лейпциге в 1698 году, есть такое описание разгула на Масленицу: «Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности. Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней».

Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода. Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое. Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста. Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт – Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями. Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г., обличал тех, кто разгульно, по язычески праздновал Масленицу: «Хорошо знаете, слушатели, вы сами, и бесспорно признаете, что масленицы почти все ожидают так, как какого знатного праздника, почему к празднованию ее заранее готовятся, а как приблизится, варят пиво, мед, покупают вино… Собралась компания, последует опустошение бутылок, стаканы и бокалы никогда не иссыхают. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей!» От такого поздравления следует бесчувствие. А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится. Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд».

Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить. Встает вопрос – откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике? Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие. Вновь обратимся к письменным источникам. Филолог-славист и этнограф Н. М. Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро. До некоторой степени поддерживался и культ старых богов. Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией. И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств». Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества. Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц…. К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи. т.е. не только люди темные, не отдающие себе отчета в своих поступках, но и люди знающие учение веры; даже «попове и княжницы», духовенство и люди начитанные в священных книгах… Таким образом, спустя века два после принятия христианства, на Руси еще хорошо помнили имена языческих богов, совершали им какие-то требы. Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению. Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы. Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой. Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки».

Говоря о более позднем периоде, конце 13 в. и начале 14 в., Гальковский пишет: «Конечно, люди, молившиеся Перуну, Хорсу, Мокоши, клавшие требу роду и рожаницам, были плохими христианами, так как не знали христианства, хотя и были крещены. Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения. Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец. Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время. Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование».

Далее Гальковский отмечает: «вскоре после крещения Руси наше язычество начало быстро приходить в забвение. Тем не менее исторические памятники XVI—ХVІІ в.в. отмечают чисто языческие черты в жизни народа. Это печальное явление сказалось на севере России и в далекой Сибири. Действительно, там происходили чисто языческие мольбища, бывали случаи идолопоклонства. Но все эти явления не имели ничего общего с древнерусским язычеством. Дело в том, что в ХV столетии стали принимать христианство обрусевшие финны севера России. Вследствие продолжительного соседства с русскими, эти финны обрусели, переняли русский язык и в значительной мере русский уклад жизни; но свою языческую веру они удержали. Приняв в ХV—ХVІ в. христианство, они еще долгое время были христианами только по имени, так как продолжали еще служить своим старым божествам. Вот их то и обличали митрополит Симон (прямо называет новопросвещенными), и архиепископы новгородские Макарий и Феодосий». И далее: «В половине ХVІІ века (1649 г.) среди русского населения Сибири существовали языческие обычаи: в навечерии Рождества Христова, Васильева дня и Богоявления Господня кликали коледу, Таусен и плуту».

Таким образом, вплоть до середины 18 в. наблюдаются проявления язычества в разных областях и борьба с ними церковных иерархов. Логичным будет предположить, что если Масленица и является христианской традицией подготовки к Великому посту, то в определенной степени сдобренной языческими вкраплениями, которые разнятся от местности. Церковь с ними боролась, но многие из них устранить окончательно не удалось, а исконно языческие праздники все еще продолжали отмечаться в конце 19 столетия (Комоедица, о которой было сказано выше). Это предположение усугубляется особым уставным настроем Сырной седмицы, который не предполагает празднования в течение целой недели, а указывает на заговение на мясо в Неделю мясопустную (воскресение перед началом Сырной седмицы) и на заговение на Великий пост в Неделю сыропустную (Прощеное воскресение) как на особые дни гастрономической подготовки к Великому посту. Строго говоря, Сырная седмица и не является ни праздником, ни праздничной неделей в православном календаре. Вероятно, будет правильным назвать Масленицу не христианской, а народной традицией подготовки к Великому посту, к которой местами примешивались различные верования, берущие свое начало еще в дохристианскую, языческую эпоху. 

Современность

Празднование Масленицы с различным размахом сохранялось вплоть до революции 1917 года. Поначалу советские власти, борясь с религиозными праздниками, попробовали придать новый вид старому празднику. Так, в газете «Известия» 14 декабря 1923 года появилась заметка о том, что «в противовес старой масленице с ее спутниками, разгулом и пьянством, Красная масленица будет проведена в деревне в культурных развлечениях и пропаганде нового быта». Но попытки придать Масленицы коммунистический окрас быстро сошли на нет, и «Красная масленица» исчезает из официального праздничного календаря уже к середине 1920-х годов. Вспомнили о Масленице уже в начале 1960-х годов в рамках разработки «безрелигиозных» сезонных мероприятий. Старый праздник получил новое название – проводы русской зимы. Получился некий синтез из политической пропаганды и «возвращения народу его праздников», «очищенных» от религиозной мистики. Здесь, наряду с руководством населенного пункта, выступавшем на митинге, предваряющим собой культурную часть, участниками праздника становились Дед Мороз, скоморохи, три богатыря и сказочные персонажи. Название Масленица начинает возвращаться в обиход с конца 1960-х годов. Масленица становится массовым городским праздником, который организуют работники культуры, пользующиеся готовыми утверждёнными методическими материалами. Праздник становится стандартизованным по всей стране. 

Что делать православному на Масленицу?

Как же, на самом деле, православный христианин должен проводить Масленицу? В первую очередь нужно помнить, что это Сырная седмица – подготовительная неделя к Великому посту. Добрым делом будет участие в богослужениях среды и пятницы, когда совершаются первые земные поклоны с чтением молитвы прп. Ефрема Сирина. При невозможности посещения храма в эти дни можно совершить поклоны дома. Конечно же, стоит приложить усилия, чтобы попасть в храм на Чин прощения в Прощеное воскресение.

Стоит воздержаться от мясной пищи на Сырной седмице. Этим ограничением Церковь предлагает своим верным чадам подготовить свой организм к наступлению Великого поста, в первые дни которого, согласно уставу, не вкушается никакой пищи. Но седмица – сплошная, то есть поста в среду и пятницу нет. Отягощение себя излишней пищей в эти дни чревато проблемами со здоровьем в результате резкого перехода на великопостный устав. Если и праздновать Масленицу, то умеренно, без обжорства, не забывая о подготовке к Великому посту. Традиция кушать блины никак не нарушает устава Сырной седмицы. Разгульное веселье в течение недели нынче вряд ли доступно среднестатистическому городскому или сельскому жителю. В нем и нет необходимости. Сходить в гости на блины или пригласить в гости близких – дело хорошее. Тем более, что впереди самый строгий и самый длинный пост в году.    

протоиерей Дионисий Свечников