Медвежьи игрища у хантов праздник содержание

История

Т. А. Молданова

Из истории возрождения хантыйского медвежьего праздника в Ханты-Мансийском автономном округе – Югре [1]

Медвежий праздник [2] – существенная часть более широкого понятия «культ медведя», который в древности имел распространение у многих народов таёжной зоны Евразии и Америки. Культу медведя и медвежьему празднику посвящено значительное количество исследований. Наиболее полный анализ литературы предоставлен в работах З. П. Соколовой [2002, 2009]. Этим автором к медвежьему празднику причислен цикл обрядовых действий, относящихся к извинительным и умилостивительным церемониям, включающим в себя развлечение медведя [Соколова, 2002, с. 41]. По мнению исследователей, медвежий праздник обских угров (хантов и манси) – достаточно сложный комплекс обрядовых действий, песнопений, связанных с поклонением духам-покровителям и т.д., проводимых по определённому сценарию в течение нескольких дней [Васильев, 1948; Лукина, 1990; Соколова, 2002; Молданов, 2002; и мн. др.]. Согласно традиции, ритуальные действия по отношению к медведю начинаются с момента нахождения берлоги или с факта добычи зверя. Однако для проведения наиболее массовой части обряда, которую в настоящее время и определяют как медвежьи игрища, необходима соответствующая подготовка, поэтому как в традиционной культуре, так и в настоящее время для этого праздника устанавливается конкретная дата. В годы Советской власти медвежьи игрища находились под идеологическим запретом. Как известно, в период образования Остяко-Вогульского национального округа [3] культурная политика органов власти в отношении остяков и вогулов заключалась в борьбе с религиозными воззрениями туземцев, ликвидацией их культурной отсталости. В 1957 г. в г. Ханты-Мансийске создан окружной Дом народного творчества, а в 1958 г. на его базе проведён первый окружной смотр национальной [4] художественной самодеятельности. Как пишут сотрудники Государственного архива Ханты-Мансийского автономного округа – Югры, «отличительной чертой того периода была всеобъемлющая цензура» [ИКЮАД]. Следовательно, о фольклорных произведениях, связанных с теми или иными религиозными культами, не могло быть и речи. Медвежий праздник вплоть до конца 1950-х гг. находился под жёстким запретом, хотя тайно он проводился. В 1972 г. в округе впервые был проведён окружной фестиваль народного творчества и фольклора. Работниками культуры фольклор понимался как зрелищное самодеятельное творчество без привязки к определённому языку или к конкретной культуре. Поэтому аутентичные произведения фольклора, как и прежде, не вписывались в систему ценностей официальной культуры. А медвежьи игрища всё ещё находились под запретом, но уже не таким жёстким, как ранее. В этот период появляются и иные веяния, например, сотрудники окружного научно-методического Центра народного творчества и культпросветработы для записи хантыйского и мансийского фольклора проводят экспедиции в так называемые глубинки. В последующем записанные фольклорные произведения предполагалось обработать и затем применять в репертуарах самодеятельных коллективов. Здесь важно то, что в округе впервые начинает аккумулироваться фонд фольклорных произведений, в том числе впервые записываются произведения из репертуара медвежьих игрищ [5] . Конец 1980-х гг. – особый период в истории обско-угорских народов. Эта особенность связана с тем, что в корне меняется официальный статус традиционных культур. Они стали именоваться «уникальными», «самобытными», начали получать поддержку официальных органов власти. Для национальной интеллигенции, вышедшей из традиционной среды, данный этап стал возможностью выразить собственное понимание ценностей своей культуры, в том числе фольклора. Именно в этот период в г. Ханты-Мансийске как альтернатива официально существовавшим «безъязычным», «безэтничным» коллективам создаются фольклорные ансамбли из носителей хантыйского языка («Аранг мощнэ», «Ешак най» [6] ). Фольклорный отдел окружного Центра народного творчества и культпросветработы (руководитель Е.Д. Айпин) заключает договор с Новосибирской государственной консерваторией (группа Ю.И. Шейкина [7] ). Специалисты консерватории систематизировали фольклорный фонд, а также совместно с сотрудниками фольклорного отдела совершали поездки для профессиональной записи фольклора. С 1988 по 1991 г. состоялось пять музыкально-этнографических экспедиций [Волдина, 2002, с. 91–92]. Именно в этот период было зафиксировано большое количество произведений из репертуара медвежьих игрищ. По мере сбора информации выявилось, что носителей фольклора медвежьего праздника, как у восточных, так и у северных хантов достаточно. Однако они проживают весьма разрозненно. В 1988 г. по инициативе представителей национальной интеллигенции Ю. Н. Шесталова, Е. Д. Айпина «с целью сохранения культур коренных народов Ханты-Мансийского автономного округа» была создана самостоятельная структура – Окружной дом народного творчества народов Севера [8] . В год создания вышеназванного учреждения для проведения медвежьих игрищ Е. Д. Айпин собрал исполнителей игрищ восточных хантов в стойбище на р. Аган. Ведущими исполнителями являлись Д. Р. Айпин, И. С. Сопочин, П. К. Купландеев. Обрядовый праздник длился пять дней и записывался на видеопленку специалистами из Эстонии под руководством Леннарта Мери [9] . Впоследствии, в 1989 г. ими создан фильм «Сыновья Торума», который является этнографической документацией медвежьего праздника (режиссер Леннарт Мери). Однако по сей день песни и драматические сценки этого праздника не опубликованы. В том же 1988 г. носители фольклорных традиций как восточных, так и северных хантов были собраны в Ханты-Мансийске в Этнографическом музее под открытым небом «Торум Маа» [10] . Совместить две различные традиции локальных групп хантов в то время казалось делом невозможным, по этой причине праздник состоял из двух независимых друг от друга частей. Поэтому говорить о полноценном ритуале не представляется верным. Ведущим исполнителем восточных игрищ был П. К. Купландеев, северных – П. И. Юхлымов, С. И. Юхлымов, Д. Н. Тарлин. Материалы засняты на фото- и кинопленку А. Н. Михалёвым, оператором, приглашённым для этой цели из г. Томска [11] . По сведениям К. А. Сагалаева, представителями студии «Визан» А. Н. Михалёвым и В. В. Шубиным созданы фильмы «Медвежий праздник Сургутского района» и «Медвежий праздник Берёзовского района» [Сагалаев, 2014, с. 97]. Из публикации не вполне понятно, какие медвежьи игрища положены в основу этих фильмов. Почти весь состав исполнителей был вывезен в Москву на II Международный фольклорный фестиваль, где были показаны отдельные сценки из медвежьего праздника. В данном случае можно говорить о том, что впервые на уровне России округ был представлен аутентичным фольклором, это произошло стихийно [12] 1991 г. – следующий этап возрождения хантыйских медвежьих игрищ. Ритуал был проведён в рамках так называемых Дней национальной культуры, запланированных Ханты-Мансийским Центром культуры и искусства народов Севера [13] (директор Е. П. Соломина). Основную организационную роль взяла на себя Т. С. Гоголева, в то время президент ассоциации коренных малочисленных народов Ханты-Мансийского автономного округа «Спасение Югры». По материалам этих игрищ опубликована достаточно подробная информация [Молданова, 1995; Волдина, 2002, с. 99; Кравченко (Молданова), 2004]. В 1991 г. ведущими исполнителями являлись П. И. Сенгепов, Д. Н. Тарлин, С. Е. Тарлин, Т. Н. Тарлин, Я. И. Сенгепов, П. И. Юхлымов и С. И. Юхлымов [14] . По инициативе венгерской исследовательницы Е. Шмидт видеосъёмка осуществлялась эстонским оператором А. Линтропом. Аудиозапись вели Е. Шмидт, этномузыковеды Г. Е. Солдатова, О. В. Мазур, К. Лазар (Венгрия) [15] . Материалы расшифрованы Т. А. Молдановым и большей частью переведены на русский язык [Молданов, 1999 [16] ]. О. В. Мазур выполнена нотная расшифровка, а в последующем на основе этих материалов ею защищена диссертация [Мазур, 1997]. Содержание казымских медвежьих игрищ, сценарий проведения этого праздника стали доступны как специалистам, так и заинтересованным людям. По поводу распространения, популяризации информации следует отметить и такой факт: начиная с 1991 г. игрища широко пропагандировались на хантыйском языке Т. А. Молдановым и М. К. Волдиной, многие песни этого праздника были расшифрованы и опубликованы в газете «Ханты ясанг» [Молданов, 1991; Волдина, 1991] [17] .

Юильские игрища стали стартовой площадкой для их последующего проведения на р. Казым, когда стало понятно, что важно сохранять локальные особенности праздника. Информация о четырёх праздниках, проведённых на р. Казым по инициативе национальной интеллигенции в 1991 г. (д. Юильск), 1996 г. (с. Казым), 1998 г. (стойбище Сюнь юган) и в 2002 г. (с. Казым) дана в работе О. А. Кравченко «Медвежьи игрища казымских хантов» [Кравченко (Молданова), 2004] [18] . В 1996 г. ведущими исполнителями являлись С. М. Лозямов и П. М. Лозямов. Видеосъёмку проводил С. В. Кравченко, аудиозапись – научный сотрудник Белоярского фольклорного архива С. С. Успенская [19] . В 1998 г. ведущими исполнителями были П. И. Сенгепов, Д. Н. Тарлин, С. Е. Тарлин, Н. М. Лозямов, П. В. Хоров, Н. С. Хоров [20] . Видеозапись осуществлялась группой операторов из Москвы (К. Матненко, Б. Датнов, К. Флагманов), Молдановыми, видео- и аудиозапись вели японские исследователи Х. Хироси и К. Танимото [21] . По материалам игрищ 1998 г. создан документальный фильм «Не потерять души» [22] . В 2002 г. игрища были организованы по инициативе членов рабочей группы по подготовке к изданию хантыйского обрядового тома в серии «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока». Ведущие исполнители: П. И. Сенгепов, С. Е. Тарлин, а также А. В. Молданов, Т. А. Молданов, С. В. Кечимов [23] . Видео- и аудиозапись проводилась группой специалистов Сибирского отделения Российской академии наук (К. А. Сагалаев, Г. Б. Сыченко, Г. Е. Солдатова, А. С. Кузьминых) под руководством заведующего сектором фольклора народов Сибири Н. А. Алексеева. Информация по видеофиксации этих медвежьих игрищ имеется в публикации К. А. Сагалаева [24] [2014]. Материалы игрищ расшифрованы Т.А. Молдановым и будут опубликованы с переводами и комментариями в томе «Медвежий праздник казымских хантов» вышеназванной серии. Большая часть фольклорных материалов перечисленных выше игрищ хантов р. Казым расшифрована Т. А. Молдановым, который стал специалистом по медвежьим игрищам северных хантов, защитив диссертацию по этой теме, опубликовав монографию и многочисленные статьи [Молданов, 1999, 2002]. В 2002 г. были проведены четвёртые по счёту медвежьи игрища на казымской земле. Их особенностью являлось то, что в них в качестве исполнителей принимало участие большое количество детей из детского этнокультурного стойбища «Нумсанг ёх». По мнению О. А. Кравченко «мальчики проявляли себя на всех этапах праздника. Они стояли рядом с исполнителями во время “медвежьих песен”, подыгрывали в перерывах на нарсьюхах, танцевали мужские танцы, играли роли без слов» [Кравченко (Молданова), 2004, с. 35]. Это стало возможным только потому, что во время смен летнего отдыха на этнокультурном стойбище велась систематическая работа в направлении приобщения детей к данному ритуалу, в том числе разучивание с ними драматических сценок. После 2002 г. на р. Казым проведено ещё пять игрищ, которые также документированы. В 2004 г. медвежий праздник проводился по инициативе руководителей Детского этнокультурного стойбища «Нумсанг ёх», на стойбище Нерса корт [25] . Организаторами была поставлена задача привлечь в качестве исполнителей наибольшее количество детей. На этих игрищах, и в последующем, дети будут не только участниками, но и активными исполнителями ритуала. Ведущими исполнителями являлись С. Е. Тарлин, П. С. Тарлин, Т. А. Молданов. Видеосъёмку осуществляла приглашенная режиссер-документалист О. Корниенко, перед которой стояла задача создать фильм о ценности данного ритуала как объекта нематериального культурного наследия. Создан фильм «Медвежьи пляски на Оби» [Медвежьи пляски…] [26] . Аудиозапись вели Молдановы, сотрудники БФА Е. Д. Каксина, Р. М. Потпот [27] . В 2005 г. медвежьи игрища были проведены по инициативе А. А. Ерныхова на его стойбище Оселанг корт, где основным исполнителем был сам хозяин, а также С. Е. Тарлин и П. С. Тарлин. В 2010 г. инициативу проявили сотрудники Этнографического музея-парка села Казым [28] , ведущими исполнителями являлись перечисленные выше участники игрищ 2005 г., а также Т. А. Молданов. Для видеозаписи приглашён оператор из г. Ханты-Мансийска С. Савинов [29] . В 2012 г. праздник был проведён в д. Юильск по инициативе старосты посёлка П. К. Гариповой (Молдановой). Ведущими исполнителями являлись А. А. Ерныхов, П. С. Тарлин, Т. А. Молданов. Велась аудиозапись сотрудницей БФА Е. Д. Каксиной [30] . Последние медвежьи игрища на р. Казым были организованы в марте 2015 г. На этот раз инициаторами проведения выступили сотрудники окружного Музея «Торум Маа» в рамках инициативы по созданию культурно-образовательного проекта «Этноакадемия обских угров». Организацию игрищ взяли на себя сотрудники Этнографического музея-парка села Казым. Ведущими исполнителями являлись А. А. Ерныхов и Т. А. Молданов. Для видеофиксации материала был приглашён журналист телекомпании «Югра» В. Журавлёв [31] . Видеозапись вели исследователи О. Балалаева, Э. Уигет, частично представители из Норвегии, аудиозапись – Молдановы, Е. Д. Каксина, Р. М. Потпот, Т. В. Волдина и др [32] . Здесь впервые молодёжь и подростки были не просто исполнителями, но фактически взяли на себя одну из частей праздника – драматические сценки (ӆуӈаӆтупат). Они впервые заговорили на хантыйском языке, т.е. играли роли уже не «без слов», как в 2002 г., а на хантыйском языке, более того, впервые ими исполнялись песни-диалоги из репертуара медвежьих игрищ. Таким образом, можно утверждать, что на данной территории в какой-то степени восстановлен нарушенный механизм преемственности. Однако положение с преемственностью весьма хрупкое. На р. Казым осталось всего два ведущих носителя – А. А. Ерныхов и Т. А. Молданов. В целях сохранения традиции казымских медвежьих игрищ в 2015 г. на базе Этнографического музея-парка села Казым образована «Школа медвежьих игрищ» под руководством А. А. Ерныхова. В этой школе периодически проводятся занятия как непосредственно в этнографической среде, так и в музее [ЭМПСК]. В г. Ханты-Мансийске в 2016 г. также в целях сохранения медвежьих игрищ Музей «Торум маа» (директор В. Н. Кочетыгова) приступил к реализации культурно-образовательного проекта «Этноакадемия обских угров» [В Этноакадемии…, Первая сессия…]. В силу того, что здесь занятия проводятся под руководством носителя казымской традиции Т. А. Молданова, также можно говорить о трансляции традиции именно этой группы хантов. Ситуация на других территориях проживая северных хантов более плачевная. Начиная с конца 1980-х гг. игрища северных хантов проводились на стойбище Юханг корт (1989) и с. Полноват (1992, 1995) Берёзовского района, с. Кышик Ханты-Мансийского района (1993, 2010), однако здесь преемственности локальной традиции не наблюдается [33] . На стойбище Юханг корт, расположенном недалеко от посёлка Теги, ведущими исполнителями были К. В. Новьюхов, Г. Н. Молданов, П. И. Юхлымов, С. И. Юхлымов [34] . Аудиозапись вела методист Окружного дома народного творчества народов Севера Л. Бастанова [35] . В с. Полноват (1992, 1995) ведущими исполнителями являлись П. И. Юхлымов, С. И. Юхлымов, Г. Н. Молданов, А. П. Молданов [36] , в с. Кышик (1993) – П. В. Хоров, Н. С. Хоров, П. И. Сенгепов, Д. Н. Тарлин, П. И. Юхлымов, С. И. Юхлымов [37] . Видеозапись первых полноватских медвежьих игрищ 1992 г. вели Е. Шмидт и Молдановы, аудиозапись – Н. Волдин [38] . Кышиковские игрища 1993 г. на видеоплёнку записаны Молдановыми [39] . О записях 1995 г. информации нет. В 2010 г. в с. Кышик ведущими исполнителями являлись П. В. Хоров, Н. С. Хоров, Е. Н. Волдин, Т. А. Молданов [40] . Видеозапись вёл оператор С. Савинов [41] . В последние годы получила распространение практика, когда носители казымской традиции приглашаются для проведения медвежьих игрищ в другие населённые пункты округа. Например, в 2008 г., в рамках финно-угорского конгресса, ведущие исполнители р. Казым А. А. Ерныхов и Т. А. Молданов были приглашены для проведения игрищ в г. Ханты-Мансийске, а в 2010 г. в д. Мулигорт Октябрьского района, но эти игрища, независимо от места их проведения, являются казымским вариантом данного ритуала. Говоря о преемственности традиции у северных хантов ХМАО–Югры, важно отметить и такой факт, что на стойбищах периодически проводились и проводятся камерные, небольшие семейные праздники, связанные с добычей медведя, иногда для этих целей семья приглашает носителя тех или иных песнопений [Молданова, 2010, с. 5; Лозямова, 2010]. Также следует отметить, что именно казымский вариант медвежьих игрищ в 2014 г. внесён в электронный реестр нематериального культурного наследия народов Ханты-Мансийского автономного округа-Югры [Электронный реестр…]. Сложная ситуация и у восточных хантов. В марте 1995 г. игрища были организованы комитетом по развитию экономики и культуры народностей Севера администрации Сургутского района (зав. И.Д. Кечимов) в юртах Ларломкиных, но, как и в первых игрищах восточных хантов 1988 г. на р. Аган, молодёжь в качестве исполнителей участия в них не принимала. Материал данного ритуала записан на видеоплёнку Молдановыми [42] . На основе записанных материалов создан фильм «О чём поведал медведь на Югане». Основных исполнителей этих игрищ П. В. Курломкина, Н. П. Купландеева сегодня нет. В 2010 г., т.е. через 15 лет, по инициативе общины «Яун-Ях» (руководители Владимир и Людмила Когончины) медвежий праздник восточных хантов был вновь проведён на р. Малый Юган. Ритуал зафиксирован членами хантыйской общины и активистами медиа-центра (проект Бюро ЮНЕСКО в Москве, 2010 г.) [Балалаева, 2016, с. 24, 27]. Фрагменты видеозаписи игрищ размещены на сайте Института ЮНЕСКО по информационным технологиям в образовании [Уигет, 2010]. Сотрудниками медиа-центра создан фильм «В поисках древних традиций Медвежьего праздника» [43] [Там же, с. 24]. В феврале 2016 г. на базе юганской общины проведены очередные медвежьи игрища «Пупи Корт» [Балалаева, 2016]. Песни, исполненные на игрищах восточных хантов, пока не опубликованы. Вероятно, в этом регионе первоочередной задачей является расшифровка записанных медвежьих игрищ; важно, чтобы их содержание стало достоянием большего числа носителей культуры и специалистов. В марте 2016 г. в рамках проекта «Этноакадемия обских угров» по инициативе Музея «Торум Маа» медвежий праздник проведен на р. Тромъеган, т.е. на территории проживания восточных хантов, неподалёку от национальной деревни Русскинской Сургутского района [Охота…]. По мнению одного из участников этого ритуального действа44, игрища являлись только на 30 % восточным, а в основном это был казымский вариант. Такая ситуация объясняется, во-первых, тем, что сюда были приглашены ведущие исполнители с р. Казым, а во-вторых, на р. Тромъеган в большом количестве проживают потомки казымских хантов, которые переселились сюда в 1930-х гг., после так называемого казымского мятежа. Бывшие казымцы говорят на восточной диалекте хантыйского языка, но придерживаются сценария казымских игрищ. В данном случае можно говорить о том, что идёт процесс совмещения локальных вариантов ритуала. Главными исполнителями медвежьих игрищ были: восточной части – С. В. Кечимов, казымской – А. А. Ерныхов, Т. А. Молданов. Видеозапись вели О. Корниенко, специалисты из Германии Ш. Дудек, Ж. Шон и любители. Предсказать дальнейшую судьбу медвежьих игрищ сложно. В 1993 г. во время проведения ритуала в с. Кышик Ханты-Мансийского района мною были записаны интервью у нескольких поколений хантов, как молодых, так и пожилых. Вопрос звучал так: «Сохранятся ли медвежьи игрища через 10 лет?» Не было ни одного утвердительного ответа. Правда, некоторые считали, что хотя на хантыйском языке уже никто петь не будет, но, возможно, сохранятся сценки на русском языке. Прошло 23 года. По-прежнему исполняются песнопения и играются драматические сценки на хантыйском языке, более того, состав исполнителей сценок и некоторых песен стал более молодым. Подводя итог, можно сказать, что из всех регионов проживания хантов определённая преемственность традиции медвежьего праздника восстановлена только на р. Казым. Это прежде всего связано с тем, что фольклорный материал расшифрован и доступен, важно и то, что имеется детское этнокультурное стойбище «Нумсанг ёх», в котором силами специалистов, носителей культуры и воспитателей почти четверть века ведётся целенаправленная работа с детьми в этом конкретном направлении. Позитивным для сохранения медвежьих игрищ является появление центров, где существует понимание необходимости сохранения аутентичного ритуала, «игрищ с настоящим медведем». А также то, что дети, молодёжь группируются вокруг этих центров, многие из них, потерявшие родной язык, осознают потерю и стремятся к освоению подлинной традиции как показателя своей этнической идентичности и, что наиболее важно, проявляют существенные усилия в этом направлении.

Список литературы

Балалаева О., Исаева Т., Стародубова О. Охотники Западно-Сибирской тайги // Институт ЮНЕСКО по информационным технологиям в образовании. URL: http://iite.unesco.org/courses/climate_change/hunters_west_siberian_taiga.html. Балалаева О. Медвежий праздник на Югане // Вестник. 2016. № 12. URL: http://vestniksr.ru. Вагатова М. Торум пух омсум кашинг хотые, курс пух омсум кашинг хотые мунг си омсылумевие // Ханты ясанг. 1991. 25 янв.; 1 фев.; 8 фев. Васильев Б.А. Медвежий праздник // Советская этнография. 1948. № 4. С. 78–105. В Этноакадемии обских угров детей научат проведению Медвежьих игрищ. URL: http://nazaccent.ru. ИКЮАД – История культуры Югры в архивных документах. URL: http://www.arhivugra.admhmao.ru. Кравченко (Молданова) О.А. Медвежьи игрища казымских хантов. Ханты-Мансийск: Полиграфист, 2004. Лозямова Л. Ӆɛмаӈ юхан кәрт пупи як хот// Ханты ясанг. 2010. 30 окт. Лукина Н. В. Общее и особенное в культе медведя у обских угров // Обряды народов Западной Сибири. Томск, 1990. С. 179–191. Мазур О. В. Медвежий праздник казымских хантов как жанрово-стилевая система: Автореф. дис. … канд. искусствоведения. Новосибирск, 1997. 19 с. Медвежьи пляски на Оби. URL: http://surgutfilm.ru/category/newss. Молданов Т. Нёрум вой лунгум кашанг хот // Ханты ясанг. 1991. 18 янв. Молданов Т. Картина мира в песнопениях медвежьих игрищ северных хантов. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1999. 141 с. Молданов Т. Медвежьи игрища на Сюньюгане // Народы Северо-Западной Сибири: Сб. статей / Под ред. Н.В. Лукиной. Томск: Изд-во Том. ун-та, 2000. С. 43–44. Молданов Т. А. Картина мира в медвежьих игрищах северных хантов (XIX–XXI вв): Дис. на соиск. … канд. ист. наук. Томск, 2002. 267 с. Молданова Т. Юильские медвежьи игрища // Народы Северо-Западной Сибири: Сб. статей / Под ред. Н.В. Лукиной. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1995. Вып. 2. С. 141–142. Молданова Т. Пелымский Торум – устроитель медвежьих игрищ. Ханты-Мансийск: Полиграфист, 2010. 224 с. Охота на медведя. URL: http://surgutfilm.ru/medv. Первая сессия «Этноакадемии обских угров». URL: http://torummaa.ru. Сагалаев К. А. Культура обских угров в зеркале визуальной фиксации // Сибирский филологический журнал. 2014. № 4. С 96–100.

Соколова З. П. Культ медведя и медвежий праздник в мировоззрении и культуре народов Сибири // Этнографическое обозрение. 2002. № 1. С. 41–62. Соколова З. П. Культ медведя и медвежий праздник // Соколова З.П. Ханты и манси: взгляд из XXI века. М.: Наука, 2009. С. 537–570. Уигет Э. Медвежий праздник на р. Малый Юган. Юрты Кинямины 2010 г. // Институт ЮНЕСКО по информационным технологиям в образовании. URL: http://iite.unesco.org/courses/climate_change/hunters_west_siberian_taiga.html. Электронный реестр нематериального культурного наследия народов Ханты-Мансийского автономного округа–Югры. URL: http://ugra-nasledie.ru. ЭМПСК – Этнографический музей-парк села Казым. URL: https://www.facebook.com.

T. A. Moldanova

Ugra State University, Khanty-Mansiysk, Russian Federation; moldanowatatjana@yandex.ru

The history of renaissance of the Bear feast of Khanty in the Khanty-Mansi Autonomous Area – Ugra

This paper is devoted to the history of unique cultural phenomena rebirth, which is connected with the reverence of a Bear or with the public merrymaking in honor of a Bear. Actually ritual has saved the whole cultural value of khanty people. In addition there is description of the main periods and problems of cultural revival phenomenon in the KhantyMansi Autonomous Area – Ugra. Keywords: ritual, folklore, public merrymaking in honor of Bear, northern khanty, eastern Khanty. References Balalaeva O., Isaeva T., Starodubova O. Okhotniki Zapadno-Sibirskoy taygi [Hunters of the tayga of the Western Siberia] // UNESCO Institute for information technologies in education. URL: http://iite.unesco.org/courses/climate_change/hunters_west_siberian_taiga.html. Balalaeva O. Medvezhiy prazdnik na Yugane [The Bear feast on Yugan river] // Vestnik. Newspaper. № 12. 2016. URL: http://vestniksr.ru. Vagatova M. Torum pukh omsum kashing khotye, kurs pukh omsum kashing khotye mung si omsylumevie // Khanty yasang. 1991. 25 yanv.; 1 fev.; 8 fev. Vasil’ev B. A. Medvezhiy prazdnik [The Bear feast] // Sovetskaya etnografiya. 1948. № 4. Pp. 78–105. V Etnoakademii obskikh ugrov detey nauchat provedeniyu Medvezh’ikh igrishch [The Ob-Ugric Ethno-academy will teach children how to perform the Bear games]. URL: http://nazaccent.ru. Istoriya kul’tury Yugry v arkhivnykh dokumentakh [The history of culture of Yugra in the archival documents]. URL: http://www.arhivugra.admhmao.ru. Kravchenko (Moldanova) O. A. Medvezh’i igrishcha kazymskikh khantov [The Bear games of the khanty of Kazym]. Khanty-Mansiysk, 2004. Lozyamova L. Ӆɛmaӈ yukhan kәrt pupi yak khot// Khanty yasang. 2010. The 30th of oct. Lukina N. V. Obshchee i osobennoe v kul’te medvedya u obskikh ugrov [General and special aspects of the bear cult of the Ob-ugric peoples] // Obryady narodov Zapadnoy Sibiri. Tomsk, 1990. Pр. 179–191. Mazur O. V. Medvezhiy prazdnik kazymskikh khantov kak zhanrovo-stilevaya sistema [The Bear feast of the khanty of Kazym as a genre-stylistic system]: Author’s abstract of the PhD thesis in arts. Novosibirsk, 1997. 19 p. Medvezh’i plyaski na Obi [The Bear dances on the Ob river]. URL: http://surgutfilm.ru/category/newss. Moldanov T. Nerum voy lungum kashang khot // Khanty yasang. 1991. The 18th of jan. Moldanov T. Kartina mira v pesnopeniyakh medvezh’ikh igrishch severnykh khantov [The world image in the incantations of the Bear games of Northern khanty]. Tomsk: Izd-vo Tom. un-ta, 1999. 141 p. Moldanov T. Medvezh’i igrishcha na Syun’yugane [The Bear games on Syun’yugane river] // Narody SeveroZapadnoy Sibiri: Coll. of sci. articles / Ed. N. V. Lukina. Tomsk, 2000. Pp. 43–44. Moldanov T. A. Kartina mira v medvezh’ikh igrishchakh severnykh khantov (XIX–XXI vv) [The image of the world in the Bear games of northern khanty (XIX – XXI centuries)]: PhD thesis in hictory. Tomsk, 2002. 267 p. Moldanova Tat’yana. Yuil’skie medvezh’i igrishcha [The Bear games on Yuil’] // Narody Severo-Zapadnoy Sibiri: Coll. of sci. articles / Ed. N. V. Lukina. Tomsk, 1995. Part. 2. Pp.141–142. Moldanova Tat’yana. Pelymskiy Torum – ustroitel’ medvezh’ikh igrishch [Torum of Pelym – the founder os the Vear games]. Khanty-Mansiysk, 2010. 224 p. Okhota na medvedya [The bear hunt]. URL: http://surgutfilm.ru/medv. Pervaya sessiya «Etnoakademii obskikh ugrov» [The 1st session of The Ob-Ugric Ethno-academy]. URL: http://torummaa.ru.

Языки и фольклор коренных народов Сибири. 2016. № 2 (31). С. 117–125.

125

Sagalaev K. A. Kul’tura obskikh ugrov v zerkale vizual’noy fiksatsii [The culture of the Ob ugrians through visual recording] // Sibirskiy filologicheskiy zhurnal. 2014. № 4. Pp. 96–100. Sokolova Z. P. Kul’t medvedya i medvezhiy prazdnik v mirovozzrenii i kul’ture narodov Sibiri [The bear cult and the Bear feast in the world view and the culture of Siberian peoples] // Etnograficheskoe obozrenie. 2002. № 1. Pp. 41– 62. Sokolova Z. P. Kul’t medvedya i medvezhiy prazdnik [The bear cult and the Bear feast] // Sokolova Z. P. Khanty i mansi: vzglyad iz XXI veka. Moscow: Nauka, 2009. Pp. 537–570. Uiget E. Medvezhiy prazdnik na r. Malyy Yugan. Yurty Kinyaminy 2010 g. [The Bear feast on Maly Yugan river, Yurty Kinyaminy 2010] // UNESCO Institute for information technologies in education. URL: http://iite.unesco.org/courses/climate_change/hunters_west_siberian_taiga.html. Elektronnyy reestr nematerial’nogo kul’turnogo naslediya narodov Khanty-Mansiyskogo avtonomnogo okrugaYugry [The electronic collection of material cultural heritage of the peoples of Khanty-Mansiysk autonomous regionYugra]. URL: http://ugra-nasledie.ru. Etnograficheskiy muzey-park sela Kazym [The ethnographic museum-park of Kazym village]. URL:

МЫ ИСПОЛЬЗУЕМ COOKIE

Продолжая использовать сайт, вы даете согласие на использование нами файлов cookie, с целью сбора статистики посещаемости сайта и персонализации предложений, помогающих нам сделать его удобнее для вас. Политика конфиденциальности

В мире есть много интересных явлений, праздников, обрядов, которые обычный человек вряд ли увидит хотя бы раз за свою жизнь.

Одним из таких праздников у коренных народов Югры является праздник «Медвежьи игрища».
Ханты (старое название «остяки», «югры», «угры») – небольшой народ, относящийся к угорской группе финно-угорской ветви уральской языковой семьи. Самоназвание народа «ханты» — человек. Численность хантов в Российской Федерации составляет по данным переписи населения 2010 года 30943 человек. Из них 61,6% проживают в Ханты-Мансийском автономном округе – Югре, 30,7% — на Ямале, 2,3% — на юге Тюменской области (Уват, Демьянка), 2,3 % — в Томской области.

«Пупи як» — в переводе с хантыйского «медвежья пляска» или как принято сейчас называть «медвежьи игрища» – ритуальный праздник, устраивающийся по случаю добычи медведя. Медведь в миропонимании хантов — это не только лесной зверь, но и небесное существо, и родственник людей. Не случайно, количество душ у медведя такое же, как у человека: пять – у самца (как у мужчины) и четыре – у самки (как у женщины).

Как гласит один из мифов, когда- то в детстве медведь жил на небе у своего отца – Торум ащи, но ему было интересно, как устроена жизнь на земле. Отец уступил просьбам сына и в золотой люльке на цепях опустил его на землю, наказав блюсти здесь порядок и справедливость, не причинять вреда людям. Когда медведь нарушает предписания, охотникам разрешают его убить, но они должны провести специальный обрядовое действие, чтобы вернуть Небесному отцу бессмертную душу его сына.

Праздник длиться 4–5 дней, в зависимости от пола убитого медведя. Медвежьи игрища состоят из траурных, комических и бытовых песен, мужских и женских танцев, молитв, разыгрывания сценок, гаданий, жертвоприношений.

Еще больше информации можно получить на сайте:

https://beargames.ru/medvezhi-igrishcha-kazymskih-hantov

ул. Набережная д. 22, с. Казым, Белоярский район,
Ханты-Мансийский автономный округ, Югра
num-eh@yandex.ru
+7 908 8846023, +7-34670-23834

Фото с выше названного сайта.

Медвежий праздник, на языке манси «яны пике» что значит большие пляски, или «чхыф леранд» — медвежья игра, один из старинных культовых праздников народов Севера. Медвежий праздник это своеобразный комплекс обрядов, связанных с культом медведя.

Это всенародный праздник который справляют в крупном селении при большом стечении людей из окрестных стойбищ. Во время медвежьего праздника устраивают массовые гулянья, ярмарки, концертные представления и различные состязания.

Культ медведя у северных народов всегда стоял на высоком уровне. Если среди русских иногда можно услышать такие выражения, как «Неуклюжий, как медведь», «Медведь косолапый», «Медведь на ухо наступил», то северные люди чаще говорят про него и ласковое — «Медведь Батюшка», «Лесной старик», «Гость», «Старик Князь». У многих народов мира к медведю особое отношение. Ведь это красивое, ловкое животное. Мало кто из животных посмеет напасть на него. И поэтому Медвежий праздник основан на его чествовании.

По древней легенде медведь был младшим сыном Бога Торума. Поэтому он такой сильный и ловкий. Бог отправил своего сына на Землю и просил не разорять селения и не убивать оленей. Но из-за голода и нападок гнуса наказ отца был нарушен. Поэтому на медведя обрушилась кара. Зверь стал смертным, и охотники имели право убивать его за не послушание. Душа же оставалась бессмертной и должна была возвратиться к Торуму. Медведя называют еще и лесным человеком. Люди почитают его и даже справляют Медвежий праздник.

Во время проведения этого древнего и интересного обряда, проводятся традиционные ритуалы, устраиваются театрализованные представления, сопровождаемые музыкой, пением, танцами, переодеванием в различные костюмы. Есть даже особенный ритуальный танец с семью стрелами. Все дни восхваляют медведя и перекладывают вину за убийство зверя на ружье, а за поедание мяса — на ворон. Только потом варят и съедают медведя целиком.

Сам праздник начинается с инсценировки охоты с множеством правил. Для этого специально выращивают медведя до трехлетнего возраста. Затем справляют встречу. Раздается угощение. Чаще всего монеты, сладости. Наряжают и животное. На глаза и нос кладут серебряные монеты. Медведю надевают берестяной намордник. Медведица же получает на голову платок и бисерные украшения.

Поются песни с извинениями, что пришлось убить медведя. Даже приносится жертва в виде олененка. Количество песен всегда нечетное. В песнях хвалят медведя, как представителя рода целого народа. Существуют специальные песни, которые исполняют по этому поводу, в костюмах и масках зверей. Люди подражают их повадкам и пляскам. Вороны выступают в роли воров, которые хотят своровать мясо и душу медведя. Люди стараются защитить и не дать похитить бессмертную душу.

Обязательной частью медвежьего праздника является камлание и пляска шаманов. Ритуальная пляска шамана  очень интересное и выразительное представление.

После песнопения начинаются спортивные соревнования и драматические инсценировки. Охотники соревнуются в метком попадании стелами в цель, приготавливают медвежье мясо для обеда с соблюдением правил и ритуалов, после чего начинается трапеза. Отобедав, люди собирают все кости, чтобы захоронить в специальном месте, веря, что медведь сможет возродиться вновь.

Шкура, часть морды, губы, череп — считаются священными и хранятся отдельно. На этом празднике можно не только посмотреть представление, но и купить много сувениров, которые изображают медведя. Для женщин интерес представляют украшения из бисера, связанные коврики, меховые изделия. Мужчин покорят ножи, которые имеют на ручках изображение тотемного животного, кожаные изделия ручной работы. Красивы также национальные костюмы. А какие маски можно найти и повесить для украшения интерьера своей квартиры! Для детей представлены игрушки в виде медведя.

В России медведя тоже почитают с давних времен. Есть даже восточнославянский праздник пробуждения медведя. Этот праздник был соединен с Масленицей. Но после принятия христианства празднование пробуждения медведя перенесли на более раннее время и перестали поклоняться этому зверю. 24 марта ходили ряженные в костюмах косолапого, которые делались из медвежьих шкур. Шло веселое гуляние со сжиганием чучел, катанием горящих колес и танцами настоящих медведей со скоморохами. Хозяин леса был похож на русского Бога Велеса или, как по-другому его называют, Волоса. Велес считался покровителем скота, был косматым и волосатым. Даже волхвы надевали на себя медвежью шкуру.

До сих пор осталась любовь у народа к этому красивому, могучему животному. Если представится возможность, то обязательно стоит поехать на фестиваль, который проводят народы орочей и удэгейцев. Сегодня это национальное гулянье превратилось в соревнование ловкости и силы, гонках на нардах, катанием на мотосанях, массовых плясках с пением, которые сопровождаются игрой на национальных музыкальных инструментах.

Ну и, конечно же, нельзя не упомянуть об Олимпийском мишке — любимце народа, талисмане двух Олимпийских игр, проводимых в России в 1980 и 2014 годах.