15 марта 2018Антропология, Искусство
Кто такие нивхи (и о чем они поют)
Танцы на медвежьем празднике, звуки шаманского бубна и песни о преступной любви. Музыковед Наталья Мамчева рассказывает о верованиях, легендах и быте коренного народа Сахалина через их музыку
На Сахалине живут несколько коренных малочисленных народов: нивхи (в старину их называли гиляки), нанайцы (устаревшее название — гольды), эвенки и уйльта (или ороки), до середины XX века на острове жили и айны. Нивхи сейчас самый крупный из сахалинских коренных народов. Всего в мире осталось около 4500 нивхов: на севере Сахалина их примерно 2200, приблизительно столько же живет в Хабаровском крае, в низовьях реки Амур, несколько семей можно найти в Японии.
Еще в начале XX века нивхи жили при родовом строе: селились большими семьями, охотились с помощью луков и копий, занимались рыболовством. У каждого нивхского рода было свое название, связанное с первопредком — основателем рода: Высквонгун — род змеи, Койвонгун — род лиственницы, и другие. Сейчас бытовая жизнь народа сильно преобразилась, но культура по-прежнему носит отпечатки архаичности.
Традиционная культура нивхов основывается на развитой системе ритуалов, связанных с почитанием природных стихий и с родовыми культами. По представлению нивхов, многочастная модель Вселенной включает средний мир, в котором живут люди, а также верхний, нижний, горный и водный миры. Их населяли духи — хозяева различных природных стихий (наиболее значимые — хозяин гор и тайги Пал ызн, хозяин моря Тол ызн, хозяйка огня Тугрш ытик), демонические существа (добрые и злые), души умерших людей и первопредков. Рядом с нивхами в среднем мире жили люди-невидимки генивхгу. Их видели только шаманы, обычные же люди могли генивхгу только слышать: как они разговаривают, как лают их собаки. Генивхгу могли превращаться в деревья, птиц или животных и иногда воровали у нивхов еду.
Нивхи ощущали себя в природе очень органично. К примеру, они считали, что звери — это тоже люди, только в звериной шкуре. И самым важным человеком в звериной шкуре был для нивха крупнейший зверь Сахалина — медведь. Нивхи верили, что в обличье медведей в мир людей приходят пал нивхгу («пал» — гора) — горные люди из горного мира, древние родственники нивхов.
АУДИО!
Курс про Сахалин в «Радио Arzamas»
Лекторы со всего мира рассказывают о жизни острова
Вокальная и инструментальная музыка нивхов тесно связана с их верованиями. Для того чтобы общаться с другими сферами мироздания, у нивхов существовала развитая система кодов и медиаторов. Основными ее средствами были особым образом произнесенные слова, звуковые и музыкальные сигналы, хореографические движения, которым придавалось магическое значение. Но звуковой канал общения с духами почти всегда был главным.
1. Свадьба мужчины и медведицы
В фильме «Пегий пес, бегущий краем моря» по повести Айтматова показан медвежий праздник, важнейшее событие в культуре нивхов. Он проходил, как правило, один раз в несколько лет в зимний период и длился несколько дней. Специально для него нивхи воспитывали медвежонка. Если это был медведь-самец, то его растили три года, если самка, то четыре: в мифологии и верованиях нивхов число 3 считается мужским, а 4 — женским. Медвежонка кормили, поили и выгуливали. Женщины иногда выкармливали новорожденного медвежонка грудью. Когда медведь вырастал, его убивали, чтобы «освободить его душу»: плоть оставалась в мире людей, а душа возвращалась в горный мир.
Главным инструментом на медвежьем празднике было музыкальное бревно — тятя чхарш. На нем играли женщины, ударяя по бревну палочками и проговаривая слова песни про себя: голос скрывался, потому что он у нивхов сакрален. Исполнительницы могли пританцовывать под музыку, согнувшись, подражая движениям медведя, чтобы показать священному животному свое родство с ним. А когда тушу медведя разделывали, мужчины рычали, имитируя голос зверя.
Нивхи вырезали на одном конце тятя чхарша морду медведя и устанавливали бревно головой на восток (на восток уходила душа зверя в своем сакральном путешествии в горный мир). Стойки, к которым привязывали бревно, были украшены инау — священными стружками, которые связывали людей с духами. Тятя чхарш считали одушевленным существом, его «кормили»: мазали рот обрядовой едой мос — холодцом из рыбьих шкурок и ягод. Ритмы, которые извлекали на бревне, должны были дойти до горного мира и передать информацию духам об этапах праздника.
У каждого этапа был свой ритмический рисунок. Первый наигрыш — «Мыкрфин», о родоначальнике медвежьего праздника. По легенде, в древние времена нивх по имени Мыкрфин пошел на охоту, заблудился и выбился из сил. Умиравшего мужчину нашел дух и забрал с собой в горный мир. Мыкрфин прожил там целую зиму. Женился на женщине, которая в мире людей была медведицей, стал отцом двоих детей-медвежат. Но при всем желании остаться со своей семьей в горном мире мужчина был вынужден вернуться в мир людей. Спустя какое-то время он снова отправился на охоту и убил медведицу, которая оказалась его женой из горного мира. Медведица упала на него, и он тоже умер. Только после смерти возлюбленные смогли воссоединиться. По легенде, в честь первого союза медведицы и человека люди и стали проводить медвежий праздник.
Словесные формулы и ритмы этого праздника очень разнообразны. Кроме «Мыкрфин», на празднике звучали и другие наигрыши. Так, в «Пал лергун» («Горные дети») говорилось о детях-духах из горного мира, пришедших на медвежий праздник и танцующих возле огня; «Хуруфин нисимам» («Лесная старуха») повествовал о горной женщине-духе — хозяйке медведей, а «Чхыф тёнрш» («Медвежья голова») исполнялся во время обрядов с головой медведя: считалось, что в голове живет одна из душ животного, самая главная.
2. Плач на одной струне тынрына
Тынрын — единственный струнный инструмент нивхов. Его название происходит от звукоподражания звучанию инструмента — «тын», «рын». Основа тынрына — полый берестяной коробок, затянутый с одной стороны рыбьей кожей, сквозь него продет гриф с вырезанным желобом и натянутой струной. Играют на тынрыне при помощи смычка, напоминающего маленький охотничий лук.
На тынрыне может одновременно звучать два-три звука. Многослойная фактура возникает за счет использования трех резонаторов, в которых отражаются звуки. Первый резонатор — берестяной короб, второй — желоб на грифе, а третий — рот исполнителя (обычно это женщина). Исполнительница водит смычком, зажимая струну двумя пальцами левой руки, а когда звучит длинная нота, быстро прикасается языком к открытой струне — от этого и возникает вибрация.
Появление тынрына тоже объясняет легенда. Когда-то давно женщина, которая долго не могла иметь детей, забеременела и родила сына. Мальчик вырос и стал прекрасным охотником. Однажды он ушел на охоту и все никак не возвращался. Женщина стала громко кричать и звать его, чтобы сын смог найти дорогу домой, но он так и не услышал ее. Мать продолжала кричать, плакать и потеряла голос. Чтобы сын нашел путь, она вырвала свои голосовые связки и сделала из них струну для музыкального инструмента, на котором стала играть. Поэтому чаще всего песни, которые исполняются на тынрыне, называются «плачами».
3. Игра на самодельном кока чныре
У многих народов Сибири и Дальнего Востока есть музыкальный инструмент, так или иначе напоминающий варган — щипковый самозвучащий инструмент небольшого размера. Он бывает железным и дугообразным или деревянным и пластинчатым. Наиболее древний инструмент, прародитель современных варганов, — травяной варган, который у нивхов называется кока чныр. Его делают из плотного длинного листа травы, растущей на берегу моря. Инструмент очень быстро приходит в негодность из-за своего природного происхождения, поэтому используется он только для развлечения, в первую очередь для детской игры.
Кока чныр можно сделать самостоятельно, для этого нужно:
1. Оторвать плотный травяной лист 10–15 см в длину и 1,5–2 см в ширину.
2. Сверху листа прорезать ногтем язычок 6–7 см в длину и примерно 0,5 см в ширину.
3. Отогнуть язычок и поместить его между указательным и средним пальцем правой руки.
4. Приложить лист к открытому рту (рот будет работать как резонатор) и двигать язычок, ударяя им по листу травы. В результате возникнет мелодия.
4. Вызов мужей с помощью кални
Нивхский музыкальный инструмент кални делают из сухой медвежьей дудки, полого растения высотой полтора-два метра, с которой срезают листья. Исполнитель дует в него, вибрируя голосом. Раньше инструмент служил своеобразным звуковым маяком: если на море был туман и мужчины не могли найти дорогу домой, женщины выходили на берег и направляли кални в сторону моря, вызывая своих мужей и братьев, чтобы они вернулись домой. А весной женщины выходили на берег реки, направляли кални в небо и пели, призывая птиц.
5. Имитация шаманского камлания
Шаманские обряды у нивхов проводились главным образом для исцеления больного или чтобы вызвать хорошую погоду. Ритуал совершался около костра после захода солнца (поздним вечером или ночью). Костюм шамана символизировал трехчленную модель мира (верхний, средний и нижний миры) и выполнял магические функции. Перед камланием бубен обдымляли над костром, выгоняя злых духов, на плечи шамана прикрепляли перья птиц (символ верхнего мира), а на голову надевали венок из священных стружек инау. При помощи инау духи передавали информацию шаману. Считалось, что через пуп могут проникнуть злые духи, поэтому шаман носил защищающий пояс — символ среднего мира. Шум, возникающий от ударяющихся друг о друга железных подвесок сзади пояса, должен был отгонять злых духов. Чем тяжелее был пояс, тем более могущественным считался шаман. Юбка и обувь из нерпы символизировали водный и нижний миры соответственно.
Шаман начинал камлание тихо, поглаживая бубен колотушкой и шепотом вызывая к себе духов. К нему собирались духи, и поэтому бубен тяжелел. Через бубен и колотушку в шамана вселялись духи и начинали говорить его языком. Шаманские инструменты часто украшали изображения змеи, ящерицы и жабы. Они считались духами-помощниками шамана, которые помогали осуществлять ему переходы в разные миры.
6. Каторжанин и кыхкир лудь
В 1889 году за участие в деятельности народовольческих кружков недавний студент Лев Штернберг получил 15 лет каторги на Сахалине. У политических заключенных было особое положение, и Штернберг мог свободно передвигаться по острову. Его очень увлекла культура нивхов, и он стал ее изучать: записывал нивхский фольклор, учил язык. Благодаря своим исследованиям он был досрочно освобожден и получил место штатного этнографа в Музее антропологии и этнографии при Академии наук в Петербурге. Через несколько лет после освобождения он вновь вернулся на Сахалин и записал на восковых валиках песни нивхов. У нивхов есть два типа пения: просто пение — кыскир луть, и пение горловой трелью — кыхкир лудь. Мужская горловая трель сложна в исполнении и оттого особенно красива. Запись Штернберга — одна из самых старых записей нивхской музыки.
7. Песня о запретной любви и о встрече в нижнем мире
Эта народная песня рассказывает историю о том, как в одной семье полюбили друг друга дядя и племянница. Кровосмешение у нивхов было запрещено и наказуемо: ребенка, рожденного у такой незаконной пары, убивали. Однажды дядя уехал по льду в Николаевск-на-Амуре за товарами, а его возлюбленная узнала, что беременна. Когда он вернулся, то не смог найти девушку: она, зная, что им не дадут жить вместе, ушла в лес и повесилась. Дядя нашел свою племянницу, сложил рядом все вещи, которые привез ей в подарок, и повесился тоже, чтобы пара смогла соединиться навеки в нижнем мире. Песня исполняется горловой трелью.
Материал подготовлен журналистской мастерской «Большая история», организованной Arzamas в рамках кинофестиваля «Край света-2017» на Сахалине.
Также в мастерской мы подготовили курс «Сахалин: как жить между Россией и Японией» в приложении «Радио Arzamas» и проект «Музей самого себя. Сахалин» на сайте Relikva.
микрорубрики
Ежедневные короткие материалы, которые мы выпускали последние три года
Архив
Муниципальное
бюджетное общеобразовательное учреждение
«СРЕДНЯЯ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ ШКОЛА
№ 1»
Корсаковского городского округа
Сахалинской области
694020,
Сахалинская область, г. Корсаков, ул. Краснофлотская 1, тел. 8(42435) 4-39-65,
4-33-91
Секция:
Волшебный мир творчества / Связь времен в народном искусстве. Народные промыслы.
Исследовательская
работа:
«Музыкальная
культура нивхов»
Составитель: Ким
Аделина Вячеславовна,
ученица
11 класса МБОУ «СОШ № 1» г. Корсакова
Научный
руководитель: Женченко Евгения Владимировна
учитель
технологии МБОУ «СОШ №1»
Корсаковского
городского округа
Корсаков,
2015
Содержание
ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………………….3
1.
Теоретическая часть…………………………………………………….4
1.1.История нивхов…………………………………………………………4
1.2.
Медвежий праздник…………………………………………………6
1.3.
Музыкальные инструменты …………………………………….….7
1.4.
Народные песни ………………………………………………….….9
1.5.
Фольклор…………………………………………………………….11
2.
Исследовательская
часть………………………………………………12
2.1.
Результаты исследований…………………………………………..12
Заключение…………………………………………………………………13
Список литературы………………………………………………………..14
Приложение……………………………………………………………………15
ВВЕДЕНИЕ
Нивхи – один из коренных
малочисленных народов Дальнего Востока, проживающий на острове Сахалин, в
низовьях реки Амур и входящий в палеоазиатскую группу. По сравнению с другими
народами, нивхи жили более изолированно и смогли в целом сохранить ранние
пласты материальной и духовной культуры, в том числе уникальные образцы древних
форм музыкальных инструментов и инструментальной музыки.
Музыка нивхов – коренных
жителей Сахалина и Амура – является частью традиционной культуры, которая тесно
связана с мифологическим мировоззрением. В связи с этим при ее изучении нельзя
ограничиться только лишь музыковедческими проблемами, так как особенности
музыкальной культуры непосредственно зависят от мифологического миропонимания
аборигенов Сахалина. В первую очередь это проявляется в обрядовых жанрах,
сохранивших глубинный пласт архаического сознания.
Музыкальные инструменты
нивхов очень разнообразны. Древнейшими являются инструменты медвежьего
праздника (музыкальное бревно, ручные погремушки) и шаманского камлания (бубен
с колотушкой, пояс с подвесками) . Кроме этого, широко распространены различные
виды варганов (пластинчатые и дугообразные) , духовых инструментов (свистки из
кости, тростника, тальника; трубы – «медвежьи дудки») , вращаемый аэрофон,
струнно-смычковый тынрын, погремушки-подвески и др.
В соответствии с
анимистическими представлениями нивхов, инструменты часто имели зооморфную или
антропоморфную форму и мыслились как живые существа.
Цель работы
– определение роли музыкальных инструментов и инструментальной музыки в системе
традиционной культуры нивхов.
Задачи:
1.рассмотреть музыкальные
инструменты как органичный элемент традиционной культуры;
2. обозначить роль
музыкального инструментария в обрядовом действии;
3.проследить функционирование
музыкальных инструментов в повседневной жизни и художественной практике нивхов;
4.узнать основные
направления в музыке;
5.выделить основные
жанровые группы инструментальной музыки.
Объект исследования
– музыкальная культура нивхов
Предмет исследования
– музыкальные инструменты и жанры музыки в системе традиционной культуры
нивхов.
Методы
исследования:
·
теоретические:
анализ, синтез, систематизация литературы по проблеме исследования;
·
эмпирические:
тестирование, социологический опрос;
·
анализ и обработка полученных результатов.
Часть 1. Теоретическая часть.
1.1.
История нивхов
Нивхи – (самоназвание –
люди, нивхский народ; нивх – человек).
Селения нивхов
располагались по берегам и устьям нерестовых рек, на морском побережье и состояли
из 2-5 жилищ, редко 20. Существовали зимники и летние постоянные жилища:
летники располагались вблизи промыслов рыбы и морской охоты, зимники находились
ближе к тайге.
Основные традиционные
занятия нивхов.
1.Рыболовство, Промысел
лососёвой рыбы (горбуши и кеты), речной и озёрной рыбы. Ловили неводами,
сетями, крючковыми снастями. вентерями, острогами, заездками.
2.Морская охота. Морских
зверей добывали сетями из кожаных ремней, ловушками, крючковыми снастями,
острогой, дубинками. Промыслом рыбы и морского зверя занимались круглый год.
3.Охота (на медведя,
оленя. лося, пушных зверей). Зверя добывали при помощи Пестель, самострелов,
копий, ловушек, а с конца 19 века – ружей.
4.Собирательство (ягоды,
корни сараны, черемша, крапива; на морском побережье – моллюски, морские
водоросли, раковины)
5.Сабаководство.
практиковали содержание животных в клетках. Собак использовали как транспортное
средство, для обмена, приносили в жертву. 6.Владели искусством выучки ездовых
псов. В документах 17 в. говорится, что нивхи «держат в улусах собак по 300, и
по 400, и по 500, и больше».
Ремёсла:
•Деревообрабатывающее:
изготовление лыж, лодок, нарт, утвари из дерева, посуды (корытца, туеса),
подстилок из бересты.
•Кожевенное: обработка
кожи морских, диких животных, выделка рыбьей кожи.
•Плетение циновок,
корзин.
•Кузнечное дело с 19
века.
Религиозные верования
нивхов.
Нивхи были анимистами. В каждом
предмете они видели живое начало, человеческие черты. Согласно их
представлениям, окружающая природная среда была полна разумными обитателями, и
поэтому им устраивали жертвоприношения.
Главным праздником нивхов был
«Медвежий праздник», связанный с убоем выращенного в клетке медведя. Он
сопровождался спортивными состязаниями, играми, исполнением песен, игрой на
музыкальных инструментах.
Главная идея праздника – в
обрядах почитания природы, её обитателей как равных человеческому обществу.
Эта идея сохранилась в сезонных
обрядах кормления водой во время вскрытия и становления рек. Идея равенства людей
проявлялась в обычаях гостеприимства, бескорыстной помощи любому человеку.
Вера в единство природы и общества, в
равенство людей – основа духовной культуры нивхов.
1.2.
Медвежий праздник
Медвежий праздник — комплекс обрядов,
связанных с культом медведя. Обряды сопровождаются игрой на музыкальных
инструментах, ритуальными и развлекательными плясками, пением. Условно медвежий
праздник состоит из нескольких частей: ритуальной, с соблюдением всех правил и
запретов охоты или инсценированной охоты на выращенного для этого медведя
(иногда — хранение медвежьей шкуры для праздника), с соблюдением правил,
запретов и ритуалов свежевания его, доставки освежеванной туши и шкуры с
головой в селение, где медведя встречали как гостя, одаривали его и угощали,
извинительных обрядов (отведение вины за убийство на «русское ружье», а за
поедание мяса — на ворон); воспевания зверя как предка рода, фратрии или
родственника (медвежий фольклор); звериных и птичьих плясок, драматических
сценок и инсценировок, в некоторых случаях — и спортивных состязаний;
ритуального приготовления медвежьего мяса и трапезы; обрядов захоронения
костей, черепа, призванных возродить медведя; хранения шкуры, черепа, норки
(части морды), губ и лап в качестве священных. Существуют мифы о том, как
зародились ритуалы медвежьего праздника. В эвенкийском мифе рассказывается о
девушке, которая пошла в лес, упала в берлогу к медведю и провела там зиму.
Весной она вернулась к родителям и родила медвежонка, которого они воспитали.
Позже девушка вышла замуж за человека и родила мальчика. Оба брата выросли и
решили померяться силами. Младший брат — человек убил старшего — медведя.
Умирая, медведь поведал, как надо на него охотиться и как хоронить.
Физическая смерть медведя не означала
смерти его души. По мнению нивхов, душа медведя высвобождалась и вместе с
подарками возвращалась обратно к горным людям, где и обретала свою прежнюю
плоть . Во время
этого процесса происходила
трансформация медведя в горного человека (пал нивхгу). Главное внимание в
течение праздника уделялось проводам души человека-медведя в горно-таёжный мир.
Таким образом, во время медвежьего праздника осуществлялась взаимосвязь между
миром людей и горным миром.
1.3.
Музыкальные инструменты
1. Музыкальное
бревно.
Бревно является главным
музыкальным инструментом медвежьего праздника. В его наименовании в различных
источниках встречаются некоторые отличия
Устройство музыкального
инструмента отличается в зависимости от региона использования.
ü Восточно-сахалинские
и тымовские нивхи используют одно бревно.
ü Западно-сахалинские
и амурские нивхи могут применять два бревна, подвешивая их одно над другим.
Инструмент прост по
конструкции: в качестве основы использован минимально обработанный природный
материал, что служит признаком древности этого инструмента. Поскольку
музыкальное бревно сопровождает ритуалы медвежьего праздника, являясь
сакральным инструментом, оно символизирует тело медведя, что отразилось и в его
строении. На более широком конце бревна вырезана стилизованная голова медведя.
На ней намечены глаза, рот, уши, шея — небольшое углубление за головой.
Противоположный конец бревна ровно обрезан.
Бревно изготавливается из
ствола различных пород деревьев: ели, осины, ольхи, тополя, тальника,
лиственницы. Однако некоторые народные музыканты уточняют, что «лиственница —
тяжёлая, звук от неё плохой» Иногда в качестве материала для музыкального
бревна используют по-тигрш — «сухое дерево на корню», такие стволы лиственниц
без коры стоят в лесу среди других деревьев Сухая лиственница звучит звонко.
Хорошим материалом служит осина, у неё хороший звук, который «идёт далеко, так
что слышно в другом стойбище». По некоторым сведениям, выбирают еловый ствол, в
котором короеды прогрызли дырочки. Он лучше звенит, так как крохотные отверстия
служат дополнительным резонатором.
2.Фоноинструменты, выполняющие
функцию оберега.
Подвески-погремушки — одна из
наименее изученных областей звуковой культуры нивхов. Сейчас они являются
большой редкостью и представляют собой историческую ценность. Подвески
выполняли разнообразные функции. С одной стороны, они играли роль
фоноинструмента, мелодично побрякивая при движении, однако эта функция не
являлась основной и единственной. С другой стороны, они служили декоративным
украшением одежды , а также символизировали богатство: чем больше их было на
одежде, тем богаче считалась их владелица. Кроме этого, они имели утилитарное
значение: утяжеляли подол одежды, оттягивая его вниз и не давая распахнуться
халату. Подвески выполняли и «лечебную» функцию: использовались на амулетах от
различных болезней. Одна из главных функций подвесок — оберег: они защищали
человека от злых духов, которые могли ему навредить.
1.4.
Народные песни
Первые сведения о
нивхской песне и условиях ее бытования имеются в работе Л. Шренка. Он отмечает,
что нивхи не поют на празднествах для увеселения себя и окружающих. Любопытно
при этом его объяснение: якобы нивхи слишком преданны делам практическим (хозяйственным,
торговым и пр.). По его наблюдениям, нивхи поют в основном в двух случаях:
когда они остаются наедине с природой (в тайге, у костра, на реке), и в часы
ночной бессонницы. Замечание Шренка верно, но этими двумя случаями далеко не
исчерпываются ситуации, когда можно услышать нивхскую песню.
Суровые природные условия
и ежедневная борьба за существование в прошлом не убили у нивхов человеческого
стремления выразить себя, свои мысли и чувства, воспеть доброту и красоту
своего ближнего, радость любви, боль разлуки и горя. Уже в колыбели ребенок слышал
свою первую в жизни песню, ту единственную в своем роде колыбельную, которую
специально для него сочиняла и пела мать. Подрастая, ребенок знакомился с
пением других женщин, подруг матери. Нивхинки, занятые домашним трудом (шитьем,
выделкой кожи и шкур), а чаще в минуты отдыха, отводили душу в пении. Пели соло
и небольшими группами — ршывт лудь. Так выявлялись лучшие голоса и
импровизации, вырабатывались песенные традиции и передавался опыт молодым.
Позже подростки не
однажды услышат вечером, перед сном, как отец или дед просят заезжего гостя
спеть андхх тыкть (рыкть – просить спеть). Гость обычно не отказывал хозяевам и
в меру своих способностей импровизировал либо воспроизводил ранее им слышанные
песни. Долг вежливости требовал, чтобы в заключение спел и хозяин: ыз андхх ыру
ршыпть (букв.: «хозяин голос гостя провожает»).
Юноши уже могли ходить на
певческие состязания взрослых, где они знакомились с лучшими исполнителями,
запоминали их песни, а затем и сами пробовали силы, выявляя свои возможности.
Классификация нивхских
песен затруднена общей неразработанностью этого вопроса в фольклористике и
спецификой нивхского фольклора, бытовавшего в доклассовом обществе. Поэтому
предлагаемая нами классификация носит несколько условный характер. В ее основу
положен тематический принцип.
В
целом все песни делятся на:
Песни-плачи.
Плачи у погребальных костров . В
настоящее время повсеместно распространен обычай захоронения в гробах, и лишь
изредка старейшие нивхи завещают по древнему обычаю предать себя огню, но об
этом предпочитают умалчивать. Слово, обозначающее плач, — чырйудь (черйонд),
имеется во всех диалектах нивхского языка. Плакать слишком долго считалось
предосудительным, поскольку смерть воспринималась как нечто неизбежное, а
долгое оплакивание могло навлечь беду на живых людей. Специальных плакальщиц не
было, и плачи исполнялись ближайшими родственниками: то были импровизации с
выражением скорби по поводу утраты дорогого человека.
1.5.
Фольклор
Нивхский фольклор
представляет собой самостоятельный пласт словесной культуры нивхов. Язык
фольклора архаичен. По мнению Рущакова В.А. фольклорный материал нивхов лучше
представлен на восточно — сахалинском диалекте, в записях, сделанных в конце
XIX в. Л.Я. Штернбергом и Б. Пилсудским. Фольклорные записи на сахалинском диалекте,
сделанные Е.А. Крейновичем, не опубликованы.
Основные жанры
ü Эпические
·
Кершайн – краткое повествование, при этом
специфичным является отсутствие имен у героев повествования, встречаются лишь
топонимы.
·
Тылгунд – близок по форме и содержанию к
мифу. В этих жанровых произведениях повествуется о происхождении мира,
человека, фауны и флоры, божествах, духах и т.д.
·
Настунд – жанр героических поэм.
ü Повествование
·
воспринимается слушателями как реальное
событие. По мнению исследователей данный жанр является наиболее развитым и
совершенным.
Часть 2 . Исследовательская часть
2.1. Результаты исследование
В ходе исследования было
проведено анкетирование и социологический опрос среди
жителей города Корсакова. Приняло участие 117 человек.
При проведении
социологического опроса и анкетирования были выявлены очень интересные
результаты. 67 % жителей г. Корсакова знают, что на острове проживают нивхи, 24
% — айны, 9 % — эвенки.70 % опрошенных не слышали нивсхие песни, (16 %)
слышали, (14 % ) не знают.
Легенду о медвежьем
празднике знают всего лишь (5%) опрошенных, (87 %) — не знают, (8 %) — слышали.
На вопрос «Какую роль играют музыкальные инструменты в традиционной культуре
нивхов?» жители ответили так: роль оберега (9%), роль декоративного украшения
(13 %), роль игрушек (7%), музыкальные инструменты используются для обряда (58
%), для отдыха (13 %). 87 % думают, что материалом для изготовления музыкальных
инструментов служит дерево, (2%) – из пластмасы, (4%) – железо. Из 117
опрошенных жителей (57 %) знакомы с музыкальным инструментом «Бубен», 15 %
«Флейта», 7 % «Пищалка», 6 % «Колотушка», 15 % «Труба».
Заключение
Нивхи, как и другие малые народы
России, к сожалению, постепенно утрачивают характерные для них черты.
Практически утратив традиционный образ жизни, эти народы не смогли
приспособиться к современным реалиям. Молодое поколение нивхов довольно сильно
отличаются по своему образу жизни, а соответственно и менталитету, даже от
своих бабушек и дедушек. Большая часть молодежи переселяется в город, где
ассимилируется. Собирая материал для данной исследовательской работы, я
постоянно встречала негативное описание характера и нравов современных нивхов. При
проведения исследования, жители г. Корсакова знают кто такие нивхи, знакомы
немного с традициями, обрядами, музыкальной культурой.
Список литературы
1.
Суляндзига Р.В., Кудряшова Д.А.,
Суляндзига П.В. Коренные малочисленные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока
Российской Федерации. Обзор современного положения. М., 2003. 142 с.; Материалы
альманаха «Мир коренных народов — Живая Арктика»
2.
История и культура нивхов.
Историко-этнографические очерки. М: Наука,1998.
3.
Таксами Ч.М. Основные проблемы этнографии
и истории нивхов. Л.: Наука, 1975.
4.
Соколова З.П. Народы Севера СССР: прошлое,
настоящее и будущее. Советская этнография. № 6, 1990.
5.
Интернет ресурсы.
·
http://www.icrap.org/
·
http://sakhalinmuseum.ru/
·
http://www.bestreferat.ru/referat-199409.html
Приложение 1
Приложение 2
Приложение 3
Приложение 4
Приложение 5
Приложение 6
РЕЦЕНЗИЯ
на исследовательскую работу
по теме: «Музыкальная
культура нивхов»,
выполненную ученицей 11 «Б» класса Ким
Аделиной Вячеславовной
МБОУ «СОШ №1» г. Корсакова
Сахалинской области
Выбранная тема исследования является актуальной.
Цель и задачи исследовательской работы адекватны её теме. Глубину и качество
изучения специальной литературы можно оценить как высокие. Автором проделана
большая работа по сбору и систематизации материала об изучаемом вопросе. Работа
структурна, соответствует плану. Работа отличается логичностью. Она состоит из
введения, исследовательской и теоретической частей, а также заключения,
приложения. Работа «Музыкальная культура нивхов» автора Ким
Аделины, под руководством Женченко Евгении
Владимировны в полном объеме раскрывает данную проблему не только теоретически,
но и практически. Данная работа является исследовательской, а не реферативной.
В своей работе Аделина не ограничилась несколькими источниками по теме
исследования, а использовала информацию из большого количества источников.
Работа выполнена на достаточно
высоком уровне, содержит ряд выводов, представляющих практический интерес.
Автор не только показывает результаты анкетирования, но и делает собственный
анализ, выявляет причины таких результатов. Большую роль в подготовке данной
работы сыграла и научный руководитель Женченко Евгения Владимировна. Она сумела
заинтересовать ученицу данной темой. Подход к изучению данной темы был не
формальный, а творческий. Вывод: исследовательскую работу Ким
Аделины Вячеславовны признать как исследовательскую.
Продолжить работу по данной теме с уклоном на более глубокое изучение
музыкальной культуры нивхов. Работа, представленная для рецензирования является
завершенным самостоятельным исследованием, выполнена на достаточном
теоретическом и методологическом уровне, заслуживает положительной оценки.
Руководитель
предметного МО
МБОУ
«СОШ№1» Е.В.Женченко
ОТЗЫВ
о работе обучающейся Ким Аделины Вячеславовны
на тему: «Музыкальная культура нивхов»
Работа представляет собой
оригинальное самостоятельное исследование посвященное изучению музыкальной
культуре нивхов. Содержание работы полностью соответствует заявленной теме.
Актуальность работы заключается в новшестве материала для учащейся 11 класса и
вызывает желание узнать еще больше.
Текст работы изложен на 13 листах
машинописного текста, что представляется достаточным. Работа включает в себя
введение, основную часть из двух разделов, заключение, использованную
литературу и приложение. Во введении показана актуальность исследуемой темы,
выдвигается проблема исследования, ставятся цели и задачи. В первом разделе
дается краткая характеристика истории нивхов, рассказывается о медвежьем
празднике, рассматриваются музыкальные инструменты, народные песни, фольклор.
Во
втором разделе проводится социологический опрос и анкетирование на предмет
знаний жителей г. Корсакова музыкальной культуры нивхов. Работа написана
доступным языком. В ней нет грамматических ошибок, не нарушена логическая
связь.
Работа учащейся носит чисто исследовательский характер. Цель исследования
достигнута. В исследуемой работе Ким Аделина показывает навыки
самостоятельного научного поиска, умение планировать ход работы по этапам: от
идеи до достижения результата; оформлять результаты работы в тексте.
Выполненное
исследование соответствует основным требованиям, предъявляемым к исследовательским
работам учащихся.
Руководитель работы: Женченко Евгения
Владимировна
учитель технологии МБОУ «СОШ №1»
Корсаковского городского округа
Департамент
социального развития администрации Корсаковского городского округа
Муниципальное
общеобразовательное учреждение
«СРЕДНЯЯ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ ШКОЛА №
1»
Корсаковского городского округа
Сахалинской области
694020,
Сахалинская область, г. Корсаков, ул. Краснофлотская 1, тел. 4-39-65, 4-33-91
Заявка
на участие в областном конкурсе проектно-исследовательской
деятельности школьников Сахалинской области в 2015 году
|
Название секции |
Волшебный мир творчества |
|
Название исследования |
Музыкальная |
|
Тип работы |
исследование |
|
Автор проекта (Ф,И,О,) |
Ким Аделина Вячеславовна |
|
Дата рождения. Контактный телефон |
|
|
Образовательное учреждение |
муниципальное «Средняя общеобразовательная школа № 1» |
|
Класс |
11 «Б» |
|
Руководитель проекта |
Женченко |
|
Место работы, должность руководителя проекта. |
Учитель e—mail: zhenchenko1979@mail.ru |
Директор Е.А. Чижевская
МЕДВЕЖИЙ ПРАЗДНИК
Медвежий праздник (манс. яны йикв — «большие пляски», нивх. чхыф леранд — «медвежья игра») — комплекс обрядов, связанных с культом медведя. Обряды сопровождаются игрой на музыкальных инструментах, ритуальными и развлекательными плясками, пением. Условно медвежий праздник состоит из нескольких частей: ритуальной, с соблюдением всех правил и запретов охоты или инсценированной охоты на выращенного для этого медведя (иногда — хранение медвежьей шкуры для праздника), с соблюдением правил, запретов и ритуалов свежевания его, доставки освежеванной туши и шкуры с головой в селение, где медведя встречали как гостя, одаривали его и угощали, извинительных обрядов (отведение вины за убийство на «русское ружье», а за поедание мяса — на ворон); воспевания зверя как предка рода, фратрии или родственника (медвежий фольклор); звериных и птичьих плясок, драматических сценок и инсценировок, в некоторых случаях — и спортивных состязаний; ритуального приготовления медвежьего мяса и трапезы; обрядов захоронения костей, черепа, призванных возродить медведя; хранения шкуры, черепа, норки (части морды), губ и лап в качестве священных.
Существуют мифы о том, как зародились ритуалы медвежьего праздника. В эвенкийском мифе рассказывается о девушке, которая пошла в лес, упала в берлогу к медведю и провела там зиму. Весной она вернулась к родителям и родила медвежонка, которого они воспитали. Позже девушка вышла замуж за человека и родила мальчика. Оба брата выросли и решили померяться силами. Младший брат — человек убил старшего — медведя. Умирая, медведь поведал, как надо на него охотиться и как хоронить. В мифе хантов и манси медведица, съевшая растение порих и родившая двух медвежат и девочку, говорит дочери: «Завтра придут люди. Меня, твоего брата и сестру они убьют, а тебя возьмут с собою. Когда люди будут варить мое мясо, ты, смотри, не ешь, а к ночи приходи к заднему углу дома». Так и случилось. В условленном месте девушка встретила мать-медведицу, которая три ночи наставляла ее, как надо себя вести и как поступить с мясом и костями. У кетов Кайгусь-медведь хочет жениться на девушке и похищает ее. Но его преследуют, он отпускает девушку и рассказывает ей, что надо делать для его возрождения после смерти.
Культ медведя (особое отношение, поклонение, служение ему) характерен для всех народов Севера, медвежий праздник — лишь для части из них. Условно можно выделить три основных варианта медвежьего праздника: 1 — общего характера (условно), свойственный эвенкам, эвенам, кетам, северным якутам и др., 2 — обско-угорский (у хантов и манси), 3 — амуро-сахалинский (у нивхов, ульчей, удэгейцев, орочей, ороков).
Первый вариант наиболее ярко представлен у эвенков и кетов. Он приурочен к охоте на медведя, и главное в нем — трапеза. Медвежье мясо едят ночами в течение всего праздника (до трех дней), а в промежутках между приемами пищи устраивают танцы, игры, поют.
У эвенков медведя убивал старший из охотников, а свежевал свойственник (нимак). Снимая шкуру с головы медведя вместе с шейными позвонками, приговаривали: «Дед (бабка), шубу снимать станем, много муравьев бегает, они кусаться станут». Отделяли сало, делили его между семьями, тушу доставляли в селение на нартах, которые затем ломали. В селении продолжали свежевать добытого зверя: отрезали голову, вынимали легкие, сердце, печень, глаза, вырезали уши, язык, нос, половые органы (их хранили до окончания праздника). Чтобы приобрести свойства медведя, нимак — родственник охотника — съедал сырое мясо.
У большого дерева разводили костры. В первый день варили шейную часть. Молодежь играла, плясала и водила хороводы. В полночь «крик ворона» возвещал начало трапезы. Ели молча у костра и расходились. На второй день варили мелко нарезанные сердце и внутренности, в других котлах — мясо. Молодежь снова развлекалась, водила хороводы. После полуночи опять раздавался «крик ворона», все отвечали «птице», мазали лица сажей и, называя друг друга оли — ворон, садились вокруг костра. Нимак раздавал ложки и пускал сосуд с сердцем и внутренностями по кругу. Медвежье мясо ели, разойдясь по чумам. На третий день продолжали варить мясо и проводили обряды с головой, половыми органами медведя, мясо с головы съедали в полночь. Череп завертывали в бересту и хоронили. Шкуру медведя получал нимак (в ответ он дарил охотнику оленя), ее окуривали и хранили в семье вместе со святынями. Лапу вешали в чуме как талисман или отдавали шаману для изготовления колотушки.
У хантов и манси медвежьи праздники были не только спорадические (по случаю удачной охоты на медведя), но и периодические. В далеком прошлом, когда убивать медведя, предка фратрии Пор, и есть его мясо запрещалось, очевидно, проводили только периодические праздники, на которые допускали лишь членов фратрии Пор. Со временем, когда запреты ослабли, на празднике позволяли присутствовать чужеродцам, а позднее — и иноплеменникам. Для возрождения зверя и отведения вины стали добывать медведя, съедать его мясо и проводить спорадические медвежьи праздники.
Периодические праздники — «медвежьи игры» — устраивали зимой в течение семи лет, с последующим семилетним перерывом. Начинались они в декабре, с периода зимнего солнцестояния, а заканчивались в марте, в период весеннего равноденствия. Сначала «играли» подряд четыре ночи, затем через 5—7 дней перерыва в течение января и февраля — по 1—2 ночи, по мере того как из окрестных селений собирался народ. В начале марта «играли» семь ночей, перед полнолунием «игры» завершались.
Праздник проходил в центре фратрии Пор — д. Вежакоры на Оби. Медведя представляла его шкура, которую обычно хранили в священном амбаре. Первая часть праздника включала песни, сказания о медведе и о происхождении людей Пор, танцы предков. В «медвежьих песнях» рассказывалось о происхождении медведя, установлении обрядов. Затем следовала священная часть — «призывные песни» и «птичьи танцы», во время которых обращались к общим божествам, вызывали предков, мужчины исполняли танцы с саблями или мечами. Впрочем, песни и интермедии также поручали исполнять мужчинам, одетым в специальные костюмы (лисицы, петуха, журавля и др.), с берестяными и деревянными масками на лицах. Костюмы и аксессуары праздника (сабли, мечи и др.) хранили в священном амбаре или в специальном общественном доме — «танцевальной избе». В последнюю ночь праздника разыгрывали священные представления, изображая главных духов — Большого духа, Калтащ-экву, Мир Сусне хума, исполняли посвященные им танцы. Традиционные пляски и интермедии изображали противоборство медведя, предка фратрии Пор, и Журавля, представляющего фратрию Мось. На медведя и всех присутствующих нападали также комары, филин, огненная лисица, ворон. Танец огненной лисицы исполняли в зимней одежде, к которой привязывали хвост из соломы. Во время танца хвост поджигали — это должно было привести к очищению помещения и участников праздника. Танцевали и пели под аккомпанемент пятиструнного музыкального инструмента сангультапа. Заключительный эпизод праздника — приход семи лесных духов — мэнквов (духи фратрии Пор) за искупительной жертвой в виде двух деревянных фигурок мужчины и женщины. Их уносили в тайное святилище и сжигали. Позднее этот обряд принял форму кукольного представления. Куклы выступали антагонистами медведя, и гибель куклы, которой заканчивался спектакль, воспринималась как искупительная жертва.
Если убивали медведя, то медвежий праздник обских угров длился пять ночей, если медведицу — четыре, а если медвежонка — то 2—3 ночи (столько же исполнялось и «медвежьих песен» в начале праздника). Спорадический праздник являлся сокращенным вариантом периодического. В нем было больше развлекательных элементов. Когда тушу медведя привозили в селение, устраивали обряд очищения: летом всех обливали водой, зимой обсыпали снегом. Праздник проходил в доме охотника, добывшего медведя. Шкуру с головой и лапами укладывали в переднем углу на столе в жертвенной позе — голова положена на вытянутые лапы. Голову медведицы покрывали платком, на глаза клали кружки из бересты или монеты, лапы украшали кольцами, ленточками. Перед головой ставили угощения, фигурки из теста, изображавшие жертвенных оленей (раньше приносили в жертву оленей и лошадей), для окуривания — дымящуюся чагу. Все, кто приходил на празднование, кланялись медведю, целовали его лапу (женщины — через платок). На празднике пели песни о медведе, его жизни в лесу, о том, как его добывали. Важное место занимали обряды «отречения»: охотники обращались к медведю и говорили, что они не виноваты в его смерти. Сначала вина отводилась на членов фратрии Мось, позднее — на иноплеменников («виновато русское оружие»). В течение нескольких ночей исполняли медвежий фольклор, танцы, песни и представления — инсценировки в масках (тули лап). Они имели как сакральное, так и развлекательное значение. Все роли, в том числе и женские, исполняли мужчины. Женщины танцевали, закрыв от медведя лица и руки большим платком. Назидательносатирический характер носили сценки, изображавшие хвастунов, трусов, воров, лентяев, нерях. Объектом интермедии мог стать любой человек, в том числе присутствующий на празднике. Никто не обижался на актеров. Тем более что всем известные актеры были как бы анонимны: когда после представления и переодевания они возвращались в дом, хозяин спрашивал их: «Люди здесь веселились, где вы были весь вечер?» На что они отвечали: «Нам это совершенно не известно: мы все время крепко спали».
Кульминация праздника — представление с тряпичными куклами, укрепленными на ногах лежащего на спине артиста, либо с деревянными фигурками, которыми управлял музыкант, играющий на сангультапе. Мясо медведя ели лишь в последнюю ночь праздника. Варили его только мужчины, в особом месте и в специальных котлах. Ели руками или особыми палочками (нельзя было использовать металлические предметы), кости разделяли по суставам. Мужчины ели мясо от передней части туши, женщины — от задней. (Голову, лапы и сердце варили мужчины позже, в лесу, и ели отдельно). Во время еды каркали по-вороньи, отводя от себя вину. Говорили: «Вороны пришли, вороны едят». Очищались: обливались водой, зажигая стружки, ртом захватывали пламя, проводили руками над огнем, лезвием ножа постукивали по зубам. После этого человек с горящим трутом обходил все углы жилища и кричал поптичьи; открывал дверь, «выгоняя» птиц на улицу, — дом очищался от нарушителей запрета. Затем гасили свет и делали вид, что засыпают. Раздавался голос: «К верхнему духу поднимается» (медведь). Кости медведя хоронили в лесу или озере, череп вешали на высокий пень или хранили завернутым в платок в священном сундуке.
Амуро-сахалинский медвежий праздник также устраивали периодически или по случаю удачной охоты на медведя. Наиболее ярко он представлен у нивхов. В охоте на медведя участвовали члены рода во главе со старейшим охотником. Он садился на спину убитого медведя и кричал: «У-у-у-у!» три раза, если убит был самец, и четыре — если медведица. Чтобы задобрить зверя, в его левое ухо клали табак. Освежевав тушу, доставляли в селение — везли головой вперед, предупреждая сородичей криком. Женщины встречали медведя игрой на музыкальном бревне. Тушу клали в амбар, шкуру с головой — на помост, где уже хранились кости, черепа, половые органы добытых ранее медведей. Тут же складывали охотничье снаряжение. Ставили всевозможные угощения, жареное мясо медведя раздавали присутствующим. Трапеза сопровождалась игрой на музыкальном бревне.
Гораздо больше у амурских народов разработан ритуал периодического медвежьего праздника — с выращенным в клетке медведем, который проводили в январе—феврале, в период полнолуния. С одной стороны, он был связан с промысловым культом (сопровождался обрядом кормления хозяев земли, леса и гор), с другой — с поминками по умершему родственнику, душа которого якобы перешла в медведя.
Медвежонка, найденного в лесу, выращивали три года в клетке. Хозяйка первое время даже кормила его грудью, называя «сынок». Праздник делился на несколько этапов: 1 — изготовление священных стружек инау, 2 — убиение медведя, 3 — водворение головы зверя на помост, 4 — кормление медвежьим мясом гостей, 5 — принесение в жертву собак, 6 — разъезд гостей.
В назначенный день хозяин медведя наливал вино домашнему духу и обращался к нему с просьбой извинить за то, что не может больше держать медведя, хотя все время обращался с ним хорошо. Затем с гостями он шел к клетке и угощал животное. Медведя водили по селению, его радостно встречали в каждом доме, угощали рыбой, специальным студнем из рыбьей кожи, вином, кланялись ему — это должно было принести благополучие дому. Под звуки музыкального бревна все плясали, пантомимой изображая будущее путешествие медведя к прародителям.
Убивал медведя зять (или зятья) на специально подготовленной площадке («стрельбище»). Медведя свежевали, шкуру с головой спускали в дом через дымовое отверстие. В жертву приносили собак. Начинали угощаться приготовленными блюдами. Между трапезами устраивали танцы, гонки на собаках, фехтование на палках, стрельбу из луков, женщины играли на музыкальном бревне. На огне, разведенном с помощью родового огнива, варили медвежье мясо, вынимали его специальным черпаком с изображением медведя, подавали в деревянных ковшах, сделанных к празднованию. Медвежью голову и мясо украшали стружками инау. Кости собирали и отдавали хозяевам, прикрепляя к ним какой-либо дар (копье, нож, ремень, даже собак, женщины — чашку с едой). Все дары вместе с костями якобы отсылались «лесным людям» — медведям. Перед окончанием праздника старики сидели целую ночь около черепа медведя, ели ритуальные кушанья и разговаривали с ним.
Черепа хранили в амбаре или на дереве, весной и осенью, начиная промысел, «кормили» их.
Медвежий праздник народов Севера соединил в себе элементы тотемизма (обряды возрождения медведя — предка и хозяина зверей) и промыслового культа. В нем также нашел отражение широко распространенный миф об умирающем и воскресающем звере.
статья из энциклопедии «Арктика — мой дом»
Медвежий праздник (манс. яны пике — «большие пляски», нивх, чхыф леранд — «медвежья игра») — комплекс обрядов, связанных с культом медведя. Обряды сопровождаются игрой на музыкальных
инструментах, ритуальными и развлекательными плясками, пением. Условно медвежий праздник состоит из нескольких частей: ритуальной, с соблюдением всех правил
и запретов охоты или инсценированной охоты на выращенного для этого медведя (иногда — хранение медвежьей шкуры для праздника), с соблюдением правил, запретов и ритуалов свежевания его, доставки
освежеванной туши и шкуры с головой в селение, где медведя встречали как гостя, одаривали его и угощали, извинительных обрядов (отведение вины за убийство на «русское ружье», а за поедание мяса —
на ворон); воспевания зверя как предка рода, фратрии или родственника (медвежий фольклор); звериных и птичьих плясок, драматических сценок и инсценировок, в некоторых случаях — и спортивных
состязаний; ритуального приготовления медвежьего мяса и трапезы; обрядов захоронения костей, черепа, призванных возродить медведя; хранения шкуры, черепа, норки (части морды), губ и лап в
качестве священных. Существуют мифы о том, как зародились ритуалы медвежьего праздника. В эвенкийском мифе рассказывается о девушке, которая пошла в лес, упала в берлогу к медведю и провела там
зиму. Весной она вернулась к родителям и родила медвежонка, которого они воспитали. Позже девушка вышла замуж за человека и родила мальчика. Оба брата выросли и решили померяться силами. Младший
брат — человек убил старшего — медведя. Умирая, медведь поведал, как надо на него охотиться и как хоронить. В мифе хантов и манси медведица, съевшая растение порше и родившая двух медвежат и
девочку, говорит дочери: «Завтра придут люди. Меня, твоего брата и сестру они убьют, а тебя возьмут с собою. Когда люди будут варить мое мясо, ты, смотри, не ешь, а к ночи приходи к заднему углу
дома». Так и случилось. В условленном месте девушка встретила мать-медведицу, которая три ночи наставляла ее, как надо себя вести и как поступить с мясом и костями.
У кетов Кайгусь-медведь хочет жениться на девушке и похищает ее. Но его преследуют, он отпускает девушку и рассказывает ей, что надо делать для его возрождения после смерти. Культ медведя (особое
отношение, поклонение, служение ему) характерен для всех народов Севера, медвежий праздник — лишь для части из них. Условно можно выделить три основных варианта медвежьего праздника: 1 — общего
характера (условно), свойственный эвенкам, эвенам, кетам, северным якутам и др.,
2 — обско-угорский (у хантов и манси), 3 — амуро-сахалинский (у нивхов, ульчей, удэгейцев, орочей, ороков). Первый вариант наиболее ярко представлен у эвенков и кетов. Он приурочен к охоте на
медведя, и главное в нем — трапеза. Медвежье мясо едят ночами в течение всего праздника (до трех дней), а в промежутках между приемами пищи устраивают танцы, игры, поют. У эвенков медведя убивал
старший из охотников, а свежевал свойственник (нимак). Снимая шкуру с головы медведя вместе с шейными позвонками, приговаривали: «Дед (бабка), шубу снимать станем, много муравьев бегает, они
кусаться станут». Отделяли сало, делили его между семьями, тушу доставляли в селение на нартах, которые затем ломали. В селении продолжали свежевать добытого зверя: отрезали голову, вынимали
легкие, сердце, печень, глаза, вырезали уши, язык, нос, половые органы (их хранили до окончания праздника). Чтобы приобрести свойства медведя, нимак — родственник охотника — съедал сырое мясо. У
большого дерева разводили костры. В первый день варили шейную часть. Молодежь играла, плясала и водила хороводы. В полночь «крик ворона» возвещал начало трапезы. Ели молча у костра и расходились.
На второй день варили мелко нарезанные сердце и внутренности, в других котлах — мясо. Молодежь снова развлекалась, водила хороводы. После полуночи опять раздавался «крик ворона», все отвечали
«птице», мазали лица сажей и, называя друг друга оли — ворон, садились вокруг костра. Нимак раздавал ложки и пускал сосуд с сердцем и внутренностями по кругу. Медвежье мясо ели, разойдясь по
чумам. На третий день продолжали варить мясо и проводили обряды с головой, половыми органами медведя, мясо с головы съедали в полночь. Череп завертывали в бересту и хоронили. Шкуру медведя
получал нимак (в ответ он дарил охотнику оленя), ее окуривали и хранили в семье вместе со святынями. Лапу вешали в чуме как талисман или отдавали шаману для изготовления колотушки. У хантов и
манси медвежьи праздники были не только спорадические (по случаю удачной охоты на медведя), но и периодические
В далеком прошлом, когда убивать медведя, предка фратрии Пор, и есть его мясо запрещалось, очевидно, проводили только периодические праздники, на которые допускали лишь членов фратрии Пор. Со
временем, когда запреты ослабли, на празднике позволяли присутствовать чужеродцам, а позднее — и иноплеменникам. Для возрождения зверя и отведения вины стали добывать медведя, съедать его мясо и
проводить спорадические медвежьи праздники. Периодические праздники — «медвежьи игры» — устраивали зимой в течение семи лет, с последующим семилетним перерывом. Начинались они в декабре, с
периода зимнего солнцестояния, а заканчивались в марте, в период весеннего равноденствия. Сначала «играли» подряд четыре ночи, затем через 5 — 7 дней перерыва в течение января и февраля — по 1 —
2 ночи, по мере того как из окрестных селений собирался народ. В начале марта «играли» семь ночей, перед полнолунием «игры» завершались. Праздник проходил в центре фратрии Пор — д. Вежакоры на
Оби. Медведя представляла его шкура, которую обычно хранили в священном амбаре. Первая часть праздника включала песни, сказания о медведе и о происхождении людей Пор, танцы предков. В «медвежьих
песнях» рассказывалось о происхождении медведя, установлении обрядов. Затем следовала священная часть — «призывные песни» и «птичьи танцы», во время которых обращались к общим божествам, вызывали
предков, мужчины исполняли танцы с саблями или мечами. Впрочем, песни и интерме¬дии также поручали исполнять мужчинам, одетым в специальные костюмы (лисицы, петуха, журавля и др.), с берестяными
и деревянными масками на лицах. Костюмы и аксессуары праздника (сабли, мечи и др.) хранили в священном амбаре или в специальном общественном доме — «танцевальной избе». В последнюю ночь праздника
разыгрывали священные представления, изображая главных духов -Большого духа, Калтащ-экву, Мир Сусне хума, исполняли посвященные им танцы. Традиционные пляски и интермедии изображали
противоборство медведя, предка фратрии Пор, и Журавля, представляющего фратрию Мось.
На медведя и всех присутствующих нападали также комары, филин, огненная лисица, ворон. Танец огненной лисицы исполняли в зимней одежде, к которой привязывали хвост из соломы. Во время танца хвост
поджигали — это должно было привести к очищению помещения и участников праздника. Танцевали и пели под аккомпанемент пятиструнного музыкального инструмента сангулътапа. Заключительный эпизод
праздника — приход семи лесных духов — мэнквов (духи фратрии Пор) за искупительной жертвой в виде двух деревянных фигурок мужчины и женщины. Их уносили в тайное святилище и сжигали. Позднее этот
обряд принял форму кукольного представления. Куклы выступали антагонистами медведя, и гибель куклы, которой заканчивался спектакль, воспринималась как искупительная жертва. Если убивали медведя,
то медвежий праздник обских угров длился пять ночей, если медведицу — четыре, а если медвежонка — то 2 — 3 ночи (столько же исполнялось и «медвежьих песен» в начале праздника). Спорадический
праздник являлся сокращенным вариантом периодического. В нем было больше развлекательных элементов. Когда тушу медведя привозили в селение, устраивали обряд очищения: летом всех обливали водой,
зимой обсыпали снегом.
Праздник проходил в доме охотника, добывшего медведя. Шкуру с головой и лапами укладывали в переднем углу на столе в жертвенной позе — голова положена на вытянутые лапы. Голову медведицы
покрывали платком, на глаза клали кружки из бересты или монеты, лапы украшали кольцами, ленточками. Перед головой ставили уго¬щения, фигурки из теста, изображавшие жертвенных оленей (раньше
приносили в жертву оленей и лошадей), для окуривания — дымящуюся чагу. Все, кто приходил на празднование, кланялись медведю, целовали его лапу (женщины — через платок). На празднике пели песни о
медведе, его жизни в лесу, о том, как его добывали. Важное место занимали обряды «отречения»: охотники обращались к медведю и говорили, что они не виноваты в его смерти. Сначала вина отводилась
на членов фратрии Мось, позднее — на иноплеменников («виновато русское оружие»). В течение нескольких ночей исполняли медвежий фольклор, танцы, песни и представления — инсценировки в масках (тули
лап). Они имели как сакральное, так и развлекательное значение. Все роли, в том числе и женские, исполняли мужчины. Женщины танцевали, закрыв от медведя лица и руки большим платком.
Назидательно-сатирический характер носили сценки, изображавшие хвастунов, трусов, воров, лентяев, нерях. Объектом интермедии мог стать любой человек, в том числе присутствующий на празднике.
Никто не обижался на актеров. Тем бо¬лее что всем известные актеры были как бы анонимны: когда после представления и переодевания они возвращались в дом, хозяин спрашивал их: «Люди здесь
веселились, где вы были весь вечер?» На что они отвечали: «Нам это совершенно не известно: мы все время крепко спали».
Кульминация праздника — представление с тряпичными куклами, укрепленными на ногах лежащего на спине арти¬ста, либо с деревянными фигурками, которыми управлял музыкант, играющий на сангультапе.
Мясо медведя ели лишь в последнюю ночь праздника. Варили его только мужчины, в особом месте и в специальных котлах. Ели руками или особыми палочками (нельзя было использовать металлические
предметы), кости разделяли по суставам. Мужчины ели мясо от передней части туши, женщины — от задней. (Голову, лапы и сердце варили мужчины позже, в лесу, и ели отдельно). Во время еды каркали
по-вороньи, отводя от себя вину. Говорили: «Вороны пришли, вороны едят». Очищались: обливались водой, зажигая стружки, ртом захватывали пламя, проводили руками над огнем, лезвием ножа постукивали
по зубам. После этого человек с горящим трутом обходил все углы жилища и кричал по-птичьи; открывал дверь, «выгоняя» птиц на улицу, — дом очищался от нарушителей запрета. Затем гасили свет и
делали вид, что засыпают. Раздавался голос: «К верхнему духу поднимается» (медведь). Кости медведя хоронили в лесу или озере, череп вешали на высокий пень или хранили завернутым в платок в
священном сундуке. Амуро-сахалинский медвежий праздник также устраивали периодически или по случаю удачной охоты на медведя. Наиболее ярко он представлен у нивхов. В охоте на медведя участвовали
члены рода во главе со старейшим охотником. Он садился на спину убитого медведя и кри¬чал: «У-у-у-у!» три раза, если убит был самец, и четыре — если медведица. Чтобы задобрить зверя, в его левое
ухо клали табак. Освежевав тушу, доставляли в селение — везли головой вперед, предупреждая сородичей криком. Женщины встречали медведя игрой на музыкальном бревне. Тушу клали в амбар, шкуру с
головой — на помост, где уже хранились кости, черепа, половые органы добытых ранее медведей. Тут же складывали охотничье снаряжение. Ставили всевозможные угощения, жареное мясо медведя раздавали
присутствующим. Трапеза сопровождалась игрой на музыкальном бревне.
Гораздо больше у амурских народов разработан ритуал пе¬риодического медвежьего праздника — с выращенным в клетке медведем, который проводили в январе — феврале, в период полнолуния. С одной
стороны, он был связан с промысловым культом (сопровождался обрядом кормления хозяев земли, леса и гор), с другой — с поминками по умершему родственнику, душа которого якобы перешла в медведя.
Медвежонка, найденного в лесу, выращивали три года в клетке. Хозяйка первое время даже кормила его грудью, называя «сынок». Праздник делился на несколько этапов: 1 — изготовление священных
стружек инау, 2 — убиение медведя, 3 — водворение головы зверя на помост, 4 — кормление медвежьим мясом гостей, 5 — принесение в жертву собак, 6 — разъезд гостей. В назначенный день хозяин
медведя наливал вино домашнему духу и обращался к нему с просьбой извинить за то, что не может больше держать медведя, хотя все время обращался с ним хорошо. Затем с гостями он шел к клетке и
угощал животное. Медведя водили по селению, его радостно встречали в каждом доме, угощали рыбой, специальным студнем из рыбьей кожи, вином, кланялись ему — это должно было принести благополучие
дому. Под звуки музыкального бревна все плясали, пантомимой изображая будущее путешествие медведя к прародителям. Убивал медведя зять (или зятья) на специально подготовленной площадке
(«стрельбище»). Медведя свежевали, шкуру с головой спускали в дом через дымовое отверстие. В жертву приносили собак. Начинали угощаться приготовленными блюдами. Между трапезами устраивали танцы,
гонки на собаках, фехтование на палках, стрельбу из луков, женщины играли на музыкальном бревне. На огне, разведенном с помощью родового огнива, варили медвежье мясо, вынимали его специальным
черпаком с изображением медведя, подавали в деревянных ковшах, сделанных к празднованию. Медвежью голову и мясо украшали стружками инау. Кости собирали и отдавали хозяевам, прикрепляя к ним
какой-либо дар (копье, нож, ремень, даже собак, женщины — чашку с едой). Все дары вместе с костями якобы отсылались «лесным людям» — медведям. Перед окончанием праздника старики сидели целую ночь
около черепа медведя, ели ритуальные кушанья и разговаривали с ним. Черепа хранили в амбаре или на дереве, весной и осенью, начиная промысел, «кормили» их. Медвежий праздник народов Севера
соединил в себе элементы тотемизма (обряды возрождения медведя — предка и хозяина зверей) и промыслового культа. В нем также нашел отражение широко распространенный миф об умирающем и
воскресающем звере.