Мифы древней греции праздники

Праздники Древней Греции.

История
массовых праздников восходит к античным
временам, и поэтому прежде всего обратимся
к богатейшим культурным традициям
Древней Греции.

Праздники
Древней Греции возникли на основе
мифических сказаний.

Греки
боялись грозных сил окружающей их
природы и не понимали их. Греки верили,
что природой управляют многочисленные
боги.

Богов
греки представляли себе в виде людей,
но более могущественных.

Греки
верили, что всю природу их окружающую
населяют боги и богини. Лесных богов
греки называли сатирами и представляли
их себе в виде людей, обросших шерстью
и с козлиными ногами. Богинь источников
изображали в виде девушек и называли
нимфами-невестами. Считалось, что у
каждой отрасли хозяйства – земледелия,
скотоводства, охоты, ткацкого и других
ремесел – есть свой бог-покровитель.

Так
из простых религиозных обрядов и ритуалов
возникали традиции праздников, которые
впоследствии становились общенародными.

В
Древней Греции не существовало мощных
жреческих организаций, сковывающих
свободное мифотворчество народа и этим
обстоятельством объясняется то, что
почти в каждом городе-государстве Греции
были свое божество для поклонения и
свои обряды.

С
богами связаны все древнегреческие
праздники и спортивные игры. Знаменитые
Олимпийские игры, которые Древняя Греция
подарила миру, были в эпоху античности
не единственными. Истоки первых олимпиад
теряются в древности, но в 776 г, до н. э.
на мраморной доске впервые было записано
имя победителя в беге, поэтому принято
считать именно этот год началом
исторического периода Олимпийских игр.
Местом Олнминйскйх празднеств была
священная роща Альтис в Олимпии.

В
храме Зевса Олимпийского находилась
статуя бога, созданная скульптором
Фидием, которая считалась одним из семи
чудес света. В священную рощу съезжались
тысячи зрителей. Помимо зрелищ состязаний
атлетов, здесь заключались торговые
сделки, проходили публичные выступления
поэтов и музыкантов, выставки работ
скульпторов и художников. Здесь оглашались
новые законы, договоры, обсуждались
важные документы. С момента объявления
священного месяца игр все враждующие
стороны прекращали военные действия.
Известно, что в спортивных играх принимали
участие лишь мужчины из числа свободных
граждан, никогда не привлекавшиеся к
суду и никогда не уличенные в бесчестных
поступках. Женщины не допускались даже
в качестве зрителей под страхом смерти.
Для них существовал и свои состязания
— в беге.

Благодаря
мгочисленным текстам и росписям по
керамике мы сейчас знаем, какие виды
спорта существовали в Древней Греции:
борьба, состязания бегунов на различные
дистанции, метание копья, молота, диска,
плаванье, кулачный бой, бег в полном
вооружении, состязание колесниц, подъем
тяжестей, панкратий (комбинация бокса
и борьбы). Атлеты соревновались только
обнаженными, чтобы продемонстрировать
красоту своего тела. Правила запрещали
убивать противника, прибегать к
недозволенным приемам, спорить с судьями.

Помимо
Олимпийских, в Древней Греции проходили
Пифийские игры в Дельфах, посвященные
Аполлону, Истмейские игры в честь бога
Посейдона, Немейские игры, прославляющие
Зевса. Игры давали религиозную санкцию
физическим достоинствам — «аретэ», и
моральное право властвований над людьми.
В них как нигде проявлялась такая черта
древнегреческая культуры, как
состязательность.

Греческим
aгoн (борьба) олицетворял характерную
черту свободного грека: он мог проявить
себя прежде всего как гражданин полиса,
его личные заслуги и качества ценились
только тогда, когда выражали идеи и
ценности полиса, городского коллектива.
В этом смысле греческая культура была
безлична.

Раз
в четыре года отмечался праздник в честь
богиня Афины — покровительницы города
Афин — Большие Панафиней.

Большое
распространение имели в Греции древние
празднества плодородия.

Наиболее
распространенный, общий для многих
племен и государств-городов Греции был
культ Диониса, наиболее почитаемого
бога.

Дионис-бог
виноделия. Ему посвящались праздники
весной, перед началом работ на
виноградниках, и в декабре, когда
поспевало молодое вино.

В
дни этих праздников из деревни в деревню
и по городам ходили толпы земледельцев,
распевая песни и танцуя. Изображая
сатиров, они надевали на себя козлиные
шкуры. Нараспев, они рассказывали миф
о Дионисе: будто бы Дионис умер, а с ним
умерла и природа, но весной он воскрес,
а с ним воскресла и природа. В этом мифе
древние греки пытались объяснить себе,
почему осенью растения увядают, а весной
вновь пробуждаются.

До
нас дошло пять праздников Диониса –
Осхофории, Малый Дионисий, Линнеи,
Амфистерий, Великий Дионисий.

Раз
в четыре года устраивался праздник,
равного которому античность не знала:
праздник духовного общения лучших умов
и блестящих талантов. Афинская Академия
— это название священной рощи, посвященной
афинскому герою — Академу. Это место
прославилось тем, что отсюда позднее
начинались интересные состязания
бегунов — бег с факелами.

В
состязаниях умов ораторов берет свое
начало диалектика — умение вести беседу,
опровергая рассуждения и аргументы
соперника, выдвигая и доказывая
собственные доводы. В таком случае
«внимать Логосу» означало «быть
убедимым». Отсюда преклонение перед
словом и особое почитание богини
убеждения Пейто.

Список
празднеств Древней Греции:

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

Все имеет свое начало. Греки очень любят веселиться и отмечают множество разных дат, связанных с религией или не связанных с ней вовсе. Откуда пошла традиция народного праздника? С чего все началось? Об этом и поговорим.

Древние ритуалы

В те времена, когда Зевс управлял Грецией с Олимпа, а Прометей нес людям огонь, греки считали необходимым демонстрировать богам своим чувства. Процесс демонстрации постепенно сложился в определенный сценарий.

Наиболее приближенные к богам люди – жрецы – устраивали торжественное шествие через все селение к месту, где приносились жертвы. Чем торжественнее и ярче обставлялось шествие, тем больше народа оно собирало.  Воодушевленные жрецами, селяне присоединялись к ним и несли свои дары богам.  Разумеется, жрецы сообщали, что боги довольны, а люди с облегчением начинали радоваться жизни: петь, танцевать и есть всяческие вкусности, приберегаемые именно для этой минуты.  Так появились первые праздники. Историки склонны думать, что они впервые были изобретены именно в Древней Греции.

Со временем жрецы заметили: чем ярче обставят они свое шествие, чем торжественней организуют жертвоприношения, тем  больше людей пойдут за ними. И постепенно  культовая сторона процесса уступила место внешней яркости, грандиозности, зрелищности.  К жертвам  в общей процессии стали прибавляться какие-то предметы из храма, статуи, вещи с легендами (прообраз современных святых икон, мощей)… 

Греки – народ веселый и жизнерадостный. Утомительное шествие они постепенно превращают в веселое и яркое событие, и догадываются сами (или жрецы подсказывают), что богам народное веселье очень даже нравится.

Не все подобные шествия и жертвоприношения были веселыми.  Иногда процессия сопровождалась ритуальным плачем по поводу печальных событий, иногда была слишком торжественной и официальной, чтобы люди прочувствовали связь их с богами. И в том и в другом случае процессия все равно оставалась очень зрелищной. Ее называли мистерией.

Греческие мистерии

Греки, шагающие в праздничной колонне вслед за своими жрецами, искренне верили в то, что боги довольны их поведением. Нужно было продемонстрировать высшим силам свою любовь. Так, постепенно в мистериях появились свои сценарные находки: хор, призывающий благодать на землю, многочисленные молитвы, особое поведение возле жертвенника – и мистерия превращается в грандиозный спектакль, который интересен всем, потому что каждый – участник действа. Иноплеменники обычно греками в такие шествия не допускались – не их праздник. Самые ранние греческие мистерии относят к седьмому веку до нашей эры. Проходили они в городе Элевсине, близ Афин, весной.

Элевсинские мистерии

Элевсинские мистерии посвящались богине плодородия Деметре.  Города Греции, даже портовые и торговые,  часто представляли собой разросшиеся деревни, где земля – главное богатство и божество людей. Весной природа оживает, просыпается, словно Персефона спешит из подземного мира, от страшного Плутона, к матери-Деметре.  Пышно, ярко и зрелищно отметить это событие – значит, порадовать богиню, а та, в свою очередь, обеспечит отличным урожаем. И греки старались изо всех сил.

В назначенный день жрецы в Афинах объявляли о том, что шествие в Элевсин, где происходят основные события мистерии, начинается. К этому времени составлялись списки людей, которые впервые там окажутся, преодолеют некие испытания и назовутся мистами. Иностранцы и преступники в шествие не допускались, а участники должны хранить в тайне все, что с ними случится. Жрецы связывали греков страшными клятвами о неразглашении, а вновь прибывшие, получив на руку красную повязку – особый знак, трепетали, как искушенные театралы перед премьерой давно ожидаемого спектакля.

Процессия отправлялась в путь под звуки молитв, песен, заклинаний. Пестрые одеяния, горящие факелы и танцевальные движения дорисовывали картину.  Окунувшись в морских очистительных волнах, участники мистерии отправлялись в дальний путь, за двадцать километров. К ночи холмы и храм Элевсина встречали паломников темнотой, зловещими таинственными голосами, страшными звуками, метающимися по стенам тенями. Иллюзия присутствия в Аиде была полной. Люди  уже и забывали, что это празднество в честь Деметры, а многочисленные пищевые запреты доводили голодных уставших  паломников до экстатического состояния, что, собственно, и требовалось организаторам действа.  Искусство, дающее наслаждение через катарсис, изобрели именно древние греки.

Когда утром вновь посвященные мисты выходили на солнечные просторы, они ощущали себя счастливыми и приближенными к богам.  Самозабвенно начинали танцевать, петь и праздновать начало новой жизни, ведь царство Аида уже преодолено.  Весь процесс посвящения в мисты греки называли «теаматой» — «зрелищем». Наверное, это были не только первые народные праздники, но и первые театральные спектакли

Дионисийские мистерии

Еще один обряд, изначально бывший культом поклонения божеству и постепенно превратившийся в разнузданный, местами скабрезный праздник,  посвящался Дионису – богу виноделия и плодородия. Мифы приписывали внебрачному сыну Зевса буйное помешательство, насланное ревнивой Герой, упоминали о том, что именно Дионис научил людей делать вино и радоваться жизни под его воздействием.  Сцены из этих мифов и демонстрировали участники шествия.

Дионисии  обычно начинались в день пробы молодого вина. В шествие к храму этого бога вливались целыми семьями, включая мужчин, женщин, даже рабов. Жертвенные быки (самый ранний, критский, символ Диониса), козлы, украшенные гирляндами из виноградных листьев, многочисленные сосуды с вином, из которых, с песнями и танцами, все присутствующие по пути отхлебывали, – обязательные атрибуты древнейшего народного праздника. Добравшись наконец до храма и принесши  жертву богу, народ, с чувством выполненного религиозного долга,  отправлялся праздновать сие событие долго, весело и ярко.

В Греции любят радоваться жизни и веселиться. Греки отмечают множество праздников, религиозных, светских, личных и общих. Истоки их мы находим в далеком прошлом.  

The festival calendar of Classical Athens involved the staging of many festivals each year. This includes festivals held in honor of Athena, Dionysus, Apollo, Artemis, Demeter, Persephone, Hermes, and Herakles. Other Athenian festivals were based around family, citizenship, sacrifice and women. There were at least 120 festival days each year.

Athena[edit]

The Panathenaea (Ancient Greek: Παναθήναια, «all-Athenian festival») was the most important festival for Athens and one of the grandest in the entire ancient Greek world. Except for slaves, all inhabitants of the polis could take part in the festival. This holiday of great antiquity is believed to have been the observance of Athena’s birthday and honoured the goddess as the city’s patron divinity, Athena Polias (‘Athena of the city’). A procession assembled before dawn at the Dipylon Gate in the northern sector of the city. The procession, led by the Kanephoros, made its way to the Areopagus and in front of the Temple of Athena Nike next to the Propylaea. Only Athenian citizens were allowed to pass through the Propylaea and enter the Acropolis. The procession passed the Parthenon and stopped at the great altar of Athena in front of the Erechtheum. Every four years a newly woven peplos was dedicated to Athena.

Dionysus[edit]

The Dionysia was a large religious festival in ancient Athens in honor of the god Dionysus, the central event of which was the performance of tragedies and, from 487 BCE, comedies. It was the second-most important festival after the Panathenaia. The Dionysia actually comprised two related festivals, the Rural Dionysia and the City Dionysia, which took place in different parts of the year. They were also an essential part of the Dionysian Mysteries.

The Lenaia (Ancient Greek: Λήναια) was an annual festival with a dramatic competition but one of the lesser festivals of Athens and Ionia in ancient Greece. The Lenaia took place (in Athens) in the month of Gamelion, roughly corresponding to January. The festival was in honour of Dionysus Lenaius. Lenaia probably comes from lenai, another name for the Maenads, the female worshippers of Dionysus.

The Anthesteria, one of the four Athenian festivals in honour of Dionysus (collectively the Dionysia), was held annually for three days, the eleventh to thirteenth of the month of Anthesterion (the January/February full moon);^[1] it was preceded by the Lenaia.^[2] At the centre of this wine-drinking festival was the celebration of the maturing of the wine stored at the previous vintage, whose pithoi were now ceremoniously opened, and the beginning of spring. Athenians of the Classical age were aware that the festival was of great antiquity; Walter Burkert points out that the mythic reflection of this is the Attic founder-king Theseus’ release of Ariadne to Dionysus,^[3] but this is no longer considered a dependable sign that the festival had been celebrated in the Minoan period. Since the festival was celebrated by Athens and all the Ionian cities, it is assumed that it must have preceded the Ionian migration of the late eleventh or early tenth century BCE.

Apollo and Artemis[edit]

The Boedromia (Ancient Greek: Βοηδρόμια) was an ancient Greek festival held at Athens on the 7th of Boedromion (summer) in the honour of Apollo Boedromios (the helper in distress). The festival had a military connotation, and thanks the god for his assistance to the Athenians during wars. It could also commemorate a specific intervention at the origin of the festival. The event in question, according to the ancient writers, could be the help brought to Theseus in his war against the Amazons, or the assistance provided to the king Erechtheus during his struggle against Eumolpus. During the event, sacrifices were also made to Artemis Agrotera.

The Thargelia (Ancient Greek: Θαργήλια) was one of the chief Athenian festivals in honour of the Delian Apollo and Artemis, held on their birthdays, the 6th and 7th of the month Thargelion (about 24 and 25 May). Essentially an agricultural festival, the Thargelia included a purifying and expiatory ceremony. While the people offered the first-fruits of the earth to the god in token of thankfulness, it was at the same time necessary to propitiate him, lest he might ruin the harvest by excessive heat, possibly accompanied by pestilence. The purificatory preceded the thanksgiving service. On the 6th a sheep was sacrificed to Demeter Chloe on the Acropolis, and perhaps a swine to the Fates, but the most important ritual was the following: Two men, the ugliest that could be found (the Pharmakoi) were chosen to die, one for the men, the other (according to some, a woman) for the women. On the day of the sacrifice they were led round with strings of figs on their necks, and whipped on the genitals with rods of figwood and squills. When they reached the place of sacrifice on the shore, they were stoned to death, their bodies burnt, and the ashes thrown into the sea (or over the land, to act as a fertilizing influence).

Aphrodite and Adonis[edit]

The Adonia (Ἀδώνια), or Adonic feasts, were ancient feasts instituted in honour of Aphrodite and Adonis, and observed with great solemnity among the Greeks, Egyptians, etc. The festival took place in the late summer and lasted between one and eight days. The event was run by women and attended exclusively by them. All Athenian women were allowed to attend, including widows, wives and unmarried women of different social classes.^[4] On the first day, they brought into the streets statues of Adonis, which were laid out as corpses; and they observed all the rites customary at funerals, beating themselves and uttering lamentations, in imitation of the cries of Aphrodite for the death of her paramour. The second day was spent in merriment and feasting; because Adonis was allowed to return to life, and spend half of the year with Aphrodite. The Adonis festival was held annually to honor the death of Adonis, Aphrodite’s mortal lover who was killed by a boar. Women would participate in the festival by planting their own gardens of Adonis inside of fractured pottery vessels to transport to the rooftops where the ceremonies took place.^[5] The women would march through the city to the sea, where Adonis was born and buried. This was preceded by wailing on the rooftops that could be heard throughout the city. The Adonis was an event where women were allowed unusual freedom and independence, as they could socialize without constraint under their own terms.^[6]

Demeter and Persephone[edit]

The Thesmophoria was a festival held in Greek cities, in honour of the goddesses Demeter and her daughter Persephone. The name derives from thesmoi, or laws by which men must work the land.^[7] The Thesmophoria were the most widespread festivals and the main expression of the cult of Demeter, aside from the Eleusinian Mysteries. The Thesmophoria commemorated the third of the year when Demeter abstained from her role of goddess of the harvest and growth in mourning for her daughter who was in the realm of the Underworld. Their distinctive feature was the sacrifice of pigs.^[8]

The festival of the Skira or Skirophoria in the calendar of ancient Athens, closely associated with the Thesmophoria, marked the dissolution of the old year in May/June.^[9] At Athens, the last month of the year was Skirophorion, after the festival. Its most prominent feature was the procession that led out of Athens to a place called Skiron near Eleusis, in which the priestess of Athena and the priest of Poseidon took part, under a ceremonial canopy called the skiron, which was held up by the Eteoboutadai.^[10] Their joint temple on the Acropolis was the Erechtheum, where Poseidon embodied as Erechtheus remained a numinous presence.^[11]

Hermes[edit]

The Hermaea (Ancient Greek: Ἔρμαια) were ancient Greek festivals held annually in honour of Hermes, notably at Pheneos at the foot of Mt Cyllene in Arcadia. Usually the Hermaea honoured Hermes as patron of sport and gymnastics, often in conjunction with Heracles. They included athletic contests of various kinds and were normally held in gymnasia and palaestrae. The Athenian Hermaea were an occasion for relatively unrestrained and rowdy competitions for the ephebes, and Solon tried to prohibit adults from attending.^[12][13]

Heracles[edit]

The Heracleia were ancient festivals honouring the divine hero Heracles. The ancient Athenians celebrated the festival, which commemorated the death of Heracles, on the second day of the month of Metageitnion (which would fall in late July or early August), at the Κυνοσαργες (Kynosarges) gymnasium at the demos Diomeia outside the walls of Athens, in a sanctuary dedicated to Heracles. His priests were drawn from the list of boys who were not full Athenian citizens (nothoi).

Citizenship festivals[edit]

The Apaturia (Greek: Ἀπατούρια) were Ancient Greek festivals held annually by all the Ionian towns, except Ephesus and Colophon who were excluded due to acts of bloodshed. The festivals honored the origins and the families of the men who were sent to Ionia by the kings^{[clarification needed]} and were attended exclusively by the descendants of these men. In these festivals, men would present their sons to the clan to swear an oath of legitimacy. The oath was made to preserve the purity of the bloodline and their connection to the original settlers. The oath was followed by a sacrifice of either a sheep or a goat, and then the sons’ names getting inscribed in the register.^[14]

At Athens, the Apaturia, a Greek citizenship festival took place on the 11th, 12th and 13th days of the month Pyanepsion (mid-October to mid-November). At this festival, the various phratries, or clans, of Attica met to discuss their affairs, along with initiating the sons into the clans.^[15]

Family festivals[edit]

The Amphidromia was a ceremonial feast celebrated on the fifth or seventh day after the birth of a child. It was a family festival of the Athenians, at which the newly born child was introduced into the family, and children of poorer families received its name. Children of wealthier families held a naming ceremony on the tenth day called dekate. This ceremony, unlike the Amphidromia, was open to the public by invitation. No particular day was fixed for this solemnity; but it did not take place very soon after the birth of the child, for it was believed that most children died before the seventh day, and the solemnity was therefore generally deferred till after that period, that there might be at least some probability of the child remaining alive.

Women in Athenian festivals[edit]

Athenian women were allowed to attend the majority of festivals, but often had limited participation in the festivities or feasts. They would have been escorted by a family member or husband to the male domination festivals, as it would have been seen as inappropriate for an unmarried girl or married woman to go unsupervised. Non-citizen women and slaves would be present as prostitutes or workers for the male guests, but were not included in the actual festival.^[16]

Select male festivals would include women in their festivities. Often it was high-born women who were allowed to attend the Panathenaia as basket-bearers, but would not participate in the feast itself. The public festivals of Anthesteria and Dionysia, included women both in attendance and rites of sacrifice.^[17] The festival of Argive held in honor of Hera was attended by both men and women. The men and women’s involvement in Argive was close to equal, as they shared rites of feasting and sacrifice.^[18]

Athenian women held their own festivals that often excluded men, such as the Thesmophoria, Adonia, and Skira. Festivals hosted by women were not supported by the state and instead were private festivals run and funded by wealthy women. For this reason they were often hosted inside homes and held at night.^[19] The Thesmophoria was a major women’s festival held in the honour of Demeter. Women’s festivals were often dedicated to a goddess and were held as a way of social, religious and personal expression for women. Wealthy women would sponsor the events and elect other women to preside over the festival. Common themes of festivals hosted by women were the transitioning from a girl to a woman, as well as signs of fertility.

There were festivals held as a way to protest the power of the men in Athens, and empower the women in the community. The Skira was an example of a woman-only event that was held annually in the summer as an opposition to men. This festival was held in honor of the Goddesses Athena and Demeter, where women would eat garlic as it was linked to sexual abstinence to oppose the men in the community and their husbands.^[20]

Sacrifice in Athenian festivals[edit]

Blood sacrifices were a common occurrence in Athenian festivals. Athenians used blood sacrifices to make the accord between gods and men, and it renewed the bonds of the community. Many animals were sacrificed in Athenian festivals, but the most common animals were sheep, lamb, and goat. This is because they were readily available in Athens and the cost of them was minimal. Bigger sacrifices included bulls and oxen. These animals were reserved for larger festivals like Buphonia. Goats were commonly sacrificed at the festivals of Dionysus, Apotropaiso, Lykeios, and Pythois.^[21]

Sacrifice in Athenian festivals was very formal, and the act was less focused on violence or aggression, and more focused on ritual. Women and men had very specific roles in sacrifices. Only female virgins, called kanephoroi, could lead the procession as they were required to carry the sacred implements and provisions at the sacrifices. The kanephoroi was also required to raise the ololuge, a screaming howl in which the woman would perform as the man would begin killing the animal. The men were the sacrificers; they would cut their hair as an offering, then butcher the animal on the altar. The animal would be skinned and then cooked over the altar for the participants to consume.^[22] Ritual sacrifice in Athens had three main steps: the preparation of the sacrifice, the distribution, and consumption of the sacrificial animal.^[23]

Other forms of sacrifice took place at Athenian festivals, such as food and other items. Offerings of agricultural products took place at the Proerosia, the Thargelia, the Pyanospia, the Thalysia and the Pithoigia. These offerings were made to ask for help in the production of crops and the breeding animals from Gods and Goddesses such as Demeter, Apollo, and Artemis. The offerings were more likely to happen in areas prone to frost, drought, rain and hailstorms. The offerings consisted of liquid and solid food, and was usually presented daily or at common feasts.^[24]

Number[edit]

Jon D. Mikalson in his book, The Sacred and Civil Calendar of the Athenian Year, states “The total number of positively dated festival days (i.e., the total in the two lists) is 120, which constitutes 33 percent of the days of the year”.^[25]

Other known festivals[edit]

• Delphinia
• Haloa
• Pandia (festival)
• Synoikia

References[edit]

The festival calendar of Classical Athens involved the staging of many festivals each year. This includes festivals held in honor of Athena, Dionysus, Apollo, Artemis, Demeter, Persephone, Hermes, and Herakles. Other Athenian festivals were based around family, citizenship, sacrifice and women. There were at least 120 festival days each year.

Athena[edit]

The Panathenaea (Ancient Greek: Παναθήναια, «all-Athenian festival») was the most important festival for Athens and one of the grandest in the entire ancient Greek world. Except for slaves, all inhabitants of the polis could take part in the festival. This holiday of great antiquity is believed to have been the observance of Athena’s birthday and honoured the goddess as the city’s patron divinity, Athena Polias (‘Athena of the city’). A procession assembled before dawn at the Dipylon Gate in the northern sector of the city. The procession, led by the Kanephoros, made its way to the Areopagus and in front of the Temple of Athena Nike next to the Propylaea. Only Athenian citizens were allowed to pass through the Propylaea and enter the Acropolis. The procession passed the Parthenon and stopped at the great altar of Athena in front of the Erechtheum. Every four years a newly woven peplos was dedicated to Athena.

Dionysus[edit]

The Dionysia was a large religious festival in ancient Athens in honor of the god Dionysus, the central event of which was the performance of tragedies and, from 487 BCE, comedies. It was the second-most important festival after the Panathenaia. The Dionysia actually comprised two related festivals, the Rural Dionysia and the City Dionysia, which took place in different parts of the year. They were also an essential part of the Dionysian Mysteries.

The Lenaia (Ancient Greek: Λήναια) was an annual festival with a dramatic competition but one of the lesser festivals of Athens and Ionia in ancient Greece. The Lenaia took place (in Athens) in the month of Gamelion, roughly corresponding to January. The festival was in honour of Dionysus Lenaius. Lenaia probably comes from lenai, another name for the Maenads, the female worshippers of Dionysus.

The Anthesteria, one of the four Athenian festivals in honour of Dionysus (collectively the Dionysia), was held annually for three days, the eleventh to thirteenth of the month of Anthesterion (the January/February full moon);^[1] it was preceded by the Lenaia.^[2] At the centre of this wine-drinking festival was the celebration of the maturing of the wine stored at the previous vintage, whose pithoi were now ceremoniously opened, and the beginning of spring. Athenians of the Classical age were aware that the festival was of great antiquity; Walter Burkert points out that the mythic reflection of this is the Attic founder-king Theseus’ release of Ariadne to Dionysus,^[3] but this is no longer considered a dependable sign that the festival had been celebrated in the Minoan period. Since the festival was celebrated by Athens and all the Ionian cities, it is assumed that it must have preceded the Ionian migration of the late eleventh or early tenth century BCE.

Apollo and Artemis[edit]

The Boedromia (Ancient Greek: Βοηδρόμια) was an ancient Greek festival held at Athens on the 7th of Boedromion (summer) in the honour of Apollo Boedromios (the helper in distress). The festival had a military connotation, and thanks the god for his assistance to the Athenians during wars. It could also commemorate a specific intervention at the origin of the festival. The event in question, according to the ancient writers, could be the help brought to Theseus in his war against the Amazons, or the assistance provided to the king Erechtheus during his struggle against Eumolpus. During the event, sacrifices were also made to Artemis Agrotera.

The Thargelia (Ancient Greek: Θαργήλια) was one of the chief Athenian festivals in honour of the Delian Apollo and Artemis, held on their birthdays, the 6th and 7th of the month Thargelion (about 24 and 25 May). Essentially an agricultural festival, the Thargelia included a purifying and expiatory ceremony. While the people offered the first-fruits of the earth to the god in token of thankfulness, it was at the same time necessary to propitiate him, lest he might ruin the harvest by excessive heat, possibly accompanied by pestilence. The purificatory preceded the thanksgiving service. On the 6th a sheep was sacrificed to Demeter Chloe on the Acropolis, and perhaps a swine to the Fates, but the most important ritual was the following: Two men, the ugliest that could be found (the Pharmakoi) were chosen to die, one for the men, the other (according to some, a woman) for the women. On the day of the sacrifice they were led round with strings of figs on their necks, and whipped on the genitals with rods of figwood and squills. When they reached the place of sacrifice on the shore, they were stoned to death, their bodies burnt, and the ashes thrown into the sea (or over the land, to act as a fertilizing influence).

Aphrodite and Adonis[edit]

The Adonia (Ἀδώνια), or Adonic feasts, were ancient feasts instituted in honour of Aphrodite and Adonis, and observed with great solemnity among the Greeks, Egyptians, etc. The festival took place in the late summer and lasted between one and eight days. The event was run by women and attended exclusively by them. All Athenian women were allowed to attend, including widows, wives and unmarried women of different social classes.^[4] On the first day, they brought into the streets statues of Adonis, which were laid out as corpses; and they observed all the rites customary at funerals, beating themselves and uttering lamentations, in imitation of the cries of Aphrodite for the death of her paramour. The second day was spent in merriment and feasting; because Adonis was allowed to return to life, and spend half of the year with Aphrodite. The Adonis festival was held annually to honor the death of Adonis, Aphrodite’s mortal lover who was killed by a boar. Women would participate in the festival by planting their own gardens of Adonis inside of fractured pottery vessels to transport to the rooftops where the ceremonies took place.^[5] The women would march through the city to the sea, where Adonis was born and buried. This was preceded by wailing on the rooftops that could be heard throughout the city. The Adonis was an event where women were allowed unusual freedom and independence, as they could socialize without constraint under their own terms.^[6]

Demeter and Persephone[edit]

The Thesmophoria was a festival held in Greek cities, in honour of the goddesses Demeter and her daughter Persephone. The name derives from thesmoi, or laws by which men must work the land.^[7] The Thesmophoria were the most widespread festivals and the main expression of the cult of Demeter, aside from the Eleusinian Mysteries. The Thesmophoria commemorated the third of the year when Demeter abstained from her role of goddess of the harvest and growth in mourning for her daughter who was in the realm of the Underworld. Their distinctive feature was the sacrifice of pigs.^[8]

The festival of the Skira or Skirophoria in the calendar of ancient Athens, closely associated with the Thesmophoria, marked the dissolution of the old year in May/June.^[9] At Athens, the last month of the year was Skirophorion, after the festival. Its most prominent feature was the procession that led out of Athens to a place called Skiron near Eleusis, in which the priestess of Athena and the priest of Poseidon took part, under a ceremonial canopy called the skiron, which was held up by the Eteoboutadai.^[10] Their joint temple on the Acropolis was the Erechtheum, where Poseidon embodied as Erechtheus remained a numinous presence.^[11]

Hermes[edit]

The Hermaea (Ancient Greek: Ἔρμαια) were ancient Greek festivals held annually in honour of Hermes, notably at Pheneos at the foot of Mt Cyllene in Arcadia. Usually the Hermaea honoured Hermes as patron of sport and gymnastics, often in conjunction with Heracles. They included athletic contests of various kinds and were normally held in gymnasia and palaestrae. The Athenian Hermaea were an occasion for relatively unrestrained and rowdy competitions for the ephebes, and Solon tried to prohibit adults from attending.^[12][13]

Heracles[edit]

The Heracleia were ancient festivals honouring the divine hero Heracles. The ancient Athenians celebrated the festival, which commemorated the death of Heracles, on the second day of the month of Metageitnion (which would fall in late July or early August), at the Κυνοσαργες (Kynosarges) gymnasium at the demos Diomeia outside the walls of Athens, in a sanctuary dedicated to Heracles. His priests were drawn from the list of boys who were not full Athenian citizens (nothoi).

Citizenship festivals[edit]

The Apaturia (Greek: Ἀπατούρια) were Ancient Greek festivals held annually by all the Ionian towns, except Ephesus and Colophon who were excluded due to acts of bloodshed. The festivals honored the origins and the families of the men who were sent to Ionia by the kings^{[clarification needed]} and were attended exclusively by the descendants of these men. In these festivals, men would present their sons to the clan to swear an oath of legitimacy. The oath was made to preserve the purity of the bloodline and their connection to the original settlers. The oath was followed by a sacrifice of either a sheep or a goat, and then the sons’ names getting inscribed in the register.^[14]

At Athens, the Apaturia, a Greek citizenship festival took place on the 11th, 12th and 13th days of the month Pyanepsion (mid-October to mid-November). At this festival, the various phratries, or clans, of Attica met to discuss their affairs, along with initiating the sons into the clans.^[15]

Family festivals[edit]

The Amphidromia was a ceremonial feast celebrated on the fifth or seventh day after the birth of a child. It was a family festival of the Athenians, at which the newly born child was introduced into the family, and children of poorer families received its name. Children of wealthier families held a naming ceremony on the tenth day called dekate. This ceremony, unlike the Amphidromia, was open to the public by invitation. No particular day was fixed for this solemnity; but it did not take place very soon after the birth of the child, for it was believed that most children died before the seventh day, and the solemnity was therefore generally deferred till after that period, that there might be at least some probability of the child remaining alive.

Women in Athenian festivals[edit]

Athenian women were allowed to attend the majority of festivals, but often had limited participation in the festivities or feasts. They would have been escorted by a family member or husband to the male domination festivals, as it would have been seen as inappropriate for an unmarried girl or married woman to go unsupervised. Non-citizen women and slaves would be present as prostitutes or workers for the male guests, but were not included in the actual festival.^[16]

Select male festivals would include women in their festivities. Often it was high-born women who were allowed to attend the Panathenaia as basket-bearers, but would not participate in the feast itself. The public festivals of Anthesteria and Dionysia, included women both in attendance and rites of sacrifice.^[17] The festival of Argive held in honor of Hera was attended by both men and women. The men and women’s involvement in Argive was close to equal, as they shared rites of feasting and sacrifice.^[18]

Athenian women held their own festivals that often excluded men, such as the Thesmophoria, Adonia, and Skira. Festivals hosted by women were not supported by the state and instead were private festivals run and funded by wealthy women. For this reason they were often hosted inside homes and held at night.^[19] The Thesmophoria was a major women’s festival held in the honour of Demeter. Women’s festivals were often dedicated to a goddess and were held as a way of social, religious and personal expression for women. Wealthy women would sponsor the events and elect other women to preside over the festival. Common themes of festivals hosted by women were the transitioning from a girl to a woman, as well as signs of fertility.

There were festivals held as a way to protest the power of the men in Athens, and empower the women in the community. The Skira was an example of a woman-only event that was held annually in the summer as an opposition to men. This festival was held in honor of the Goddesses Athena and Demeter, where women would eat garlic as it was linked to sexual abstinence to oppose the men in the community and their husbands.^[20]

Sacrifice in Athenian festivals[edit]

Blood sacrifices were a common occurrence in Athenian festivals. Athenians used blood sacrifices to make the accord between gods and men, and it renewed the bonds of the community. Many animals were sacrificed in Athenian festivals, but the most common animals were sheep, lamb, and goat. This is because they were readily available in Athens and the cost of them was minimal. Bigger sacrifices included bulls and oxen. These animals were reserved for larger festivals like Buphonia. Goats were commonly sacrificed at the festivals of Dionysus, Apotropaiso, Lykeios, and Pythois.^[21]

Sacrifice in Athenian festivals was very formal, and the act was less focused on violence or aggression, and more focused on ritual. Women and men had very specific roles in sacrifices. Only female virgins, called kanephoroi, could lead the procession as they were required to carry the sacred implements and provisions at the sacrifices. The kanephoroi was also required to raise the ololuge, a screaming howl in which the woman would perform as the man would begin killing the animal. The men were the sacrificers; they would cut their hair as an offering, then butcher the animal on the altar. The animal would be skinned and then cooked over the altar for the participants to consume.^[22] Ritual sacrifice in Athens had three main steps: the preparation of the sacrifice, the distribution, and consumption of the sacrificial animal.^[23]

Other forms of sacrifice took place at Athenian festivals, such as food and other items. Offerings of agricultural products took place at the Proerosia, the Thargelia, the Pyanospia, the Thalysia and the Pithoigia. These offerings were made to ask for help in the production of crops and the breeding animals from Gods and Goddesses such as Demeter, Apollo, and Artemis. The offerings were more likely to happen in areas prone to frost, drought, rain and hailstorms. The offerings consisted of liquid and solid food, and was usually presented daily or at common feasts.^[24]

Number[edit]

Jon D. Mikalson in his book, The Sacred and Civil Calendar of the Athenian Year, states “The total number of positively dated festival days (i.e., the total in the two lists) is 120, which constitutes 33 percent of the days of the year”.^[25]

Other known festivals[edit]

• Delphinia
• Haloa
• Pandia (festival)
• Synoikia

References[edit]

Скржинская Марина Владимировна.
Древнегреческие праздники в Элладе и Северном Причерноморье.

Глава IX. Праздники разных богов и героев.

В любом греческом городе так или иначе почитали всех олимпийских богов. По сложившемуся в античной теологии канону в древней Греции было двенадцать богов: Зевс, Гера, Посейдон, Деметра, Аполлон, Артемида, Афина, Афродита, Гермес, Гефест, Арес и Гестия. Все 12 имён древнегреческих богов встречаются в эпиграфических памятниках Северного Причерноморья. В предыдущих главах говорилось о праздниках Аполлона, Артемиды, Афины, Афродиты и Деметры; теперь обратимся к немногочисленным источникам о праздниках Зевса, Геры, Посейдона и Гермеса, относительно же праздников Ареса и Гестии в городах северного побережья Понта Эвксинского трудно сказать что-либо определенное.

В античной мифологии Зевс выступал верховным божеством и отцом Διος πατηρ — Зевс Отец многих богов и людей —  Зевс Спаситель («Сотер» — «Διος Σωτηρος«), Зевс Φίλιος – сын, друг, спутник.

Однако в большинстве греческих полисов Зевс не занимал главенствующего места среди отеческих богов. Так было и в Северном Причерноморье, где в одних городах местный пантеон возглавлял Аполлон, а в других Артемида или Афродита. Наибольшее количество источников о праздниках Зевса происходит из Ольвии. Там уже во второй половине VI в. до н. э. справляли праздники у его святилища, в котором, вероятно, одновременно почитали Афину.1 В этом ольвиополиты следовали традиции метрополии, так как там у обоих богов были общие храмы и алтари.2

Святилище Зевса и Афины занимало почётное место на Центральном ольвийском теменосе рядом с главным храмом Аполлона. В конце VI в. до н. э. на праздниках Зевса и Афины использовалась дорогая и редкая для того времени утварь — краснофигурные килики и мраморные блюда.3

В классический и эллинистический периоды о государственном культе Зевса, сопровождавшемся соответствующими праздниками, свидетельствует эмблема Ольвии, впервые появившаяся на её монетах в третьей четверти V в. до н. э. и в различных вариантах встречающаяся вплоть до I в до н. э.4 (рис.16) Эмблема состоит из символов двух богов: над дельфином, олицетворявшим Аполлона, находится постоянный атрибут Зевса — орёл с распростертыми крыльями.

В VI-V вв. до н. э. в Ольвии обращались монеты в виде дельфинов (рис. 15), затем дельфин наряду с орлом, символом Зевса, вошел в эмблему Ольвии, которая чеканилась на монетах с последней трети V в. до первой половины II в. до н. э. (рис. 17).

Ольвийские праздники Зевса проходили до римского времени у его храма на центральном теменосе,5 а в первые века нашей эры переместились к храму в другом месте, потому что теменос оказался за пределами площади сильно сократившегося города. На ступенях нового храма ольвиополиты сидели, слушая речь Диона Хрисостома, посетившего Ольвию в конце I в. н. э. (Dio Chrys. XXXVI, 16).

Один из основных ольвийских праздников Зевса назывался Сотериями или Диисотериями (ср. Aristot. Ath. Pol., 56): ведь эпиклеза бога Зевс Сотер («Διος Σωτηρος» — Зевс спаситель) известна по нескольким надписям (IPE I2. 25, 161, 165; НО. 71) и граффити, начиная с третьей четверти VI в. до н. э. и кончая II в. н. э.6 Из надписи IV в. до н. э. на базе ольвийской статуи Зевса Сотера можно заключить, что его жрецами служили представители местного знатного рода Еврисибиадов.7 Найденная в Ольвии мраморная голова бородатого мужчины, исполненная мастером школы Скопаса, скорее всего принадлежала статуе Зевса Сотера.8

В милетских колониях Северного Причерноморья праздники Зевса Сотера продолжали традиции метрополии; там известно о Сотериях в Дидимах.9 Функции Сотера обычно соотносят с защитой и спасением при нападениях врагов, на это прямо указывает одна ольвийская надпись римского времени с посвящением Зевсу: «За мир и спасение города» (IPE I2, 162). Учитывая это, В. П. Яйленко счёл выражением благодарности богу за избавление от нападения скифов три посвящения Зевсу Сотеру на сосудах V в. до н. э. из раскопок Березани.10 Но там не обнаружено никаких следов разрушений и пожаров этого времени,11 поэтому стоит вспомнить, что храмы Зевса Сотера находились во многих греческих гаванях; там молили бога о спасении во время весьма небезопасных в древности плаваний по морю и приносили благодарственные жертвы после благополучного возвращения (Diph. 43,24; Strab. IX, 1, 15). Таким образом, есть основания думать, что в Борисфене и в Ольвии существовали святилища и праздники Зевса как спасителя на море для совершающих морские путешествия, а посвятительные надписи обращены к богу, охранявшему мореплавателей.

Возможно ещё одно толкование упомянутых граффити, написанных на чернолаковых чашах. На симпосионах эллины обычно посвящали Зевсу Сотеру третью чашу вина, так что граффити на винных сосудах могут относиться к обстановке домашнего праздника, на котором вспоминали любимого семейного бога, защитника дома. О такой ипостаси Зевса в Северном Причерноморье свидетельствует небольшой домашний известняковый алтарик из Мирмекия с посвящением Зевсу Сотеру (КБН. 868) и граффити на разных кубках из Пантикапея, Мирмекия и Гермонассы.12

На Боспоре наряду с домашними проводили и государственные праздники Зевса. Вероятно, его храму принадлежал найденный в Пантикапее карниз с надписью Σωτήρος (КБН. 824). Греки наделяли такой эпиклезой также Аполлона и Асклепия, но в пользу отнесения храма Зевсу говорит надпись 15 г. н. э. с текстом рескриптов царя Аспурга: там эпиклеза Сотер относится именно к Зевсу, хранителю и защитнику государства.13 Эта эпиклеза применительно к другим богам отсутствует в боспорских надписях, и вообще она прилагалась к ним реже, чем к Зевсу.

Имя Геры, супруги Зевса, редко встречается в эпиграфических памятниках Северного Причерноморья, например в нескольких посвятительных граффити на сосудах IV-II вв. до н. э. из Херсонеса.14 Вероятно, какие-то ритуалы в честь Геры проводились на праздниках Зевса; на это указывают боспорские посвящения одновременно Зевсу Сотеру и Гере Сотейре (КБН. 36, 76).

Традиция праздников Посейдона в Северном Причерноморье восходит к архаическому периоду. На родине многих колонистов славилось святилище Панионион на мысе Микале; там двенадцать ионийских городов, в том числе Милет, метрополия множества колоний на Понте Эвксинском, справляли общий праздник Панионии в честь Посейдона Геликонского (Her. I, 143, 148). Выходцы из Ионии на своей новой родине продолжали поклоняться богу морей, помогавшему поддерживать связь со всем эллинским миром. Святилища Посейдона обычно находились у самого берега; поэтому сейчас трудно обнаружить их остатки, так как прибрежные части античных городов на Понте теперь оказались под водой.

Праздники Посейдона в Ольвии и других колониях, живших по милетскому календарю, справляли в посвященном богу месяце Посейдонионе. Косвенным свидетельством о святилище Посейдона в Ольвии можно считать изображение трезубца атрибута бога на ольвийских монетах конца IV в. до н. э.; они, по мнению В. А. Анохина, чеканились в храме бога.15

Сохранились некоторые предметы, употреблявшиеся на праздниках; терракотовые посвятительные алтарики ольвийского производства с рельефными изображениями Посейдона и его жены Амфитриты, а также фрагменты трёх чернолаковых чаш IV-III вв. до н. э. с посвящениями богу.16

На одной чаше кроме имени бога прочерчен также его трезубец, а на другой посвящение сделано одновременно Посейдону и Деметре. Последнее указывает на то, что на ольвийских праздниках Посейдона чествовали не только как покровителя мореплавания, но и в его древнейшей ипостаси божества плодородия, почитавшегося наравне с Деметрой.17

Эпиграфические свидетельства о храмах Посейдона в Ольвии и Горгиппии (Анапа) относятся к римскому времени. Ольвийская надпись II в. н. э. сообщает о храме, посвященном наряду с Посейдоном и другим богам (IPE I2. 184), а в сделанной в том же веке боспорской надписи говорится о восстановлении храма и постановке статуй только этого бога (КБН. 1134).

Не случайно в Горгиппии ремонтом святилища занимался союз навклеров, владельцев кораблей, чья жизнь была особо тесно связана с морской стихией, подвластной Посейдону. Слова о восстановлении храма показывают, что он существовал и прежде, и там издавна отмечались праздники властителя морей.

Греки считали Гермеса богом торговли, покровителем рынков, купцов и дорог, а также стад и пастбищ. В нём видели воплощение ловкости, подвижности и расторопности, недаром Зевс избрал именно  сына Гермеса своим вестником. Гермес являлся посредником между богами и людьми, а также проводником душ умерших в Аид. Эллины представляли Гермеса идеальным образцом юноши, совершенствовавшего свою физическую закалку на палестре, в гимнасии и на различных состязаниях. Гермес считался покровителем гимнасиев, и во многих городах Таврии справляли в его честь ежегодные праздники Гермеи, сопровождавшиеся разнообразными агонами (состязания) (Schol. Plat. Lys. 206 d).

Письменные и эпиграфические источники содержат упоминания о Гермеях в Афинах, Беотии, Сиракузах, на островах Делосе, Теосе, Самосе.18 Название этого праздника в Северном Причерноморье сохранилось в двух надписях из Горгиппии (КБН. 1137) и Херсонеса.19 Первая из них датируется IV в до н. э. и представляет собой большой каталог победителей на местных Гермеях за много лет, о чем рассказано в главе «Спортивные и музыкальные агоны». Фрагмент второй надписи, исполненной во второй половине II в. до н. э., содержит 11 плохо сохранившихся строк законодательного акта относительно тренировок и состязаний молодых граждан Херсонеса. Там перечислялись указания гимнасиархам, как проводить праздник, устраивать священную процессию в сопровождении эфебов, совершать жертвоприношения Гермесу и организовывать игры.20

Среди ольвийских эпиграфических памятников имеется постамент статуи Дионисия с частично сохранившейся надписью, исполненной во II в. до н. э.; в ней сказано о победе юноши Дионисия в беге на состязаниях в гимнасии (IPE I2. 186). Скорее всего речь идёт о Гермеях, так как памятник поставил отец победителя гимнасиарх Никодр.21 Статуя Дионисия наряду с изображениями других рекордсменов украшала ольвийский гимнасий, как это было принято в большинстве греческих городов. Таким образом, праздники проходили как бы в присутствии победителей прошлых лет, побуждая юношей ревностно бороться за титул чемпиона и право стать увековеченным своим скульптурным изображением. Традиция проводить Гермеи сохранялась много веков, о чём свидетельствует гимн Гермесу и перечень победителей на его празднике в Херсонесе в римское время (IPE I2. 436).

В Северном Причерноморье справляли также праздники Гермеса в ипостаси покровителя купцов и торговли. Его эпиклеза Έπολαίος — Полеос (торговый) записана на чернолаковом килике, поднесенном богу в Ольвии в V в. до н. э.22 На фрагменте другой чернолаковой чаши читается имя ольвийского жреца Гермеса Аристотеля;23 безусловно ему, как и другим жрецам, вменялось в обязанность организовывать праздники бога. Для праздничных возлияний могли использоваться несколько других найденных в Ольвии чернолаковых сосудов V-IV вв. до н. э. с посвящениями Гермесу без каких-либо эпиклез.24 Косвенным свидетельством о государственном культе и праздниках Гермеса служат его изображения с традиционным атрибутом кадуцеем на ольвийских серебряных и медных монетах II-I вв. до н. э.25 И в римское время ольвиополиты сохраняли традицию проводить праздники Гермеса как покровителя торговли (IPE I2. 128, 129).

О праздниках Гермеса на Боспоре, кроме упомянутых Гермей в Горгиппии, известно крайне мало. Вероятно, Гермеи отмечали и в других боспорских городах, во всяком случае в гимнасиях Пантикапея и Фанагории, упомянутых в нескольких надписях (КБН. 129, 823, 983, 991).

Немногочисленные посвятительные граффити из Пантикапея и Нимфея, а также несколько боспорских монет с изображением бога торговли Гермеса26 косвенно свидетельствуют о праздниках бога.

Наряду с чествованием богов эллины справляли праздники героев.27 Их издавна почитали как духов умерших выдающихся предков, влияющих на судьбы людей и государства. Культ героев носил хтонический характер, и нередко различные ритуалы совершались около их гробниц, которые, как верили в античности, обладали чудодейственной силой.

В Северном Причерноморье это проявилось в почитании Ахилла на острове Левка, знаменитом могилой героя, по словам Плиния Старшего (ΝΗ. IV, 93). Греки видели в героях своих защитников и посредников между людьми и богами (не случайно многие герои считались детьми божества и смертного), им также приписывалась способность отвращать зло и спасать от всяческих невзгод.

Многие знатные семьи возводили свою родословную к героям, например боспорские цари называли себя потомками Геракла (КБН. 53, 980, 1048).

Геракл был любимым героем во всей греческой ойкумене. Каждый эллин с детских лет знал о его подвигах по эпическим поэмам, устным рассказам, трагедиям и комедиям в театре.

В Северном Причерноморье культ Геракла пользовался особой популярностью в Херсонесе, и потому там проходили наиболее заметные в этом регионе праздники героя. Херсонеситы, дорийцы по своему происхождению и диалекту,28 твёрдо помнили, что Геракл — родоначальник и покровитель всех дорийцев, а также, что их метрополия Гераклея названа по имени героя и почитает его как своего основателя.

В Херсонесе и его округе изображения Геракла встречаются чаще, чем в прочих областях на северных берегах Понта Эвксинского (Чёрного моря): это статуи и рельефы, терракоты, ювелирные изделия, 29 а также монеты с его профилем, выпускавшиеся в III-II вв. до н. э.30 Херсонеситы чтили героя и как хтоническое божество,31 и как покровителя и защитника своего государства.32

Главный праздник Геракла проходил в Херсонесе в посвященном ему месяце Гераклеоне, упомянутом в двух надписях (IPE I2. 359, 402). В эллинистический период некоторые ритуалы в честь героя справляли у жертвенников особого вида, имевших форму палицы, постоянного атрибута Геракла.33

Как и другим богам и героям, херсонеситы подносили Гераклу разнообразные сосуды с посвятительными надписями.34 Более дорогими дарами во второй половине IV-III вв. до н. э. стали известняковые рельефы местной работы, найденные в различных местах Херсонесского государства, на них обычно изображали отдыхающего Геракла с кубком в руке.35

Греки отводили роль покровителя гимнасиев не только Гермесу, но также Гераклу, победителю во многих видах состязаний и легендарному основателю Олимпийских игр. Поэтому в гимнасиях ему посвящали праздники с атлетическими агонами; не случайно глиняная скульптура Геракла находилась в ольвийском гимнасии.36 Там же стояла упомянутая выше статуя бегуна Дионисия, посвященная одновременно Гераклу и Гермесу (IPE I2. 186), а изображения их обоих помещены на мраморной плите эллинистического времени и жертвеннике II-III вв. н. э. из Херсонеса.37 Поэтому весьма вероятно, что в ольвийском и херсонесском гимнасиях справляли наряду с упомянутыми выше состязаниями Гермеями также и Гераклеи, тем более что такой праздник известен в метрополии Херсонеса.38

Кроме торжеств в гимнасиях в городах Северного Причерноморья проходили другие большие праздники Геракла, ведь его изображения на монетах свидетельствуют о государственном культе. Раньше всех появились ольвийские серебряные статеры Эминака, выпускавшиеся в середине V в. до н. э.; позднее медные монеты и серебряные статеры с Гераклом на аверсе чеканились там в первой половине II в. до н. э.39

Судя по надписям эллинистического времени, ольвиополиты видели в Геракле защитника города от неприятелей, они посвящали ему оборонительные сооружения (IPE I2. 179,188) и, наверное, чествовали его в этой ипостаси на государственных праздниках. Сходная ситуация была в Херсонесе, где в культе Геракла главенствовала его эпиклеза Сотер (спаситель).40 Наверное, здесь основной праздник Геракла, как и в метрополии, сопровождался разными агонами и театральными представлениями; не случайно там найдены терракотовые статуэтки комических актеров в роли Геракла.41

На Боспоре Геракл пользовался особым почётом у правящей династии, по-видимому, начиная со Спартокидов; ведь Боспорские цари считали себя потомками героя (КБН. 53, 980, 1048) и, наверное, поэтому его профиль чеканили на боспорских монетах в III в. до н. э.42 По надписям IV в. до н. э. известно о посвященных герою статуях в Пантикапее (КБН. 16) и об украшенном мраморными деталями храме Геракла в Фанагории (КБН. 973) 43. В Пантикапее и в Нимфее обнаружены сосуды V-III вв. до н. э., принесенные в дар Гераклу.44 Все это косвенно говорит о праздниках в честь героя.

Геракла ещё прославляли во время празднования Апатурий, так как, согласно местному мифу, герой помог Афродите Апатуре расправиться с гигантами.45 В память об этом одно из эллинистических святилищ Гермонассы украсили рельефом с изображением борьбы Геракла с гигантами.46

С детских лет все эллины восхищались героем Троянской войны Ахиллом, ведь они уже в начальной школе учили стихи из «Илиады» и других эпических поэм, воспевавших его деяния. Однако культ Ахилла существовал далеко не во всех греческих государствах. В Северном Причерноморье с древнейших времен и до конца античности Ахилла почитали на острове Левка, в Борисфене, Ольвии и на ее хоре, а в римское время ольвиополиты причислили его к богам.47

Главный праздник героя справляли на острове Ахиллов Дром (совр. Тендровская коса; Ахиллов бег), названном так в его честь; эти шесть остовов, возможно, остатки длинной песчаной косы «Ахиллов бег», о которой писал Страбон:

«Затем — Ахиллов Бег, выдающийся в море полуостров; это узкая коса, длиною около тысячи стадиев по направлению к востоку; наибольшая ширина её — 2 стадия, а наименьшая — 4 плетра. От материка, находящегося по обе стороны перешейка, она отстоит на 60 стадиев; почва на ней песчаная, вода колодезная. Посередине её — перешеек, имеющий около 40 стадиев. Заканчивается полуостров у мыса, называемого Тамиракой и имеющего пристань, обращенную к материку. За мысом находится значительный залив Каркинитский, простирающийся сверху приблизительно на тысячу стадиев; другие, однако, говорят, что до внутреннего угла залива расстояние втрое больше. Жители побережья называются тавриями. Залив этот называют также Тамиракским, соименно мысу» (Страбон, VII, 3, 19).)

Песчаная коса «Ахилов бег» есть и в «Землеописании» Помпония Мелы, написанном около 44 г. н. э. :

«Затем выступающая длинная полоса земли соединяется с берегом узким перешейком, потом на большом пространстве понемногу умеренно суживается и, собирая свои длинные бока как бы в виде острия, прилежит в виде лежащего меча. Существует предание, что Ахилл, вступивший в Понтийское море с враждебным флотом, праздновал там свою победу торжественными играми и, успокоившись от войны, упражнял в беге себя и своих. Поэтому эта коса названа Ахилловым Бегом.»

Все сведения об этом празднике рассмотрены в главе «Спортивные и музыкальные агоны», напомним лишь, что на Ахиллеи съезжались граждане многих городов. Какие-то праздники героя, наверное, справляли и в Ольвии; Дион Хрисостом в «Борисфенитской речи» (XXXVI, 9) выразительно описал необыкновенное почитание Ахилла, сохранившееся в городе с древности, и упомянул о его местном храме.

Остров Левка (ныне Змеиный), священное место посмертного обитания Ахилла, находилась под патронатом Ольвии вплоть до римского времени. Там стоял широко известный в греческом мире храм, а в нём многие столетия хранилась древняя деревянная статуя героя; при храме был оракул, пользовавшийся популярностью у мореходов (Paus. 111,19; Arrian. Peri pi. 32-34; Philostr. Heroic. XIX, 16; Max. Туг. XV, 7).48 Археологические исследования показали, что первый храм Ахилла появился на острове в третьей четверти VI в. до н. э., а в следующем веке его заменил новый из привозного мраморовидного известняка.49 На алтарях у храма совершались жертвоприношения, упомянутые Аррианом, и, наверное, в определенные сроки проходили праздники. Их следовало справлять только днём, а с наступлением сумерек все люди должны были покинуть этот необитаемый остров (Amm. Marc. XXII, 8, 15), потому что, согласно поверьям эллинов, записанных Максимом Тирским и Филостратом, на острове Левки ночью появлялся Ахилл, он пировал вместе с друзьями, пел и играл на кифаре.

В сохранившейся античной литературе нет рассказов о праздниках на Левке, есть лишь описания жертвоприношений и разнообразных даров герою (Arrian. Peripl. 32,33). Всему этому должен был соответствовать особый церемониал. Найденные на острове монеты из разных городов показывают, что почтить Ахилла приезжали греки из многих государств. Весьма вероятно, что здесь в период судоходства справляли праздник героя; ведь устраивались игры на острове Ахиллов Дром, куда также, судя по находкам монет, приставали многие греческие мореходы. На Левке эллины воздвигали статуи, ставили посвятительные надписи, приносили в дар геммы и всевозможные сосуды, на которых дарители зачастую прочерчивали посвящения Ахиллу; в нескольких лапидарных надписях и граффити он назван владыкой острова.50

Земля Левки считалась собственностью героя, поэтому там запрещалось кому-либо селиться и даже оставаться на ночь. Вероятно, запрет не распространялся на жрецов и других служителей Ахилла; ведь следовало смотреть за порядком в храме, указывать, как исполнять те или иные ритуалы, совершать жертвоприношения, принимать дары и размещать их в надлежащих местах.51 Наверное, жрецы прибывали сюда из Ольвии, под патронатом которой остров находился до римского времени. В их ведении находились также праздники Ахилла, и, наверное, к ним приурачивали открытие в торжественной обстановке статуй и почётных декретов в честь тех, кто заботился о святилище. В их числе был ольвиополит, изгнавший с острова морских разбойников и удостоенный за это конной статуи (1РЕ Р. 325).

Итак, по имеющимся в нашем распоряжении письменным и археологическим источникам крупные праздники героев в Северном Причерноморье справлялись в честь Геракла и Ахилла. Можно предположить, что здесь существовали какие-то праздники и других героев, например Диоскуров, имя которых встречается среди ольвийских посвятительных граффити.52

Сноски

1 Такое заключение сделано на основании посвятительных граффити обоим богам. См.: Русяева А. С. Религия и культы античной Ольвии. Киев, 1992. С. 55.
2 Ehrhardt N. Milet und seine Kolonien. Frankfurt am Mein, New Jork, 1983. S. 158.
3 Горбунова К. С. Краснофигурные килики из раскопок ольвийского теменоса / / Ольвия. Теменос и агора. М.; Л. , 1964. С. 175-187.
4 Карышковский П. О. Об изображении орла и дельфина на монетах Синопы, Истрии и Ольвии / / Нумизматика античного Причерноморья. Киев, 1982. С. 80-98; Русяева А. С. Указ. соч. С. 65-70.
5 Карасев А. Н. Монументальные памятники теменоса / / Ольвия. Теменос и агора. М.; Л., 1964. С. 113-116.
6 Русяева А. С. Указ. соч. С. 57-59.
7 Виноградов Ю. Г. Политическая история Ольвийского полиса. М., 1989. С. 147.
8 Русяева А. С. Указ. соч. С. 59.
9 Ehrhardt N. Op. cit. S. 157.
10 Яйленко В. П. Греческая колонизация VII-III вв. до н. э. М., 1982. С. 290, 291.
11 Крыжицкий С. Д., Буйских С. Б., Бураков А. В. Сельская округа Ольвии. Киев, 1989. С. 95.
12 Болтунова А. И. Зевс Отчий и Зевс Спаситель // ВДИ. 1977. № 1. С. 180, 181.
13 Болтунова А. И. Зевс Отчий и Зевс Спаситель // ВДИ. 1977. № 1. С. 181.
14 Граффити античного Херсонеса. Киев, 1978. № 728-807.
15 Анохин В. А. Монеты античных городов Северо-Западного Причерноморья. Киев, 1989. С. 36.
16 Леви Е. И. Терракоты из цистерны ольвийской агоры / / КСИИМК. 1959. № 74. С. 15; Русяева А. С. Указ. соч. С. 109. Рис. 35.
17 Русяева А. С. Указ. соч. С. 110.
18 Берзин Э. О. Горгиппийский агонистический каталог // CA. 1961. № 1. С. 127.
19 Соломоник Э. И. Греческие надписи Херсонеса (находки последних лет) / / ВДИ. 1996. № 4. С. 44; Makarov I. A. From the History of Religious Cults in Tauric Chersonesus / / Ancient Civilizations from Scythia to Siberia. An International Journal of Comparative Studies in History and Archaeology. 2002. V. 8. 3. 4. P. 189, 190.
20 Ibid. P. 197.
21 Карышковский П. О. Монеты с изображением Гермеса / / Записки Одесского археологического общества. Т. 2. 1967. С. 260.
22 Яйленко В. П. Граффити Левки, Березани и Ольвии / / ВДИ. 1980. № 3. № 68.
23 Русяева А. С. Земледельческие культы в Ольвии догетского времени. Киев, 1979. С. 119.
24 Там же. С. 117. Рис. 61.
25 Карышковский П. О. Указ. соч. С. 260-263; Он же. Монеты Ольвии. Киев, 1988. С. 102; Анохин В. А. Монеты античных городов Северного Причерноморья. Киев, 1989. С. 111, 112.
26 Толстой И. И. Греческие граффити древних городов Северного Причерноморья. М.; Л., 1953. № 113, 161, 180; Зограф А. Н. Античные монеты // МИА. 1951. № 16. С. 150, 195.
27 Сведения о почитании героев в Северном Причерноморье обобщены в книге: Диатроптов П. Д. Культ героев в античном Северном Причерноморье. М., 2001. Праздники в честь героев автор не рассматривает.
28 Черты дорического диалекта в языке херсонеситов сохранялись до конца II в. н. э. См.: Соломонок Э. И. НЭПХ, 1973. С. 36.
29 См. сводку таких изображений в статье: Пятышева Н. В. О культе Геракла в Херсонесе / / ВДИ. 1948. № 2. С. 197-204, а также карту находок в кн.: Щеглов А. Н. Северо-Западный Крым в античную эпоху. Л., 1978. С. 125. Рис. 65.
30 Анохин В. А. Монетное дело Херсонеса. Киев, 1977. С. 51; Столба В. Ф. Новое посвящение из Северо-Западного Крыма и аспекты культа Геракла в Херсонесском государстве //ВДИ. 1989. N 4. С. 63.
31 Сапрыкин С. Ю. О культе Геракла в Херсонесе и Гераклее в эпоху Эллинизма // CA. 1978. №1. С. 46-50.
32 Столба В. Ф. Указ соч. С. 69.
33 Античная скульптура Херсонеса. Киев, 1976. № 75-77.
34 Граффити античного Херсонеса. Киев, 1978. № 808-872.
35 Щеглов А. Н. Указ. соч. С. 124. Рис. 66, 2-4.
36 Карасев А. Н., Леви Е. И. Исследования Ольвии после Б. В. Фармаковского/ / Художественная культура и археология античного мира. М., 1976. С. 42. Рис. 16.
37 Сапрыкин С. Ю. Указ. соч. С. 50.
38 Соломоник Э И. НЭПХ, 1964. С. 60-61.
39 Карышковский П. О. Монеты Ольвии. Киев, 1988. С. 50, 97, 99.
40 Столба В. Ф. Указ. соч. С. 69.
41 Сапрыкин С. Ю. Указ соч. С. 51.
42 Гайдукевич В. Ф. Боспорское царство. М.; Л., 1949. С. 56, 326, 583.
43 Розанова Н. П. Новые эпиграфические памятники Таманского полуострова // CA. 1941. № 7. С. 250-252.
44 Толстой И. И. Указ. соч. № 11, 119, 162, 171, 178.
45 См. об этом в главе «Праздники Афродиты».
46 Харко Л. П. Фрагмент фриза с изображением гигантов из станицы Таманской // CA. 1941. № 7. С. 85-90.
47 Русяева А. С. Религия и культы… С. 77.
48 Толстой И. И. Указ. соч. С. 32-37.
49 Охотников С. Б. , Островерхов А. С. Святилище Ахилла на острове Левка (Змеином). Киев, 1993. С. 21-24; 106.
50 Там же. С. 55-61. Рис. 13, 14.
51 Толстой И. И. Указ. соч. С. 44, 45.
52 Русяева А. С. Указ. соч. С. 116-118.

Праздники древних греков

Праздники, сплачивавшие полис

В каждом городе были особые дни, когда его жители – и не только граждане – собирались вместе; это были праздники чествования богов. В них принимало участие множество народа, зрителями были боги. В религии греков обряды и церемонии проводили не жрецы, а избранные по жребию должностные лица. Обряды были несложные, и любой гражданин легко мог с ними справиться. Надо было только помнить, какой бог чего ждет, а чего не желает: Афродите, например, нельзя было принести в жертву свинью, а Деметре можно. В Афинах главными праздниками были Великие Панафинеи и Великие Дионисии.

Панафинеи праздновали сразу после жатвы, они сопровождались торжественным шествием всех свободнорожденных афинян к Акрополю – с жертвенными животными и новым покрывалом для статуи Афины. Это одеяние в течение всего года ткали избранные афинские девушки.

Медленно проходя вдоль Парфенона, шествие видело на его фризе точно такую же толпу, запечатленную в камне: она двигалась в том же направлении, и наравне с людьми в «мраморном шествии» участвовали боги. Так создавалось ощущение вечности и неизменности жизни полиса, его правил, традиций и покровительства богов. Затем проходили спортивные состязания, подобные олимпийским.

Дионисии праздновали в марте как встречу новой жизни. Они тоже сопровождались шествиями и состязаниями, но особого рода – из них вырос древнегреческий театр.

Древнегреческий театр

При тиране Писистрате чествование бога Диониса стало государственным праздником Афин. В эти дни на склоне Акрополя разыгрывались представления, пелись хоровые песни ряженых, славящие бога. Однако начало развития настоящего афинского театра связано с установлением демократии.

Греки называли театр «школой для взрослых» и относились к постановкам как к серьезному государственному делу всего полиса. Почти за год до будущего праздника из числа состоятельных граждан Афин выбирались 16–18 хорегов – людей, которые за свой счет подбирали актеров и хористов, оплачивали их питание и прочие расходы по постановке спектаклей.

Представления проходили во время Великих Дионисий в конце марта – начале апреля, в течение трех последних дней праздника. Греческий театр был состязанием. В первый день представлений выбирались 10 судей из числа зрителей, которые должны были распределить первое, второе и третье места между поэтами, актерами и хорегами. Каждый день с утра показывали три трагедии и драму одного поэта – участника состязания, а после обеда – одну или две комедии, чтобы зрители могли отдохнуть и развлечься.

Любая пьеса ставилась на сцене только один раз. Зрители задолго до рассвета занимали места получше. Театры строили с таким расчетом, чтобы они вместили всех граждан полиса и гостей: в Афинах, например, было более 17 тысяч зрителей. Для бедняков при Перикле выделяли по два обола в день для покупки билета и пропитания.

С самого начала театр был разделен на две части: место для игры хора и актеров (орхестра) и место для зрителей (театр). Актер был один (чаще всего сам драматург), Эсхил ввел второго актера, Софокл – третьего. Ими могли быть только свободные мужчины. В конце V в. до н.э. актеры стали играть отдельно от хора, на возвышении (скене). Благодаря маскам актер мог играть в пьесе несколько ролей. Чтобы увеличить рост, он надевал на ноги котурны – обувь на высоких подставках.

Трагедией называлась серьезная пьеса, заканчивавшаяся чьей-либо гибелью. Аристотель считал, что трагедия должна одновременно вызывать ужас и сострадание. В демократических полисах ее представление становилось общественным событием. Зрители переживали сильнейшие чувства и ощущали свою сплоченность, когда в едином порыве осуждали порок и одобряли благородство персонажей.

Римский философ Сенека передал историю о том, как во время реплики персонажа, говорившего, что ради богатства он готов на все, «все зрители как один вскочили с мест, чтобы прервать эту трагедию и прогнать актера». Автора могли штрафовать, если зрители выходили из театра не в приподнятом, а в подавленном состоянии: ведь даже смерть героев должна была возвышать ум и сердце граждан, звать их на подвиги во имя высоких целей.

Самыми знаменитыми трагиками были Эсхил, Софокл и Еврипид. Эсхила называли «отцом трагедии», в его пьесах поднимались проблемы взаимоотношений мира богов и мира людей, человеческой судьбы. Друга Перикла Софокла интересовали характеры людей; он говорил, что создает людей такими, какими они должны быть. Еврипида считали «философом сцены»: он выносил на обсуждение зрителей вопросы равенства рабов и свободных, отношений в семье, положения женщины, критиковал мифы.

Перед веселыми комедиями столь же важные воспитательные задачи поставил лучший греческий комедиограф Аристофан. Именно он сделал эти пьесы не просто развлекательным зрелищем, а острой сатирой. Его смех поучал и критиковал стратегов, исправлял нравы граждан, боролся за мир во время Пелопоннесской войны.

Праздники, объединявшие Элладу

Греки, разделенные на независимые, нередко враждующие между собой полисы, ощущали себя единым народом в дни проведения общеэллинских праздников. Они сопровождались объявлением священного перемирия, чтобы любой эллин мог беспрепятственно добраться до места их проведения. Таковыми считались Пифийские игры в Дельфах, Истмийские в Коринфе, Немейские в тех местах, где Геракл убил льва. Самыми древними из них и самыми любимыми были Олимпийские игры.

Олимпийские игры

Они проводились в честь Зевса в местечке Олимпия, раз в четыре года летом в течение пяти дней. Первоначально это были игры только дорийцев Пелопоннеса, а с середины VII в. до н.э. они стали общеэллинскими. Позже от первой Олимпиады 776 г. до н.э. греки стали вести свое летосчисление. Олимпия состояла из священного округа с сокровищницами, алтарями и храмами богов, включая храм Зевса со знаменитой статуей сидящего Зевса работы Фидия – одно из семи чудес света. Рядом у подножия холма было место для состязаний, на склонах на скамьях удобно располагались зрители.

Участвовать в состязаниях разрешалось лишь гражданам мужчинам, не запятнанным каким-либо неблаговидным поступком. По мере роста популярности игр их программа стала включать бега колесниц, скачки, бег, метание диска, копья, прыжки, состязания мальчиков, кулачный бой, панкратион, бег в вооружении (сначала в полном, а с IV в. до н.э. – с одним щитом). Греки были неутомимыми болельщиками, просиживая целый день под палящим солнцем. По преданию, философ Фалес умер на Олимпиаде от «жары, жажды и дряхлости».

Победителей олимпиоников (от слова «нике» – победа) награждали лавровым венком со священной оливы. Их возвращение домой превращалось в триумф. Олимпионику ставили статую на городской площади или в храме, предоставляли право на занятие почетных должностей, оставляли почетное место в театре и на праздниках.

«Победитель всю свою жизнь пользуется сладостным спокойствием за свои подвиги, и это счастье, не имеющее границ, высший предел желаний каждого смертного», – сказал поэт Пиндар. Олимпиады были не только спортивными играми, но и школой-выставкой для скульпторов, художников, архитекторов, «смотром достижений» греческого мира. В 444 году до н.э. именно здесь Геродот прочел собравшимся отрывки из своего труда, сделавшись знаменитым.

Поделиться ссылкой