На какие православные праздники солнце играет

Проект по теме «Православные праздники, на которые солнце играет на небе»

подготовили:

учитель

МОУ «Киверичская СОШ»

Пушкина Т.В.

уч-ся 8 класса

• История православных праздников восходит к временам Ветхого Завета. К православным примыкают и праздники, берущие свое начало в Новозаветное время. Каждый из православных праздников посвящен воспоминанию важнейших событий в жизни Иисуса Христа и Божьей Матери, а также памяти святых угодников.

Игра солнца — известное всем славянам верование, согласно которому в дни больших праздников (обычно один или два раза в год) солнце на восходе (редко также на закате) переливается разными цветами или подпрыгивает, мигает, останавливается. Чаще всего об этом явлении говорят: солнце играет или скачет; в отдельных традициях также купается, прыгает, танцует, пляшет, гуляет, дрожит, трепещет, сдвигается, мечется, разбегается, двоится, радуется, веселится, вертится, кружится, кланяется, меняется, цветет, красуется; идет за снегом (болг.). Выбор термина нередко мотивируется названием или символикой праздника: на Купалу солнце купается, на Воздвиженье — сдвигается, на Пасху или Рождество — радуется.

По представлениям русских крестьян, «в те дни восходящее солнце то покажется из-за края небесного, то опять за ним спрячется, то вздынет кверху, то книзу опустится, то заблещет цветами алыми, белыми, лазоревыми, то воссияет во всей славе своей так, что никакому глазу глядеть на него невозможно» (П. А. Мельников-Печерский. В лесах.). Близки к этому и описания игры солнца, даваемые полешуками, ср. «На Велигдэн сонцэ меняеца, купаеца, разными цветами блискае — и зелёными, и вишневыми, я навек рано убегаю на Паску» (Гомельск. обл.). Жители некоторых районов Болгарии считают, что утром в Иванов день на небе появляются три солнца, из которых только среднее «наше», а остальные — его братья — светят в другое время и над другими землями. Сербы верят, что солнце в этот день трижды останавливается.

В Полесье, на Карпатах и в Польше об игре солнца говорят «солнце купается», сближая глагол с эпитетом святого (Иван Купала), а в Болгарии этому мифопоэтическому сближению соответствует верование о том, что в Иванов день солнце купается в реках и источниках, после чего пускается в обратный путь, к зиме. По представлениям кашубов, в некоторые праздники, особенно на Пасху, в восходящем солнце можно увидеть скачущего барашка, библейский мотив пасхального агнца. У крестьян Новгородской губернии бытовало верование, что на Пасху, когда солнце от радости прыгает, от него отрываются камни и падают на землю, углубляясь аршина на два.

По некоторым поверьям, игру солнца не каждому дано увидеть: это явление открывается только праведному человеку или предвещает нечто важное, может предсказывать скорую смерть и, его можно наблюдать только с помощью особых приемов, например, через решето, стоя на пороге дома, через щель и т. п. В Орловской губ. говорили: «Это надо красную рубашку надеть да и стать с зеркалом, а так разве увидишь?» Мотив игры солнца отражен в украинских и белорусских купальских песнях: «Грало солнычко на Ивана», «Проти Ивана сонце играло», «Рано на Ивана сонце играло» и т. д.

Календарная приуроченность игры солнца различна в разных регионах. В большинстве случаев это явление связывается с праздником Ивана Купалы.Это практически единственный день, когда, по верованиям болгар, македонцев, хорватов и словенцев, можно наблюдать игру солнца; у сербов представление об игре солнца вообще не имеет широкого распространения. Прежде всего белорусы относят игру солнца к дню Ивана Купалы; в украинском ареале этот день считается лишь одним из нескольких праздников (Пасха, Благовещение, Воздвиженье и др.), когда «солнце играет». Второй по распространенности датой игры солнца является первый день Пасхи, к которому может быть приурочена игра солнца у всех восточных славян, а также у поляков, кашубов и словаков

Русские, наряду с Пасхой, относят это явление к Петрову дню и Благовещению. Сравнительно редко среди таких дней называется Троица (у поляков и словенцев), еще реже Рождество (у поляков), Богоявление (у русских), Варфоломей (у македонцев). Наконец, по польским представлениям, игру солнца можно увидеть также на свадьбе, иногда в воскресенье.

На рассвете, посмотрев игру солнца, расходились по домам. Иногда этот обычай имел целью отогнать от села русалок. В Калужской губернии ритуал назывался «загонять солнце»: в городе Медыни на Петров день молодые мещане шли ночевать в лес, взяв с собой котелок гречневой крупы, из коей варили кашу и ждали восхода солнца. Кое-где солнце караулили девушки, собравшись на высоком месте и разложив огонь, вокруг которого пели и плясали.

» Карауление солнца» — обычай встречать восход солнца и наблюдать его игру в дни больших праздников, в большей или меньшей степени ритуализована. У русских это был развитый обряд, исполнявшийся молодежью в канун Петрова дня и представлявший собой род ритуальных бесчинств молодежи. В Новосильском и Малоархангельском уездах Орловской гу- бернии группы молодежи таскали телеги, бочки, рабочий инвентарь, вытаскивали все это на дорогу, строили баррикады или забрасывали украденные вещи в овраг, в реку; крали вывешенные для сушки холсты и мотки ниток, оплетали нитками деревья и постройки, перегораживая дорогу; утром хозяева все это разбирали по домам, ворча и ругая молодежь за баловство. В некоторых селах в эту ночь хозяйки «зоревали» — белили холсты и караулили их; в других — делали круг из борон, поставленных зубьями наружу, и, сидя внутри круга, дожидались восхода солнца. Всю ночь плясали, пели, били в косы, аккомпанируя пению

В Белоруссии подобный обряд совершался в купальскую ночь. В Витебской губернии верили, что увидеть игру солнца может только тот, кто провел эту ночь без сна. Во многих регионах обычай караулить солнце не связан с бесчинствами. В Тульской губернии крестьяне накануне Петрова дня в праздничных нарядах шли перед рассветом на высокий холм и там ожидали зрелища восходящего солнца. Взбирались на высокие места (холмы, крыши, заборы, колокольни и т. п.), чтобы встретить солнце.

На Псковщине наблюдали игру солнца в первый день Пасхи, причем считали, что кто дольше сможет смотреть на сияние солнца, тот дольше проживет. Болгары, наблюдая игру солнца, старались увидеть свою тень — это сулило здоровье и счастье. В Пиринском крае молодежь (в некоторых селах только женщины и дети), украсив себя купальскими венками, караулили солнце, водили хороводы и пели песни. В Родопах рано утром в Иванов день все шли на высокие холмы и наблюдали восход солнца. В Верхней Силезии к Иванову дню девушки пекли пирожки, выходили с ними на заре в поле и, положив их на чистом белом платке, плясали и пели: «Играй, солнце, играй, тут твои солнышки»; встретив солнце, делились пирожками.

Пасха Материал подготовили уч-ся 8 класса Забенькина Марина и Панкратова Олеся

С давних пор существует поверье, что на Пасху солнышко не просто сияет, а по-особому играет. Те, кому посчастливилось видеть это необычное явление, рассказывают, что восходящее солнце в буквальном смысле мечет лучи, как бы выпрыгивает из своих пределов, выплескивается, как огненная лава, и словно танцует. Солнечный диск на какой-то момент остается один, без лучей, вокруг него возникает золотой ободок, поворачивающийся, как маятник, то вправо, то влево. Солнце на глазах изменяет свой вид: из круглого превращается в треугольник, через мгновение принимает форму яйца, иногда квадрата. Некоторые очевидцы утверждают, что солнце при этом движется в форме креста: вверх-вниз, вправо-влево. Цвет солнечного диска тоже меняется, переливаясь от багрово-красного в светло-розовый, затем в оранжевый.

Поскольку игру солнца большинство очевидцев видели в Пасху, многие относятся к этому явлению как чуду Божию: Воскрес Христос, и солнце разделяет с людьми радость великого праздника. Чтобы получше рассмотреть, как пляшет и веселится красное солнышко в день Пасхи, в старину во многих деревнях люди рано утром устремлялись к окрестным холмам и пригоркам, а молодые забирались на высокие колокольни или крыши зданий.

Из уст в уста, от поколения к поколению передаются рассказы тех, кто видел игру солнца, возвращаясь после Пасхальной заутрени домой. Забыть об этом невозможно.

Троица Материал подготовили уч-ся 8 класса Сохань Станислав и Забенькина Елизавета

Троица — еще один из Великих христианских праздников, связанный с давними традициями наших верующих предков. Как и все остальные христианские праздники, Троица связана с христианскими библейскими преданиями, а именно — с историей жизни Христа, от его рождения и до его вознесения на небо. Так же, как и Пасха, Троица является праздником переходящим, то есть не имеет точной даты, которая предназначена для ее празднования.        В какой день отмечать Троицу, зависит от того, на какой из дней в году придется Пасха. Это происходит потому, что эти два великих праздника находятся в тесной взаимосвязи. По прошествии 50 дней после Пасхи отмечают праздник Святой Троицы. В связи с этим существует еще одно название этого праздника — «Пятидесятница».  В этот день и свои дома христиане стараются украсить зелеными веточками. Чаше всего это береза, но также могут быть ветки клена или ясеня. Но все же березе воздавались самые высокие почести. Весной, до распускания почек с берез, собирали березовый сок, который считали целебным. А по березовым ветвям в троицкую неделю гадали о будущем. Девушки «завивали» березовые ветви, а потом смотрели: если ветки на березе завянут, то это плохая примета, предвещающая, что год будет трудным, а кто-то из родных будет болеть; если же ветки не завяли, а остались такими же свежими, то это хорошая примета, значит, и для семьи год будет очень благополучным.

Иван Купала Материал подготовили уч-ся 8 класса Ерошкина Любовь и Ежков василий

Ночь с 6 на 7 июля наши предки считали волшебной. В наступивший день они отмечали древний праздник Ивана Купалы. Как известно, славяне до прихода православия поклонялись многочисленным богам, одним из которых был бог плодородия Иван Купала. Его описывали как прекрасного молодого мужчину в венке из желтых цветов. Согласно легенде, разлученный в раннем детстве со своей родной сестрой, Купала, встретив ее через много лет, женился на ней, не предполагая, что связал себя узами с родственницей. Закончилась эта история трагически: узнав правду, брат и сестра покончили собой, утопившись.

Солнце в этот день действует с особенной живительной силой. Этнографами записано много поверий о том, что в день Ивана Купалы «солнце при восходе играет, переливается всеми цветами радуги, скачет, погружается в воду и снова появляется». Наблюдения за «играющим» солнцем продолжались вплоть до Петрова дня – 12 июля, который рассматривали как день прощания с солнцем, постепенно убывающим после летнего солнцестояния. Существовал обычай «караулить солнце». С вечера, захватив еду, молодежь шла на горку, где всю ночь гуляла, жгла костры и ждала солнечного восхода, чтобы видеть игру солнц а.

Петров день Материал подготовили уч-ся 8 класса Ежков Василий и Бахвалов Дмитрий

12 июля Русская Православная Церковь празднует память святых первоверховных апостолов Петра и Павла.

Петров день и предшествовавшая ему ночь были посвящены гулянью. Уже накануне Петрова дня парни и девушки отправлялись на возвышенное место за деревню, чтобы дождаться восхода солнца. Молодые люди всю ночь жгли костры, варили кашу, пели, веселились. Этот обычай назывался «караулить солнышко». Примечательно, что на Питрау солнце на небе играет так же, как и на Троицу и Купалье – сверкает и переливается разными цветами. Этот обычай караулить солнце первоначально был установлен с целью отогнать от села русалок, которые по народным поверьям причиняли вред посевам. Встретив солнышко, молодежь, как правило, еще не расходилась по домам, а продолжала гулять до утра. По всей России на Петров день устраивались качели, которые часто воспринимались в народе как символ праздника. 

Также в этот день было известно простое старинное гадание: во время игры солнца нужно было успеть заплести венок на ветвях березы. Такой венок плели обычно вместе парень и девушка. А на следующий день смотрели: если венок уцелел, осенью можно засылать сватов – семейная жизнь будет прочной и счастливой. А еще известен древний обряд, связанный с Питрау: в ночь на 12 июля искали волшебную траву – цветущий Петров крест (Lathrae squamaria). Это растение представляет собой небольшие кустики высотой 50 – 60 сантиметров и имеет переплетающиеся между собой корни, похожие на наперстные кресты, отсюда и название. Именно этот корень нужно вырыть в полночь, отряхнуть от земли и закатать в воск от свечей, стоявший под образами, а потом носить на нательном кресте. Говорят, такой Петров крест делает все несчастливые семьи счастливыми и оберегает от нечистой силы. 

Крещенье Материал подготовили уч-ся 8 класса Бахвалов Дмитрий и Сохань Станислав

Крещение Господне — христианский праздник, отмечаемый в честь крещения Иисуса Христа в реке Иордан Иоанном Крестителем 19 января. Согласно евангельскому рассказу, к Иоанну Крестителю, находившемуся у реки Иордан в Вифаваре, пришёл Иисус Христос (в 30-летнем возрасте) с целью принять крещение. Иоанн, много проповедовавший о скором пришествии Мессии, увидев Иисуса, был удивлён и сказал: “мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?”. На это Иисус ответил, что “надлежит нам  исполнить всякую правду”, и принял крещение от Иоанна. Во время крещения, согласно Евангелиям, на Иисуса сошёл Святой Дух в виде голубя. Одновременно с этим Глас с Небес провозгласил: “Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение”.

С 18 на 19 января, в полночь, вода в кранах, колодцах, реках становится святой. Ее можно набирать и она будет стоять годами. Воду, набранную в праздник Крещения, берегут для умывания, очищения и от болезней. Кроме этого все, у кого были сокровенные желания, старались помолиться о них 19 января к утру, когда небо откроется, считалось, что все, о чем попросить в это время – сбудется .

В Крещенье солнышко играет

В лазури радужным цветком.

Вздохнет, как будто замирает,

Смеётся, прыгает потом.

Малиновые блики льются, —

Вдруг отблеск снова золотой…

И радугой оно смеётся,

Моргнёт оранжевой волной.

Ликует солнце, распускаясь

Небесным радужным цветком!

И в этой радости купаясь,

Мы забываем о мирском!

Спасибо за внимание!

Оригинал взят у akvamarin_1 в Солнечный ведический календарь предков. Четыре великих солнечных праздника.

Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными ведическими праздниками наших предков.

Солнечный календарь друидов/волхвов всегда был точен, т.к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям четырех дней — летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия, которые происходят в природе независимо от любого календаря.

Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными праздниками наших предков.

Ныне от этих ведических праздников у нас осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля — теперь это наша Новогодняя ночь.

О том древнем календаре друидов/волхвов сведений сохранилось мало. Несколько позднее у древних славян существовал такой календарь:

Неделя состояла из девяти дней: понедельник; вторник; тритейник; четверг; пятница; шестица; седьмица; осьмица; неделя;

В месяце было по 41 и 40 дней поочерёдно.

В лете (в году) было по 9 месяцев, что соответствует 365 дням.

( Со времён Петра I «лето» именуется «год», что в переводе с немецкого — «бог») Каждое 16-е лето (год) было священным, и в нём все месяцы были по 41 дню, т.е. 369 дней в священном лете (годе). (Слово «лето» в смысле «год» и поныне сохранилось в нескольких русских фразах, например: «С тех пор уже сколько лет прошло», «Сколько тебе лет?».)

Четыре великих славянских ведических праздника, как и аналогичные праздники европейской языческой религии друидов-волхвов, ориентированы на естественный Солнечный цикл, выражающийся в четырех ежегодно повторяемых годичных ипостасях бога Солнца.

У славян годичные ипостаси бога Солнца имели следующие наименования:

1) рождающееся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния Солнце-младенец Коляда,

2) весеннее крепчающее Солнце-юноша Ярило,

3) летнее могучее Солнце-муж Купайла,

4) стареющее и слабеющее осеннее Солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью зимнего солнцестояния.

Природные границы между четырьмя ведическими ипостасями ежегодно рождающегося, набирающего силу, затем стареющего и умирающего бога — Солнца (четыре смены времени года) — это ежегодные важные для жизни всей нашей планеты астрономические события, на которых в прежние времена строился природный календарь друидов-волхвов:

1) Ночь зимнего солнцестояния (самая долгая ночь в году, после которой день начинает понемногу удлиняться, начало астрономической зимы) — 2-я Ночь Йоля- Солнцеворота— еще слабенькое зимнее Солнце-младенец Коляда заново рождается обновленным на восходе после Ночи зимнего солнцестояния и, по мере роста малых детских сил, с каждым днем все выше поднимается на небе;

2) День весеннего равноденствия (постепенно удлиняющийся день стал равным ночи) — праздник наступления долгожданной Весны Комоедица — набравшее силу весеннее Солнце—юноша Ярило растапливает снега, прогоняет надоевшую Зиму и дарует Природе наступление Весны (начало астрономической весны);

3) День летнего солнцестояния (самый долгий день в году) — летний праздник Купайла — могучее летнее Солнце-муж Купайла вступает в свои права (начало астрономического лета);

4) День осеннего равноденствия (постепенно укорачивающийся день стал равным ночи) — осенний праздник Вересень (или Таусень), начало астрономической осени, — былое летнее солнце-Купайла обращается в постепенно теряющее силы мудрое осеннее Солнце-старика Световита, затем умирающего на закате перед Ночью зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы), чтобы наутро после этой Ночи опять возродиться обновленным солнцем-малышом Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.

В современной традиции эти ежегодные новогодние исчезновения старого и рождения нового воспринимаются людьми как символическая новогодняя передача эстафеты обновленной жизни от старика Старого Года к младенцу Новому Году.

Этот солнечный цикл, четыре славянские ипостаси Солнца — Коляда-Ярило-Купайла-Световит, повторяется из года в год, и от него, как и от ежедневной смены дня и ночи, зависит вся жизнь людей, зверей, птиц, растений и всей земной Природы.

1. Комоедица — 2-недельное празднование Дня весеннего равноденствия (начало астрономической весны), прощание с Зимой и сжигание чучела Марены (Зимы), торжественная встреча Весны и начала древнеславянского Нового года.

  Комоедица (или Комоедицы) во времена друидов (волхвов) и до XVI века — языческое празднование священного Дня весеннего равноденствия (20 или 21 марта по современному календарю, начало астрономической весны), после которого день начинает становиться длиннее ночи, Ярило-солнце растапливает снега, весенней силой пробуждается природа, и празднование начала Нового года по древнеславянскому солнечному календарю (на Руси до 1492 года март открывал счет Новому году).

Комоедица — один из древнейших ведических славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: приносили «блинные жертвы» великому Медовому зверю. Древние славяне называли медведя Ком (отсюда — «первый блин комам», т.е. медведям).

Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто (IX век), стали печь блины.

  Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.

Также у древних символом солнца были ватрушки. 2-недельный ведический праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после.

На эти две недели родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов. В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела Зимы, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. д.).

На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях.

В те давние времена 2-недельное празднование Комоедицы имело для славян большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся все теплое время года.

Тогда нынешних еженедельных выходных дней еще не было, и люди все короткое русское лето непрестанно от восхода до заката трудились, чтобы обеспечить пропитание себе и домашним животным на всю предстоящую долгую и холодную русскую зиму, запасти топливо, поправить или заново построить свои жилища, помещения для скота, подготовить одежду и пр. (как говорили, «готовь сани летом…»).

Сразу после праздника люди переходили к напряженным сельскохозяйственным работам, продолжавшимся все теплое время года.

Давно утрачен первоначальный языческий смысл древнего священного праздника Комоедицы — начала славянского Нового года, который до XIV века на Руси начинался с марта и был связан с днем весеннего равноденствия, когда славяне торжественно встречали Весну священную.

После принятия на Руси христианства и последовавшего запрета языческих обычаев, христианские церковники и власти долго и безуспешно боролись с традиционным народным языческим праздником.Некоторое миролюбие к другим верованиям появилось у православных архипастырей лишь под твердым воздействием татарского (ТарТарского) владычества, которое в равной степени (как и ныне в РФ) признавало все религии, и бороться им между собой жестко запрещало.

За межконфессиональную борьбу татары нещадно карали на месте, попросту ломая хребет слишком увлеченным борцам всякого религиозного фундаментализма путем притягивания пяток к затылку.

Но и после этого именно прежнее славянское язычество, представлявшее среди русского народа главную конкуренцию христианским церковникам, православная церковь на дух не переносила, борясь с ним самыми жестокими способами.

Новый всплеск жестокой борьбы церкви с народным славянским язычеством начался после развала Великой могольской империи ТарТарии, в которую дотоле входила и Русь.

Когда в течение нескольких столетий христианская церковь все-таки не добилась успеха в силовой борьбе с мудрой народной традицией, которую они вели самыми жестокими способами, церковные архипастыри применили известный иезуитский прием: «Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри«.

В XVI веке Сырная седмица (Масленица) была принята Церковью взамен запрещенной славянской Комоедицы. И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным языческим размахом.

«ПОДМЕННЫЕ» ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ

1) Ныне Масленица (сырная седмица) — это один из четырех праздников Русской православной Церкви, введенных христианами взамен прежних ведических солнечных праздников (и в разной степени «сдвинутых» во времени, чтобы они не совпадали с языческими празднованиями и не попадали на христианские посты, когда праздновать запрещено). Т.к. День весеннего равноденствия попадает на христианский Великий пост, Масленица сдвинута церковниками на последнюю неделю перед Великим постом и утратила древний смысл торжественной встречи астрономической весны.

2) Второй «подменный» праздник — православный день Ивана Купалы, заменивший славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.

3) Третий — Рождество Пресвятой Богородицы, заменившее прежний славянский Вересень, языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая. Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю), т.е. в День осеннего равноденствия.

4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году). В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.

Существенное «смещение» к началу года заменившего Комоедицу церковного праздника сделало извращенным толкование нынешней Масленицы на древний языческий лад — как «проводы зимы и встреча весны» — в это время еще слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с ее холодным климатом. Новый церковный праздник стал называться «сырной» или «мясопустной» седмицей (неделей).

Церковная «сырная седмица» стала предшествовать Великому посту. В «сырную седмицу» Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешенных церковным календарем продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрел свое второе, народное название — Масленица.

Но даже «перенесенный» церковью прежний народный славянский праздник Комоедицы сохранил свои некоторые языческие обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I, большого любителя всяких разгульных празднеств.

2. Купайла — празднование Дня летнего солнцестояния.День летнего солнцестояния 21 июня — день языческого бога Купайлы (летний коловорот, начало астрономического лета) — великий праздник друидов/волхвов. Праздник предваряют 7 дней Русальной недели. Эти дни посвящены богиням рек, озёр и водоёмов. На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств.

В ночь накануне Купайлы язычники всей Европы весело пировали и обмывались в водоемах, затем торжественно встречали рассвет самого долгого дня в году, девушки сплетали венки и пускали их по воде. С этого дня начинали ежедневно купаться в реках. Празднование продолжалось весь день. На следующий день опять приступали к работам — время напряженных летних работ не позволяло праздновать долго.

Славяне. Ночь накануне Дня Купайлы.

Волшебная Ночь накануне Купайлы.

Верили, что кто найдет в эту ночь цветущий папоротник, обретет клад. И хотя папоротники не цветут, а размножаются спорами, очень редко бывает, что папоротник светится в темноте из-за поселившихся на нем микроорганизмов (древние думали, что это цветение). Найти такой папоротник — действительно редкая удача, но никакого клада это не принесет.

Купайла (День Купайлы) — День летнего солнцестояния. Праздничная встреча славянами восхода возмужавшего и набравшего полную силу летнего солнца, на рассвете обратившегося из Солнца-юноши Ярилы в могучее Солнце-мужа Купайлу (у некоторых славянских племен именуемого Дажьбог).

День празднования Купайлы. Приношение венков духам реки.

Т.к. языческий день Купайлы приходился на христианский Петровский пост (в пост праздновать нельзя), а победить этот народный праздник, как и Масленицу, церковь не смогла, праздник христиане «перенесли» его на рождество Иоанна Крестителя — на 7 июля, первый день после Петровского поста, и переименовали в день Ивана Купалы (название церковного праздника связали с тем, что Иоанн Креститель крестил Христа купанием в реке Иордан).

Так появился еще один фальшивый церковный «праздник», лишенный прежнего глубинного смысла единения человека и всей земной природы с великим небесным мирозданием.

3. Вересень — 2-недельное празднование Дня осеннего равноденствия (неделя до Дня осеннего равноденствия и неделя после).

«Бабье лето» – последняя неделя астрономического лета, первая неделя осеннего празднования.

На картине — реконструкция древнего языческого храма бога Хорса.

Вересень (Таусень, Овсень, Авсень, Усень, Осень, Радогощь — названия праздника в зависимости от говора местности) — великий славянский языческий праздник Дня осеннего равноденствия (начало астрономической осени). В этот день могучее Солнце-муж Купайла (Дажьбог) становится мудрым слабеющим Солнцем-стариком Световитом.

Также этот праздник был связан с окончанием сельскохозяйственных работ.

Празднование начинали за неделю до Дня осеннего равноденствия и продолжали неделю после.

В это время собран и подсчитан урожай, уже сделаны запасы на следующий год. В закромах изобилие от собранного урожая. Праздник урожая отмечался широким хлебосольством.

Празднично чествовали слабеющее осеннее Солнце – источник света, тепла, плодородия, подарившее собранный урожай.

Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие праздничные пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай.

В день Осеннего равноденствия славяне обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы следующий год был плодороден.

В христианские времена 2-недельный славянский праздник Вересень был заменен на однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, который отмечается 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).

4. Йоль-Солнцеворот — 2-недельное празднование Рождества обновленного Солнца-младенца Коляды, вновь набирающего свою солнечную силу после Ночи зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы).

Наша современная волшебная Новогодняя ночь (завершающая 12-я Ночь Йоля), сияющая огнями нарядная новогодняя вечнозелёная ёлка, венок Йоля (ныне именуемый «Рождественский венок»), новогодние свечи (огни Йоля), всемогущий языческий бог Дед Мороз, маскарадные маски и костюмы, шествия ряженых, кондитерские сливочные, бисквитные и шоколадные «брёвна» (символы «Йольского бревна»), День чествования женщин (в те времена — 20 декабря перед Ночью зимнего солнцестояния) — это наследие традиций великого священного Йоля, весёлого 2-недельного языческого зимнего праздника наших древних предков, которым они отмечали рождение обновленного солнца.

Йоль-Солнцеворот — самый великий и самый священный 2-недельный праздник наших предков-язычников. Ныне мы празднуем только последнюю, самую волшебную 12-ю Ночь Йоля

— это наша Новогодняя ночь.

Когда позднее осеннее Солнце-старик Световит совсем состарится и утратит былую силу, оно умрет на закате перед Ночью зимнего солнцестояния, чтобы утром вновь возродиться обновленным и постепенно набирающим новые силы Солнцем-младенцем Колядой.

Таинственная самая долгая Ночь зимнего солнцестояния, когда старое Солнце-Световит уже умерло, а новое Солнце-Коляда еще не родилось — это, по верованиям древних, сказочная мистическая брешь во времени, безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы.

Противостоять этим силам можно только собираясь всем родом на совместное веселое пиршественное празднование. Против общего веселья темные духи бессильны.

Но горе тому родичу, кто останется в эту ночь в одиночестве, вне своего рода-племени, без близких людей рядом — тёмные духи будут завлекать его и толкать на всякие ложные мрачные мысли.

Огонь великого Йоля должен негасимо гореть 12 дней, начиная с Ночи зимнего солнцестояния.

Чтобы помочь родиться новому Солнцу-Коляде, люди в Ночь зимнего солнцестояния (2-я Ночь великого Йоля, начало астрономической зимы) зажигали священный Огонь Йоля — праздничный костер Йоля, который затем горел 12 дней до окончания весёлого 2-недельного празднования Йоля-Солнцеворота. По традиции, в огне этого костра сжигали все старые и ставшие ненужными вещи, освобождая себя от старья для новой счастливой жизни.

По датам современного календаря празднование этого солнечного праздника начиналось на закате 19 декабря и продолжалось до заката 1 января.

* * * * * * * *

Пройдет очень много тысячелетий с возникновения языческого празднования Йоля-Солнцеворота, и …

зародившееся в начале I тысячелетия в Древней Иудее христианство в 273 году н. э. припишет древнейшее языческое солнечное празднество Рождества солнца-младенца Коляды себе, объявив его празднованием Рождества младенца Христа. Чтобы христианское празднование не совпало с языческим, церковники установят Рождество Христово на 3 дня позднее рождества Коляды, когда начинается уже заметное прирастание продолжительности дня.

* * * * * * * *

Использованы материалы

http://cont.ws/post/128444?_utl_t=lj Солнечный ведический календарь предков. Четыре великих солнечных праздника. | Блог Sage | КОНТ

Сегодня я хочу рассказать вам,дорогие друзья о еще одном необычайном явлении,”Игра” Солнца на Пасху. Очень хочется,чтобы,как можно больше людей увидели это Чудо! Ни слова,ни фото,ни видео не смогут передать всю красоту,впечатления и чувства от увиденного. Это надо видеть своими глазами!!!

Поэтому,как смогу расскажу вам,чтобы все,кто решит увидеть своими глазами эту Благодать и почувствовать непередаваемые эмоции,успели сделать сделать это 28 апреля,точное время в каждом регионе свое,поэтому нужно уточнять.

Те, кому сподобилось видеть это необычное явление, рассказывают,что восходящее солнце в буквальном смысле мечет лучи, как бы выпрыгивает из своих пределов, выплескивается, как огненная лава, и словно танцует.

Игра солнца на Пасху(видео)

Солнечный диск на какой-то момент остается один, без лучей, вокруг него возникает золотой ободок, поворачивающийся, как маятник, то вправо,то влево. Солнце на глазах изменяет свой вид: из круглого превращается в треугольник, через мгновение принимает форму яйца, иногда квадрата.

Некоторые очевидцы утверждают, что солнце при этом движется в форме креста: вверх-вниз, вправо-влево. Цвет солнечного диска тоже меняется,переливаясь от багрово-красного в светло-розовый, затем в оранжевый.

Радость солнца

Поскольку игру солнца большинство очевидцев видели в Пасху, многие относятся к этому явлению как чуду Божию: Воскрес Христос, и солнце разделяет с людьми радость Великого праздника.

Вот такой чудесный рассказ Олеси Дурсиной встретился мне на просторах интернета:

Когда природа пробуждается от зимнего сна, небо становится синее, а солнышко – ярче, когда на деревьях зеленеют первые листочки и вокруг звенят веселые ручейки, к нам приходит самый замечательный православный праздник – Светлая Пасха Христова. Он очень дорог христианам, но все люди ощущают в этот день особенное тепло и доброту.

Кому из нас не знакомы воспоминания детства: как бились друг с другом крашеными яйцами, как ели вкусные, испеченные мамой куличи и сладкую пасху?! В моем родном поселке нет церкви, поэтому радость от окропления святой водой и благословения батюшки я испытала, будучи уже взрослой. Но на Пасху дома все равно всегда случались маленькие чудеса.

То засияет мелкими искорками икона Богородицы – наша семейная реликвия, которой не одна сотня лет. То на небе появятся необычной формы облака. То солнышко поутру встает как-то необыкновенно – по словам бабушки, «играет». Несколько раз я пыталась проснуться пораньше, чтобы увидеть это своими глазами, но все никак не получалось.

И вот однажды…
В том году Пасха выдалась ранняя, в апреле. По уже сложившейся традиции на праздник мы ждали гостей, поэтому встала я рано: надо же все подготовить и приготовить! Солнце еще не показалось, и я подумала: не посмотреть ли мне его восход? Взяла фотоаппарат, встала у окна и стала ждать.

Небо понемногу светлело, внизу лежали пышные облака. И вот первые лучики солнца пробились сквозь них. Солнышко поднималось медленно, не спеша, словно давая мне возможность запечатлеть восход во всей его красе. А посмотреть было на что! Вначале круг солнца вытянулся, словно огромная свечка, стремясь в вышину небес. Потом солнышко скрылось в облаках, и на какой-то момент в небе возник огромный сияющий крест. Как тут не вспомнить о главном смысле Пасхи – воскресении Иисуса Христа, давшего всему человечеству путь ко спасению!

Затем из восходящего солнышка образовался ровный овал, напоминая пасхальное яичко. Оно сверкало и переливалось золотом в вышине небес! Все эти преображения совершались в тишине и спокойствии, невольно вызывая чувство умиления и благоговения, а из самой глубины сердца исходила благодарственная молитва… И наконец – яркое пасхальное солнце взметнулось из облаков: торжественно и радостно!

Христос воскрес – воистину воскрес! И вся природа, вслед за людьми, безмолвно повторяет эти слова, приветствуя воскрешение Бога.

А потом были приготовления к празднику, освящение куличей и яиц, радость ясного весеннего дня, самые дорогие гости за столом, подарки и встреча Светлой Пасхи. Но в душе на весь день осталось ощущение чуда и благодарности за увиденное. Слава Богу за все!

Этот рассказ я использовала в качестве “презентации”,потому что именно так я сама вижу “игру” Солнца на Пасху каждый год.

Из уст в уста, из поколения к поколению передаются рассказы тех, кто видел игру солнца, возвращаясь после Пасхальной заутрени домой. Забыть об этом невозможно!!!

Чтобы получше рассмотреть, как пляшет и веселится красное солнышко в день Пасхи, в старину во многих деревнях люди рано утром устремлялись к окрестным холмам и пригоркам, а молодые забирались на высокие колокольни или крыши зданий.

Горожанину из окна своей городской квартиры редко когда удаётся увидеть восход солнца над горизонтом. К тому же в городе восход солнца особо не впечатляет – просто он другой, трудно найти среди каменных громад просвет чистого горизонта, да и пелена городского смога часто нарушает естественность картины рассвета.

Но если вы в раннее Пасхальное утро окажетесь где-нибудь вдали от городской суеты, на открытом пространстве, может статься, что вам посчастливится увидеть, как играет рассветное солнце. И тогда сердце ваше непременно пополнится еще одним праздничным чудом – заиграет в вашей душе солнце Пасхальной радости, и станет светло от этого, и тепло, и обнадеживающе.

С праздником праздников вас – верующие и атеисты, хвалители и хулители, пессимисты и оптимисты, романтики и реалисты! Я желаю всем вам счастья, чтобы не было невзгод! И скажу – «Христос Воскресе!». Милость пусть на всех сойдет!

Вам так же может понравиться:

Кому не приходилось, слышать о том, что в день Пасхи солнышко при восходе «играет»?

Такое же поверье приурочивалось иногда народом к петрову и Иванову дням. «Играние» понималось в том смысле, что Солнце при восходе то тускнеет, то светит ярче обыкновенного, то меняет цвета, то как бы мигает, подпрыгивает, то будто наливается кровью. Увидеть эту «игру» Солнца считалось счастьем. Говорили еще, что на Ивана-Купала Солнце, выходя из-под земли, купается — поднимается и опускается, как бы гордится той красотою, что разлило по земле. Поверье об игре Солнца приурочивалось также и к другим дням.

Насколько же реально это наблюдение народа? Некоторые этнографы готовы свести его к расстроенному воображению подготовленного известным образом человека. Посмотрим, так ли это.

Большинство верований относит явление игры Солнца к двум эпохам — весеннего равноденствия и летнего солнцестояния, в которые празднуются указанные выше праздники. Самая игра характеризуется народом, с одной стороны, как быстрое изменение положения Солнца при его восходе толчками с возвращением к прежнему положению («радуется», «играет», «купается»: «то спрячется, то покажется, то повернется, то вниз уйдет»), с другой стороны, как искажение солнечного диска при восходе («раздробляется», «двоится»), и наконец, как изменение окраски светила («играет всякими цветами — и голубым и зеленым и всякими»; «колыбается разными-разными огнями — и зелеными, и красными и желтыми разными»; «то станет зеленым, то синим, то красным»). Все эти данные, собранные из разных мест и содержащие общие черты, показывают, что мы имеем дело с реальными наблюдениями, а не воображаемыми. Эти записи легко объясняются фактами, известными в атмосферной оптике, и могут быть сведены к двум явлениям — ненормальной рефракции и цветорассеянию.

Как известно, небесные светила близ горизонта изменяют свой истинный вид и положение, вследствие преломления лучей; лучи доходят тогда до глаза наблюдателя через более толстый слой воздуха, чем во время нахождения их на большой высоте. Солнце нередко при этом принимает вид овала, кажется красным и большим. Атмосфера не всегда бывает спокойной, разные слои воздуха могут быть не одинаково нагреты, и это еще больше искажает действительный вид светила у горизонта; Солнце может как бы прыгать, двоиться, раздробляться. Такое исключительно редкое явление невольно должно было привлечь внимание народа.

Около времени весеннего равноденствия (март — апрель), когда температура со дня на день прибывает, искажение светила при восходе должно быть особенно сильно, потому что нагревание воздуха с появлением Солнца над горизонтом складывается с общим весенним подъемом температуры. Осенью же, наоборот, убывание температуры понижает обычное утреннее повышение ее мри мои млении Солнца и, сглаживая тем контраст, не вызывает того явления, какое весною бывает очень интенсивным. Вот почему раньше и приурочивалось весеннее играние Солнца ко дню Пасхи или Благовещения, т. е. весенних праздников.

Период утренних холодных зорь характерен для эпохи солнцестояния. Возможно, что резкий контраст притока летнего тепла с появлением Солнца над горизонтом после таких холодных утренних зорь тоже нарушает равновесие в атмосфере, вызывая необычайную рефракцию и искажение солнечного диска.

Любопытно, что искажение солнечного диска при его восходе от ненормальной рефракции описал еще автор Лаврентьевской летописи под 6738 (1230) годом: «Того же месяца мая в десятый день, в пяток пятой недели по Пасце нецыи видеша рано восходящу Солнцу, бысть на три углы яко и коврига, потом же мнети мало бысть, аки звезда, тако и погыбе, потом опять мало взыде в своем чину». Это не могло быть солнечным затмением; описанное явление можно понять тилько как «игру» Солнца, т. е. появление его толчками, исчезновение под горизонтом, искажение диска в виде ковриги хлеба, треугольника и маленькой точки, напоминающей звезду.

Лучи разных участков спектра преломляются, как известно, различно. Явление это носит название цветорассеяния или дисперсии. Оно вытягивает солнечный диск, находящийся на горизонте, сверху вниз, разлагая его на ряд разноцветных изображений. Средние изображения, налегая друг на друга, дают белый или желтый цвет диска, нижнее изображение дает красную полоску, верхнее — зеленую и едва уловимую синюю, сливающуюся с синевой неба. Таким образом, при восходе Солнца верхний край Солнца, появляясь над горизонтом, должен при некоторых условиях казаться сначала голубым, затем резко-зеленым. Это и носит название «зеленого луча». Такое явление и подмечено народом при наблюдениях «игры» Солнца, как можно видеть из приведенных выше записей, в которых характерно упоминание зеленого и голубого цветов. «Зеленый луч» наблюдается не только при восходе, но и закате Солнца, причем явление это часто соединяется с явлением искажения солнечного диска; оба явления друг друга не исключают. Это тоже подмечено народными наблюдениями.

Один из наблюдателей «зеленого луча» говорит: «Я держусь того мнения, что длительность этого явления весьма коротка и что лишь благодаря инерции сетчатки кажется, что «зеленый луч» виден дольше. Один раз случилось, что в решительный момент что-то отвлекло мое внимание, в то время как мой спутник не спускал глаз с горизонта. Вдруг он воскликнул: «гляди!». И выяснилось, что он еще сравнительно долго видел зеленый луч, в то время как я не мог его заметить. В то время как в глазу моего спутника «зеленый луч» еще долго сохранялся и ему казалось, что он его видит, мне недоставало возбуждающего зрительный нерв раздражения».

Это объяснение имеет важное значение при понимании тех народных примет, по которым игру Солнца якобы видели лишь «праведные», «грешные» же видеть не могли.

Явление зеленого луча лучше видно там, где горизонт ровнее (морская поверхность, ровная степь), атмосфера должна быть особенно прозрачна, а Солнце восходит или заходит не красным шаром, но ослепительно-белым или желтым диском; явление хорошо видно и в высоких и в низких широтах, но высокие широты более благоприятны в смысле длительности явления. До широты 45° явление «зеленого луча» теоретически длится не более секунды, до широты 60° — до двух секунд, на широте 65° оно может продолжаться до четырех секунд. По времени года — летнее солнцестояние наиболее благоприятная эпоха для зеленого луча; Солнце в это время долго заходит и восходит, и потому длительность явления максимальна. Это как-раз эпоха праздников Иванова и петрова дня, когда в старину «караулили Солнце».

Четыре великих праздника солнца на руси

Однажды отец поделился со мной радостью:
— А я утром в Пасху ходил смотреть, как солнце играет.
Недоверчиво покосилась на папу:
— Что, вот так прямо и играет?
Родитель мой, видя, что я не очень-то ему верю, стал горячиться и жестикулировать:
— Красотища такая — не передать словами! Бабушка мне раньше рассказывала, но я, видишь, до старости дожил, а всё никак не мог проверить, правда ли то, что старики говорили. А теперь точно знаю — правда!

Пытаюсь понять папины эмоции:
— Как оно может играть? Солнце — это же звезда! Светит себе и светит. Что ты видел такого особенного?
Папа обескуражен моим упрямством:
— Круги видел красные и розовые, оно будто танцует…

— Где круги? В центре солнца или вокруг?
Бедный папа, устав от моей непонятливости, махнул рукой:
— Да ты сама как-нибудь соберись — и увидишь. Только бывает это раз в году — в Пасхальное утро на восходе. Нужно ловить момент, когда солнечный диск только-только начнет отрываться от линии горизонта. Запомни — только в Пасху. В другие дни не увидишь. Солнышко на Пасху тоже радуется.

Прошли годы, а я всё никак не могла проверить, правда ли то, о чем говорил мне отец. Честно говоря, тогда я папе не очень поверила: мало ли что может показаться пожилому человеку? Оптический обман какой-нибудь. И даже забыла про это на долгое время.
Но однажды прочла, что игру солнца можно наблюдать не только в пасхальное утро, но и в другие дни в Иерусалиме. Очень часто при ясной погоде на Золотых вратах Иерусалима счастливчики-паломники наблюдают оптическое явление, которое тоже называют игрой солнца.

Восточные врата, называемые Золотыми, — это те самые врата, через которые Господь входил в Иерусалим. Распространенное представление о том, что через них войдет Мессия, которого до сих пор ожидают иудеи, отвергнув распятого на Голгофе Христа, привело к тому, что османский султан Сулейман Великолепный приказал замуровать ворота. Тем самым исполнил пророчество ветхозаветного пророка Иезекииля: «И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены» (Иез. 44, 2).

Игра солнца на Золотых воротах — напоминание нам о земной жизни Христа и ожидание Его второго пришествия и Страшного Суда.
Проверить свидетельства людей, видевших играющее солнце в Иерусалиме, у меня не было возможности. И тогда я вспомнила наш с папой давний разговор.
Иерусалим далеко, а наш родной горизонт — вот он, рукой подать. Решено: сейчас или никогда! Решено-то решено, но как трудно после Светлой Пасхальной литургии, праздничной трапезы, добравшись до дома, не плюхнуться в постель, а подождать рассвета! На преодоление этого, казалось бы, пустякового препятствия у меня ушло еще несколько лет.

Так бы и осталась я в неведении о чудесном Пасхальном солнечном свете, если бы не посетил меня Господь. А как Господь нас посещает? Скорбями да болезнями. Вот и я заболела накануне Пасхи.
Вся семья в приподнятом настроении собиралась к всенощной, только я, изнывая от уныния (грех-то какой!), маялась из угла в угол, как неприкаянная.
Домочадцы уехали, а мне очень захотелось встретить рассвет. Родные вернулись из храма под утро и, похристосовавшись со мной, уснули блаженным сном. Все, кроме Даши.

Средняя дочка по складу характера всегда была более отзывчива на духовные впечатления. С готовностью тут же приняла решение:
— Я еду с тобой!
— Может, останешься? Посмотри, на тебе лица нет от усталости.
Даша тряхнула россыпью каштановых волос, зажмурилась и вновь раскрыла мне навстречу свои глазищи, засмеялась:
— Это я-то устала? Да бодрее меня нет человека на свете!
— Ну поехали. Только гляди — горизонт весь в облаках… Что мы там можем увидеть при такой погоде?

И мы поехали.
— Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав! — пели мы по дороге, и куда девалась моя ночная хандра.
Ехать недалеко — километра два. Можно было бы и пешком, но я пожалела дочку.
Выехали на возвышенное место, с которого в сторону востока и Федяевского залива Ангары открывался широкий простор. Казалось, что видимость не менее пятидесяти километров.

От нас в сторону залива уходили спускающиеся к Ангаре в виде террас холмы, покрытые сухой прошлогодней травой. Тонкой полоской вдалеке светлела вода. Хорошо виден был противоположный берег с его такими же холмистыми берегами, покрытыми сосняком и березами, сбегающие к берегу селения, и даже совсем уже дальние дали, сизыми голубоватыми мазками нанесенные на этот великолепный холст Невидимым Художником.

— Какая красота! — Даша просто задыхалась от восторга.
Я тоже стояла потрясенная. Небо было спокойным и синим. Только над горизонтом восточная полоска в виде завесы из низких облаков всё больше светлела, напоминая о приближающемся восходе. Эти облака над горизонтом, словно теплый широкий шарф, укутали землю от севера и до юга. Мы шагнули в прошлогоднюю траву. Вдруг из-под ног выпорхнул серенький комочек. Он повис над головой, разливаясь чудесной трелью. Жаворонок! Потом еще один, и еще!

Я обернулась к Даше:
— Помолимся?
Она согласно кивнула и подхватила с первых слов Пасхальное песнопение:
— Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу…
Природа будто прислушивалась к торжественному Пасхальному гимну. Слушали березы, стоявшие в небольшом перелеске позади нас, слушала могучая Ангара, слушали травы… Мы хотели верить, что слышит нас и Тот, Кому мы пели с такой детской радостью, сами преображаясь в этой радости. Целый хор жаворонков вторил нам и поддерживал своей неугомонной переливчатой звонкой трелью. Сколько же их тут? Десятки? Сотни? Нам казалось, что тысячи!

Мы пели тропарь, стихиры и величания, чередуя их с другими пасхальными песнопениями, и смотрели на жаворонков, которые свечами поднимались и поднимались в сияющее голубизной небо. А между тем на востоке будто кто-то невидимой рукой приподнял в центре, над горизонтом, завесу из облаков.
Облачное покрывало раздвинулось, образуя по форме гигантский глаз, в центре которого неторопливо всплывало солнце.

Мы замолчали, пораженные величием происходящего. Солнце всходило точно по центру образованного облаками «глаза». Вот оно уже своим нижним краем оторвалось от горизонта. Но всё было спокойно. Спрашиваю Дашу:
— Ты что-нибудь видишь?
— Нет. Ничего не вижу. Солнце как солнце.
— И я ничего. Немного побудем еще и поедем домой. Хорошо-то здесь как, правда?
— Правда…

Мы уже совсем собрались уезжать, я делала последние снимки на фотокамеру. И вдруг центр солнечного круга вздрогнул, и от него к периферии диска пошла волна. Затем еще одна, и еще. Диск на долю секунды как бы темнел, потом вспыхивал более светлой и яркой волной. Волны были центрическими, правильной формы, они шли к внешнему краю окружности и затухали в пространстве уже вне пульсирующего солнечного диска.

Да, солнце именно пульсировало через равные промежутки времени, распространяя вокруг себя свечение разной интенсивности в многообразии розовых оттенков. Оно было похоже на гигантское сердце.
Замерев, я тихонько спрашиваю дочку:
— Ты видишь?
Даша ответила почти шепотом:
— Вижу!

Мы оцепенели, перешептываясь друг с другом, будто боялись, что от громкого голоса будет нарушена эта чудесная картина.
— Что ты видишь?
— Круги или волны. Они идут от солнца и тают…
— Да! Солнце будто выплескивает из себя эти волны… Как будто бьется сердце вселенной…
— Трудно в такое поверить… Если бы сама не увидела…

Так мы стояли, обмениваясь впечатлениями. Чтобы проверить, что нам это не кажется, что это не оптический обман, мы отводили глаза, закрывали на время лица ладонями, но картина играющего солнца не исчезала. Вот уже прошло «верхнее веко» небесного «глаза», и, вырвавшись на синий простор, продолжало пульсировать. Прошло пять, десять, пятнадцать минут… Ликовало небесное светило, ликовала природа, ликовали неугомонные жаворонки, а вместе с ними ликование охватило и нас.

Я оглянулась, захотелось крикнуть:
— Люди!!! Проснитесь! Не спите! Посмотрите, какой радостью делится с нами Господь!
Только жаворонки откликнулись на мой мысленный призыв. Но пора было возвращаться. Дома ждали неотложные дела. Как не хотелось уезжать! Мы сделали несколько снимков и видео. Забегая вперед, скажу, что, к сожалению, на снимках это необычное явление пасхального утра не отобразилось, лишь видны были восемь симметрично расположенных лучей в виде Богородичной звезды, отходящие от солнечного диска. Но такие снимки светила получаются не только в пасхальные дни.

Мы ехали по дороге и всё оглядывались на играющее солнце. А оно будто обращалось к нам:
— Ну что же вы? Куда же вы? Ведь вы так хотели увидеть то, о чем так долго мечтали!
И приходили на ум мудрые слова царя Давида: «И исчезоша в суете дние их, и лета их со тщанием» (Пс. 77, 33).

Еще несколько раз хотели мы увидеть играющее солнце, приезжая на «наше» место уже с другими членами семьи. Но пока ни разу солнце не показалось нам, как в тот самый первый раз, — во всем своем ликующем великолепии, ради Пасхи Христовой. Горизонт каждый раз был укутан облачным шарфом, который не давал никакой возможности увидеть восход небесного светила. А в последний приезд и вовсе дул пронизывающий холодный ветер, который не позволил нам даже выйти из машины. И в небе не было ни одного жаворонка… Не получалось у нас подойти к этому моменту с должным благоговением.

Восход солнца на Пасху

Всё что-то мешало, выводило из душевного равновесия, брало верх простое человеческое любопытство. И Господь вразумлял нас, не давая знамения с небес. Видно, играющее солнце не всем и не всегда показывается.
Сейчас понимаю, что никогда в жизни не получала я большего пасхального подарка, чем в то незабываемое утро.

ОБ АВТОРЕ
Виктория Витальевна Белькова живет в селе Балухарь Черемховского района Иркутской области. Работала учителем, воспитателем в детском саду, сейчас с мужем ведет небольшое фермерское хозяйство. Мама четверых детей. Прихожанка храма Благовещения Пресвятой Богородицы г. Свирска Иркутской области.

Источник: http://благовестсамара.рф
Фото взято: https://mirvokryg.livejournal.com/238682.html

Борьба с пасхальной заутреней была задумана на широкую ногу. В течение всей Страстной недели на видных и оживленных местах города красовались яркие саженные плакаты:
«Комсомольская заутреня!
Ровно в 12 ч. ночи.
Новейшая комедия Антона Изюмова
«Христос вo фраке».
В главной роли артист Московского театра
Александр Ростовцев.
Бездна хохота. Каскады остроумия».

До начала спектакля по всем улицам города прошел духовой оркестр для зазыва публики. Впереди оркестра ражий детина в священнической ризе и камилавке нес наподобие церковной хоругви плакат с изображением Христа в цилиндре. По бокам шли комсомольцы с факелами. Город вздрагивал. К театру шла толпа. Над входом горели красными огнями электрические буквы «Христос во фраке». На всю широкую театральную площадь грохотало радио — из Москвы передавали лекцию «о гнусной роли христианства в истории народов».

По окончании лекции на ступеньках подъезда выстроился хор комсомольцев. Под звуки бубенчатых баянов хор грянул плясовую:

Мне в молитве мало проку,
Не горит моя свеча.
Не хочу Ильи пророка,
Дайте лампу Ильича!

Толпа заурчала, взвизгнула, раскатилась хохотом, подбоченилась, оскалилась, хайнула бродяжным лесным рыком:

— Наддай, ребята, поматюжнее!

Три старушки-побирушки,
Два трухлявых старика.
Пусто-пусто в церковушке,
Не сберешь и пятака.

— Шибче! Прибавь ходу! Позабористее!

Ах, яичко мое, да не расколото,
Много Божьей ерунды нам напорото!

— Сла-а-бо! Го-о-рь-ко!

— Про Богородицу спойте!.. Про Богородицу!

В это время из маленькой церкви, стоявшей неподалеку от театра, вышел пасхальный крестный ход. Там было темно. Людей не видно — одни лишь свечи, тихо идущие по воздуху и поющие далеким родниковым всплеском: «Воскресение Твое Христе, Спасе, ангели поют на небеси»…

Завидев крестный ход, хор комсомольцев еще пуще разошелся, пустив в прискачку, с гиканьем и свистом:

Эй ты, яблочко, катись
Ведь дорога скользкая.
Подкузьмила всех святых
Пасха комсомольская.

Пасхальные свечи остановились у церковных врат и запели: «Христос Воскресе из мертвых…»

Большой театральный зал был переполнен. Первое действие изображало алтарь. На декоративном престоле — бутылки с вином, графины с настойками, закуска. У престола, на высоких ресторанных табуретах сидели священники в полном облачении и чокались церковными чашами. Артист, облаченный в дьяконский стихарь, играл на гармонии. На полу сидели монашки, перекидываясь в карты. Зал раздирался от хохота. Кому-то из зрителей стало дурно. Его выводили из зала, а он урчал по-звериному и, подхихикивая, кивал на сцену с лицом, искаженным и белым. Это еще больше рассмешило публику. В антракте говорили:

— Это цветочки… ягодки впереди! Вот, погодите… во втором действии выйдет Ростовцев, так все помешаемся от хохота!

Во втором действии, под вихри исступленных оваций, на сцену вышел знаменитый Александр Ростовцев.

Он был в длинном белом хитоне, мастерски загримированный под Христа. Он нес в руках золотое Евангелие.

По ходу пьесы артист должен был прочесть из этой книги два евангельских стиха из заповедей блаженства. Медлительно и священнодейственно он подошел к аналою, положил Евангелие и густым волновым голосом произнес:

— Вонмем!

В зале стало тихо.

Ростовцев начал читать:

— Блаженны нищие духом; ибо их есть Царство Небесное… Блаженны плачущие, ибо они утешатся…

Здесь нужно было остановиться. Здесь нужно было произнести обличительный и страшный по своему кощунству монолог, заключив его словами:

— Подайте мне фрак и цилиндр!

Но этого не последовало. Ростовцев неожиданно замолчал. Молчание становится до того продолжительным, что артисту начинают шикать из-за кулис, махать руками, подсказывать слова, но он стоит, словно в лунном оцепенении и ничего не слышит.

Наконец он вздрагивает и с каким-то испугом смотрит на раскрытое Евангелие. Руки его нервно теребят хитон. По лицу проходят судороги. Он опускает глаза в книгу и вначале шепотом, а потом все громче и громче начинает читать дальше:

— Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивии, ибо они помилованы будут…

Власть ли его чудесного голоса, обаяние ли артистического его имени, ночная ли тоска по этим гонимым и оплеванным словам нагорной проповеди, образ ли живого Христа встал перед глазами, вызванный кощунственным перевоплощением артиста, — но в театре стояла такая тишина, что слышно было, как звенела она комариным жужжанием.

И в эту тишину шли, как пасхальные свечи вокруг церкви, слова Христа:

— Вы свет мира… любите врагов ваших… и молитесь за обижающих вас и гонящих вас…

Ростовцев прочитал всю главу, и никто в зале не пошевельнулся. За кулисами топали взволнованные быстрые шаги, и раздавался громкий шепот. Там уверяли друг друга, что артист шутит, это его излюбленный трюк, и сейчас, мол, ударит в темя публики таким «коленцем», что все превратится в веселый пляшущий дым!

Но на сцене произошло еще более неожиданное, заставившее впоследствии говорить почти всю советскую страну.

Ростовцев перекрестился четким медленным крестом и произнес:

— Помяни мя, Господи, егда приидиши во Царствие Твое!..

Он еще что-то хотел сказать, но в это время опустили занавес.

Через несколько минут публике объявили:

— По причине неожиданной болезни товарища Ростовцева сегодняшний наш спектакль не состоится.

Источник: В. Никифоров-Волгин. Солнце играет. М., 2001.