Начало жатвы праздник

baptist-volga.ru

Ежегодно в конце сентября — начале октября евангельские церкви по всему миру отмечают праздник Жатвы или праздник Урожая. Это один из самых любимых праздников поместной церкви.

В этот день приезжает много гостей. В некоторых регионах церкви даже договариваются между собой, в какое время какая церковь проводит Жатву, чтобы верующие могли побывать на этом празднике в различных общинах. Готовится специальная музыкальная программа. Много детских выступлений. Накануне праздника особо украшается богослужебный зал. На возвышении возле кафедры сооружается пирамида из плодов овощей и фруктов, выращенных в садах и огородах верующих или купленных на рынке. После богослужебного собрания вся поместная церковь собирается на торжественный обед. Их ещё называли жатвенными трапезами. Это трапеза обычно является кульминацией праздника.

Именно с жатвенными трапезами долго боролись атеисты в СССР во времена государственного безбожия, так как эти застолья укрепляли и объединяли поместную церковь. Во время обеда звучат гимны хвалы, стихи, свидетельства, идёт задушевная беседа. Народ Божий свидетельствует, как Бог благословлял их в прошедшем году. Говорится о духовных благословениях: сколько человек обратились ко Христу и начали новую жизнь, сколько человек вступили в завет с Господом и приняли святое водное крещение. Верующие благодарят Бога и за материальные благословения в повседневной жизни: как Господь давал хлеб насущный каждый день, помогал в трудах и заботах, посылал материальные блага.

Жатва — праздник, переживший тысячелетия

История праздника восходит к ветхозаветным временам, когда израильтяне после окончания сбора урожая благодарили Бога за изобилие выращенных плодов. Это был один из основных праздников, установленных Богом для Своего народа. «Наблюдай и праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле, и праздник собирания плодов в конце года, когда уберёшь с поля работу твою», — говорится в книге Исход 23:16. По своему содержанию праздник Жатвы близок к иудейским праздникам Шавуот (Опресноков) и Суккот (Кущей), которые отмечаются в конце сельскохозяйственного года и служит напоминанием о странствиях израильтян по пустыне.

Христиане различных конфессий также в той или иной форме отмечают этот праздник. Так, в православной традиции благодарение за урожай совершается в праздники, выпадающие на период с 1 августа по 1 октября, когда завершаются основные сельскохозяйственные работы: в праздник Происхождения честных древ Креста Господня (Медовый Спас), Преображения Господнего (Яблочный Спас), Нерукотворного Образа (Хлебный или Ореховый Спас), во время которых празднуется окончание сбора урожая. В католической традиции благодарение за урожай совершается в праздники Преображения Господнего и Успения Девы Марии, когда в храмах освящается мёд, различные плоды и зелень, а также в праздник Рождества Богородицы, когда освящаются семена. Лютеране отмечают День благодарения за урожай в первое воскресенье октября. В церковных общинах евангельских христиан-баптистов праздник Жатвы обычно отмечается в последнее воскресенье сентября — первое воскресенье октября. В этот день многие прихожане по традиции приносят в церковь выращенные ими лучшие плоды. У христианских общин США и Канады этот день соединён с Днём благодарения и считается одним из главных национальных праздников страны, отмечается во второй понедельник октября в Канаде и в четвёртый четверг ноября в США.

День благодарения — это то же самое?

Своими корнями этот праздник уходит в глубь американской истории, к самым первым переселенцам из Англии, прибывшим к берегам Америки. День благодарения возник не в Северной Америке. Община английских отцов-пилигримов, основавших Плимутскую колонию, до прибытия в Северную Америку находилась в изгнании в более религиозно терпимых, в отличие от Англии того времени, Нидерландах, где переняла обычай проводить совместные церемонии благодарения у лейденских пуритан. Оказавшись в бедственном экономическом положении в изгнании в Нидерландах, английская община пуритан — будущих основателей Плимутской колонии — решает отправиться в Северную Америку, чтобы обрести лучшую жизнь и при этом располагать религиозной свободой. Они отплывают из Нидерландов сначала в Великобританию, а затем уже из британского порта Плимут 16 сентября 1620 года отправляются в количестве 120 человек на знаменитом ныне судне «Мэйфлауэр» к берегам Северной Америки. Они достигают североамериканского мыса Кейп Код 21 ноября 1620 года. Более половины из примерно сотни прибывших не смогли пережить суровую зиму и погибли от холода, голода и болезней. Выжившие основали колонию и весной с помощью местных индейцев, прежде всего Скванто, который научил их, какие культуры и каким образом выращивать на этой негостеприимной каменистой почве, приступили к обработке земли. Неожиданно богатый урожай стал наградой за их усилия. Первый губернатор колонистов У. Брэдфорд предложил провести день принесения благодарности Господу. На праздник осенью 1621 года отцы-пилигримы пригласили вождя и ещё 90 индейцев того племени, которое помогло им выжить в незнакомых условиях. Это трапеза, разделённая с индейцами, и стала самым знаменитым празднованием Дня благодарения. Возможно, потому, что в ней приняли участие индейцы. Впоследствии колонисты отмечали хороший урожай празднествами благодарения от случая к случаю.

После завоевания независимости и возникновения единого государства США первый президент страны Джордж Вашингтон предложил отмечать День благодарения как национальный праздник ежегодно 26 ноября.

В 1864 году по окончании Гражданской войны Авраам Линкольн провозгласил последний четверг ноября каждого года Днём благодарения. В 1939 году Ф. Д. Рузвельт заменил эту дату на предпоследний четверг ноября, однако обязательной силы его декларация не имела. Это вызвало раскол среди штатов: 23 штата праздновали День благодарения в предпоследний четверг, а 22 — в последний. Остальные штаты, например Техас, объявили оба дня праздничными.

В 1941 году Конгресс США принял билль, согласно которому День благодарения должен праздноваться в четвёртый четверг ноября. 26 декабря 1941 года Рузвельт подписал этот билль, установив тем самым существующую до настоящего времени схему.

День благодарения полон традиций. Несколько поколений одной семьи собираются в доме старших на праздничный обед. Каждый произносит слова благодарения за всё то хорошее, что произошло в его жизни. Едят в этот день современные американцы то же самое, что ели их предки в далёком 1621 году на первом обеде в честь Дня благодарения. Многие блюда стали не только традицией, но и своего рода символами праздника: фаршированная индейка с клюквенным сиропом и большой сладкий тыквенный пирог. Яркие молодые тыквы, початки «индейской» кукурузы, яблоки, апельсины, каштаны, орехи, сухие листья и гроздья винограда, свисающие с блюда, словно рога изобилия, не только служат традиционным украшением стола но и олицетворяют обилие осенних даров природы. Букеты золотых, оранжевых и красно-коричневых хризантем, дополненные веточками с ягодами, довершают ощущение изобилия и щедрости природы, настоящего праздника богатого урожая. В Нью-Йорке происходит грандиозный парад, организуемый крупнейшим в мире универмагом «Мейси» с 1927 года. Его главная достопримечательность — надувные игрушки огромных размеров (герои мультфильмов, сказок и телепередач), которые проносят от Центрального парка до входа в универмаг — напротив Геральд-сквера (между Шестой авеню и Бродвеем). Накануне парада происходит церемония надувания игрушек. Вечером над проливом Ист-Ривер устраивается фейерверк. Всё это показывают в прямом трансляции по телевидению.

Почему в России Жатва особенная

Однако евангельские христиане, живущие не в США и Канаде, также отмечают специальный день благодарности Богу за урожай. Поэтому второе традиционное название этого праздника — День жатвы. В России этот праздник отмечается осенью, когда все члены поместной церкви приносят в храмы плоды труда: овощи, фрукты, ягоды, хлеб. Духовное значение праздника, помимо благодарности за урожай, часто заключается в подведении итогов своей духовной жизни, а также предвкушении Второго пришествия Христа. Делается это на основании слов Спасителя: «…жатва есть кончина века…» (От Матфея 13:39). Читающие и проповедующие Евангелие проводят очень близкую параллель между Жатвой последнего времени и сегодняшним праздником — Днём благодарения.

В российские церкви евангельских христиан-баптистов этот праздник пришёл в середине XIX столетия, когда началось евангельское пробуждение среди российских немцев-колонистов, проживающих на юге Российской империи. Особенно торжественно его начали отмечать после 1905 года, когда вышел манифест о веротерпимости и поместным церквам можно было беспрепятственно собираться в молитвенных домах. Именно тогда и сформировались замечательные традиции, о которых говорится в начале статьи.

Невзирая на голод, поместные церкви собирались на этот праздник. Во второй половине 20-х годов XX века во время праздников церкви в СССР открывали двери молитвенных домов и приглашали на праздник жатвы друзей, соседей, коллег по работе. Церковные хоры и оркестры ездили друг к другу в гости, нередко во дворах домов молитвы накрывались праздничные столы, и верующие до позднего вечера общались и славили Бога, свидетельствуя всем окружающим о Божьей любви и милости.

После изменения законодательства в 1929 году вся жизнь верующих должна была, по замыслу атеистов, сконцентрироваться внутри молитвенного дома. Жатвенные праздники были запрещены, и власть активно препятствовала общению поместных церквей. Даже посещение проповедниками других церквей преследовалась. Бушевал воинствующий атеизм, и власть пыталась провести в жизнь безбожную пятилетку, уничтожив религию в СССР. Хотя после войны положение верующих в СССР немного улучшилось, и власть разрешила открывать церкви иметь молитвенные дома, всё равно шла упорная борьба с жатвенными праздниками.

В этом празднике атеисты видели большую угрозу себе, так как он символизирует главные принципы жизни евангельской церкви: благовестие, благодарность Богу, единство верующих и полную зависимость от Господа в повседневной жизни. Именно поэтому благодаря героическим усилиям со стороны верующих атеистам так и не удалось искоренить в праздник Жатвы в церквях ЕХБ.

Оригинал взят у skoviaktualno в СЛАВЯНО-АРИЙСКИЕ ПРАЗДНИКИ. ЖИТНИЧЬ. НАЧАЛО ЖАТВЫ. 40 ХЕЙЛЕТЪ 7530 ЛѢТО ОТ СМЗХ (9-10 АВГУСТА 2022 Г)

Житничъ — это праздник жатвы.</span>

Жатва — один из основных периодов земледельческого цикла. В цикле обрядов, сопровождавшем жатву, особенно выделяют её начало (зажинки) и конец (обжинки, дожинки, спожинки).

С периодом жатвы был связан обширный комплекс обрядов и магических ритуалов. Они не были приурочены к определённой дате, а зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды проводились, чтобы отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая урожай будущего года. Кроме того, обряд имел практическое значение: жницам требовался определённый перерыв в работе.

Для начала жатвы главным считался правильный выбор «зажинщицы», жницы, которая славилась здоровьем, силой, ловкостью, проворством, «лёгкой рукой»; никогда не поручался зажин беременной женщине (называемой в народе «тяжёлой»); ей запрещалось даже смотреть как зажинают, чтобы Жатва не была «тяжёлой». Избранная на общем собрании женщина с особой тщательностью готовилась к зажину: мыла в доме алтарь, лавки, стол, покрывала скатертью, чтобы достойно принять первую горсть сжатых колосьев. Затем она мылась, надевала чистую белую рубаху и вечером отправлялась в поле. Чтобы жатва прошла быстро и успешно, зажинщица шла к месту работы быстрым шагом и без остановок; придя к ниве, не мешкая сбрасывала верхнюю одежду и начинала жать; после работы торопливо возвращалась домой. Иногда зажин совершался в тайне: зажинщица старалась незаметно пройти на своё поле, а когда возвращалась домой, в селе уже становилось известно, что зажин состоялся, и на следующее утро все хозяева начинали жать.

Знай своё прошлое. В нём мудрость предков, и сила твоя великая.

С наступающим всех праздником Славны Русичи!!!
Мудрости, Света, Сил всем Родам Свята Расы!
Процветания и Счастья всем Родам!
Слава Богам и Многомудрым Предкам Наша!
Быть Добру!

=== [Сделать перепост всего текста ]Перепост всего текста

Скопируйте весь текст в рамке и введите его в поле HTML-редактора у себя в ЖЖ, войдя туда через кнопку «Новая запись». И не забудьте внести название в заголовок и нажать на кнопку «Отправить в …».

===

«Жнеи молодые,
Серпы золотые!
Веселёнько жали
Серпочки мелькали!»

Испокон веков сбор урожая (событие огромной важности для земледельца) был не только временем тяжкого труда, но и великим праздником. В славянской Традиции (как и во многих других культурах) торжественно отмечалось (и отмечается до сих пор) начало жатвы и её окончание: в народном месяцеслове (календаре) эти святодни называются соответственно

Зажинками и Спожинками (иначе – Пожинками, Дожинками).

В христианское время жатва обычно начиналась после Ильина Дня, а Спожинки были приурочены к Успению Богородицы (15 серпня августа). Впрочем, по некоторым сведениям, даты этих праздников могли сдвигаться – в зависимости от созревания злаков. Несмотря на привязку к христианским праздникам и некоторые христианские элементы в обрядности, Зажинки и Спожинки уходят своим корнями в глубокую древность. Об этом свидетельствует архаичность ритуалов, совершавшихся в эти дни – к слову сказать, подобные обряды известны не только на Руси, но и по всей Европе.

Зажинки.

А. Терещенко в своей книге «Быт русского народа» так описывает Зажинки: «когда поспевает жатва, зажиточный хозяин дает пир своим соседям: угощает водкою и пирогами и просит их помочь ему в собирании хлеба. Многие служат молебны и потом окропляют поля и жнецов святою водой. Хозяин или священник берет серп и делает начаток; первые снятые колосья называются зажинками. Их хранят до будущего года» . Право начать жатву могло также предоставляться старшей женщине в семье или жнице, известной своим благочестием.
Особой значимостью обладал первый сжатый сноп – его украшали цветами и лентами, торжественно проносили по деревне и ставили в красный угол. Сноп этот назывался по-разному: Именинник, Зажинец, Пращур, Дед, Прадед и использовался в различных обрядах. По свидетельству Ю.П. Миролюбова, «Пращур был участником Колядок, его носили на вилах от дома к дому и, входя, ребята начинали словами: «Слава Пращуру!» Затем пели Колядки. Взрослые же, обмотав Колесо соломинами Пращура, зажигали и гнали горящее Колесо по дорогам, через сугробы, в знак близкой весны и тепла. В начале вешнего сева хозяева брали Первый Сноп, растирали руками колосья и выпавшее зерно с половой (мякиной) смешивали с зерном для сева. Этим как бы поддерживалась связь одного Пращура с другим, идущая с древних веков. На Новый Год несли колоски из Пращура скотине, курам, животным, что ­бы и они попробовали зерна Пращура, чтобы хорошо родились, были здра­вы и благополучны.  Пращур был непременным свидетелем свадьбы, его сажали в красном углу с широкой цветной лентой наискось как «Болярина», а посаженные отец с матерью, входя в избу, кланялись иконам, крестились трижды и говорили, обращаясь к Снопу: «Буди здрав, Пращуре!» .

По мнению Миролюбова, первый сноп был изображением Бога и, в то же время, даром Ему. Действительно, во многих традиционных культурах первое «доля богов и других представителей иного мира, оно не принадлежит человеку. Поэтому первые плоды, первины урожая, первые приготовленные продукты имеют четко обозначенную прагматику — они используются почти исключительно в качестве жертвы» . В ряде мест зажиночный сноп ритуально сжигали во время Зимних Святок, что может быть интерпретировано как жертвоприношение.
В «Велесовой Книге» (впрочем, подлинность этого источника отрицается большинством учёных) сказано: «То Влес ущаше Праоце наше Земе раиате а злаке сеиате а жниате вена венъща о полех стрднех а ставете Снопа до огнища а цтеть го иако Оце Божска» . Во многих культурах встречаются обряды, в которых жертва Божеству одновременно является Его изображением: к примеру, греческому Богу Дионису, именуемому «быком», «быковидным», «быколиким» и т.п. приносили в жертву быков (участники ритуала в исступлении разрывали их на части и поедали сырое мясо – воспроизводя тем самым гибель этого Бога, который, согласно мифу, был разрезан на куски титанами). Так что версия Ю.П. Миролюбова вполне может соответствовать истине… но к Снопу и связанным с ним обычаям мы ещё вернёмся.

Жатва.

Уборка урожая – труд, хоть и тяжкий, но приносящий радость. Предоставим слово А. Терещенко: «Собирание хлеба сопровождается пением, исполненным душевной радости. По полям раздаются безотчетно игривые песни; сама природа, кажется, веселится с жнецами: все им благоухает и все живет упоительной веселостию. Смотря на них, сердце невольно завидует их счастию. Душа свободы – доверчивая откровенность и простосердечное самодовольство – ставят их выше всех счастливцев в мире. Ряды жнецов работают дружно. Малые и большие с серпами в руках, с граблями на спине – все трудятся и все поют. Песни зажнивные поются без разбора, но чаще всего шуточные и веселые» . Жатвенные песни, задавая ритм, помогали жнецам и жницам в работе. Крестьяне пели об уборке урожая, насмехались над нерадивыми и скупыми хозяевами и хвалили щедрых:
«А я, молоденька, рожь топчу,
Рожь топчу, рожь топчу,
Травку-муравку вытопчу,
Вытопчу, вытопчу,
Зеленое жито вырастет,
Вырастет, вырастет,
А я, молоденька, буду жать,
Буду жать, буду жать,
И да у снопочки вязать,
Да вязать, да вязать…»

«..Ой, у чужого господаря обидаты пора,
А у нашого господаря ще и думки не ма.
Ой, паноньку наш! Обидаты час!
У чужого господаря горилочку пьют,
А у нашого господаря воды не дают.
Ой, паноньку наш! Обидаты час!
У чужого господаря полудноваты пора,
А у нашого господаря щей на думки не ма.
Ой, паноньку наш! Полудноваты час!
У чужого господаря пополудновалы,
А у нашого богатого ще й не думалы.
Ой, паноньку наш! Полудноваты час!»

Жатву необходимо было закончить как можно быстрее – чтобы колосья не осыпались, поэтому дожинали сообща, «миром» (т.е. общиной). Устраивали «толоку» (иначе – «толоки», «помочи»): так назывался совместный труд – помощь в тяжёлой работе одному из общинников. К слову сказать, существовали и особые «толочанские» песни:

«На горушке на крутой,
На раздольице широкой
А стоит народ всей толпой
Глядит народ толоку.
А чья это толока?
Богатого мужика,
Богатого мужика, —
Акимова толока».

Обряды Спожинок.
Окончание жатвы, как и её начало, сопровождалось обрядовыми действами и пиром. Последние оставшиеся на поле колосья оставляли «на бороду» кому-либо из мифологических персонажей: Спасу, святому Илье («заместившему» в христианское время Перуна), святому Николе («заместителю» Велеса), святому Егорию («заместителю» Ярилы). При этом пели соответствующие песни:
«Егорий, приходи,
Коня приводи.
И наших коней корми,
И овечку корми,
И коровку корми!»
«Сей год — борода, на ново бы друга.
Если старик стопчет, то помрет,
Старуха стопчет — тоже помрет,
А молодей, стопчет — в солдаты пойдет,
А девица стопчет — замуж пойдет».

Стебли «бороды» заламывали (нередко при этом свивая их жгутом), чтобы колосья свешивались до земли. Иногда в стебли бороды или на землю (на скатерть, на камень) клали хлеб и соль (предназначавшиеся в жертву: Богу, святому Илье, умершим, полевым духам, «мышам и другим зверям»). Помимо обрядовых песен существовали и особые ритуальные формулы, которыми сопровождалось заламывание «бороды»: «Вот тебе, Илья, борода, рости овес на прок, корми доброго коня; Вот тебе, Никола, бородка! Уроди нам и на будущий год хлеба!»

Другие названия «бороды» — «коза» («козой» называется также часть полосы, приходящаяся на долю одного жнеца), «перепёлка», «куст», «кукла».
А.Н. Афанасьев пишет, что «бороду» завивали и в Зажинки, причём посвящали её Велесу Волосу: «Когда созреет хлеб, в южной России жницы отправляются в поле с песнями; одна из них, захватив рукою пучок колосьев, завивает (закручивает) их на корню и потом перегибает или заламывает в какую-нибудь сторону, чтобы всякий мог видеть и ни один бы серп не коснулся сделанного «закрута». Это называется: завивать Волосу бороду или оставлять, дарить ему на бороду куст золотистых колосьев; в честь этой «бороды» поются обрядовые песни. Думают, что после такого обряда никакой лиходей и колдун уже не в силах наслать на хлеб порчу» .
По мнению многих исследователей (Д.К. Зеленина, В.Я. Проппа, Яна де Фриза, Мирчи Элиаде), этот обряд, известный по всей Европе, первоначально был магическим действием, совершаемым с целью сохранения силы урожая. В.Я. Пропп пишет: «Если предположить, что в «бородке» будто бы сохранена плодородящая сила зерна, то исконный смысл обряда становится ясным. Завивание в венок эту силу сохраняет, а пригибание к земле или закапывание имеет цель возвращение земле тех сил, которые из земли ушли в зерно» . Мирча Элиаде высказывает схожие мысли: «этот обычай вызван страхом перед иссяканием животворной «силы» урожая. В несрезанных колосьях сохраняется сила растения и всего поля. Этот обычай, проистекающий из изначальной идеи «силы», которая постепенно, но не до конца иссякает, а затем возрождается с помощью собственного волшебства, позже стал толковаться как жертвоприношение мифическим олицетворениям растительных сил или же различным духам, имеющим то или иное отношение к растительному миру» .
Часто последние оставшиеся на поле колосья сжинали (по некоторым сведениям, жнец при этом хранил молчание) и делали из них дожиночный сноп. Сноп этот называли Именинником, Дедом, Бабой, Матерью Пшеницы (Ржи, Гороха), Житной Царицей, Кумушкой, Житной Бабой и т.д. С ним поступали по-разному: так, в Вологодской губернии Кумушку хранили до Покрова, а в этот праздник – скармливали скоту; болгары носили Житную Царицу вокруг села, а потом – бросали в реку или сжигали; в Смоленской губернии сноп, наряженный в женскую одежду, били берёзовым веником, чтобы истребить на поле животных-вредителей. Пожалуй, наиболее распространённым на славянских землях был такой вариант этого обряда: дожиночный сноп торжественно приносили домой и хранили в течение определённого времени, а после – ритуально уничтожали (часто сжигали во время Зимних Святок).
А.Н. Афанасьев приводит такое объяснение этого обычая: «По немецким, славянским и литовским преданиям, житные духи Славяне дают им названия: полевой дед, полевик, гречуха, жыцень в летнюю половину года обитают на нивах. Когда хлеб поспеет и поселяне начинают жать или косить его, полевик бежит от взмахов серпа и косы и прячется в тех колосьях, которые еще остаются на корню; вместе с последнесрезанными колосьями он попадается в руки жнеца и в последнем = дожиночном снопу приносится на гумно или в дом земледельца. Вот почему дожиночный сноп наряжают куклою и ставят его на почетном месте, под образами. Верят, что пребывание ее в доме приносит хозяину, его семье и житницам божье благословение. Большею же частью кукла эта сберегается только до времени посева: тогда ее обмолачивают и добытыми из нее зернами осеменяют поля — с тою целью, чтобы житный дух, за­ключенный в последнем снопе, мог возродиться и заявить свою благотворную силу в новых всходах» .

Возможно, дожиночный сноп считался вместилищем души Предка – в пользу этой версии говорят некоторые его названия («Дед», «Баба») и его присутствие на поминальной трапезе в навечерие Коляды. Это предположение не противоречит представлениям о снопе как месте обитания полевого духа – Мирча Элиаде в «Очерках сравнительного религиоведения» пишет о зимних святках у германцев: «из последнего снопа, сжатого в прошлом году, делают изображение мужчины, женщины, петуха, козы или другого животного. Знаменательно, что эти животные, которыми принято олицетворять «силу» растительности, олицетворяют и духов умерших – вплоть до того, что в некоторый момент становится невозможным различить, символизирует ли животное души тех, кого уже нет, или воплощает собой силы земли и растительности» .
Быть может, славяне считали последний сноп изображением Божества. В Древней Греции аналогом славянской (и общеевропейской) Матери Пшеницы была Богиня Деметра (чьё имя, согласно версии В. Маннхардта, означает Мать Ячменя).

А.Н. Афанасьев отмечает, что некоторые Божества германцев сходны по функциям с полевыми духами: «житный дед сближается с Одином, а житная баба, kornmutter, с frauGode, Гольдою или Бертою. И Один, и frauGode чествуются, как податели земного плодородия; и тому, и дру­гой поселяне оставляют на лугах и нивах часть нескошенной травы и несжатого хлеба; frauGode сидит в колосистом жите, и последний сноп называется Erntewod; чтобы Гольда (frauHolle) не поедала хлеба из житниц, для нее оставляют на ниве три несрезанных колоса» . Шотландцы называли дожиночный сноп Старой Жёнушкой (Кайллеах) или Девой; при этом в кельтской мифологии есть Богини Кайллеах и Бригид (один из вариантов перевода этого имени — «Невеста»). Бригид – Божество плодородия и света; Кайллеах – одноглазая ведьма, насылающая бури и губящая живое. Наконец, в белорусском фольклоре есть персонаж, олицетворяющий собой Осень – Жыцень. Имя этого Божества происходит от слова «жито» и совпадает с названием полевых духов. Жыцень «появляется на нивах и огородах, после снятия хлеба и овощей, и осматривает: все ли убрано, как следует в добром хозяйстве. Заприметив много колосьев, не срезанных или оброненных жнецами, он собирает их, связывает в сноп и переносит на участок того хозяина, у которого хлеб убран начисто, с бережливостью; вследствие этого на будущий год там, где Жыцень подобрал колосья, оказывается неурожай, а там, куда перенёс он связанный сноп, бывает обильная жатва» .

Обряды с «бородой» и последним (или первым) снопом, предположительно, являются разновидностями одного и того же ритуала – об этом говорит их несомненное сходство. Славянские названия «бороды»: «коза» и «перепёлка» имеют многочисленные аналоги в фольклоре европейских народов, где дух поля часто считается имеющим облик животного, и последние колосья в поле носят соответствующее название – «Ржаной Волк», «Петух», «Жатвенный Козёл» и т.п.
Духам (или Божествам) – покровителям полей на Руси и по всей Европе приносились жертвы: растительные, животные или человеческие (от последних остались отголоски в фольклоре). По-видимому, жертва при этом обычно уподоблялась Божеству (или духу) урожая в одной из его форм, а жертвоприношение воспроизводило его «гибель» во время жатвы – ведь зерно в древности считали своего рода телом, воплощением этого Бога или духа: поэтому европейские крестьяне говорили о жнеце, сжавшем последний сноп, что он убил Хлебного Человека (Быка, Зайца и т.п.), а римляне называли хлеб именем Богини плодородия – Цереры.

В обряде жертвоприношения разные ипостаси могли сливаться: снопу придавали человекоподобную форму, жертвенного петуха обвязывали колосьями и т.д.
После завершения жатвы жницы катались по земле, чтобы вернуть себе силы, истраченные во время работы. При этом говорили:«Жнивка-жнивка, отдай мою силку на пест, на колотило, на молотило, на кривое веретено!» Есть сведения, что после уборки урожая крестьяне ходили босиком по горящей соломе или раскалённым углям – совершали очистительный обряд.

В христианское время первые плоды нового урожая освящали в церкви – А. Терещенко пишет: «поныне во многих местах во время и после жатвы приносят в церковь для освящения первые снопы и печеный хлеб от первого умолота, первые соты меда и первые созрелые плоды. В Малороссии делают при этом случае кутью из риса, которую украшают цветами и благоухающими травами и приносят ее в церковь для освящения с плодами и медом. Во всех тех местах, где занимаются разведением пчел, вменяется обычаем в обязанность, чтобы каждому хозяину приносить в церковь первые медовые соты» .
Хлеб для земледельца священен – по свидетельству А.Н. Афанасьева, «На Руси говорят о хлебе: «дар божий» (пол. zboze — жито), «святой хлеб», «сноп святого жита»; хлеб-соль прини­мается за эмблему плодородия, богатства и счастья, служит необходимою принад­лежностью всякого семейного и общественного торжества, предохраняет от кол­довства и нечистой силы; первая песнь, при святочных гаданиях, возглашается хлебу: «мы хлебу песнь поем, хлебу честь воздаем!» Принимаясь за новую ковригу хлеба, крестьяне произносят: «Господи благослови!» «Сказать на хлеб худое слово» они считают за величайшее беззаконие; не следует ни сорить хлебом, ни катать из него шариков — не то Бог накажет неурожаем и голодом. Кто, вкушая хлеб, роняет крошки наземь, за тем подбирают нечистые духи, и если собранные ими крошки будут весить больше самого человека, то душа его, по смерти, достается дьяволу. Напротив, кто не брезгает хлебом, ест его черствый и цвелый (с плесенью), тот не будет бояться грома, не потонет в воде, доживет до преклонной старости и не изведает нищеты. Крестьяне тщательно собирают хлебные крошки и кормят ими до­машнюю птицу, а черствые корки бросают в затопленную печь» . Ещё более свят хлеб нового урожая – поедание зажиночного хлеба во время торжественного пиршества было обрядовым действом. Новый каравай клали на середину стола, не спеша разрезали и одаривали его частями всех участников застолья. Первый ломоть подавали самому старшему мужчине («батюшке-пахарю»), который благословлял «новину».
Во время ритуальной жатвенной трапезы происходило причащение телом духа (или Божества) хлеба. Очень ярко эта идея выражена в обрядах европейских крестьян – во многих местах на пиру после окончания жатвы съедали жертвенное животное, выступавшее в качестве духа Божества урожая в обряде жертвоприношения, а в Швеции для жатвенной трапезы из зерна последнего снопа выпекали каравай в форме девушки.
источник

Праздничный каравай «Хлебный сноп»

Нам понадобится:

(тесто для основы каравая и для лепных украшений разное)

Тесто для лепки колосьев (или других украшений — см. в этом рецепте ниже):

пшеничная мука — 500 гр.
свежие яичные белки — 250 гр.

Тесто для хлеба — в данном случае простое безопарное:

(см. на выбор простое безопарное тесто или сдобное опарное тесто)
пшеничная мука — 420 гр.
соль — 1/2 ч.л.
сахар — 2 ст.л.
дрожжи свежие — 12 гр. (сухие 1,5 ч.л.)
мягкого сливочного масла — 25 гр.
желтки — 2 шт.
вода —  0,5 ст. + 1-2 ст.л.

Для смазывания:

• 2 ложки кукурузного сиропа

Приготовление

Готовим тесто для колосьев:
Пропустить через сито муку в миску миксера и добавить туда белки.
Включить миксер чтобы замешать тесто на медленную скорость пока оно не станет упругим.
Затем обертываем тесто в п/плёнку, чтобы не сохло, и отставляем в сторону.
Готовим тесто для хлеба:
Пропустить через сито муку в миску миксера, добавить соль и сахар, и смешать.
Добавить сухие дрожжи и смешиваем.
Добавляем сливочное масло, желтки и пол стакана воды, и ставим на медленную скорость в миксере.
Если тесто не получается, и после двух минут оно всё равно рассыпчатое на дне, то надо добавить 1 или 2 ложки воды.
Закрываем миску п/плёнкой и оставляем на час пока тесто не станет вдвое больше.
Сначала делаем колосья из приготовленного теста с белками. Можно сделать их за несколько часов до, и оставить их закрытыми пленкой в холодильнике чтобы не засохли.

Лепим стебли:
— отрываем от теста небольшие кусочки и раскатываем их чтобы получились ниточки, очень тонкие, толщиной не больше 5 мм
Надо сделать 20-30 ниточек длиной по 20 см.
Готовые стебли закрываем плёнкой, чтобы не высохли.
Затем лепим колосья:
— отрываем от теста небольшие кусочки и скручиваем их в рулоны, длиною в 10 см. И толщиною в 1 см.
Заостряем на концах.
Разрезаем каждый рулон на две части в ширину, и маленькими и острыми ножницами делаем на них надрезы, чтобы получились колючки (смотреть картинку).
Растягиваем не сильно каждый колос, ставим на поднос и закрываем плёнкой.
Делаем 40-50 таких колосьев.
ПРИМЕЧАНИЕ: если это тесто сухое и трудно его закручивать, то нужно иногда протирать рабочий стол влажной тряпкой.

Делаем основную буханку:

Берём тесто для каравая, которое уже подошло, и расскатываем.
Скалкой делаем лист толщиной 3-4 см, чтобы одна его сторона была более узкой.
Кладём этот лист на широкую плоскую формочку, застеленную бумагой для выпечки.
Складываем полоску бумаги для выпечки четыре раза чтобы получилась лента шириной в 5 см. Обёртываем лентой треть теста, как ремнем, и оставляем на 15 минут для расстойки.
Когда тесто взойдёт, эта лента заставит его остаться узким в том месте.
Закрываем плёнкой и оставляем на час чтобы тесто взошло.

Разогреваем духовку до 180 гр. С, когда в ней находится пустая форма для выпечки с длинными стенками.

Аккуратно срезаем ленту, обвёртывающую тесто, и очень осторожно её удаляем.

Укладываем на тесто по длине подготовленные стебли.

Готовые колосья кладём на тесто, начиная от конца стеблей.

Из оставшегося белкового теста для колосьев скатываем длинную верёвку толщиной в 2 см.
Разрезаем ее на две равные части.
Подсовываем кончики каждой половины верёвки под тесто для хлеба в месте, где раньше была лента.
Завязываем два оставшихся конца узлом. Или можно сделать бантик.

Подготовленный хлеб помещаем в предварительно разогретую духовку.
Чтобы хлеб получился еще красивее, перед посадкой в духовку можно смазать его кисточкой разболтанным с молоком яйцом (1:1) или только разболтанным яйцом.
Выпекаем 45-50 минут, пока колосья не начнут немного темнеть. Нужно следить, чтобы перегорели. Если перегорают, а хлеб еще не пропекся (температура в духовке слишком высока — надо 180 гр. С), можно накрыть фольгой.
Готовность хлеба определяется втыканием палочки — когда она вынимается сухая, хлеб уже готов.
Вынимаем готовый хлеб из духовки.
Для придания дополнительного блеска после небольшого остывания под сложенным вдвое полотенцем смазываем каравай небольшим количеством кукурузного сиропа (или сиропа, сваренного из 3 ст. ложек сахара и 3 ст. ложек воды).
Подаем на стол горячим.

Изготовление «колосьев» из белого белкового теста:
1. Раскатываем из белого белкового теста небольшие колбаски:

2. Половину их длины раскатываем потоньше:

3. Ту часть, что потолще, надрезаем маленькими ножницами наискось:

4. «Колоски», готовые к установке на каравай:

Каравай я сама не пекла, полностью взяла из этого источника , советую пройтись по ссылке, что бы увидеть примеры, как еще можно украшать каравай.

Когда работать, если у славян так много праздников? Секрет в том, что многие праздники были связаны с трудом. В эти дни полагалось не отдыхать, а трудиться на благо своего Рода и общины. Таковы славянские праздники сбора урожая: Зажинки, Спожинки и Дожинки. Завершаются они Осенинами, только здесь наступает пора для недолгого отдыха.

Как определить даты праздников урожая?

В старь к дням празднования относились не так, как нынче. Сейчас всякий праздник имеет для нас одну верную дату. Раньше же многие праздники были связаны с работой и изменениями природы, потому их даты могли сдвигаться. Праздники сбора урожая начинают, конечно, когда уже есть спелые плоды, когда колосья налились силой и готовы к жатве.

Даты праздников отличаются в зависимости от региона страны. В южной местности урожай начинают собирать раньше, а то и вовсе делают это не один раз за лето. На севере на сбор урожая остается совсем немного времени – работа должна завершиться к осенним дождям. Потому если урожай у вас ещё не поспел к Зажинкам, праздновать этот день стоит позже.

Читайте также: Славянский календарь

Славянский календарь на 2023 год

Зажинки: начало сбора урожая

Зажинки, первый праздник сбора урожая, выпадает на 5 июля. В это время всюду начинали сбор даров природы. Где ещё не поспела пшеница и рожь, начинали сенокос. Дети ходили в лес за ягодами и приносили корзины с ними в дом.

Зажинки на поле начинают старшие женщины. Большуха, старшая женщина в семье, отправляется на поле. С собой женщины приносят дары для Матери Сырой Земли. На Зажинки каждая женщина сжинала первый сноп и складывала его вместе с другими снопами, от всей общины. Так делали большой общий сноп, который должен был принести богатый урожай.

После обряда к жатве приступают все женщины деревни. Убирали урожай с песнями:

А я, молоденька, рожь топчу,
Рожь топчу, рожь топчу,
Травку-муравку вытопчу,
Вытопчу, вытопчу,
Зеленое жито вырастет,
Вырастет, вырастет,
А я, молоденька, буду жать,
Буду жать, буду жать,
И да у снопочки вязать,
Да вязать, да вязать.

Спожинки: середина сбора урожая, совместная жатва

Спожинки – праздник не столь торжественный, как Зажинки. «Спожинки» значит «совместная жатва». Начиналась она с 15 августа. В это время собирались всей общиной, деревней, смотрели, сколько урожая осталось убрать, на чьем поле больше всего несжатых колосьев, кому нужна помощь.

Спожинки начинаются сразу после Медового спаса. Когда на столе появился первый мёд, хозяева зовут гостей и уговариваются с ними об общей работе – толоке. Участие в толоке могло оплачиваться деньгами или частью урожая. Часто приходили на Спожинки и чтобы повидаться с друзьями-подругами, поработать вместе, ведь так дело веселее спорится.

На горушке на крутой,
На раздольице широкой
А стоит народ всей толпой
Глядит народ толоку.
А чья это толока?
Богатого мужика,
Богатого мужика,
Акимова толока.

Дожинки: окончание жатвы

Праздник окончания жатвы называют иначе Дожинками. Выпадает он на 22 августа, но может быть и позже. Главное, успеть дожать до начала Осенин, празднования дня Авсеня.

Дожинки считаются также праздником Лешего. В это время хозяин лесов ещё не засыпает, но люди уже начинают прощаться с ним. На границе леса и поля приносят дары Лешему. Хозяина леса благодарят за помощь, за то, что лесные звери не повредили посевам, просят помочь и на следующее лето.

Осенины: не один день, а неделя праздников

Осенинами звали всякий съезжий осенний праздник, т.е. день, когда собирается за одним столом родня, в том числе из соседних деревень. Точной даты этот праздник не имеет, однако, вернее всего праздновать Осенины вместе с Авсенем, праздником Осеннего Солнца.

Начинают подготовку к Осенинам 19 сентября. Мужчины собираются на братчину, вместе садятся за стол и не просто пируют, а обсуждают, кто сколько урожая собрал, хватит ли до весны, кому помочь нужно. На братчине делят обязанности по подготовке общего праздника Авсеня для всей деревни.

Авсень или Таусень выпадает на день Осеннего Равнодествия. Но праздновать его можно долго, начиная с 19 и до 25 сентября. За это время встарь успевали встретить Осенины, принять гостей в своём доме, ответить им тем же, погулять на деревенском празднике.

Читайте также:

Овсень — славянский праздник осени, праздник Бога Авсеня

Праздник Коляды – 21,22 декабря, славянский праздник Молодого Солнца

Праздник Ивана Купала — что а праздник такой?

Славянские праздники и обряды

Существует много праздников, которые отмечают разные христианские конфессии. Православная Церковь в этом бьет рекорды. Все праздники, которые там отмечаются, в своей сумме составляют приблизительно половину календарного года. Есть также праздники, одинаковые для всех, — это великий день Воскресенья Христова (Пасха), а также Рождество Христово. Третьим общим для всех праздничным днем является Жатва — это, проще сказать, День благодарения. Жатву празднуют всегда в начале осени, после сбора урожая.

Откуда берет свое начало этот праздник?

Еще в древности этот праздник считался одним из самых значимых за весь год. Так как земледелие было практически единственным источником пропитания, то люди ценили каждый овощ и фрукт, взращенный на земле. Даже наши предки — язычники, которые понятия не имели о Боге, и тем более христианстве, почитали землю, называли ее матушкой и приносили ей жертву в благодарность за все, что она дала в конце лета.

Самое первое упоминание о благодарности за пропитание записано на страницах Библии немного позже сотворения мира, когда два брата (произошедшие от первых людей на Земле) принесли в жертву Богу еду. Этим самым они благодарили Его за то, что им есть чем питаться и заниматься.

Так как человек — существо социальное, он не может существовать в ограниченном и изолированном пространстве. Поэтому приходится строить коммуникации в общении с людьми. Это невозможно делать, не имея привычку благодарить за оказанное внимание, помощь и многое другое.

Так и в более глобальном плане. Нам природой, Богом дается урожай каждый год в больших количествах, поэтому мы должны иметь благодарное сердце.

Как его отмечали евреи?

Евреи знали, что всевидящий Бог ждет искреннего благодарения. По этой причине был отвергнут дар Каина, так как он таил в своем сердце зависть, а не благодарность. Бог никаким образом не зависит от людей. Он самодостаточен, поэтому, даруя человеку жизнь и все к жизни, Он ждет, что первые плоды люди будут приносить Ему в знак благодарности. Когда Бог говорил Своему народу, как ему жить, Он давал прямые указания насчет праздника Жатвы. В книге Исход написано прямое повеление о том, что нужно наблюдать и соблюдать этот праздник (здесь впервые упоминается, что жатва — это сбор первого урожая от посеянного на поле). Затем уже позже, в книге Второзаконие, мы можем увидеть, как именно евреи праздновали этот праздник. Здесь написано, что нужно отсчитать 7 недель со времени, как начнется первый сбор урожая на поле. После этого наступают дни Жатвы — время, когда народ собирает все самое лучшее в одно место (столько, сколько захочет сам человек отдать), затем веселится и благодарит Бога. Это было сделано для того, чтобы каждый израильтянин помнил, что был в рабстве у египтян, а сейчас имеет свою землю и урожай.

Жатва в церкви протестантов

На сегодняшний день многие церкви отмечают и ждут время Жатвы. Нет ни одного духовного учения, которое отвергало бы благодарность. Христиане, имея веру в Бога, убеждены, что все в их жизни от Него посылается. Даже если не брать материальные вещи, очень многое нам дано для комфортной жизни даром. Есть прекрасные слова о материальном: можно купить лекарства, но не купишь здоровье; кровать, но никак не сон; еду, но не аппетит; а также привязанность, но не любовь. Мы даром каждый день получаем солнечный свет, ощущаем прохладу ветра, радуемся дождю, гуляем по снегу, с восторгом рассматриваем осеннюю роспись на листьях и узоры от мороза на стеклах. Христиане знают, что каждый миг ценен, и нет времени на ропот или недовольство. Именно осознавая подарки Бога в своей жизни, верующие люди благодарят за них каждый день, а особенно на праздник Жатвы в церкви.

Каждая церковь отличается своими традициями празднования этого дня. У некоторых это определенный по счету день на календаре, многие христианские общины празднуют с обедом и чаепитием, тем самым питая голодных и малообеспеченных людей. Также особенностью Жатвы является почти дизайнерское украшение церкви: из принесенных прихожанами продуктов создаются натюрморты, композиции, тематические творения. Украшается все, что только можно в зале для собраний, но особенное внимание уделяется пространству перед кафедрой (специальное место для проповедей и наставлений).

Жатва для жителей США

Для жителей Северной Америки Жатва — это вообще государственный праздник. Правда, там он носит немного другое название — Thanksgiving Day, что на нашем языке означает День благодарения.

В этих странах праздник берет начало еще с глубокой древности, когда на материк прибыли английские переселенцы, это было в 1620 году. В морозный ноябрьский день, преодолев очень тяжелый путь по океану, перенеся сильный шторм, на берегу высадились переселенцы и на территории нынешнего штата Массачусетс основали Плимутскую колонию. Зима в тот год была очень суровой, морозной и ветреной. Прибывшие люди, не имея хорошо оснащенных помещений для жизни, очень сложно адаптировались к новым условиям. Почти половина людей из переселенцев погибли (их было около 100 человек). Весной, когда выжившие начали возделывать почву, оказалось, что она каменистая и не приспособленная к земледелию. Но каково было их удивление, когда спустя некоторое время они получили очень хороший урожай из всего посаженного. Желая поделиться радостью, первый губернатор переселенцев Брэдфорд организовал проведения дня благодарности Господу. Осенью 1621 года вместе с приглашенными 90 местными индейцами колонисты устроили праздник благодарения, разделив трапезу с гостями. Впоследствии этот праздник стал общенациональным и государственным на материке, несмотря на то что Жатва — христианский праздник.

Православная трактовка Дня благодарения

Хоть православные верующие не определяют никакой из своих праздников как Жатва, у них тоже есть дни благодарения Бога за урожай и Его дары людям. В этой религии дни Жатвы — это некоторые праздники, в которых упоминаются продукты и сбор урожая. К таким дням относятся Медовый Спас, Хлебный Спас, Яблочный Спас и некоторые другие. Эти праздники выпадают на время, когда заканчиваются на полях сельскохозяйственные работы, это период с начала августа до начала октября. В эти дни христиане этой веры также благодарят Бога за все, что у них есть в новом урожае, за силы, здоровье и пропитание. А также очень тесно такие праздники перекликаются с народными приметами. Например, всем известна поговорка: «Медовый Спас, готовь рукавички про запас». То есть таким способом они проводят аналогию с христианскими праздниками и народными наблюдениями за погодой.

Как отмечают праздник в настоящее время?

В наш век современных технологий и креативного мышления еще находятся люди, которым свойственно подарки природы приписывать не своему автоматизированному труду, а Божьему благословению для людей. В настоящее время Жатва — это праздник, имеющий два значения. Первое — благодарность Господу за умножение количества посаженных продуктов в несколько крат. Не зря в Библии говорится: «…что посеешь, то и пожнешь… обильно посеешь — пожнешь обильно, скудно посеешь, скудно и пожнешь…» Так и получается: человек сажает ведро картошки, получает 10 ведер, посадит тонну, получит 10 тонн. Второе значение — подведение некоторого итога своим действиям и мыслям, а также оценка образа своей жизни. Христианская Жатва предполагает оценку людьми — как их жизнь соответствует Библейским принципам, поступают ли они так, как учил Христос.

Почему важно благодарить?

Благодарное сердце всегда в цене. Кому захочется делать для вас что-то, если вы воспринимаете это как должное? Всем приятно за доброе дело получать благодарность. Христиане верят, что все, что есть у них в жизни, послано Богом. И действительно, не от нас зависят дожди в начале июня, которые жизненно важны для всех растений. Даже самый лучший полив не заменит хороший июньский дождь! Не от нас зависит количество солнечного тепла и света, которые также являются питанием для наших овощей и фруктов. Не мы регулируем морозы в начале апреля, которые могут убить зарождающуюся жизнь в почках. За своевременные дожди, возможность посадить и убрать урожай христиане должны благодарить Того, Кто все это обеспечивает. Поэтому и был введен праздник Жатвы.

Если взять во внимание только научный аспект благодарности, то ученые давно доказали тот факт, что довольство жизнью определяет ее качество. Здесь учитывается и состояние здоровья (у благодарных людей оно намного лучше), и активность, а также тесные дружеские связи и успех в профессиональной деятельности.

Жатва: значение праздника на духовном уровне

Праздник благодарения отмечается не только с целью покушать, принести лучшие плоды и пообщаться (хотя и это важно). Еще христиане уделяют особое внимание духовной составляющей этого дня. Праздник Жатвы в церкви проводится еще для того, чтобы напомнить прихожанам о том, что мы сеем в жизни. В этот день каждый задает себе вопрос: «А сею ли я добро во взаимоотношениях с окружающими? Живет ли во мне любовь к окружающим, терпение, милость, сострадание, ведь эти качества сейчас очень необходимы людям?» и т. д.

Что говорит о Жатве Библия?

Много внимания в Библии уделяется духовному значению праздника. Есть очень много ссылок на разные книги, которые так или иначе открывают значение этого дня. Праздник Жатвы также освещается в Священной Книге как кончина века. Там ставится вопрос о душе: приходит осень жизни, скоро человеку предстоит умереть, где будет его душа после смерти? Библия обращает внимание всех людей на то, что каждый должен быть спасен. То есть нужно поверить в то, что Иисус Христос умирал на кресте ради каждого грешника, чтобы, поверив в Него, человек попал в рай, а не в ад.

25.09.2011
Праздник Жатвы — это библейский праздник. Он был установлен по повелению Бога, и ветхозаветный народ соблюдал его тщательно. Прежде чем заняться изучением сущности этого праздника, познакомимся, как происходила жатва у ветхозаветного народа.

С поселением в Ханаанской земле обетованный народ стал оседлым и приступил к обработке земли, кстати сказать, весьма плодородной, особенно в долине реки Иордана. Основными продуктами были: ячмень, пшеница, виноград и оливы, то есть маслины. Эти основные плоды земли поспевали, конечно, не в одно время. Первым поспевал ячмень, и вскоре за ним пшеница. Ячмень поспевал уже в апреле, а через две-три недели после него поспевала и пшеница. В общем жатва ячменя и пшеницы продолжалась от апреля до дня Пятидесятницы, то есть около двух месяцев. Вот почему мы читаем в Книге Руфь 2, 23: «Так была она (Руфь) со служанками Воозовыми, и подбирала колосья, доколе не кончилась жатва ячменя и жатва пшеницы».

Мы знаем, что жатва хлебных растений состоит из трех действий: срезания созревших колосьев, молотьбы и уборки вымолоченных зерен в житницы. Библия говорит об одном только инструменте для срезания колосьев — о серпе. Все мы знакомы с этим древним орудием жатвы.

Говоря о праздновании дня Пятидесятницы как праздника Жатвы, Моисей сказал: «Семь седмиц отсчитывай себе; начинай считать семь седмиц с того времени, как появится серп на жатве» (Втор. 16, 9). О молотьбе Библия говорит, что она совершалась двумя способами.

Первый способ: устраивалось «гумно», то есть круглое ровное место с утоптанной землей, и по этому месту разбрасывались снопы, по которым шагал вол или осел, и таким образом вымолачивались зерна из колосьев, а затем путем веяния, то есть бросания на ветру лопатой, зерна очищались от соломы и мякины.

Второй способ молотьбы — путем «молотильных колес» с железными зубцами, как сказано в Книге пророка Исайи 28, 28: «Зерновым хлеб вымолачивают, но не разбивают его; и водят по нему молотильные колеса». Солома обычно сжигалась на поле.

Теперь нам будут особенно понятны слова Иоанна Крестителя в Ев. Матфея 3, 12: «Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое, и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым». Житницами для хранения зерна служили во многих местах Палестины пещеры, которыми изобилует эта страна.

Теперь посмотрим, в чем же заключался праздник жатвы у ветхозаветного народа? Прочтем из Книги Левит 23, 9 — 11: «И сказал Господь Моисею, говоря: …когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику. Он вознесет сноп пред Господом, чтобы вам приобрести благоволение». Значит, праздник жатвы заключался в том, что каждый житель приносил первый сноп жатвы своей к священнику, а священник возносил его перед Богом, совершая этим акт жертвоприношения Господу в знак благодарности за дарованный Им урожай. Первый сноп жатвы, принесенный земледельцем в храм, представлял как бы всю его жатву, за которую он возносил благодарность Богу. Какой прекрасный пример в этом ветхозаветном празднике жатвы для нас, верующих Нового Завета! Приносить благодарность Богу за урожай, за все плоды земли! Для этой цели и мы ежегодно имеем наш праздник Жатвы.

Какие полезные уроки извлекаем мы из нашего праздника Жатвы? Прежде всего этот праздник говорит нам о жатве как о великом чуде природы. Жатва говорит нам о величайшем значении солнца в жизни нашей земли и всего человечества. На нашей земле есть места, где нет никакой растительности; есть места с жалкой растительностью, и есть места с богатейшей и разнообразнейшей растительностью. Я имею в виду тундру и тропики. И вся эта разница в отношении растительности связана исключительно с солнцем: где мало солнца — там или нет растительности, или она весьма жалкая; где много солнца — там растительность богатейшая.

«Он повелевает солнцу Своему восходить», — читаем мы в Матф. 5, 45. Радостная весть о прекрасном урожае хлебов, овощей и фруктов идет со всех концов нашей необъятной страны. И поэтому глубокой благодарностью должны исполняться наши сердца.

Но есть края, где урожай еще обильнее, чем у нас, где все деревья и травы гораздо выше наших и где они зеленеют, цветут и приносят плоды круглый год. (Почему же такая разница? Разница не в самой земле, а в положении земли по отношению к солнцу. Солнце, только солнце — источник жизни на земле: куда попадают его лучи, там жизнь, там рост, там плоды. Куда не попадают его лучи — там нет жизни, нет и плодов; чем больше солнца, тем больше жизни и плодов. Без солнца нет и красок. Синева неба, зелень растений, краски цветов — все это от солнца. Вот почему Отец Небесный повелевает солнцу Своему восходить над нашей землей.

Но предположим: Бог повелел солнцу не восходить над землей. Что получилось бы тогда? Земля промерзла бы так, что вся жизнь в ней погибла бы; повсюду был бы Северный полюс. Все реки, озера, моря и океаны превратились бы в ледяную пустыню. И ледяная смерть прекратила бы существование человека, животного и растительного мира.

Но Бог есть любовь, и Он повелевает солнцу восходить над землей. Миллионы и миллиарды семян, упавшие в землю, под влиянием теплых лучей солнца начинают расти, затем цвести и, наконец, приносят обильные плоды.

И ежегодно в праздник Жатвы мы видим ;в наших молитвенных домах плоды всякого рода, которые мы называем плодами земли. А они в сущности являются плодами солнца. Ведь в Заполярье есть земля, а плодов нет, потому что там нет солнца или его слишком мало. Но, может быть, кто-нибудь поправит меня и скажет: чтобы были плоды, необходимо не только солнце, но и дождь. Да, это верно. Но откуда дождь? Это тоже великое дело Творца природы! Солнце испаряет воду, а пар поднимается к небу и в виде дождя возвращается снова на землю. Как правило, если нет солнца — нет и дождя. На земле имеется бесчисленное множество растений. И ни одно из них не забыто у Небесного Отца. «Он повелевает солнцу восходить» для каждого дерева, для каждого куста, для каждой травинки, для каждого яблока, для каждой сливы, для каждого овоща.

Но солнце не только является источником жизни растений; оно является также и творцом зелени, то есть зеленых частей растений, а зелень растений — это не только радующий нас цвет летней природы; нет, зелень — это грандиозная химическая лаборатория, где под воздействием солнечных лучей вырабатывается важнейший для питания всех живых существ, в том числе и человека, углевод — так называемый крахмал. Хлеб, овощи, фрукты — это все крахмал в разных видах и разных вкусах, который под воздействием ферментов наших пищеварительных соков превращается в питательнейшее вещество — глюкозу. Разве перед нами не чудо природы, созданной Богом? Весь растительный мир, все царство растений, как громадная фабрика крахмала, а в конечном итоге — глюкоза! Да, это так. А поэтому пусть наше сердце поет хвалу Христу, Создателю природы, за это великое чудо.

Говоря о таком великом значении солнца для физической жизни на земле, устремим наш духовный взор на (великое Солнце Правды — Иисуса Христа. Как земная жизнь зависит от физического солнца, так и наша духовная жизнь полностью зависит от Христа. Христос, и только Христос, является Источником нашей духовной жизни. Будем это помнить всегда и непрестанно благодарить Иисуса Христа, что Он сотворил и творит в нас новую жизнь.

От Христа мы получаем свет — Ефес. 5, 14: «…встань, спящий, и воскресни «з мертвых, и осветит тебя Христос»; красоту — 2 Кор. 3, 18: «… взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа»; духовный рост — Кол. 2, 19: «Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота»; плоды — Филип. 1, 10 — 11: «Чтобы, познавая лучшее, мы были чисты и непреткновенны в день Христов, исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию». Каждому верующему предназначен Христос. Но почему же существует разница между детьми Божиими? Потому что все дети Божий не одинаково относятся ко Христу. Одни повернулись к Нему полностью, а другие частично!

Другой урок праздника Жатвы: все чудесные плоды земли произошли из крошечных, невзрачных семян. И это — чудо природы. Но наш Господь Иисус Христос называет Слово Божие тоже семенем. Каким невзрачным кажется оно многим людям. А между тем из этого семени выросла многочисленная и многообразная Церковь Христа. Разве это не является величайшим чудом Божиим?

Извлечем еще урок из праздника Жатвы. Жатва — это пища для всего человечества! Но сколько людей, которые ценят только физический хлеб и не думают о пище для своей души. Христос провозгласил великую истину: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Матф. 4, 4). Христос обращает наше внимание на нашего внутреннего человека и говорит, что он также нуждается в пище, в пище духовной. И этой духовной пищей является, по словам Христа, Слово Божие. Эта пища обильная, и наша вина, что мы так мало пользуемся ею для питания нашего внутреннего человека.

Пусть же льется неустанная хвала из наших уст и сердец за великие дела Божий как в природе физической, так и в природе нашего духа.

Весна, лето, осень, зима в нашей жизни



Марк. 13, 28

Христос обращает наш взор на природу. Он говорит: «Посмотрите на полевые лилии… и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них» (Матф. 6, 28 — 29). Мы знаем также слова Христа: «Посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве» (Иоан. 4, 35).

Для сеяния Своего учения Христос брал примеры из жизни природы. И мы, послушные нашему Учителю Иисусу Христу, посмотрим на окружающую нас природу, так как Он говорил: «Посмотрите». Что же мы видим в окружающей нас природе в день праздника Жатвы? В ней царит осень. Это значит: деревья сбрасывают с себя листья; цветы увядают; трава сохнет; гнезда птиц опустели; перелетные птицы собираются в полет в теплые края; дуют холодные ветры; чаще моросит дождь. На полях хлеб уже убран, в огородах убираются овощи. Кругом — признаки осени. Кончилось лето… А как еще недавно была весна.

Что характерно для весны? Появление зелени на деревьях, появление травы, цветов, прилет птиц из теплых краев. Веселое щебетание их повсюду. Весна — это расцвет, это ликование природы; это время посева.

А лето? Лето является продолжением весны, временем созревания посевов, временем поливания плодов. Но весна и лето — прошли. Наступила осень.

Остановим наше внимание на другой осени — осени человеческой жизни. Это та пора жизни, в которую многие из нас уже вступили, а другие шаг за шагом приближаются к ней.

Что означает осень физической жизни? Это значит: серебрится волос на голове; всё больше дают себя чувствовать боли в разных местах нашего тела, слабость, усталость, особенно в ногах; тянет лишний раз посидеть, отдохнуть, портится зрение, слух, изменяет память.

Но ведь у каждого престарелого человека были весна и лето жизни. Было золотое, счастливое детство, была (Молодость, сила, энергия, желание творить, мечтать, подъем всех жизненных сил. Было лето: расцвет жизни, семейное счастье, успешный труд. Но весна и лето жизни прошли — наступила осень.

Какова же наша осень жизни в духовном отношении? Я обращаюсь с этим вопросом ко всем пожилым людям. Похожа ли наша осенняя пора на дерево, покрытое богатыми духовными плодами? Богаты ли мы духовными познаниями? Каково наше знание Библии? Каково наше познание Иисуса Христа? Придем ли мы к Господу со снопами, то есть с душами, познавшими через нас Христа? Сколько у нас кротости и смирения Христова? Сколько в нас от образа Иисуса Христа? Все это духовные чудесные плоды. Но как мало их у каждого из нас.

Плоды осени зависят от весны и лета. (Весна я лето — это начало созревания плодов. Осень — это окончание их созревания. Весна — это пора цветения плодовых деревьев. Как прекрасны, например, яблони в дни цветения!

Наше духовное плодоношение должно начинаться как можно раньше. Новообращенные ко Христу души должны быть озабочены с первых дней своей жизни со Христом принесением духовных плодов. Они должны постоянно стремиться к то.му, чтобы быть «добрым деревом», приносящим добрые плоды. Путь к этому только один: быть ветвью истинной виноградной Лозы. Всем верующим Христос говорит: «Я есмь Лоза, а вы ветви» (Иоан. 15, 5). Христос — плодоносное Дерево, Дерево вечное, цветущее; ученики Христа — ветви этого Дерева.

Что же говорит Христос о плодоношении Своих учеников? Он провозгласил очень ясный закон плодоношения, а именно: «Кто пребывает во Мне, и Я в Нем, тот приносит много плода» (Иоан. 15, 5). А что значит «пребывать во Христе»? Это значит: читать о Христе прежде всего в Слове Божием, но и во всякой духовной литературе; размышлять о Христе, слушать о Нем, беседовать со Христом в молитве; творить Его волю во всем. Это и означает пребывать во Христе.

И чем глубже будет наше (пребывание во Христе, тем богаче мы будем духовными плодами. Вот в чем заключается тайна нашей плодоносности: в нашем пребывании во Христе.

Теперь обратим наш взор на зиму, так как она также ежегодно появляется в природе. За каждой осенью приходит неизбежно зима. Что означает она? Земля покрывается белым снегом; реки покрываются льдом, а природа засыпает. Зима — это сон природы. А после зимы снова приходит весна; под лучами весеннего солнца тают льды и снега, земля покрывается свежей зеленью, и птицы поют свои радостные песни. Зиму человеческой жизни можно сравнить со смертью. Но смерть, по учению Христа, это сон. Об умершей дочери Иаира Христос говорит: «Не умерла девица, но спит» (Марк. 5, 39). Об умершем Лазаре Христос сказал: «Лазарь, друг наш, уснул, но Я иду разбудить его» (Иоан. 11, 11).

Зима в природе — явление временное. Зима смерти тоже пройдет. Христос говорит: «Наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат голос Сына Божия, и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» (Иоан. 5, 28 — 29). За зимою смерти грядет для всех любящих Христа вечная, нескончаемая весна жизни. Местом нашего обитания будет во веки веков «Новый Иерусалим», где «смерти не будет уже больше» (Откр. 21, 4). Пусть он чаще стоит перед нашим духовным взором.

Мирт

Ис. 55, 12 — 13



Праздник Жатвы — это праздник природы, праздник той ее части, которая называется растительным царством или царством растений. В растительном царстве имеется 500 тысяч (видов растений, из которых только некоторые украшают наши молитвенные дома в праздники Жатвы.

Читая страницы Священного Писания, мы видим, как оно много говорит о растениях, причем с растениями Слово Божие сравнивает народ Божий: в Ветхом Завете — обетованный народ, в Новом Завете — Церковь Христову. Прочтем слова Исайи 61, 3: «И назовет их сильными правдою, насаждением Господа во славу Его».

Мы знаем, что наш Господь Иисус Христос в Своих притчах вспоминал разного рода растения. Он говорил о пшенице и плевелах, о виноградной лозе и смоковнице, о горчичном растении и о полевых лилиях. Много драгоценных истин открыл перед нами Христос, говоря об этих растениях. Рост растений и принесение ими плодов должно вызывать в нас хвалу и славословие Тому, Кто создал все эти 500 тысяч видов растений, как написано: «Вместо терновника вырастет кипарис; вместо крапивы вырастет мирт; и это будет во славу Господа». Вот почему праздник Жатвы является праздником радости и ликования, хвалы и благодарения нашему Господу Иисусу Христу.

Из 500 тысяч видов растений, существующих в мире, возьмем мирт и постараемся извлечь из него те драгоценные истины, которые он содержит для нас. Разновидностью мирта, растущего в нашей стране, является эвкалипт.

Посмотрим же, какие драгоценные истины для нас, верующих, содержит в себе растение, именуемое миртом. Мирт всегда, а особенно в древности, принадлежал к числу ценных растений. Из его ягод и листьев извлекались дорогие вещества. И если Слово Божие сравнивает отдельного праведника, как и весь народ Божий в совокупности, с миртом, то это должно быть нам вполне понятно. Христос говорит, что все сокровища мира не могут сравниться с ценностью человеческой души (Матф. 16, 26). К искупленной душе направлены слова Господа в Книге пророка Исайи 43, 4: «…ты дорог в очах Моих, многоценен, и Я возлюбил тебя».

Мирт цветет удивительно красивыми, белыми, как снег, цветами. И мирты Христа, то есть искупленные дети Его, должны сиять белизной Его чистоты и праведности. Все Писание — от первой страницы до последней — (призывает всех детей Божиих к белоснежной чистоте, к белизне Христа, Который не знал ни греха, ни порока. Я жалею, что на наших праздниках в Московской церкви не бывает мирта с его белоснежными цветами, но зато среди нас всегда присутствует Иисус Христос — эта белоснежная «Лилия» (Песн. (Песней 2, 1). И мы слышим из Его уст Слова: «Следуйте за Мною», следуйте за Мною по пути чистоты, святости и белизны!

Мирт — растение вечнозеленое. Ни хмурая осень, ни холодная зима не отражаются на его непреходящей зелени. А разве мы, дети Божий во Христе, не являемся вечнозелеными миртами? Во всяком случае, мы должны были бы быть всегда таковыми. Разве мы не должны всегда радоваться в Господе (Филип. 4, 4) ? Увы, мы не всегда радуемся в наших переживаниях; чтобы иметь радость в эти дни, нужна особая связь со Христом.

Евангелие говорит нам о чудесных вечнозеленых «миртах» в Македонии, то есть о всегда радовавшихся в Господе детях Господних. Об этих «миртах» Христовых мы читаем в 2 Кор. 8, 1: «Уведомляем вас, братья, о благодати Божией, данной церквам Македонским; ибо они среди великого испытания скорбями изобилуют радостью». «Мирты Христовы» — дети Божий не должны терять своей духовной свежести и радости ни под какими знойными лучами скорбей и испытаний жизни.

Все мы слышали о лавровых венках, которыми украшались в древности головы победителей. Лавр — это родственное мирту растение и такое же вечнозеленое, как и мирт. Поэтому и лавровый, и миртовый венки были одинаково ценной наградой для победителей. Наша духовная жизнь — это постоянная борьба со всякого рода грехом, с трудностями всякого рода, борьба с препятствиями на пути нашего следования за Господом Иисусом Христом. Но увенчаны ли наши головы миртовыми венками побед?

Христос обещает Своим последователям полную победу. Он говорит в Ев. Луки 10, 19: «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов… и ничто не повредит вам». И апостол Павел провозглашает детей Божиих победителями. Он говорит в Кор. 2, 14: «Благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе», то есть всегда дает нам победу во Христе Иисусе. Но красуются ли миртовые венки победы на головах всех детей Божиих?

Миртовые щенки были любимым украшением всех невест в древности. Как невесты нашего Небесного Жениха Иисуса Христа мы все носим миртовые венки. Какое счастье принадлежать Христу, любить Его любовью невесты и служить Ему! И мы призываемся быть верными Ему до смерти (Откр. 2, 10).

Мирт и особенно эвкалипт обладают замечательным качеством — осушать болота и оздоравливать климат. Задача детей Господних в этом мире — очищать духовную атмосферу от миазмов греха и порока. И там, куда мы будем нести свет Христа, свет Евангелия, будет происходить чудесное оздоровление. Мы ведь знаем Слова Священного Писания о целительных лучах Света Христова, — слова; которые записаны в Книге пророка Малахии 4,2: «А для вас, благоговеющих пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его». Словами «вы свет мира» Христос призывает нас, верующих, нести рабам и пленникам греха Его целительные лучи. Являемся ли мы носителями этого света Христова?

Закон разнообразия и чему он нас учит



Быт. 1, 11 — 25

В приведенных выше стихах (Быт. 1, 11 — 25) мы находим описание сотворения растительного и животного мира и видим, что Бог сотворил все полным удивительного разнообразия. Несколько раз мы встречаем в повествовании о сотворении Богом неба и земли слова: «И сотворил по роду его», и «сотворил по роду их».

В мире царствует много законов. И среди них есть один закон, который можно назвать «законом разнообразия». Мы всюду видим наличие этого закона.

Возьмем нашу землю, ее поверхность. Сколько здесь разнообразия: и равнины и горы, и леса и пустыни, и суша и воды! А разнообразие четырех времен года — весны, лета, осени и зимы. Как это прекрасно! И каждый день чудесно разнообразится сменой утра и дня, вечера и ночи.

Какое удивительное разнообразие мы видим и в растительном мире: мы не найдем двух одинаковых травинок; двух одинаковых деревьев или двух одинаковых листьев. Такое же разнообразие имеется и в животном мире и в царстве камней.

Бог сотворил не только царство растений, животных и камней, — Он сотворил и человека. Но царствует ли закон разнообразия в человеческой области? Да, мы видим этот закон и здесь. Среди миллионов людей нет двух одинаковых лиц; нет двух одинаковых умов или двух одинаковых характеров. А какое разнообразие способностей, которыми обладают люди на земле! И в отношении физических недугов также нет двух одинаковых людей. Но и духовные недуги разнообразны, как разнообразны и грехи людей. У каждого человека имеются свои слабости, свои пороки и грехи.

Как разнообразны пути людей! Нет двух путей одинаковых. Сколько людей — столько путей! Какое разнообразие радостей, переживаемых людьми! У каждого свои радости. Но, может быть, радость во Христе одинаковая? Нет двух верующих с одинаковой духовной радостью.

А какое разнообразие печалей! Нет одинаковых слез. Слезы кажутся одинаковыми, но они все разные. Какое разнообразие крестов, которые давят наши плечи. С удивительной закономерностью чередуются в нашей жизни печали и радости. Они чередуются так же закономерно, как в природе чередуются дни и ночи, зимы и лета.

Посмотрим теперь на Церковь Христа. Какое мы видим здесь разнообразие в отношении обращения к Богу. Нет двух детей Божиих, одинаковым путем пришедших к Богу. Разнообразно и духовное развитие: нет двух детей Божиих одного и того же духовного роста, духовного опыта, и духовные дары верующих весьма разнообразны.

Чему же учит нас этот повседневный закон разнообразия — разнообразия в природе, в человеческой жизни, в христианстве? Прежде всего: доверимся мудрости Творца, сотворившего это разнообразие. Если это разнообразие вложено в наш мир Самим Богом, значит, оно необходимо для блага вселенной и человечества. Закон разнообразия зовет нас к благодарности Богу за свой путь жизни, поскольку каждый из нас идет путем, назначенным Самим Господом. Мы отучимся роптать, так как поймем значение чередования печалей и радостей в нашей жизни. Ведь никто из нас не ропщет на чередование дня и ночи, зимы и лета. Так мы научимся ценить не только сладкие, но и горькие капли в нашей жизненной чаше.

Мы перестанем завидовать друг другу, так как поймем, что от Самого Бога исходит разнообразие наших условий, наших обстоятельств, разнообразие всего, что мы имеем и чего не имеем, — все от Него. И, наконец, мы перестанем осуждать друг друга, так как поймем, что у каждого из нас имеются свои слабости, свои пороки, свои падения. Фарисеи привели ко Христу женщину, взятую в прелюбодеянии, и начали обвинять ее перед Христом. Но, осуждая эту женщину за ее грех, фарисеи забыли о своем, не меньшем грехе и пороке: гордости и лицемерии. Разнообразие грехов других должно пробудить нас, помочь нам увидеть наши собственные грехи, и мы уже не будем смущаться тем, что в Церкви Христа так много несовершенства и такое разнообразие грехов.

Мы видели разнообразие растительного царства. И мы знаем, как разнообразно царство цветов. И Церковь Христа похожа именно на сад. В ней имеются и замечательные «орхидеи» и «хризантемы», то есть большие красивые цветы. Но есть и «анютины глазки», то есть красивые, но маленькие цветы. И имеются также и колючие кактусы. Это растения с иглами вместо листьев, но Б то же время с красивыми цветами. Но в царстве кактусов — тоже великое разнообразие. Как много различных «кактусов» имеется в Церкви Христа, то есть детей Божиих, богатых колючими иглами, но и красивыми цветами!

Но, может быть, закон разнообразия не будет существовать в Небесной Отчизне? Ведь все искупленные Кровью Христа верующие достигнут там совершенства, меры полного возраста Христова, абсолютной чистоты и святости. Не означает ли это равенства, однообразия? Двадцать первая глава Книги Откровения Иоанна говорит, что закон разнообразия будет и в Царстве небес. Об этом говорит Новый Иерусалим, означающий совокупную Церковь Христа: он построен из разных драгоценных камней. Эти разнообразные камни говорят о великом духовном разнообразии «живых камней» и в вечности!

Удивительное разнообразие растительного и животного мира, величие и красота окружающей нас природы (вызывают в нас хвалу ее Творцу, и сердце наше радостно поет: «Как Ты велик, как Ты велик!»

Эту статью мне хочется закончить стихотворением, в котором я выражаю свою любовь к природе и ее Создателю.

Я люблю лепестки красной розы душистой,

Я люблю мотылька неуклюжий полет,

Я люблю солнца луч — он такой золотистый,

Трель люблю соловья, когда ночью поет.

А когда над землей лягут тени ночные

И безмолвная тишь сменит говор людской,

Я люблю созерцать эти звезды златые

И луны серебро, что блестит надо мной.

Почему для меня все в природе так мило:

От песчинки малейшей на бреге морском

До громаднейших скал, неподвижно застывших,

До светил лучезарных на небе ночном?

Я скажу, почему я люблю так природу,

Почему так любуюсь ее красотой,

Почему я люблю в чаще леса дорогу,

Почему восторгаюсь небес синевой.

Потому что природа — дар Бога благого,

Он украсил ей мир, что летит в пустоте.

Да, природа — подарок Отца дорогого

Для того, кто смысл жизни нашел во Христе.

Источник: volamar.ru

Зажинки (Зажынкі) — один из древнейших земледельческих праздников. По одним источникам, он праздновался 21 июля в день Прокопия Жатвенника (Прокопа Жнеца). Считалось, что «Прокоп летний — жней и жатвенник, жатву начинает». По другим — 29 июля в день памяти священномученика Афиногена, епископа Пидахвийского.

В народе считали, что на Афиногена (Финогена) пташки задумываются (замолкают). Лето перешагнуло знойный возраст. «Если этот день с теплом да со светом — уберешься загодя со жнитвом, а коли будет дождливым — хлеб в снопе прорастет» (погода будет сырой). Примерно с этого периода по народным приметам заканчиваются жаркие дни, ночи становятся холоднее.

Традиционно, начало и конец уборки урожая торжественно отмечались и сельской общиной, и в каждой семье. Считалось, что каков будет зажин, таковы и Зажинки.

Жатва подводила итог всему многодневному труду крестьянина. К началу жатвы готовились как к большому празднику. Хозяйка мыла дом, хозяин убирал двор, гумно. Стол застилали белой скатертью. Перед началом жатвы каждая хозяйка или хозяин ходили осматривать свои нивы: поспел ли колос, пора ли жать. В некоторых местах проводили обряд «пакрывания поля».

На Зажинки отправлялись или утром до восхода солнца, или в сумерках. Самую первую сжатую жменю колосьев жнея клала не в сноп, а отдельно на поле вместе с хлебом и сыром.

Потом начинали жать первый сноп — «гаспадарок». Он считался именинным. Обычно его зажинала старшая в семье женщина. Его украшали цветами, несли в дом с песнями и ставили в красный угол под иконы. С него же начинают осенью молотьбу, а соломой кормили больную скотину. Зерна первого снопа считались целебными для людей и птиц.

Вечером каждая семья устраивала праздничный ужин, на котором обязательно была еда, принесенная с поля. Пели специальные песни.

В современной Беларуси точной даты Зажинки не имеют и празднуются в день начала уборочной кампании.