Национальные чувашские праздники проект

Муниципальное бюджетное дошкольное образовательное учреждение

«Детский сад №76 «Здоровейка»

Города Чебоксары Чувашской Республики

ПРОЕКТ

 « Чувашские народные праздники как средство нравственного воспитания детей 5-6 лет»

Выполнила:

Алексеева Елена Михайловна

Чебоксары, 2015

СОДЕРЖАНИЕ

1.ПАСПОРТ ПРОЕКТА

Таблица 1 – Паспорт проекта

2. АКТУАЛЬНОСТЬ

      На современном этапе задача всех образовательных учреждений — не только формирование индивида с широким мировоззренческим кругозором, с развитым интеллектом, с высоким уровнем знаний, но и воспитание духовной личности, так как от его интеллектуального, нравственного и культурного уровня развития во многом зависит будущее общества.              

      Решение проблемы духовно нравственных ценностей, в сущности, является социальным заказом общества. (Федеральный закон «Об образовании в Российской Федерации (2012). В данном документе и  в « Национальной доктрине образования Российской Федерации» (2000) отмечается, что система образования призвана обеспечить историческую преемственность поколений, сохранение, распространение и развитие национальной культуры, развитие культуры межэтнических отношений.

     В 1993 году в Чувашской Республике вышел закон «О языках в Чувашской Республике», в котором указано, что граждане республики должны бережно относиться к родным языкам, как к хранилищу духовного и культурного наследия предков, взаимно уважать языки и традиции.

     Г.Н. Волков, впервые в науке применивший термин «этнопедагогика», отмечал: «… без традиций нет культуры, без культуры нет воспитания, без воспитания нет духовности, без духовности нет личности, без личности нет народа».

     Первой ступенью в механизме духовно-нравственного воспитания подрастающего поколения являются дошкольные образовательные учреждения.

    Дошкольный возраст – важнейший период становления личности. Именно в дошкольном возрасте, как отмечает  Б.И.Неменский, — «Необходимо привязать ребёнка всеми чувствами, эмоциями к дереву культуры своего народа».

    В ФГОС дошкольного образования в качестве основополагающих принципов дошкольного образования определены принципы приобщения детей к социокультурным нормам, традициям семьи, общества и государства, учёта этнокультурной ситуации развития ребёнка, что предполагает введение этнокультурной составляющей в содержание образования.

3. АНАЛИЗ ВНЕШНЕЙ И ВНУТРУННЕЙ СРЕДЫ

Анализ внешней среды

Содержанием нравственного воспитания детей является воспитание любви к родной земле, народу, его культуре и языку. Воспитание гуманных чувств, доброжелательного отношения к людям, потребности оказывать им бескорыстную помощь. Формирование умственных потребностей, осознанной дисциплины ответственного отношения к своим обязанностям, коллективному и общественному труду. Воспитание честности и правдивости, скромности, чувства чести, стыда и собственного достоинства.

Вопросами воспитания детей на народных праздниках занимались и занимаются многие ученые и педагоги (Г. Н. Волков, К. Д. Ушинский). В неразрывной связи с нравственным воспитанием, с традициями находятся народные праздники. Приобщение детей к участию в праздниках родного народа даёт возможность на практике познать его культурно- исторический опыт.

Анализ ситуации к моменту реализации проекта выглядит следующим образом:

Анализ внутренней среды

Муниципальное бюджетное дошкольное образовательное учреждение «Детский сад №76 «Здоровейка» общеразвивающего вида города Чебоксары Чувашской Республики расположено по адресу: Чувашская Республика, г. Чебоксары, Ленинского-Комсомола, 20А. Согласно Уставу, МБДОУ «Детский сад №76» г. Чебоксары управление его деятельностью осуществляется в соответствии с действующим законодательством Российской Федерации, на принципах единоначалия и самоуправления. Руководство деятельностью учреждения осуществляется заведующим, который назначается на должность и освобождается от должности Учредителем.

Детский сад находится внутри жилого массива. Детский сад построен в 1975 году. Территория детского сада расположена в окружении  панельных 5-ти этажных домов.

В районе расположения детского сада находятся социально значимые объекты: МБДОУ№83, МБДОУ№106,МБСОШ№17. Сотрудничает с ЧРДЮБ, ЧДМШ№5 им.Ф.М.Лукина, ЧГПУ им.И.Я.Яковлева, Чебоксарским профессиональным колледжом им.Н.В.Никольского.

        Дошкольное образовательное учреждение осуществляет дошкольное образование в соответствии с примерной основной общеобразовательной программы дошкольного образования  «От рождения до школы» под ред. Н.Е. Вераксы, Т.С. Комаровой, М.А. Васильевой; «Программа образования ребенка-дошкольника». Науч. Рук. Л.В.Кузнецова. – Чебоксары. Чувашский республиканский институт образования, 2006. («Моя республика»)

В ДОУ функционирует 6 групп. Количество воспитанников в ДОУ – 153 детей. Количество педагогов – 15, из них 12 воспитателей, 1 музыкальный руководитель, 1 старший воспитатель, 1 инструктор по физической культуре.

ДОУ работает в режиме пятидневной рабочей недели, длительность пребывания детей в ДОУ – 12 часов, с 06:30 до 18:30.

В дошкольном учреждении создана материально-техническая база для жизнеобеспечения и развития детей, ведется систематическая работа по созданию и совершенствованию развивающей предметной среды.

Все помещения и участки соответствуют государственным санитарно-эпидемиологическим требованиям к устройству, правилам и нормативам работы (СанПин 2.4.1. 3049-13), нормам и правилам антитеррористической защищенности и противопожарной безопасности.

В каждой группе есть свое игровое,  спальное, раздевальное, умывальное и туалетное помещение. Развивающая предметно-пространственная среда оснащена игровым, музыкальным и физкультурным оборудованием. В групповом помещении детей старшего дошкольного возраста «Капелька» оформлен уголок родного края, в котором располагаются куклы в национальных костюмах, флаг, герб, карта ЧР, сувениры, игрушки, предметы быта чувашского народа (веретено, монетки, предметы вышивки, посуда и др.) . В книжном уголке располагаются детские книги со сказками и рассказами о чувашском крае, сборник пословиц и поговорок, детские произведения чувашских авторов.

Мы провели анкетирование с родителями воспитанников старшей группы. В анкетировании приняло участие 20 родителей.

На первый вопрос анкеты «Считаете ли важным обращать внимание ребенка на то, к какой нации он принадлежит?» мы получили следующие ответы: 14 родителей дали положительный ответ, что составляет 70%, оставшиеся 6 человека дали отрицательный ответ, что составило 30%.

На второй вопрос нашей анкеты «Читаете ли Вы ребенку чувашские народные сказки?» мы получили следующие ответы:  2 родителя ответили, что читают (10%) и 18 родителей дали отрицательный ответ (90%).

На третий вопрос «Исполняете ли Вы в моменты общения с ребенком чувашские народные потешки?» мы получили следующие ответы: 18 родителей дали отрицательный ответ, что составляет 90%, оставшиеся 2 человек дали положительный ответ, что составило 10%.

На четвертый вопрос «Знаете ли вы чувашские народные праздники? Если да, то какие?» мы получили следующие результаты: 11 родителей, что составляет 55%,  ответили что знают и 9 родителя, что составляет 45% , не знают.

На пятый вопрос «Есть ли в Вашей родительской практике игры, которые знакомят с чувашскими народными праздниками?» мы получили следующие результаты: 5родителей, что составляет 25%  дали положительный ответ и 15 (75%) дали отрицательный ответ.

На шестой вопрос «Знаете ли Вы, какие произведения можно прочитать детям, которые будут воспитывать нравственные чувства у детей?» мы получили следующие результаты: 15 родителей дали положительный ответ, что составляет 75% и 5 родителей дали отрицательный ответ.

На седьмой вопрос «Как часто Вы читаете детям такие произведения?» мы получили следующие результаты:

а) очень часто;- ответили 14 родителей (70%);

б) иногда;- ответили 3 родителя (15%);

в) очень редко;- ответили 3 родителя (15%);

г) никогда; — ответили 0;

На восьмой вопрос «Нуждаетесь ли Вы в консультации по воспитанию нравственных чувств?» мы получили следующие результаты: 10 человек дали положительный ответ, что составляет 50%, оставшиеся 10 дали отрицательный ответ, что составило 50%.

      Таким образом, можно говорить о том, что  наибольший процент родителей хотя бы выбирают для чтения детям произведения нравственного содержания, но хотелось бы чтобы это были и чувашские народные сказки, потешки. Необходимо привить интерес родителей к культуре и быту своего народа, познакомить их с чувашскими народными праздниками, обрядами и традициями, играми.

      С детьми старшей группы была проведена беседа, в ходе которой детям предлагалось ответить на вопросы. В опросе приняло участие 20 детей.

Для проведения беседы были разработаны следующие вопросы:

1. Есть ли у тебя любимый чувашский народный праздник и как ты отмечаешь его дома?
2. Какие чувашские народные праздники ты знаешь?
3. Какие чувашские народные праздники отмечают в твоей семье?
4. Как вы готовитесь к празднику? (называется тот праздник, который обозначил ребёнок)
5. С какими чувашскими народными праздниками ты хочешь познакомиться? Почему?

        Для обработки результатов беседы, были определены уровни сформированности знаний о чувашских народных праздниках у детей:

Высокий уровень: дети дают развернутые ответы на вопросы, называют чувашские народные праздники, умеют рассказывать о любимом празднике.

Средний уровень: дети отвечают на вопросы неполно, иногда затрудняются ответить, могут назвать не более 1 праздника..

Низкий уровень:  дети не отвечают на большинство вопросов, не могут назвать любимый праздник и рассказать о нем.

В ходе беседы дети проявляли различную активность.

 3 ребенка (15%) были наиболее активны, старались ответить на большинство вопросов, их  ответы отличались большей конкретикой.

          4 ребенка (20%) были наименее активны, часто долго раздумывали перед ответом, иногда молчали.

13 детей (65%) отвечали на вопросы неполно, иногда затруднялись отвечать, называли не более 1 праздника.

Таким образом, среди ответов детей мало конкретики, многие дети не могут назвать чувашские народные праздники. У большинства детей результаты беседы не высоки.

Данные наглядно представлены на рисунке 1.

    Анализ внешней и внутренней среды позволило выявить проблему для курсового проекта:

    Проблема. Наше общество «теряет» нравственные понятия. Если чувство нравственности не останется у старшего поколения, что же мы будем передавать нашим детям?

Гипотеза проекта – изучение традиций своего народа, совместное проведение с родителями и детьми чувашских праздников сформируют у участников интерес к традициям, любовь и уважение к народу.

4. ЦЕЛИ И ЗАДАЧИ ПРОЕКТА

    Цель проекта: приобщение детей старшего дошкольного возраста к   нравственным ценностям посредством использования чувашских народных праздников.

    Задачи проекта:

1.  Повысить интерес дошкольников к чувашским народным праздникам.
2. Сформировать представление педагогов о значении чувашских народных праздниках в нравственном воспитании дошкольников.
3. Пополнить предметно-развивающую среду в старшей группе детского сада в соответствии с выбранной темой (картотека чувашских народных праздников, сценарии, презентации)
4. Повысить педагогическую компетентность родителей по ознакомлению детей с чувашскими народными праздниками. Привлечь родителей к участию в праздниках.

5. УЧАСТНИКИ И ИХ РОЛЬ В РЕАЛИЗАЦИИ ПРОЕКТА

Участниками реализации проекта являются педагоги МБДОУ «Детский сад №76 «Здоровейка» г. Чебоксары,Алексеева Елена Михайловна– воспитатель, дети старшего дошкольного возраста и родители. Роль участников проекта представлена в таблице 2.

Таблица 2

6. РЕСУРСЫ ПРОЕКТА

Эффективность и качество реализации проекта обеспечивается использованием нескольких видов ресурсов:

Нормативно-правовые ресурсы:

1. Федеральный закон от 29.12.2012 №273-ФЗ «Об образовании в Российской Федерации».

2. ФГОС ДО (Приказ Министерства образования и науки РФ от 17.10.2013 г. №1155 «Об утверждении федерального государственного образовательного стандарта дошкольного образования»).

3. Постановление Главного государственного санитарного врача Российской Федерации от 15 мая 2013 г. N 26 г. Москва  «Об утверждении СанПиН 2.4.1.3049-13 «Санитарно-эпидемиологические требования к устройству, содержанию и организации режима работы дошкольных образовательных организаций»».

Программно-методическое обеспечение:

Программа: Примерная общеобразовательная программа дошкольного образования «От рождения до школы» / Под ред. Н.Е. Вераксы,        Т.С. Комаровой, М.А. Васильевой. – М., 2015. – 354 с.

«Программа образования ребенка-дошкольника». Науч. Рук. Л.В.Кузнецова. – Чебоксары. Чувашский республиканский институт образования, 2006. («Моя республика»)

Методическое обеспечение:

1. Богатеева Е. А. Приобщение детей к традиционной культуре народов среднего Поволжья. — Чебоксары: Изд-во ЧРИО, 2015. -123с.

2. Воспитание здорового ребёнка на традициях чувашского народа: метод. пособие / под ред.И. В. Михайловой, Е. И. Николаевой. – Чебоксары, 2013.–255с.

3. Праздники на земле Улыпа: методическое пособие для дошкольных образовательных учреждений/ под ред. Р.Б. Кузьминой. – Чебоксары: Изд-во Л.А. Наумова, 2006. – 204 с.

Кадровые ресурсы:

Клементьева Наталья Евгеньевна (старший воспитатель, педагогический стаж – 14 лет, квалификационная категория:1)

Информационные ресурсы: компьютер, мультимедийный проектор, экран. Интернет – ресурсы, цифровой фотоаппарат, музыкальный центр, электронные носители с презентациями.

7. МЕХАНИЗМ РЕАЛИЗАЦИИ ПРОЕКТА

Таблица 3 – Механизм реализации проекта

8.ПЛАН РЕАЛИЗАЦИИ ПРОЕКТА

Таблица 4 – План реализации проекта

9. ОЖИДАЕМЫЕ РЕЗУЛЬТАТЫ. КРИТЕРИИ ОЦЕНКИ ЭФФЕКТИВНОСТИ.

Ожидаемые результаты:

1. У детей сформирован повышенный интерес к чувашским народным праздникам.
2. У педагогов сформированы представления о значении чувашских народных праздниках в нравственном воспитании дошкольников.
3.  В группе пополнен уголок «Родная культура – неотъемлемая часть души ребёнка» (подобран наглядный и иллюстративный материал,  оформлена картотека чувашских народных праздников,игр, разработаны сценарии праздников).
4.  У родителей сформирована педагогическая компетентность  по  ознакомлению детей с чувашскими народными праздниками. Родители  привлечены к участию в праздниках.

Критерии оценки эффективности:

1. Достижение цели проекта и выполнение поставленных задач.

2. Соблюдение механизма реализации проекта и полное выполнение плана мероприятий.

3. Удовлетворение образовательных потребностей воспитанников ДОУ и их родителей.

2.  ПЕРСПЕКТИВЫ ДАЛЬНЕЙШЕГО РАЗВИТИЯ ПРОЕКТА

Данный проект средней продолжительности для детей старшего дошкольного возраста. Дальнейшее развитие проекта – продолжать внедрять в работу чувашские праздники, так как они способствуют лучшему запоминанию детьми материала, воспитывают любовь и уважение к людям всех национальностей. Разработка методического материала позволит педагогам дошкольных организаций более эффективно организовать образовательную деятельность по данному направлению.  

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Богатеева З. А. Приобщение детей к традиционной культуре народов среднего Поволжья. – Чебоксары: Изд-во ЧРИО, 2015. – 123с.
2. Воспитание здорового ребёнка на традициях чувашского народа: метод.пособие / под ред. И. В. Михайловой, Е. И. Николаевой. – Чебоксары, 2013. – 255с.
3. Кузьмина Р. Б, Капустина М. А. Новые подходы к обновлению содержания дошкольного образования в ЧР Чебоксары, 1998. – 286с.
4. Праздники на земле Улыпа: методическое пособие для дошкольных образовательных учреждений/ под ред. Р.Б. Кузьминой. – Чебоксары: Изд-во Л.А. Наумова, 2006. – 204 с.
5. Культура Чувашского края.учебное пособие / В.П. Иванов, Г.Б. Матвеев, Н.И. Егоров и др.; сост. М.И. Скворцов. – Чебоксары: Чуваш.кн. изд-во, 1995.– 350 с.
6. Парамонова, Т. Прощай, Масленица! / Т. Парамонова, Т. Кремнева // Обруч: образование, ребенок, ученик. – 2007. – 155с.
7. Педагогическое проектирование в дошкольной образовательной организации: метод.пособие /сост. Н.А. Васильева. – Чебоксары: ГАПОУ ЧР «ЧПК» Минобразования Чувашии, 2016. – 108с.
8.  Программа воспитания ребенка-дошкольника. – Чебоксары: Чуваш.кн. изд-во, 1995. – 231 с.
9.  Программа От рождения до школы под ред. Н. Е Вераксы, Комаровой Т. С., Васильевой М. А.
10. Проектная деятельность в детском саду: метод.пособие / авт.-сост. Н.А. Васильева.- Чебоксары: ГАПОУ ЧР «ЧПК» Минобразования Чувашии, 2017. – 200с.
11. Фролова А. Прикоснуться к истокам культуры предков / А. Фролова. Л. Дедешко // Дошкольное воспитание. – 2006. — № 5. – 128с.
12. Харченко Т. Без прошлого нет будущего / Т. Харченко. // Дошкольное воспитание. — 2008. — № 2. — 121с.
13. Чувашские легенды и сказки / сост. Е.С. Сидорова; пер. С. Шуртакова. – Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 1979. – 224 с.
14. Чувашские легенды и сказки. – Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 2008. – 190 с.

Чувашские национальные

праздники

Содержание

• Сурхури
• Ҫăварни
• Мăн кун
• Ака туй 
• День государственных символов
• День Республики
• Çимěк
• Чÿклеме
• Кěпе
• Сетне кун

Сурхури

Год для чувашей начинается со старинного народного новогоднего праздника — Сурхури, который обычно празднуют целую неделю.  После принятия христианства, этот национальный праздник нового года совпал по времени со Святками – неделей от Рождества и продолжается до Крещения.

В одних районах Чувашии Сурхури называют ночь под Рождество, в других — ночь под новый год, в третьих — ночь под Крещенье.

Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году.

Ҫăварни

Первая неделя называлась аслá ҫáварни— «большая масленица», а вторая — кěҫěн ҫáварни «малая масленица». Позднее, в связи с распространением христианства, чувашский ҫáварни совпал с русской масленицей, и его начали отмечать в течение одной недели от воскресенья до воскресенья.

Веселый праздник проводов зимы и встречи весны, соответствует русской масленице.

Празднование Ҫáварни приурочивалось к периоду весеннего равноденствия и начиналось в четверг. У большинства чувашей ҫáварни продолжался две недели.

Во время Ҫáварни в деревнях молодежь устраивала катания на лошадях, обвешанных колокольчиками и бубенчиками, украшенных платками и полотенцами.

Детвора каталась с гор на салазках. Праздник открывали дети. Каждый стремился как можно раньше выйти на горку, где традиционно проводились масленичные торжества. Того, кто первым прокладывал санный путь, в деревне называли «открывающим путь вешним водам» (шыв суле усакан), он пользовался всеобщим уважением. Ему, как самому проворному из всех ребят, доверяли начинать весенний сев.

.

Обряд сжигания зимы – соломенной бабы

Мáн кун

Мăн кун — праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мăн кун переводится как «великий день».  После распространения христианства чувашский мăнкун совпал с христианской пасхой.

В день наступления Мăнкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупар. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупар, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупар и наконец одолели их. Злая старуха Вупар со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана. С восходом солнца люди поднимались на вершины священных гор и возносили молитвы о благополучии и урожае.

Считается, что дети, первыми встретившие солнце, приносят в дом счастье, здоровье и благополучие. По первым гостям суди­ли о будущем приплоде скота. Если приходил мальчик, считалось, что коровы принесут бычков, овцы — баранов. Телки и ярочки были желаннее. Поэтому мальчики старались пропустить вперед себя девочек. (Мальчики пропускают одну из девочек вперёд, а сами идут следом)

Зашедшего первым приглашали в передний угол и сажали на подушку перед праздничным столом, угощали как можно лучше. Дети при этом должны были сидеть смирно, иначе, якобы, куры и гуси не будут высиживать птенцов.

Акатуй

Акатуй – «праздник земледелия».

Праздник посвящен завершению весенних полевых работ. Отмечается в конце весны.

Уяв (19 июня) – «время появления всходов». Праздник хороводов и игрищ

Чуваши в этот день собирались для того, что бы поздравить друг друга с приходом лета, встать в общий хоровод и спеть любимые песни. Мужчины устраивали спортивные соревнования: керешу — борьба на поясах, бег, скачки. В день «Акатуя» варили пиво, готовили творожную запеканку чáкáт и национальный суп шÿрпе.

День государственных символов Чувашской Республики

(29 апреля)

Национальные герб, флаг и гимн сыграли важную роль в развитии чувашской государственности и заключают в себе непреходящие ценности многовековой истории чувашского народа. С 2004 года в Чувашии отмечается славный праздник – День государственных символов Чувашской Республики.

День Республики Чувашия

24 июня Чувашия празднует свой главный национальный праздник — День Республики. Он был учрежден в 1995 году в связи с 75-летием со дня образования Чувашской автономной области. 4 мая 2000 года экс-глава Республики Николай Федоров, учитывая историческую значимость этого события для становления чувашской государственности, подписал закон, которым утвердил 24 июня в качестве государственного праздника.

Монумент Матери-покровительницы

Çимěк- летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Соответствует христианской Троице, именуемой русскими также семик, так как на Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели после Пасхи.

Çимěк

Обычно приговаривали: « На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки. Считая, что они предохраняют от злых духов. Накануне аслă çимĕк женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья

Чувашский çимĕк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался аслă çимĕк (большой семик), а последний — кĕçĕн çимĕк (малый семик).

Чÿклеме

Чÿклеме (21-22 сентября) —
«праздник-освящение нового урожая». Проводился в день осеннего солнцестояния как завершение годового цикла хозяйственной деятельности земледельцев. Подготавливаясь к празднику, пекли хлеба, варили пиво из нового солода. Жители деревни собирались в доме пригласившего. Перед началом молитвы пели стоя, обратившись на восток древний чувашский гимн земледельцев.

Пригласив родственников, проводят короткое моление и угощают их пивом.

Чувашский гимн земледельцев

«Алран кайми»

Алран кайми аки-сухи

Асран кайми атти-анни!

Тураран-Пулехрен асли сук,

Атти-аннинчен пахи сук!

Из рук не выпускаемые плуг-соха,

Из памяти не выходящие отец-мать! Тура-Пюлеха старше нет,

Отца-матери дороже нет!

Кĕпе

Очевидно, что празднование Кĕпе приурочивалось к выпадению первого снега. Считалось, что с этого времени начинаются зимние холода. В этот день вся родня собиралась у кого-либо из родственников, проводили обряды, связанные с подготовкой к зиме.

Сетне кун

День Сета (19-20 декабря) – разрушающего начала. Самый короткий день в году. Этот день считался временем разгула темных сил. В этот день происходят моления домашним духам. В жертву приносится гусь.

Источники информации:

• http://slavyanskaya-kultura.ru/prazdniki/chuvashskie-prazdniki-i-obrjady.html
• https://nekrasov.izh-cbs.ru/sites/default/files/tradition-pdf/kalendar_chuvashskih_prazdnikov_na_2018_god.pdf
• http://gov.cap.ru/siteMAp.aspx?id=1540048&gov_id=49

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

«Маломеминская основная общеобразовательная школа

Кайбицкого муниципального района Республики Татарстан»

НАУЧНО – ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКАЯ РАБОТА

«Моя малая родина: природа, культура, этнос»

Календарно-обрядовые традиции чуваш.

Авторы работы:

Асророва Карина, ученица 9 класса

Руководитель работы:

Старшова Людмила Ивановна

учитель географии

2018 год

Содержание.

Введение.

1.Обрядность зимнего и весеннего цикла.

1.1.Народный праздник Сурхури.

1.2.Крещение – кашарни.

1.3.Масленица – саварни.

1.4.Калам.

1.5.Манкун.

1.6.Акатуй.

2.Обрядность летнего и осеннего цикла.

2.1.Симек.

2.2.Уяв.

2.3.Ниме.

Заключение.

Введение.

Нам казалось, что этнографический мир традицией безвозвратно ушел в прошлое: мы носим не домотканые, а синтетические ткани, одеваемся не по традиции, а по моде, едим импортные, за три девять морей привезенные продукты и, конечно, менее всего склонны выполнять дедовские обряды. Но нормы поведения, этикета, мораль межличностных отношений нельзя ни синтезировать, ни импортировать, и утеря традиционной культуры оборачивается бездуховностью, огрублением, духовным одичанием.

Пережив кризис перестройки, общество оборачивается к своим истокам. Начинается поиск утраченных ценностей. И оказывается, что обряд , обычай, ритуал, который десятилетиями именовали не иначе, как нелепым суеверием, на самом деле был символом, образом, направленным на сохранение вечных, общечеловеческих ценностей: мира в семье, любви к природе, заботы о доме и хозяйстве, мужской порядочности, девичей чести, людской честности, добре, чистоплотности и скромности.

Наша школа расположена даже не в районном центре, а в сельской местности — это единственная чувашская деревня в нашем районе.

Я, Асророва Карина, являюсь членом активистов школьного музея МБОУ «Маломеминская основная общеобразовательная школ Кайбицкого района РТ». В школе стало традицией проведение религиозных праздников, как Масленица, Пасха, Рождество, Святки, Крещение, встречи с ветеранами ВО войны и Афганской войны. Привитие любови к народным традициям, расширение кругозора, воспитание уважения к старшему поколению – главные задачи нашей школы.

Праздники и календарные обряды.

Традиционные праздники и обряды принято делить на календарные – связанные с сельскохозяйственными работами и семейно-бытовые – обусловленные рождением человека, его перехода из одной возрастной группы в другую, вступлением в брак, смертью и др.

В этом альбоме мы решили рассматривать наши любимые чувашские праздники календарно-сезонного характера.

Обряды и праздники чувашей были тесно связаны с их языческими религиозными воззрениями и строго соответствовали хозяйственно-земледельческому календарю

Народный праздник-сурхури.

Цикл праздников начинался с зимнего праздника приплода скота – сурхури.

Сурхури – старинный чувашский праздник. Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури обычно праздновался целую неделю. Позднее этот национальный праздник нового года совпал с христианским рождеством (раштав) и продолжался до крещения (кӑшарни). Во время празднования сурхури проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году.

В первый день сурхури детвора собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом дети распевали песню о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании:

Сурхури! Сурхури!

Çитрĕ кĕтнĕ сурхури!

Сурхури çитнĕ, куртăр-и?

Хирĕç тухса илтĕр-и?

Хапха уçса хутăр-и?

Атьăр, тухăр ачасем,

Урам тăрăх кайăпăр,

Килĕрен киле çÿрĕпĕр,

Салат-хăмла пухăпăр:

Кукăль-çимĕç пухăпăр:

Сурхури ĕçки тăвăпăр!

Сурхури-тăк сурхури,

Чаплă пултăр сурхури!

Кӗркури те Варвари,

Сурухине пыратри?

Пырассине пыратӑр,

Кемӗл нухрат паратри?

Новый год! Новый год!

Долгожданный Новый год!

Новый год настал! Видали?

С радостью его встречаете?

Ворота отворяете?

Выходите же, ребята,

Все по улицам пойдем,

Дом за домом обойдем,

Хмель и солод соберем,

Пирожочков наберем,

Пир горою провернем!

Новый год так Новый год,

Славно справим Новый год!

Вы, Варвара и Григорий,

Вы придете к нам на пир?

Приходите, рады вам,

Принесите денег нам!

Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни. Хозяева одаривали из разными сладостями, орехами и непременно – жареным горохом. При этом детвора осыпала щедрых хозяев пшеницей или горохом, приговаривая:

Да будет три вида вашего скота

Многочисленными, как горошина в стручке,

Тучными, как моченые горошины,

Один конец стада да будет у водопоя,

Другой конец да будет в хлеву.

Если хозяева были не очень щедрыми, то ребята пели сатирические куплеты, просили угощения, денег, иначе сулили всякие напасти. Все это регламентировалось ритуалом, и никто не обижался. И ребята, и хозяева-все вместе пели специальные песни, плясали под музыку. Вскоре детвора уходила в соседний дом.

На другой день подворный обход деревни совершали парни постарше. Они собирали для подворного девичьего пира(хӗр сăри) муку, масло, крупу, солод и хмель. В каждом доме молодежь одаривали, кто чем мог. Молодицы, вышедшие замуж в прошедшем году, дарили вышитые полотенца, тканые узорные пояса. Эти подарки предназначались для лучших музыкантов, играющих на девичьем пиру.

После обхода всех дворов собранные продукты относили в специально отведенный для хӗр сăри дом. Там из собранных продуктов девушки варили обрядное пиво, пекли пироги и другую снедь. Вечером назначенного дня в этом доме собиралась молодежь всей деревни и устраивала большие посиделки. Девушки приглашали на хӗр сăри своих подруг из соседних деревень. Во время приготовлений к празднику парни присматривались к девушкам и примечали, кто как умеет вести домашнее хозяйство, выбирали невест. Большое место в празднике сурхури занимали увеселения, песни, танцы, игры и новогодние гадания. Вечером на «девичий пир» приходили и взрослые. Они присматривали за поведением молодежи, помогали им, выбирали для своих сыновей невест. Девушки в первую очередь угощали пивом пожилых. Те , получив ковшик пива, поздравляли всех молодых с новым годом , желали счастья и благополучия в наступившем году.В опустевший ковш они опускали монетки, которые потом отдавались хозяину дома за аренду помещения. Вскоре взрослые уходили, и веселье возобновлялось с новой силой. Во время сурхури от рождества до крещения по вечерам ходили ряженые (светке), которые непременно появлялись на девичьем пиру. Они разыгрывали всевозможные юмористические сценки.

Ближе к полуночи начинались гадания. В праздник сурхури молодые девушки и парни стремятся предугадать своё будущее, узнать, какие изменения ожидают их в новом году. Все участники хӗр сăри в полночь шли в овчарню в темноте хватали овец за задние ноги, чтобы по цвету их и возрасту узнать признаки будущего супруга или супруги. От такого обряда происходит и само название праздника: в прямом переводе «сурăх ури» означает «овечья нога». Если парню попадалась овечка, то это якобы сулило ему женитьбу в этом году. Точно так попавшийся девушке барашек предсказывал скорое замужество. Животное белой масти предвещало блондина или блондинку, черной масти- брюнета или брюнетку. Молодая овца сулила молодую жену, а старая- девушку в годах. Иногда для смеха в овчарню запирали козла или собаку, которые должны предсказывать сверный характер супруга. Также ловили с насеста кур и петухов.Петуха обычно брали с собой в дом. Там на полу рассыпали зерна, деньги, уголь, воду, и пускали петуха. Считалось, что если петух вначале подойдет к зерну, суженый будет работящим и зажиточным, если к деньгам- из богатой семьи, к углю- из бедной, к воде- суженый будет пьяницей.

Чтобы узнать личность будущего мужа, девушка ровно в полночь отправлялась в баню, ставила перед собой зеркальце, зажигала свечу, укрывалась покрывалом и вглядывалась в зеркало. При этом считалось, что ровно в полночь в зеркале появиться личность жениха. Разумеется, оглядываться по сторонам было нельзя, недолго и упустить жениха. Нередко парни заранее прятались в пустой бане, тихонько подкрадывались сзади и заглядывали в зеркало, чтобы было видно девушке.

Способов гадания было великое множество. Молодёжь обычно загадывала о суженом, взрослых же интересовали виды на урожай. Ближе к полуночи ходили на гумно, к стогам. Вставали спиной к стогу и, изгибаясь назад, зубами вытаскивали из снопов несколько стеблей с колосьями. Бережно приносили эти колосья домой. Дома шелушили и считали зерна, приговаривая: «Амбар… Сусек… Мешок… Пусто». Если последнее зёрнышко приходилось к слову «амбар», радовались, считая, что год будет урожайным; «сусек» предвещал средний урожай, «мешок» — плохой. Ну а если последнее зёрнышко вышло под слово «пусто», считалось, что год будет неурожайным, голодным.

В новогоднюю ночь спать не полагалось. Поэтому молодёжь веселилась до утра. Под утро веселье выплёскивалось на улицы. Тут также звучали песни, продолжались гадания. Раскинутыми руками захватывали как можно больше досок забора и считали — чёт или нечет. Чёт указывал на женитьбу. Кто-то чужим голосом спрашивал под окном имя будущего мужа или жены. Кто-то оставлял на снегу своё изображение. Если к утру этот след на снегу будет чистым — то весь будущий год будет счастливым. И так продолжалось до самого утра.

А наутро уже кто-то выводил из ворот пару коней, запряжённых в сани-розвальни, и начинались новогодние катания — обязательная часть праздника сурхури. Утром парни развозили своих новых подруг из соседних деревень. А днем уже каталась вся деревня. Катания посолонь символизировали солнцеворот и извещали о повороте природы на весну.

Крещение – кăшарни.

Кашарни, местами кёрещенкке,— праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от Рождества (раштав) до Крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния.

Для проведения кашарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво (хёр сари). Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень.
   За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кашарни занимали всевозможные гадания о судьбе.

В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки—шапар предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке — то она выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это и понятно, так как по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов.

   Во время празднования кашарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кашарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих. На другое утро наступало так называемое водокрещение (тура шыва анна кун). В этот день отмечается Крещение Господне — один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в память об описанном в Евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан. В старину в этот день совершался церковный обряд « великого освещения воды на Иордане», который чаще всего проводился в проруби, пробитой в ближайшей реке или пруду. После завершения церковных обрядов священники шли в храм, и у проруби собиралась молодежь. Были здесь в основном ряженые. Чтобы очистить от скверни, нанесенной нечистой силой при ее изгнании, надо было искупаться в проруби, но обычно ряженые отмывались в бане. После крещенской ббани ряженые уже больше не появлялись, новогодний цикл праздников завершился.

Масленица- çăварни.

Сăварни— веселый праздник проводов зимы и встречи весны, соответствует русской масленице. Само слово «саварни» является переводом (калькой) рус. масляная неделя су эрни). Празднование саварни приурочивалось к периоду весеннего равноденствия и начиналось в четверг. У большинства чувашей cаварни продолжался две недели. Первая неделя называлась асла cаварни — «большая масленица», а вторая — кесен саварни «малая масленица». Позднее, в связи с распространением христианства, чувашский cаварни совпал с русской масленицей, и его начали отмечать в течение одной недели от воскресенья до воскресенья.

   Во время саварни в деревнях молодежь устраивала катания на лошадях, обвешанных колокольчиками и бубенчиками, украшенных платками и полотенцами. Детвора каталась с гор на салазках.

   Праздник открывали дети. Каждый стремился как можно раньше выйти на горку, где традиционно проводились масленичные торжества. 

 Катание с гор носило иносказательное название «серси ури хусни» (букв. «ломание воробьиных ног»). Каждый из ребят при первом спуске с горы сыпал конопляные семена и приговаривал: «Пусть в этом году лен и конопля будут долгими!» На этот случай бытовали также и ритуальные приговорки. Пока салазки скатывались с горы, ребята громко скандировали:

И, йу-у! Кайтар, чу-у!кайтар,

Сырма урла кассах кайтар!

Кантар варри тута пултар!

Пусть салазки наши прокатятся

Аж до того берега овражечка!

Лен и конопля да вырастут долгими!

Семена пусть будут ядреными!

Приговаривали до тех пор, пока салазки не остановятся. Бытовало такое верование: кто сколько успеет высказать просьб, то и сбудется.

Ближе к обеду на гору выходили молодки и катались на прялках, а к вечеру их заменяли пожилые женщины. Считалось, что скатывание с гор на донце прялки приносит успех в женских делах — обработке волокна, прядении и ткачестве, изгоняет всякую хворобу.

В центре села на высоком месте устраивали из смоляных бочек, старых колес и снопов чучело «масленичной бабы ».Его устанавливали на больших старых санях. Чучело олицетворяло одряхлевшую хозяйку зимы. В день проводов масленицы чучело поджигали и вытаскивали сани за деревню на западную окраину. Чаще всего сани скатывали с горки на пруд.

День проводов масленицы отмечался особенно торжественно и весело. По деревням с пением и музыкой разъезжала молодежь на парах и тройках лошадей. Катания продолжались с утра до поздней ночи. Молодежь объезжала посолонь (т.е. по ходу солнца) всю округу, приглашала родственников из других деревень на проводы масленицы. Взрослые и старики устраивали традиционные обрядовые пиршества с блинами и колобками. Это обрядовое печенье на масленицу непременно делалось с масляной лункой сверху. Все одаривали друг друга подарками, угощали маслеными блинами, орехами, семечками.

Ближе к полуночи все гостившие у родственников возвращались в родную деревню. Ровно в полночь торжественно зажигали красовавшееся целую неделю чучело «масляничной бабы» и вытаскивали сани за деревню на западную окраину. Вокруг жарко горящего костра собиралась вся деревня. Долго продолжались масленичные песни и пляски вокруг пылающего костра. Жаркий костер извещал о последних днях колдуньи-зимы и своим теплом напоминал о наступившей весне.

Калам

  Калам — один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем (манкун). У крещеных чувашей традиционный манкун совпал с христианской пасхой, а калам вследствие этого—со Страстной неделей и Лазаревой субботой. Во многих местах калам слился с манкун, а само слово сохранилось только как название первого дня Пасxи.

   С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весеннне праздники восходят к новогодним торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу (саварни) и праздники зимнего цикла (кашарни, сурхури). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл.

   Чувашский языческий калам начинался в среду и продолжался целую неделю до манкуна. Накануне калама топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло.

Для поминок обязательно режут живность, пекут блины, другие мучные изделия; в том числе ритуальные лепешки пашалу и юсман, варят на мясном бульоне кашу.

Вечером вся родня собиралась в доме главы рода.На ритуальном столе должны находиться непочатый каравай хлеба, круг сыра, яйца. По случаю поминок распечатывают непочатую бочку пива. Трапезу начинают только после соответствующей молитвы . После окончания молитвы съедают кусочки хлеба и сыра, выпивают налитое в кружки пиво. При этом часть еды откладывают в специальную посуду, поставленную около стола в качестве жертвоприношения умершим родичам. В другую посуду отливали немного пива и других напитков.

Затем начиналась трапеза. После завершения обрядовой части начинается обычное веселье с песнями и танцами.

Манкун

Манкун — праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название манкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский манкун совпал с христианской Пасхой.

По древне-чувашскому календарю манкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали манкун в среду, и праздновали целую неделю. Это самый любимый праздник ребят. Так как дети ходили по домам и собирали разные гостинцы: крашеные яйца, сладости, орехи, колобки. Считается, что дети, первыми встретившие солнце, приносят в дом счастье, здоровье и благополучие. По первым гостям судили о будущем приплоде скота. Если приходил мальчик, считалось, что коровы принесут бычков, овцы- баранов. Телки и ярочки были желаннее. Поэтому мальчики старались пропустить вперед себя девочек. Зашедшего первым на руках переносили в передний угол и сажали, подложив подушку, на стул перед столом, угощали как можно лучше. Дети при этом должны были сидеть смирно, иначе якобы птицы не будут высиживать птенцов.

Взрослые в эту праздничную неделю ходят в гости к родственникам. Непременно приглашают в гости названых отцов и матерей новорожденных детей (хайматлах атте, хайматлах анне или аталах), новых зятьёв и сватов, а также других родственников. В гости ходят с гостинцами. Калам и манкун – два праздника, непосредственно следующие один за другим. Первый из них посвящен проводам старого года, поминовению умерших предков, изгнанию злых духов, а второй – встрече нового года , угощению молодых родственников, благословлению новорожденных и новобрачных, встрече нового солнца, ожиданию новых радостей и удач в жизни. По этому поводу чуваши говорили: «калам- каялла, манкун-малалла», т. е. «калам смотрит вспять в прошлое, а манкун- вперед, в будущее».

Акатуй.

Акатуй— весенний праздник чувашей, посвященный земледелию. Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухатӳ (суха «пахота» — туйĕ «праздник, свадьба»), а низовые — сапан туйĕ или сапан (из татарского сапан «плуг»).

После великого дня (мăнкун) чуваши начинали готовиться к весенним полевым работам: ремонтировали сельскохозяйственные орудия, готовили семена. По окончанию всего цикла весенних земледельческих работ проводится торжественная часть праздника акатуй. В этнографической литературе термин «акатуй» часто объясняется как «свадьба плуга», но это не совсем верно. Гораздо правильнее будет перевести «акатуй» как «праздник земледелия». Весь ход праздника показывает, что он посвящен завершению весенних полевых работ. К самому торжественному заключительному циклу акатуя начинали готовиться заранее. По улицам ходят дети с шестом обвешанным яркими платками, вышитыми полотенцами и носовыми платками. Они собирают призы для награждения победителей на соревнованиях. Почти каждый дом жертвует на акатуй какую-нибудь вещь: куски ткани, платки, рубашки, полотенца.

В день акатуя деревня принимает праздничный вид, на улицах царит веселое оживление. Соревнования происходят за деревней, на лесной опушке.

Когда народа собирается достаточно, начинаются состязания: бег, скачки, прыжки, борьба и т.п..

Самым популярным видом соревнования на акатуе является борьба на поясах. В качестве пояса используется полотенце! Каждый борец держит полотенце в руках, обхватывая им талию противника. Национальной татарской борьбе уделяется особое внимание. Учащиеся нашей школы занимают призовые места в районных и республиканских соревнованиях.

Борьбу также начинают мальчики, постепенно очередь доходит до взрослых. Оставшийся непобежденным борец получает титул богатыря (паттар). Его обычно награждают бараном.

Одним из центральных моментов на состязаниях праздника акатуй являются конные скачки на три, пять, иногда и до восьми верст. Победителям скачек дарили вышитые полотенца, призы обычно привязывали к шеям лошадей.

Праздник акатуй украшали разнообразные шуточные соревнования типа «бега в мешке», «бега на трех ногах», «разбивания горшка».

Мы проводим акатуй стараясь сохранить все лучшее от традиционного ритуала.

Обрядность летнего и осеннего цикла.

Ҫимĕк.

Ҫимĕк –летний праздник, посвящённый поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Соответствует христианской троице, именуемой русскими также семик, так как на Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели после пасхи. Чувашские ҫимĕк восходит к этому русскому слову. Празднование ҫимĕк среди чувашей распространилось сравнительно.

Чувашский ҫимĕк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался аслӑ ҫимĕк (большой семик).

На кануне аслӑ ҫимĕк женщины и дети ходили в лес, в овраги у рощицы, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали «На семик надо собрать семьдесят семь видов разных трав с семи лесов, с вершин семи оврагов ».Из леса возвращались с венкам и ветвями различных деревьев, ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще втыкали рябиновые ветки, считая, что они предохраняют от злых духов.

Накануне ҫимĕк все попят баню, где полагалось приготовить отвар «из семидесяти семи трав» и веник «из семидесяти семи веток». В баню приглашали умерших предков, для чего специально посылали одного парня на кладбище. В бане парились вениками из разных пород деревьев, мылись отваром разных видов трав. Это считалось целебным средством. Собранные в праздник ҫимĕк лечебные травы хранили в течении всего года.

В день троицы всем миром совершают поминовение усопших. Для этого заранее варят пиво, в день поминовения пекут блины, пироги и другое съестное. Потом отправляются на кладбище. Там все родные садятся у своих усопших сородичей и поминают их поименно. После «проводов» усопших сородичей можно веселиться, и молодежь начинала водить хороводы. Наступало самое веселок, праздничное время в году- уяв.

Уяв.

Уяв — весенне-летний период молодежных игрищ и хороводов. Слово уяв буквально означает «соблюдение» (от уя «блюсти»). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, в позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество.

В период уява хороводы водили каждый день с утра до позднего вечера. Вечерами под деревом жгли костры, и вокруг них кружились несколько кругов. Особенно торжественно проводили хороводы по пятницам и воскресеньям. Парни и девушки, взявшись за руки , ходили вокруг костра в такт музыке. После каждого куплета песни направление движения менялось.

Каждой песне соответствовали свой рисунок движения, свои правила игры. Часто на эти хороводы приходила молодежь из соседних деревень- со своими песнями и играми.

Чувашские хороводы представляют собой прекрасное, завораживающее зрелище.

С наступлением Петрова дня(питрав) молодежные праздники завершались. Начиналась горячая пора.

Ниме.

Ниме — коллективная помощь, устраиваемая односельчанами при выполнении трудоемких и хлопотных работ. Традиция ниме имеет очень глубокие исторические корни и восходит к пратюркской эпохе. Чуваши в течение нескольких тысячелетий сохранили обычай ниме и донесли его до нас. Ниме спасал и сохранял чувашей.

В жизни селянина много таких моментов, когда требуются коллективные усилия для своевременного выполнения тех или иных хозяйственных работ. Нужно было вывозить лес, строить дом, вовремя сжать уже осыпающийся урожай — везде на помощь приходил обычай ниме.

Ниме не имеет определенных сроков проведения, однако чаще всего к коллективной помощи прибегали при уборке перестоявшего урожая.

Обычно ниме проводится в течении дня. За долгий летний день участники ниме успевают справиться с целым загоном. Вечером в доме хозяина собираются все участники ниме. Хозяева дома в благодарность за работу угощают всех односельчан. Тяжелая работа завершалась праздничным застольем. Снова звучали наполненные глубокого философского смысла застольные песни- песни благодарности природе, обществу, селянам, родным и соседям.

Вырма.

Вырма —  это жатва, уборочная страда. В старину хлеба убирали вручную —  жали серпами. Это был изнурительный и трудный, вместе с тем весьма ответственный период в годичном трудовом цикле крестьянина. Хлеб — венец всех трудов земледельца —  на жатве уже ощущается реально, весомо, а не в мечтах только. Даже небольшая горсть срезанных серпом ржаных стеблей —  это добрая ломоть хлеба. А сколько таких ломтей в снопу, в копне! Одним из множества трудовых ритуалов было cурла хывни «зажинок». Самая проворная женщина в семье развязывала серп, увязанный еще в прошлом году последней сжатой в поле горстью стеблей ржи, и срезала первую горсть. Перемешивала старые стебли с новыми, разбрасывала их перед собой на ниву и произносила благодарственную молитву духам земли: «Эй, ceр ашшe, ceр амaшe! Тавах сире кивeрен сeнне чипер…»

В такой момент всех охватывает приподнятое настроение. От процедуры зажинка веет торжественностью. Чуваши к любой земледельческой работе относились как к святому делу.

И вот наступила осень. Все осенние работы закончены. В это время проводились свадьбы.

Заключение.

Обряд – важнейший блок в системе культуры этноса. Он является отличительной чертой отдельно взятого народа. В нем перекрещиваются и отражаются практически все основные стороны жизни. Обрядовые действия и моления помогают пролить свет на сложную проблему этногенеза, отражают исторические связи и духовную общность с другими народами; в них получают отражения отдельные вопросы земледелия, жилища, фольклора, мифологии, искусства, верований. Однако в обрядах есть и другая сторона , значительно более важная: они являются могущественным средством национального воспитания и сплочения народа в одно духовное целое. «Обряд един и общеобязателен, а, следовательно, объединяет всех живущих членов народа друг с другом». (Балашов и др, 1985)

Приложение.

1. Чувашские народные праздники

2. Содержание

• Кашарни — Крещение
(23 декабря – 1 января)
• Cаварни
• Калам (проводы старого
года)
• Манкун – «Великий
день»
• Хeрлecыр (половодье)
• Курак (время появления
первой травы)
Акатуй
Уяв
Симёк
Манчук
Илем
Чуклеме
Кепе
Сетне кун (19-20
декабря)
• Нартукан (25 декабря)

3. Кашарни — Крещение (23 декабря – 1 января)

Кашарни, местами кёрещенкке,— праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской
молодежью в течение недели от Рождества (раштав) до Крещения. После введения
христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником
отмечался период зимнего солнцестояния.
Слово кашарни, видимо, только внешне несколько походит на русское крещенье (к нему
восходит вариант кёрещенкке). В буквальном смысле кашарни—«зимняя неделя» (ср. тат.
кыш «зима»).
Для проведения кашарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так
называемое девичье пиво (хёр сари).Для этого со всей деревни собирали складчину: солод,
хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по
этому случаю из соседних деревень.
За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали
пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали
пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем
новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в
увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки.
Важное место в праздновании кашарни занимали всевозможные гадания о судьбе.

4.

В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле.
Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой
звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего
животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон
монет, то полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка
волынки — шапар предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались
парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке — то она
выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди
чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это и понятно, так как по чувашскому
обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов.
Во время празднования кашарни по дворам ходили ряженые. Они
разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые
непременно навещали дом, где молодежь праздновала кашарни. Здесь они
показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль
ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку
сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами
ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих. На другое утро
наступало так называемое водокрещение (тура шыва анна кун). В этот день
отмечается Крещение Господне — один из так называемых двунадесятых
праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в память
об описанном в Евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в
реке Иордан.

5. Cаварни

Cаварни — веселый праздник проводов зимы и встречи весны, соответствует русской масленице. Само
слово «саварни» является переводом (калькой) рус. масляная неделя су эрни). Празднование саварни
приурочивалось к периоду весеннего равноденствия и начиналось в четверг. У большинства чувашей
cаварни продолжался две недели. Первая неделя называлась асла cаварни — «большая масленица», а
вторая — кесен саварни «малая масленица». Позднее, в связи с распространением христианства,
чувашский cаварни совпал с русской масленицей, и его начали отмечать в течение одной недели от
воскресенья до воскресенья.
Во время саварни в деревнях молодежь устраивала катания на лошадях, обвешанных
колокольчиками и бубенчиками, украшенных платками и полотенцами. Детвора каталась с гор на
салазках.
Праздник открывали дети. Каждый стремился как
можно раньше выйти на горку, где традиционно
проводились масленичные торжества. Того, кто
первым прокладывал санный путь, в деревне
называли «открывающим путь вешним водам» (шыв
суле усакан), он пользовался всеобщим уважением,
Ему, как самому проворному из всех ребят, доверяли
начинать весенний сев.
Катание с гор носило иносказательное название
«серси ури хусни» (букв. «ломание воробьиных ног»).
Каждый из ребят при первом спуске с горы сыпал
конопляные семена и приговаривал: «Пусть в этом
году лен и конопля будут долгими!»

6. Калам– проводы старого года

Калам — один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный
ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед
великим днем (манкун). У крещеных чувашей традиционный манкун совпал с христианской пасхой,
а калам вследствие этого—со Страстной неделей и Лазаревой субботой. Во многих местах калам
слился с манкун, а само слово сохранилось только как название первого дня Пасxи.
С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года
отмечали весной. Своими истоками весеннне праздники восходят к новогодним торжествам. Только
позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний
новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу
(саварни) и праздники зимнего цикла (кашарни, сурхури). Поэтому многие ритуалы этих праздников
совпадают или имеют однозначный смысл.
Чувашский языческий калам начинался в среду и продолжался целую неделю до манкуна.
Накануне калама топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил
на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов
усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло.

7.

Первый день праздника назывался кёрён калам (малый калам). В этот день
рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом
на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня
покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты
и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали
кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду
одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с
красной шерстяной бахромой.
Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в
ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть
под свечами».
Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора
обычно находилось специально огороженное место манкеле (главное
мольбище).

8. Манкун – «Великий день»

Манкун – «Великий день»
Манкун — праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому
календарю. Название манкун переводится как «великий день».
Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие
восточнославянские племена также называли Велик День. После
распространения христианства чувашский манкун совпал с христианской
Пасхой.
По древнечувашскому календарю манкун отмечался в дни весеннего
солнцеворота. Чуваши-язычники начинали манкун в среду и праздновали
целую неделю.

9.

В день наступления манкун рано утром детвора выбегала встречать восход
солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям
чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно
торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого
солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и
легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупар. В одной из этих легенд
повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи,
посланные старухой Вупар, и хотели его стащить с неба в преисподнюю.
Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры
решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и,
получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить
солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупар и
наконец одолели их. Злая старуха Вупар со сворой своих помощников
убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.
С восходом солнца люди поднимались на вершины священных гор и
возносили молитвы о благополучии и урожае.

10. Хeрлecыр (половодье)

Существовал в древности еще один любопытный праздник, связанный с
природным циклом – Красная горка, у чувашей Хeрлecыр (красный берег).
Праздник проводится в период половодья на красивой возвышенности над
рекой, называемой хeрлecыр.
Еще одним изотерическим смыслом чувашского понятия выражения
хeрлecыр является красная черта. Черта переход от мира абсолюта в мир
материальный, черта материализации духовной энергии.

11. Курак (время появления первой травы)

В начале апреля существовал обряд сбора первых съедобных трав, из
которых готовили разные яства, в том числе национальное блюдо суп салму.
В старину это происходило следующим образом. Ранним утром девушки и
юноши шли в поля и лес первыми весенними травами и цветами. Восход
солнца принято было встречать уже на месте сбора цветов. Затем юноши
начинали состязания в силе и ловкости. Девушки состязались в танцах и
пении. Затем, расстелив на траве скатерти, обедали принесенными из дома
кушаньями. Вечером с музыкой, пением травами с букетами цветов
возвращались домой.

12. Акатуй

Акатуй — начало земледельческий цикл празднеств чувашей (день проведения
первой ритуальной борозды), акатуй – «свадьба плуга»
Один из древнейших земледельческих праздников. К выходу на акатуй
готовились заранее, мылись в бане, надевали чистую праздничную одежду.
Светлые одежды являлись признаком сакральной чистоты. В древности
женщины сопровождали торжественную процессию и угощали всех хлебом и
пивом. Проводившего борозду люди осыпали комьями земли. Во время
«свадьбы поля» украшали рога быка проводившего вспашку хлебом,
красными лоскутками, и красным жгутом от рога к шее.

13. Уяв/синҫе

Cинcе является смысловым аналогом уяв,
как время бездействия. Cинҫе (тонкий,
изнеженный – чув. (время отдыха)) это не
праздник, а ритуализированный период
после завершения полевых работ (время
когда начинает колоситься рожь
посеянная осенью) и до 19 июня, когда
запрещалось чем-либо беспокоить землю
и окружающую природу.
В cинҫе люди ходили только в светлых
праздничных одеждах, и по возможности
бездействовали, так как боялись
навредить молодым росткам,
вылупляющимся птенцам и детенышам
животного мира. Если и проводились
какие-либо гуляния, то характер танца был
как можно мягче, не допускались крики и
топот.
Таким образом, уяв несет в себе смысл,
равнозначный cинҫе, времени
бездействия, но в то же время его смысл
гораздо шире – это время празднования и
свадеб.

14.

Начинается уяв с обряда жертвоприношения на ичук. Ичук – это не обряд и не
божество, это место проведения обряда посвященного богу. На берегу реки
находилась чистая красивая лужайка. Здесь были расположены 5 мест для
котлов, в которых варили пять жертвенных животных. Эта жертва
предназначалась богу Турa и главным принципам мироздания. Здесь
разрешалось собираться всем шуметь и веселиться, но только по-доброму.
Перед проведением обряда на ичук, спустившись к реке, моют лицо (обряд
очищения). Затем проходит обряд калам хывса (жертвоприношение) с
возлиянием жертвенного пива. После проведения обряда возвращаются
домой не оглядываясь.

15.

В старину «во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по
преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На
высоком шесте развевалось знамя, а чувашские общины вывешивали сурпан
(белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от
общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с
песнями и плясками.
В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать
с праздником первой борозды – акатуем.

16. Симёк

Симёк — летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с
посещением кладбищ. Соответствует христианской Троице, именуемой русскими
также семик, так как на Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели
после Пасхи. Чувашское симек восходит к этому русскому слову.
Празднование симёк среди чувашей распространилось сравнительно недавно,
видимо, не ранее середины ХVIII века. Тем не менее, многие обряды и ритуалы
этого праздника восходят к седой старине. Объясняется это тем, что на симёк
перенесены многие обрядово-ритуальные действия, первоначально причастные к
калам и, отчасти, к юпа. В обрядово-ритуальной стороне праздника симёк можно
выделить три основных линии: восходящие к восточнославянскому язычеству,
русскому христианству (в его народном проявлении) и чувашскому язычеству.
Несмотря на позднее, в целом христианское происхождение, симёк широко
распространился в быту не только крещеных чувашей, но и язычников. В
некоторых местах некрещеные чуваши называют этот день виле тухна кун, т. е.
«день выхода усопших (из могил)». Возможно, это и есть старое чувашское
название праздника, соответствующее русскому семику.

17.

Чувашский симёк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед
троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели
назывался асла симек (большой семик), а последний—кёсён симёк (малый
семик).
Накануне асла симёк женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали
там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали: «На семик надо собрать
семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи
оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти
ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали
рябиновые ветки, считая, что они предохраняют от злых духов.

18. Мaнчyк

Мaнчyк или пысaкчyк (чукcуртри) справляют через 2 недели после cимeк в
период созревания хлебов. Мaнчyк (учук)- Великое жертвоприношение, а не
праздник, здесь нет народных гуляний. Его проводили на священном месте ичук
раз в 9 лет. Обряд назывался Турaтaраканчyклес. В жертву приносился белый бык
и сопутствующие животные лошади, гуси, и т.д. Участники обряда благодарили за
девятилетний урожай Турa. Молодежь к обряду не допускалась.
Перед обрядом три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий
день после обряда очищения сeрен в деревнях собирался большой отряд
всадников и изгонял из деревень нечистое и чужое, издавая шум криками и
колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа, на которых
обсуждались вопросы проведения традиционных молений.

19. Илен

Илен — наслаждение. Обрядовое жертвоприношение, которым отмечают конец
летнего периода и начало зимнего.
В августе – сентябре пчеловоды после снятия меда устраивали так называемые
пирушки с молениями в знак благодарности богу.

20. Чyклеме

Праздник-освящение нового урожая Чyклеме проводился в день осеннего
солнцестояния как завершение годового цикл
хозяйственной деятельности земледельцев.
Подготавливаясь к празднику, пекли хлеба,
варили пиво из нового солода. Жители
деревни собирались в доме пригласившего.
Перед началом молитвы пели стоя,
обратившись на восток древний чувашский
гимн земледельцев.
Пригласив родственников, проводят короткое
моление и угощают их пивом. Особенно строго
следят при подношении «любовного» ковша
савaш курки. Его нужно допивать до дна, не
разговаривая и не останавливаясь. В
противном случае гостю грозит штраф в виде
еще трех ковшей пива. Вторым ковшом
подносят «бороновальный» — сyре курки.
Чyклеме

21. Улах (посиделки)

Осенью и зимою, когда обыкновенно ночи длинные, молодежь проводит время на посиделках – «Улах».
Посиделки организовывают девушки. Собирались обычно у кого-нибудь дома, если родители, например,
уезжали в гости в соседнюю деревню, или в доме одинокой женщины или в бане. Потом за это девушки,
парни помогали ей в какой-нибудь работе, дров наколоть, хлев почистить и т. д.
Девушки приходят с рукоделием: вышивкой, вязанием. Потом приходят парни с гармошкой. Они садятся
между девушками смотрят на их работу, оценивают. Угощают девушек орехами, пряниками. Один из
парней обязательно должен быть гармонистом. Молодежь на посиделках веселится. Поют песни, шутят,
пляшут, играют. За тем парни уходят на посиделки, на другие улицы. На каждой улице собирается свой Улах.
Так парни за ночь успевают посетить несколько посиделок.
В старину на Улах приходили смотреть и родители. Гостей угощали пивом, а они в ответ клали в ковш
деньги, которые обычно отдавали гармонисту. Приходили на посиделки и ребятишки, но они долго не
задерживались, насмотревшись на веселье, отправлялись по домам.
Парни на этих посиделках присматривали себе невест.

22. Кeпе (выпадение первого снега)

Очевидно, что празднование Кeпе приурочивалось к
выпадению первого снега. Считалось, что с этого времени
начинаются зимние холода. В этот день вся родня собиралась у
кого-либо из родственников, проводили обряды, связанные с
подготовкой к зиме.
Сетне кун (19-20 декабря)
День Сета – разрушающего начала. Самый короткий день в
году. Этот день считался временем разгула темных сил. В этот
день происходят моления домашним духам. В жертву
приносится гусь.

23. 25 декабря – Нартукан

Один из праздников новогоднего цикла — нартукан (нартaван) — распространен среди
закамских и приуральских чувашей. Начинался 25 декабря, в день зимнего
солнцестояния, и длился целую неделю. Он соответствует празднику сурхури — у
верховых и хeрсaри — низовых чувашей.
Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом.
Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала
коллективную помощь (ниме) — бесплатно работала на вывозе строительных
материалов и возведении дома. Этот дом назывался нартуканпyрчe — дом, где
проводился нартукан.

24.

Во время нартукана детвора с утра каталась с гор на санках. При этом пелись особые куплеты —
нартукансаввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздавались возгласы:
«Нартукана-а-а! Нартукана-а!», т. е. «На нартукан!». Парни собирались группами и, уговорившись
между собой, расходились по домам наряжаться в святочных дедов (нартуканстарикe) и в святочных
бабок (нартуканкарчaкe). Парни наряжались преимущественно в женские одежды, девушки — в
мужские. Через некоторое время ряженые высыпали на улицу и начинали ходить из дома в дом.
Среди ряженых можно было встретить: и торговца-татарина, и комедианта с медведем, и марийкусваху, и верблюда с лошадью, и цыганку-гадалку… Возглавляли процессию нартуканстарикe с
кнутом и нартуканкарчaкe с прялкой и веретеном… Парней, прежде всего, интересовали те дома, в
которых живут их избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень
гостьи. В обычные дни не принято было входить в такие дома, а в праздник это можно было сделать
под покровом маскарадной одежды.

25.

Начиналось шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями
разыгрывалась следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садился за прялку и начинал
прясть. Переодетая странником девушка, помахивая помелом, начинала браниться и укорять,
грозилась приклеить старуху к прялке. Одновременно она выхватывала у одного из
сопровождающих бутылку с водой и выливала воду на подол одежды присутствующих. Все это
проделывалось с большим юмором. Под конец все ряженые начинали плясать под музыку и
шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашали на танец и хозяев дома, особенно
девушек. Парни в женских костюмах и масках старались высмотреть девушек-гостей, вызывая их на
танец… Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправлялась в другой дом.
Еще днем парни через сестер и родственниц приглашали всех девушек в избранный для
проведения праздника дом. Девушки приходили в лучших нарядах и усаживались вдоль стен.
Лучшие места предоставлялись девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собирались все
приглашенные, начинались игры, танцы и песни.

26. Источники

http://izhlib.ru/pages/cvsholidays
http://nasledie.nbchr.ru/nasledie/obychai/obrjady/#surhuri
http://pandia.ru/text/78/285/23238.php

Познакомимся с праздниками и обрядами одного из российских народов, а именно чувашей.Свадебный и семейные обряды

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями (хёр йёрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (ман кёру) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хуш-пу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.

Чувашская свадьба

Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков — на топорище, у девочек — на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Традиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ни-ме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая. В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мен капать — «что скажут односельчане»). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша). Календарные праздники приурочены к основным переломным периодам астрономического года — зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию. В древности у чувашей началом года считалось ближайшее к весеннему солнцестоянию (21—22 марта) новолуние. В эти дни чуваши-язычники проводили обрядовые действия, посвященные проводам старого года (çаварни, калăм, сĕрен, вирĕм) и встрече года наступающего (манкун). В мае отмечался посвященный земледелию и весенне-полевым работам праздник акатуй. А на начало лета приходился день поминовения усопших, аналогичный русской троице, симĕк. Следующей важной вехой в древнем календаре был период летнего солнцеворота (21 — 22 июня). В это время крестьяне испрашивали у бога хорошего урожая, тучного скота, здравия себе. Молодежь тогда начинала водить хороводы, устраивала по вечерам игрища.В дни осеннего солнцестояния (21—22 сентября), завершая годовой цикл хозяйственной деятельности, проводили семейно-родовые торжества чÿклеме. По языческим представлениям, весной и летом на земле торжествуют силы добра и плодородия, поэтому все обряды направлялись на их поддержание. В осенне-зимний период, наоборот, якобы властвовали разрушительные силы зла. Соответственно все ритуально-обрядовые действия направлялись на избавление от козней злых духов и прочей нечисти. Считалось, что наибольший разгул их приходится на дни зимнего солнцеворота (21 — 22 декабря). В это время чуваши отмечали сурхури: совершали ритуальные действия с целью изгнания злых духов и обеспечения благополучия общества. До периода весеннего солнцестояния продолжалась эта борьба между разрушительными и созидательными силами. Наконец годовой цикл обрядов завершался, силы добра окончательно побеждали зло.

Житейские обряды

Помимо праздников чуваши проводят целый ряд различных обрядов связанных с повседневным бытием. Выделим те из них, что конкретно посвящены пиву.Кĕр сăри (кĕрхи сăра «осеннее пиво», кĕр çурти «осенняя свеча», автан сăри «петушиное пиво») – обряд осеннего поминовения предков во время которого проводился ритуал хывни. Проводился во время праздника Çимĕк и Мăнкун.Салтак сăри – солдатское пиво, подаваемое на проводы солдата. Сăра чÿкĕ – обряд жертвы пива в праздник чÿклеме в честь уборки нового урожая. Приглашаются родственники. У двери ставится стол, на который кладутся хлеб и сыр. Затем руководитель обряда приглашает всех встать и после молитвы из огромного ковша (алтар) отпивает пиво. Ковш с пивом передается следующему и обряд повторяется девять раз. Сăра парне – угощение пивом – ритуал, проводившийся в течение всех основных праздников чувашей. Туй мунчи. За три дня до свадьбы варится пиво. К жениху собирается родня и моется в бане, после которой бывает застолье. Молодые просят стариков благословления начать свадьбу. Улах – около 1 октября до полуночи проводят девичьи посиделки с безалкогольным застольем, танцами и играми с парнями улах. Родители молодежи в это время дома угощаются пивом. Хĕр сăри – девичье пиво. Девичьи посиделки, проводившиеся глубокой осенью. Халăх сăри – (народное пиво) проводилось во время Мăнкун. Женщины к этому обряду не допускались. Хмель покупают на собранные у народа деньги или средства, вырученные на сдачу в аренду неудобных клочков земли. Люди совместно приносят продукты от этого и название обряда. В пивоварне ставилось несколько чанов: маленький чан для киреметя, то есть для поминания предков, большой для Турă. Затем все сельчане собирались вместе и пили пиво, после чего несколько стариков шли на киреметь. После моления на киремети кашу и пиво приносили в жертву предкам.

Распитие пива 

День зимнего солнцестояния

Сурхури — начало солярного цикла празднеств (22 декабря). Сур хури (плевать на черное) отрицание печали. Другое понимание сурхури — сурах ури (овечья нога – чув.). Местное название праздника нартукан. Во время этого праздника принято было гадать. За три дня до праздника две девушки обходят дома, где есть дочь невеста (продолжательница рода) деревню и собирают солод и крупу для пива и каши. В каком либо пустующем доме все это варится. Вечером в этом доме празднует молодежь. На следующее утро приходят родители молодежи, в основном – отцы. Их сажают на почетное место и по очереди угощают пивом, поют шуточные песни и кланяются им. Девушки в этот праздник с наступлением темноты заходили в овин и дергали овец за задние ноги, для того чтобы обеспечить их плодородие и с целью погадать о будущем. Основным смыслом праздника являлось окончание солнечного года (самый короткий день в году) и рождение нового солярного года.Видимо, смысл названия праздника сурхури имеет сакральное значение и связан с жертвой богам в виде окорока, позднее — ковша пива. С ковшом чуваши ассоциировали созвездие Большой Медведицы (алтăр — çăлтăр чув. ковш — созвездие). Алтăр – по-чувашски буквально «рукодержец», считалось, что именно это созвездие указывает на полярную звезду.

За праздничным столом на Сурхури 

Кăшарни (23 декабря – 1 января)

По сути, кăшарни или шерни это не самостоятельный праздник, а часть праздника, неделя после сурхури. Зимняя неделя. Во время чувашского кăшарнихĕр сăри девичье пиво. По домам ходили ряженые и имитировали битье кнутом всех чужих. Гадали и родители молодых, засылали сватов. проводился обряд. Ритуально приготовленное пиво выступает непременным атрибутом любой чувашской церемонии. И данный праздник не исключение. Обычное пиво от ритуального отличается соблюдением определенного обряда и чтением молитв при его приготовлении. Кăшарни — это неделя после 21 декабря, даты зимнего солнцестояния.

Çăварни

Так как год делился только на два сезона, то çăварни — праздник встречи летнего периода года. «Состоит из двух частей аслă «старшей» и кĕçĕн «младшей» çăварни. В старшую масленицу проводили сакральную часть, в младшую – катание на санях. В масленицу катались с масляничной горы и катание на санях впряженными лошадьми. Накануне аслă çăварни «старшей масляницы» проводили обряд поминовения предков. В описаниях В.К. Магницкого в Ядринском районе накануне воскресения масленицы ставили соломенную бабу на всгорочке (символ урожая?) и по утру смотрели, не наследила ли вокруг нее собака или не погрызли ли ее мыши, что являлось дурным предзнаменованием (предвестник будущего плохого урожая?). Проходили обряды сжигания зимы – соломенной бабы и разведением костров. Чÿклеме, благодарения бога, проходит на масленицу, поэтому называется çăварни чÿклеме. Последовательность угощения пивом здесь выглядит следующим образом. Сначала пьют чÿклеме курки (ковш чуклеме), потом – сурăм курки (ковш в честь духа Сурам), третьим — савăш курки (любовный ковш).

На çăварни

Калăм

– проводы старого года (14 марта – 20 марта). Перед празднованием Нового года Мăнкун чуваш, проходил праздник поминовения предков и проводов старого года – Калăм. Если подходить строго, Калăм это не самостоятельный праздник, а часть нового года Мăнкуна. Празднование длилось несколько дней. Первый день Калăма называется «çурта кун» «День свечи». В этот день поминают предков. За день до Мăнкун (20 марта) на месте керемет проводился обряд жертвоприношения духам далеких предков (хывни). Проводился обряд Калăм сăри «пиво калама». Перед поминками в ближайшую после смерти субботу и перед Великим Днем приглашали духов предков попариться в бане после того как все помоются.

На Калăм

Мăнкун

– Новый год (с 21 марта по 1 апреля). С восходом солнца люди поднимались на вершины священных гор и возносили молитвы о благополучии и урожае.Мăнкун — один из самых главных праздников древнего мира. Длился он 11 дней. На пятый день Мăнкун проводились моления, починалась бочка нового пива пичке пуçлани. Во время молений преподносятся «именные» ковши пива: савăш курки, сÿре курки.На Мăн кун вывешивали по всей избе полотенца – сурпаны, также как и на другие праздники ходили со своим бочонком пивом и сырниками из творога и ячменными хлебцами по всем родственникам.Во время домашних молений выливали немножко пива из ковша и бросали кусочки лепешек в огонь печи. В период этого праздника проводился обряд çураçма (сватовство). Сваты приходили в гости со своим бочонком пива.

Верховые чуваши провожают уяв в промежутке между мăнкун и Çимĕк

Хěрлě çыр (половодье)

Существовал в древности еще один любопытный праздник, связанный с природным циклом – Красная горка, у чувашей Хěрлě çыр (красный берег). Праздник проводится в период половодья на красивой возвышенности над рекой, называемой хěрлě çыр. Еще одним изотерическим смыслом чувашского понятия выражения хěрлě çыр является красная черта. Черта переход от мира абсолюта в мир материальный, черта материализации духовной энергии.

Курак (время появления первой травы)

В начале апреля существовал обряд сбора первых съедобных трав, из которых готовили разные яства, в том числе национальное блюдо суп салму.В старину это происходило следующим образом. Ранним утром девушки и юноши шли в поля и лес первыми весенними травами и цветами. Восход солнца принято было встречать уже на месте сбора цветов. Затем юноши начинали состязания в силе и ловкости. Девушки состязались в танцах и пении. Затем, расстелив на траве скатерти, обедали принесенными из дома кушаньями. Вечером с музыкой, пением травами с букетами цветов возвращались домой.

Акатуй 

— начало земледельческий цикл празднеств чувашей.(день проведения первой ритуальной борозды)Один из древнейших земледельческих праздников.К выходу на акатуй готовились заранее, мылись в бане, надевали чистую праздничную одежду. Светлые одежды являлись признаком сакральной чистоты.В древности женщины сопровождали торжественную процессию и угощали всех хлебом и пивом. Проводившего борозду люди осыпали комьями земли. Во время «свадьбы поля» украшали рога быка проводившего вспашку хлебом, красными лоскутками, и красным жгутом от рога к шее.

Уяв (12 июня -19 июня)

Çинçе является смысловым аналогом уяв, как время бездействия. Çинçе (тонкий, изнеженный – чув. (время отдыха)) это не праздник, а ритуализированный период после завершения полевых работ (время когда начинает колоситься рожь посеянная осенью) и до 19 июня, когда запрещалось чем-либо беспокоить землю и окружающую природу.В çинçе люди ходили только в светлых праздничных одеждах, и по возможности бездействовали, так как боялись навредить молодым росткам, вылупляющимся птенцам и детенышам животного мира. Если и проводились какие-либо гуляния, то характер танца был как можно мягче, не допускались крики и топот.Таким образом, уяв несет в себе смысл, равнозначный çинçе, времени бездействия, но в то же время его смысл гораздо шире – это время празднования и свадеб.Начинается уяв с обряда жертвоприношения на ичук. Ичук – это не обряд и не божество, это место проведения обряда посвященного богу. На берегу реки находилась чистая красивая лужайка. Здесь были расположены 5 мест для котлов, в которых варили пять жертвенных животных. Эта жертва предназначалась богу Турă и главным принципам мироздания. Здесь разрешалось собираться всем шуметь и веселиться, но только по-доброму.Перед проведением обряда на ичук, спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Затем проходит обряд калам хывса (жертвоприношение) с возлиянием жертвенного пива. После проведения обряда возвращаются домой не оглядываясь.В старину «во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, а чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками.В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать с праздником первой борозды – акатуем.

Çимěк (21 июня – 28 июня)

Çимěк — это один из древнейших праздников человечества, а начинался он через три дня после завершения çинçе. Этот день еще называют виле тухнă кун «день выхода усопших (из могил)». Çимěк начинался в пятницу вечером — связано это с тем, что у чувашей отсчет нового дня начинался с вечера. На следующий день после мытья в бане надевали светлые праздничные одежды и после обеда проводили обряд жертвоприношения духам предков (çураçма хывни), сопровождаемый жертвенным возлиянием и употреблением специально сваренного в культовых целях пива. Дома украшали зеленью.Проводился обряд поминовения предков на киремети. Киреметь место, где обычно растет священное дерево «древо жизни», где обитают духи предков людей этой местности. По-персидски карамат – добро или от греческого керам мат «священная земля». На киремете поминают духов предков и никогда не поминают имя бога. Киреметь — олицетворяет первотвердь с древом жизни на нем, по которой спускаются души новорожденных детей и возле которой концентрируются духи предков. Душам предков чуваши поклонялись на кладбище, а духов предков поминали только старики на киремете. Потому не может быть понятия злой или добрый киреметь. Воздействие этого места на человека зависит от отношения к данному человеку его духов предков.На киремети в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççě использовались мучные и молочные продукты хăймалу. После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калам хывса (жертвоприношение), вызывая внимание важнейших сил природы и единственного бога чувашей – Тура. Помолившись, люди пьют пиво. Во время поминания производят жертвенные возлияния пивом.Пиво для жертвенных возлияний готовят при соблюдении некоторых обрядов и молитв. После жертвенных возлияний, оставшееся пиво пьют, а ковш, которым производилось поминание разбивают, оставляя на месте.Праздник относится к солярному циклу, которому соподчинен лунный. Это день летнего солнцестояния (22 июня). В древнем мире символом çимěк была свастика, вращающаяся против движения солнца (как у германских фашистов. День знаменует собой начало угасания солнца – укорачивания дневного времени.После çимěка чувашские женщины выходили на хороводы. К этому дню подготавливались хоры на спевках сăвă калани (исполнение песен). Так вплоть до середины 50-х годов, между деревнями Чăвăш Çепрель (Чувашское Дрожжаное) и Хаймалу собирался в это время хор, состоявший из жителей окрестных деревень. В хоре участвовало около 300 жителей из окрестностей. Пели каноном, и в сумерки звучание хора можно было услышать за десятки километров вокруг.В селе Орбаши Аликовского района в этот день проводилась ярмарка. На площади раскидывались цветы и к вечеру здесь начинались танцы. У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на çимěк – весь год болеть не будешь.Çимěк справляется от одного до семи дней. Возможно, именно это качество праздника послужило основанием для подмены смысла празднества христианскими миссионерами. Подмененная версия названия праздника трактуется, как седьмая неделя после православной Пасхи и çимěк справляют в последний четверг перед троицей.Так как çимěк символизирует начало периода угасания светлых сил природы, во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь демона подземного мира хаямат, для его помощника хаямат чавуш и для душ умерших родственников.В день летнего солнцестояния принято было подниматься на вершины гор и возносить молитвы о сохранении полей от засухи и градобития. Там же проводили обряд очищение — çěр хапхи (земляные ворота).

Мăн чÿк

или пысăк чÿк (чук çуртри) справляют через 2 недели после çимěк в период созревания хлебов. Мăн чÿк (учук) — Великое жертвоприношение, а не праздник, здесь нет народных гуляний. Его проводили на священном месте ичук раз в 9 лет. Обряд назывался Турă тăракан чÿклес. В жертву приносился белый бык и сопутствующие животные лошади, гуси, и т.д. Участники обряда благодарили за девятилетний урожай Турă. Молодежь к обряду не допускалась.В источниках мы часто встречаем дату проведения Великого жертвоприношения 12 июля (у христиан на этот день был назначен Петров день) у марийцев этот обряд называется Сÿрем или Кÿсő.Перед обрядом три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда очищения сĕрен в деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистое и чужое, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.

Илен (среда около 2 августа)

Илен — наслаждение. Обрядовое жертвоприношение, которым отмечают конец летнего периода и начало зимнего.В августе – сентябре пчеловоды после снятия меда устраивали свои пирушки с молениями в знак благодарности богу.

Чÿклеме (21-22 сентября)

Праздник-освящение нового урожая — Чÿклеме проводился в день осеннего солнцестояния как завершение годового цикл хозяйственной деятельности земледельцев.Подготавливаясь к празднику, пекли хлеба, варили пиво из нового солода. Жители деревни собирались в доме пригласившего. Перед началом молитвы пели стоя, обратившись на восток древний чувашский гимн земледельцев.Пригласив родственников, проводят короткое моление и угощают их пивом. Особенно строго следят при подношении «любовного» ковша савăш курки. Его нужно допивать до дна, не разговаривая и не останавливаясь. В противном случае гостю грозит штраф в виде еще трех ковшей пива. Вторым ковшом подносят «бороновальный» — сÿре курки.

Кěпе (выпадение первого снега)

Очевидно, что празднование Кĕпе приурочивалось к выпадению первого снега. Считалось, что с этого времени начинаются зимние холода. В этот день вся родня собиралась у кого-либо из родственников, проводили обряды, связанные с подготовкой к зиме.

Юпа (ноябрь)

Месяц ноябрь посвящен предкам. В Древней Месопотамии он так и назывался — «месяц отцов». В этот месяц устанавливают каменные или деревянные столбы на могилах умерших.После установления столбов дети в повозке объезжают деревню, приглашая на поминки.Обряд завершался угощением пива.

Сетне кун (19-20 декабря)

День Сета – разрушающего начала. Самый короткий день в году. Этот день считался временем разгула темных сил. В этот день происходят моления домашним духам. В жертву приносится гусь.

1


Авторы проекта: НИКОЛАЕВА МАРИНА, ПЕТРОВ МАКСИМ ученики 9А класса г. Новочебоксарск март, 2007 г.

2


АКТУАЛЬНОСТЬ Национальная культура чувашского народа в виде традиций, обрядов и праздников в большинстве своем уже исчезла из быта деревенского народа, а перебравшись в город многие чуваши и вовсе забывают свои традиции. Поэтому целью нашей работы стало возрождение лучших традиций, обрядов и праздников чувашского народа в условиях городской среды посредством проведения их на базе нашей школы. Данная работа уже велась нами и ранее, но на сегодняшний день мы возобновили ее в более полном объеме. В Год духовного просвещения эта проблема особенно актуальна. Необходимо возрождать чувашские традиции и через них приобщать городское население к народной мудрости.

3


ЦЕЛЬ: -Изучить чувашские национальные праздники, обычаи и обряды в условиях городской среды.

4


ЗАДАЧИ: 1. Привлечь внимание городского населения к чувашским национальным праздникам, обычаям и обрядам, посредством проведения их на базе школы, в микрорайонах города. 2. Составить сценарий наиболее популярного национального праздника.

5


Возможно ли проводить чувашские праздники, обряды и обычаи в городских условиях?

6


Путем социологического опроса, в котором приняли участие 185 учеников школы 9 города Новочебоксарска, нами была подтверждена актуальность выбранной темы исследования: «Преемственность национальной культуры городским населением чувашского народа». Респондентам было задано 3 вопроса:

7


Вопрос 1: Знаете ли Вы чувашские праздники, обычаи, обряды: акатуй; масленица; посиделки; сурхури?

8


Результаты социологического опроса по вопросу 1

9


Вопрос 2: Отмечаете ли Вы дома акатуй; масленицу; посиделки; сурхури?

10


Результаты социологического опроса по вопросу 2

11


Вопрос 3: Какой из следующих праздников Вам хотелось бы провести в школе: акатуй; масленица; посиделки; сурхури?

12


Результаты социологического опроса по вопросу 3

13


ВЫВОДЫ: Мы изучили чувашские национальные праздники, обычаи и обряды. По результатам опроса выяснилось, что учащиеся больше знают о Масленице и хотели бы провести этот праздник в своей школе. Для этого был составлен сценарий.сценарий Пришли к выводу, что такие праздники возможно и нужно проводить в городских условиях, т.к. они несут в себе народную мудрость. Считаем, что Год духовного просвещения не должен заканчиваться декабрем 2006 года. Чтобы жила нация – необходимо помнить национальные обряды и традиции и возрождать забытую национальную культуру. Только в этом случае будет иметь место духовная преемственность поколений – от старшего к младшему, от деревенского к городскому.

14


Список использованной литературы: Аноров П.А. Нравы и поверья чувашей // Народная школа. – Браславский Л.Ю. Духовность как она есть // Народная школа. – – с Волков Г.Н. Трудовые традиции чувашского народа. Этнопедагогический очерк. – Чебоксары, Волков Г.Н. Этнопедагогика чувашского народа. – Чебоксары, Егоров Н.И. чувашские праздники и обряды. – Чебоксары, Иванова Л. Акатуй // Народная школа. – – с. 7-8.