Национальные праздники ассирийцев

From Wikipedia, the free encyclopedia

The culture of the Assyrians is both distinct from those of neighbouring ethnic groups as well as ancient. Many Assyrians (estimates of fluent speakers range from 500,000) still speak, read and write various Akkadian-influenced dialects of Eastern Aramaic, labelled by linguists as Northeastern Neo-Aramaic and Central Neo-Aramaic. They are predominantly adherents of several denominations of Syriac Christianity,^[1] notably the Ancient Church of the East, the Assyrian Church of the East, the Chaldean Catholic Church, the Syriac Catholic Church and the Syriac Orthodox Church. Some are followers of the Assyrian Pentecostal Church and Assyrian Evangelical Church. A minority are secular or irreligious.

Annual celebrations[edit]

Assyrians celebrate many different kinds of traditions within their communities, with the majority of the traditions being tied to religion some way. Some include feast days (Syriac: hareh) for different patron saints, the Rogation of the Ninevites (ܒܥܘܬܐ ܕܢܝܢܘܝ̈ܐ, Baʿutha d-Ninwaye), Ascension day (Kalo d-Sulaqa), and the most popular, the Kha b-Nisan (ܚܕ ܒܢܝܣܢ, ‘First of April’). Some of these traditions have been practised by the Assyrians for well over 1,500 years.

Yawma d-Sahdhe (‘Martyrs Day’)[edit]

The Simele massacre (ܦܪܡܬܐ ܕܣܡܠܐ, Pramta d-Simmele) was the first of many massacres committed by the Iraqi government during the systematic targeting of the Assyrians of northern Iraq in August 1933. The killing spree that continued among 63 Assyrian villages in the Dohuk and Nineveh districts led to the deaths of an estimated 3,000 Assyrians.^[2][3]

August 7 became known as Martyrs Day (ܝܘܡܐ ܕܣܗܕ̈ܐ, Yawma d-Sahdhe) or National Day of Mourning by the Assyrian community in memory of the Simele massacre as it was declared by the Assyrian Universal Alliance in 1970. In 2004, the Syrian government banned the Assyrian political organization and the Assyrian community of Syria from commemorating the event, and threatened arrests if any were to break the ban.^[4]

Resha d-Nisan (‘Start of Spring’ or ‘Assyrian New Year’)[edit]

The Assyrian new year festival, known as Resha d-Nisan (literally ‘Head of April’), is celebrated on the first day of spring and continues for 12 days.

Celebrations involve holding parades and parties, gathering in clubs and social institutions and listening to poets reciting «the Story of Creation.»^{[citation needed]} The men and women wear traditional clothes and dance in parks for hours.

After the formation of the Turkish state in the 1920s, Resha d-Nisan along with the Kurdish Nowruz were banned from being celebrated in public. Assyrians in Turkey were first allowed to publicly celebrate Resha d-Nisan in 2006, after organisers received permission from the government to stage the event, in light of democratic reforms adopted in support of Turkey’s EU membership bid.^[5]

Kalo d-Sulaqa (‘Bride of the Ascension’)[edit]

The legend of Kalo d-Sulaqa tells of a young Malik Shalita, governor of the Assyrian homeland’s capital Mosul, who was first noticed by Tamerlane after he had successfully fought and defeated his initial attack on the city. The battle is then described as freedom fighters, both Christian and Muslim, defended against the Mongol attack.

It was during this time that, according to legend, Malik Shalita’s wife organised Assyrian women dressed in white, and was given the responsibility to collect provisions from the nearby towns in order to feed the men fighting at the front. Having heard the fate that had befallen their countrymen in Tikrit and Mardin, they knew very well the fate in store for them if they were to lose this battle. Instead of running and hiding, the women prepared for the battle and joined the ranks of the defenders against unfavourable odds.

The historical account is in keeping with the legend, as both describe a brutal battle of attrition, in which both men and women joined together and defended themselves against Tamerlane’s attack. Malik Shalita and his wife—according to the legend dressed in white—are recorded as having been killed in this battle.

The Assyrian historian Arsanous states that the young boys and girls represent the dead young men and women who ascended to heaven because they died for the cause of Christianity and in defence of their homeland. The tragic nature of the 1401 event had left such an indelible impression on the minds of the survivors that they remembered the final battle and have honoured the memory of the fallen by re-enacting the camaraderie of the Assyrian men and women who died defending their homeland. However, those who managed to survive the massacres also in Baghdad were forced to flee into the Zagros Mountains.^[6][7]

There are many traditional practises that Assyrians observe when celebrating Kalo d-Sulaqa (Ascension Day). Most commonly, in Hakkari, prior to the First World War, girls in each village would gather and choose the prettiest one among them to be the Kalo d-Sulaqa (‘the Bride of the Ascension’) for that year. She would be dressed in a traditional Assyrian wedding costume and then paraded around the village singing and asking for walnuts and raisins, which they would then share amongst themselves in a feast held afterwards in honour of the ‘bride.’

Assyrians would celebrate this day like any other feast, with music, dancing, food and drink, but also with a few differences. Apart from the little girls dressed as brides, there was also a custom practised by Assyrians living in Hakkari, where ropes were tied to strong branches of large trees. After this was done, all those present would attempt to climb one, and any not doing so would mean bad luck for them, while anyone reaching the end of the rope and the branch would have the best of luck for the coming year. This was done to represent the Ascension of Jesus and the eventual resurrection of the dead and final judgement. This custom is seldom practised today apart from certain areas in the northernmost extremities of Iraq.

In Urmi, on the other hand, it was customary for the little girls in the villages to dress as brides and when doing their rounds of their villages would also ask for pennies or trinkets. This is a reflection of the generally greater wealth of the Assyrians in the plains of that region.

It is also said that the very same custom was used during fierce battles. Young girls, dressed as brides, were ordered to take provisions to the men fighting on the battlefield. Their mothers, knowing that they may never return, used this custom to instill courage in their young daughters.

In Syria, young girls and boys would join together and form a couple, dressed as bride and groom, and then go from door to door, singing. They were usually rewarded, not with money or candy, but with wheat, rice, fruits, and so on. At the end of the day, the children would go out to a field to cook and eat what they had collected.

This custom, particular to members of the Church of the East and the Chaldean Catholic Church, survives in these communities worldwide and is marked by a party, often women only. It is also a new custom to hold a mock wedding reception complete with khigga, slow dance, dinner, and cake, the only difference being that the bride, groom, best man and maid of honour are all young girls.^[8]

Marriage rituals[edit]

Niqda (‘Bridewealth’)[edit]

Bridewealth is commonly practised, even among those who reside in the Western world. The tradition would involve the bridegroom’s family paying the father of the bride. The amount of money of the bridewealth is reached by negotiation between groups of people from both families. The social state of the groom’s family influences the amount of the bridewealth that is ought to be paid. When the matter is settled to the contentment of both menages, the groom’s father may kiss the hand of the bride’s father to express his chivalrous regard and gratitude.^[9]

Burakha (‘Blessing’)[edit]

The wedding tradition where the bride and groom are blessed by a priest in a church. The burakha traditionally lasted about four hours, but more recently the event goes for about one hour. Pins in the shape of two crosses are usually placed on the groom’s back. There are some details during the ceremony that differ from village to village. To ward off evil spirits, the Assyrians of Baz are known to have someone poke the groom with a needle to ward off any evil spirits while Assyrians from Tyari make noise with the cutting motion of scissors.^[10]

Funeral rituals[edit]

Traditional[edit]

The burial rituals of the Assyrians is described by Surma D’Bait Mar Shimun and the manner by which Assyrians of the highland cared for their dead relatives resemble what Olmsted wrote about how the ancient Assyrian cared for theirs. Surma wrote: «In some districts—as in Tkhuma for instance—food is also placed on the graves and in this valley the graves are often made with a little niche in the side of them both for this purpose and for the putting of the light.»^[11] About the burial customs of the ancient Assyrians, Olmsted writes: «always the lamp was left in a niche, and even the smoke can still be seen. A large water jar, a jug, and several dishes formed the remainder of the equipment needed for the after-life …»^[12] Surma further adds; On the morning of the resurrection day before day light Assyrians in the highland visited the graves of their loved ones and lighted tapers on their resting site. The usual greeting at this time was «light to your departed».^[11]

Contemporary[edit]

In the modern tradition, the mourning family host guests in an open house-style just after a loved one passes away. Only bitter coffee and tea are served, showcasing the sorrowful state of the family. Symbolically, some will not drink the coffee in front of them at all. On the funeral day, a memorial mass is held in the church. At the graveyard, the people gather and burn incense around the grave as clergy chant hymns in the Syriac language. The closest female relatives traditionally bewail or lament (bilyaya) in a public display of grief, with some beating their chest, as the casket descends. Other women may sing a dirge or a sentimental threnody (jnana, which are short, rhymed chants) to passionately heighten the mood of the mourning at the cemetery, similar to an Indian oppari. Zurna and dola may be played if the departed is a young, unmarried male.^[13]

During all these occasions, everyone is expected to dress in complete black, passively informing the community that they have recently buried a loved one. Following the burial, everyone would return to the church hall for afternoon lunch and eulogy. At the hall, the closest relatives sit on a long table facing the guests (akin to a bridegroom’s table at a wedding) as many people walk by before leaving shaking hands, offering their condolences. At the hall, dates and halva may served to offer some «sweetness» in the bitter grieving period. On the third day, mourners would customarily visit the grave site with a pastor to burn incense, symbolising Jesus’ triumph over death on the third day, and 40 days after the funeral (representing Jesus ascending to heaven), and in conclusion one year to the date. Mourners also wear only black until the 40 day mark, with no jewellery and would typically not dance or celebrate any major events for one year.^[14]

Assyrian cuisine[edit]

Assyrian cuisine is the cuisine of the indigenous ethnic Assyrian people, Eastern Aramaic-speaking Syriac Christians of Iraq,^[15] northeastern Syria, northwestern Iran and southeastern Turkey. Assyrian cuisine is primarily identical to Iraqi/Mesopotamian cuisine, as well as being very similar to other Middle Eastern and Caucasian cuisines, as well as Greek cuisine, Levantine cuisine, Turkish cuisine, Iranian cuisine, Israeli cuisine, and Armenian cuisine, with most dishes being similar to the cuisines of the area in which those Assyrians live/originate from.^[16] It is rich in grains such as barley, meat, tomato, herbs, spices, cheese, and potato as well as fermented dairy products and pickles.^[17]

See also[edit]

• Christian culture

References[edit]

Further reading[edit]

• Harper, Prudence O.; et al. (1995). Assyrian origins: discoveries at Ashur on the Tigris: antiquities in the Vorderasiatisches Museum, Berlin. New York: The Metropolitan Museum of Art. ISBN 0870997432.

From Wikipedia, the free encyclopedia

The culture of the Assyrians is both distinct from those of neighbouring ethnic groups as well as ancient. Many Assyrians (estimates of fluent speakers range from 500,000) still speak, read and write various Akkadian-influenced dialects of Eastern Aramaic, labelled by linguists as Northeastern Neo-Aramaic and Central Neo-Aramaic. They are predominantly adherents of several denominations of Syriac Christianity,^[1] notably the Ancient Church of the East, the Assyrian Church of the East, the Chaldean Catholic Church, the Syriac Catholic Church and the Syriac Orthodox Church. Some are followers of the Assyrian Pentecostal Church and Assyrian Evangelical Church. A minority are secular or irreligious.

Annual celebrations[edit]

Assyrians celebrate many different kinds of traditions within their communities, with the majority of the traditions being tied to religion some way. Some include feast days (Syriac: hareh) for different patron saints, the Rogation of the Ninevites (ܒܥܘܬܐ ܕܢܝܢܘܝ̈ܐ, Baʿutha d-Ninwaye), Ascension day (Kalo d-Sulaqa), and the most popular, the Kha b-Nisan (ܚܕ ܒܢܝܣܢ, ‘First of April’). Some of these traditions have been practised by the Assyrians for well over 1,500 years.

Yawma d-Sahdhe (‘Martyrs Day’)[edit]

The Simele massacre (ܦܪܡܬܐ ܕܣܡܠܐ, Pramta d-Simmele) was the first of many massacres committed by the Iraqi government during the systematic targeting of the Assyrians of northern Iraq in August 1933. The killing spree that continued among 63 Assyrian villages in the Dohuk and Nineveh districts led to the deaths of an estimated 3,000 Assyrians.^[2][3]

August 7 became known as Martyrs Day (ܝܘܡܐ ܕܣܗܕ̈ܐ, Yawma d-Sahdhe) or National Day of Mourning by the Assyrian community in memory of the Simele massacre as it was declared by the Assyrian Universal Alliance in 1970. In 2004, the Syrian government banned the Assyrian political organization and the Assyrian community of Syria from commemorating the event, and threatened arrests if any were to break the ban.^[4]

Resha d-Nisan (‘Start of Spring’ or ‘Assyrian New Year’)[edit]

The Assyrian new year festival, known as Resha d-Nisan (literally ‘Head of April’), is celebrated on the first day of spring and continues for 12 days.

Celebrations involve holding parades and parties, gathering in clubs and social institutions and listening to poets reciting «the Story of Creation.»^{[citation needed]} The men and women wear traditional clothes and dance in parks for hours.

After the formation of the Turkish state in the 1920s, Resha d-Nisan along with the Kurdish Nowruz were banned from being celebrated in public. Assyrians in Turkey were first allowed to publicly celebrate Resha d-Nisan in 2006, after organisers received permission from the government to stage the event, in light of democratic reforms adopted in support of Turkey’s EU membership bid.^[5]

Kalo d-Sulaqa (‘Bride of the Ascension’)[edit]

The legend of Kalo d-Sulaqa tells of a young Malik Shalita, governor of the Assyrian homeland’s capital Mosul, who was first noticed by Tamerlane after he had successfully fought and defeated his initial attack on the city. The battle is then described as freedom fighters, both Christian and Muslim, defended against the Mongol attack.

It was during this time that, according to legend, Malik Shalita’s wife organised Assyrian women dressed in white, and was given the responsibility to collect provisions from the nearby towns in order to feed the men fighting at the front. Having heard the fate that had befallen their countrymen in Tikrit and Mardin, they knew very well the fate in store for them if they were to lose this battle. Instead of running and hiding, the women prepared for the battle and joined the ranks of the defenders against unfavourable odds.

The historical account is in keeping with the legend, as both describe a brutal battle of attrition, in which both men and women joined together and defended themselves against Tamerlane’s attack. Malik Shalita and his wife—according to the legend dressed in white—are recorded as having been killed in this battle.

The Assyrian historian Arsanous states that the young boys and girls represent the dead young men and women who ascended to heaven because they died for the cause of Christianity and in defence of their homeland. The tragic nature of the 1401 event had left such an indelible impression on the minds of the survivors that they remembered the final battle and have honoured the memory of the fallen by re-enacting the camaraderie of the Assyrian men and women who died defending their homeland. However, those who managed to survive the massacres also in Baghdad were forced to flee into the Zagros Mountains.^[6][7]

There are many traditional practises that Assyrians observe when celebrating Kalo d-Sulaqa (Ascension Day). Most commonly, in Hakkari, prior to the First World War, girls in each village would gather and choose the prettiest one among them to be the Kalo d-Sulaqa (‘the Bride of the Ascension’) for that year. She would be dressed in a traditional Assyrian wedding costume and then paraded around the village singing and asking for walnuts and raisins, which they would then share amongst themselves in a feast held afterwards in honour of the ‘bride.’

Assyrians would celebrate this day like any other feast, with music, dancing, food and drink, but also with a few differences. Apart from the little girls dressed as brides, there was also a custom practised by Assyrians living in Hakkari, where ropes were tied to strong branches of large trees. After this was done, all those present would attempt to climb one, and any not doing so would mean bad luck for them, while anyone reaching the end of the rope and the branch would have the best of luck for the coming year. This was done to represent the Ascension of Jesus and the eventual resurrection of the dead and final judgement. This custom is seldom practised today apart from certain areas in the northernmost extremities of Iraq.

In Urmi, on the other hand, it was customary for the little girls in the villages to dress as brides and when doing their rounds of their villages would also ask for pennies or trinkets. This is a reflection of the generally greater wealth of the Assyrians in the plains of that region.

It is also said that the very same custom was used during fierce battles. Young girls, dressed as brides, were ordered to take provisions to the men fighting on the battlefield. Their mothers, knowing that they may never return, used this custom to instill courage in their young daughters.

In Syria, young girls and boys would join together and form a couple, dressed as bride and groom, and then go from door to door, singing. They were usually rewarded, not with money or candy, but with wheat, rice, fruits, and so on. At the end of the day, the children would go out to a field to cook and eat what they had collected.

This custom, particular to members of the Church of the East and the Chaldean Catholic Church, survives in these communities worldwide and is marked by a party, often women only. It is also a new custom to hold a mock wedding reception complete with khigga, slow dance, dinner, and cake, the only difference being that the bride, groom, best man and maid of honour are all young girls.^[8]

Marriage rituals[edit]

Niqda (‘Bridewealth’)[edit]

Bridewealth is commonly practised, even among those who reside in the Western world. The tradition would involve the bridegroom’s family paying the father of the bride. The amount of money of the bridewealth is reached by negotiation between groups of people from both families. The social state of the groom’s family influences the amount of the bridewealth that is ought to be paid. When the matter is settled to the contentment of both menages, the groom’s father may kiss the hand of the bride’s father to express his chivalrous regard and gratitude.^[9]

Burakha (‘Blessing’)[edit]

The wedding tradition where the bride and groom are blessed by a priest in a church. The burakha traditionally lasted about four hours, but more recently the event goes for about one hour. Pins in the shape of two crosses are usually placed on the groom’s back. There are some details during the ceremony that differ from village to village. To ward off evil spirits, the Assyrians of Baz are known to have someone poke the groom with a needle to ward off any evil spirits while Assyrians from Tyari make noise with the cutting motion of scissors.^[10]

Funeral rituals[edit]

Traditional[edit]

The burial rituals of the Assyrians is described by Surma D’Bait Mar Shimun and the manner by which Assyrians of the highland cared for their dead relatives resemble what Olmsted wrote about how the ancient Assyrian cared for theirs. Surma wrote: «In some districts—as in Tkhuma for instance—food is also placed on the graves and in this valley the graves are often made with a little niche in the side of them both for this purpose and for the putting of the light.»^[11] About the burial customs of the ancient Assyrians, Olmsted writes: «always the lamp was left in a niche, and even the smoke can still be seen. A large water jar, a jug, and several dishes formed the remainder of the equipment needed for the after-life …»^[12] Surma further adds; On the morning of the resurrection day before day light Assyrians in the highland visited the graves of their loved ones and lighted tapers on their resting site. The usual greeting at this time was «light to your departed».^[11]

Contemporary[edit]

In the modern tradition, the mourning family host guests in an open house-style just after a loved one passes away. Only bitter coffee and tea are served, showcasing the sorrowful state of the family. Symbolically, some will not drink the coffee in front of them at all. On the funeral day, a memorial mass is held in the church. At the graveyard, the people gather and burn incense around the grave as clergy chant hymns in the Syriac language. The closest female relatives traditionally bewail or lament (bilyaya) in a public display of grief, with some beating their chest, as the casket descends. Other women may sing a dirge or a sentimental threnody (jnana, which are short, rhymed chants) to passionately heighten the mood of the mourning at the cemetery, similar to an Indian oppari. Zurna and dola may be played if the departed is a young, unmarried male.^[13]

During all these occasions, everyone is expected to dress in complete black, passively informing the community that they have recently buried a loved one. Following the burial, everyone would return to the church hall for afternoon lunch and eulogy. At the hall, the closest relatives sit on a long table facing the guests (akin to a bridegroom’s table at a wedding) as many people walk by before leaving shaking hands, offering their condolences. At the hall, dates and halva may served to offer some «sweetness» in the bitter grieving period. On the third day, mourners would customarily visit the grave site with a pastor to burn incense, symbolising Jesus’ triumph over death on the third day, and 40 days after the funeral (representing Jesus ascending to heaven), and in conclusion one year to the date. Mourners also wear only black until the 40 day mark, with no jewellery and would typically not dance or celebrate any major events for one year.^[14]

Assyrian cuisine[edit]

Assyrian cuisine is the cuisine of the indigenous ethnic Assyrian people, Eastern Aramaic-speaking Syriac Christians of Iraq,^[15] northeastern Syria, northwestern Iran and southeastern Turkey. Assyrian cuisine is primarily identical to Iraqi/Mesopotamian cuisine, as well as being very similar to other Middle Eastern and Caucasian cuisines, as well as Greek cuisine, Levantine cuisine, Turkish cuisine, Iranian cuisine, Israeli cuisine, and Armenian cuisine, with most dishes being similar to the cuisines of the area in which those Assyrians live/originate from.^[16] It is rich in grains such as barley, meat, tomato, herbs, spices, cheese, and potato as well as fermented dairy products and pickles.^[17]

See also[edit]

• Christian culture

References[edit]

Further reading[edit]

• Harper, Prudence O.; et al. (1995). Assyrian origins: discoveries at Ashur on the Tigris: antiquities in the Vorderasiatisches Museum, Berlin. New York: The Metropolitan Museum of Art. ISBN 0870997432.

Мой перевод главы из книги  Сурмы д’Бет Мар Шиммун (сестры патриарха-католикоса Мар Биньямина Шиммуна XXI) «Традиции Ассирийской Церкви и убийство Мар Шиммуна»

Глава V.

Праздники, паломничества, монахи и монахини.

У нас есть семь праздников, которые мы называем «Праздники нашего Господа»: Рождество, Богоявление, Воскресение, Пятидесятница (Pentecost), Вознесение, Преображение, Праздник Обретения Креста.

Рождество. В предшествующий день совершается Таинство Евхаристии в восьмой час дня. После этого завершается пост. Есть обычай в час совершения молитв на церковном дворе зажигать небольшой огонь, именуемый Огнём Пастухов, который затем диакон вносит внутрь. Он символизирует огонь, который жгли пастухи, сторожившие свои стада (имеются ввиду пастухи, приветствовавшие Рождение Спасителя – прим.). Согласно другому обычаю, священник вручает каждому молящемуся грецкий орех или другой фрукт, нарекаемый «Бизги д’Маран» (Bizgi d’Maran), то есть ломтики или камешки нашего Господа.

Происхождение этого обычая таково:

Когда рождается ребёнок, то зовут соседей и все едят сладости или фрукты, радуясь рождению малыша: тоже самое мы делаем, радуясь рождению нашего Господа. Чтение молитв начинается в 9 вечера и продолжается до 5 часов утра, но между 11 и 12 люди отдыхают. В 5 часов утра совершается Таинство Евхаристии. В Богоявление точно также, молитвенные бдения происходят всю ночь В ночь перед Богоявлением многие идут купаться в реках и ручьях, даже несмотря на холод и снег, в память о Крещении нашего Господа. Когда прихожане утром выходят из церкви, то священник осеняет крестным знамением голову каждого, во имя Отца и Сына и Святого Духа в воспоминание Крещения нашего Господа. [Факт, что праздник «Епифании» знаменует собой не только приход Волхвов, но также Крещение Христа, был забыт в Англии – Виграм Эйнджер Виграм.] Все пятницы, начиная с первой после Рождества и заканчивая последней перед началом Великого Поста, являются праздничными и именуются «днями святых». В последнюю пятницу мы поминаем всех ушедших от нас в мир иной. Великий Пост начинается в воскресение.

В праздник Вознесения, девушки и парни выбирают девушку, которую нарекают «Невестой Вознесения». Они одевают её в наряд невесты и ходят с нею по дворам, где их угощают едой. С этой едой молодёжь идёт на праздничный пикник. «Невеста» символизирует Церковь, «Невесту Христову». Потом на деревьях устраивают качели. В забаве принимают участие все – от мала до велика. Качели символизируют вознесение, и считается, что того, кто не захочет принять участие в забаве, постигнет неудача в делах или беда.

Нусардиль (Nusardil) (персидское слово) Праздник Апостолов, отмечаемый через 50 дней после Вознесения. Все люди, взрослые и дети, обливают друг друга водой или же сталкивают друг друга в воду. Так делается в память об апостолах, крестивших своих первых обращённых ко Христу. Однако такой же обычай существует и у мусульман, так что возможно это языческий обычай под христианским именем. В дни святых, небесных покровителей одноимённых церквей, таких как Мар Сава в Тйаре и Мар Зайя в Джилу, люди посещают церкви и не только совершают молитвенные бдения, но и после службы танцуют под национальную музыку (напоминает звук волынки) перед дверями церкви.

В области Тхума (и нигде более) есть обычай отмечать в октябре возобновление служб внутри церкви (летом богослужение проводится на церковном дворе). В Хайкле (название нефа – в ассирийских церквях) Священники и диаконы медленно и торжественно исполняли танец, восклицали: «Церковь, церковь, восстань и исповедуй. Твой Господь пришёл. Восстань и исповедуй».

Паломничества.

У нас имелись некоторые церкви, бывшие центрами паломничеств. Одна из таких церквей – Мар Авдишо в Тале. У её стен находилась полость из горной породы, именовавшаяся «Колено Мар Авдишо»; женщины, которые не могли родить ребёнка 15 и более лет пролазили через эту полость три раза. И, несомненно, некоторые из них получали желаемое.

В церкви Мар Курьякос в Дизане и некоторых других церквях, берут человека, помутившегося рассудком, и оставляют его на одну или более ночей в комнате (внутри церкви); имели место случаи исцеления при помощи подобного, всегда нами практикуемого «лечения верой». Современные учёные более не презирают веру и вы, люди Запада, ныне возрождаете у себя то, что мы на Востоке никогда не позволяли себе забывать.

Люди, собираясь в паломничество, берут с собой либо свечи, либо богослужебные книги, либо дорогой материал для церковного орнамента. Некоторые люди после выздоровления от болезни режут быка или овцу, готовят мясо и выставляют у церковных дверей для угощения бедняков.

Мой перевод 2 – й части V главы Монахи и монахини можно почитать здесь:

http://serg-slavorum.livejournal.com/2130573.html

Ассирийцев по праву можно назвать одним из самых загадочных народов на земле. И сегодня, спустя почти полторы тысячи лет после падения Великой Ассирийской империи, этот древний народ продолжает жить в своих потомках. Население древнего государства рассеянно по миру. Живут его представители и в России. Чтобы понять их путь на российскую землю, давайте обратимся к истории.

Ассирийцы относятся к симитской группе народов, исторически проживающей на территориях современных Ирака, Ирана, Египта, Сирии и Израиля. Современные представители этого народа ведут свою историю со времен Ассирийского государства, однако не все ученые разделяют их мнение о том, что они генетически восходят к обитателям Ассирии. Так, если одни ученые считают, что современный народ и есть потомки аккадоязычного населения империи, другие историки полагают, что ассирийцами их по ошибке назвали европейские миссионеры. Вероятно, в современных представителях ассирийского народа перемешалось множество кровей, среди которых присутствует и доля генетического кода древнего аккадского народа.

После падения Ассирийской державы ее население смешалось с племенами арамеев и халдеев. Начиная с VII века нашей эры ассирийцы проживали на территории арабского халифата, в Османской империи и Персии (с XVI). В результате русско-персидской войны (1826-1828) был заключен Туркманчайский мирный договор, согласно которому христианское население Персии получило право переселиться в российскую Армению. Многие из ассирийцев воспользовались этой возможностью, и стали переезжать в Россию. В 1914 году ассирийские диаспоры были во многих городах России, в том числе в Москве и Санкт-Петербурге, многие ассирийцы получали образование и становились российскими подданными.

Вторая волна ассирийской миграции относится ко времени Первой мировой войны, когда, спасаясь от османского геноцида (в 1914-1918 гг. в Османской империи было истреблено 750 тысяч ассирийцев), ассирийцы начали расселяться по всему миру, в том числе и в Россию. Сегодня в мире насчитывается около трех миллионов представителей этого народа. Самая крупная диаспора проживает в США, а также в странах Европы, в Австралии, Иране, Ираке, Турции, Сирии, Грузии, Армении и Азербайджане. Принято считать, что в Москву отправились жители горный районов, а представители знатных родов осели в Грузии, Армении Азербайджане.

По данным переписи 2002 года в России проживает 14 тысяч ассирийцев (по данным ассирийцев до 70000 человек), в Москве зарегистрировано около 2700 представителей этого народа. Согласно статистике, около 8 тысяч человек владеют ассирийским языком.

Самым известным домом, где проживали ассирийцы, прибывшие в Москву с волной мигрантов Первой Мировой войны, было здание в з-м Самотечном переулке, построенное с разрешения Крупской на средства ассирийцев. Примечательно, что для того, чтобы собрать нужную сумму для строительства дома, ассирийским женщинам пришлось продать все свои золотые фамильные украшения. Спустя годы, советский режим будет способствовать выселению ассирийцев из этого здания. Позднее представители ассирийского народа часто селились в доме номер 7, расположенном в Среднем Трехгорном переулке.

В восьмидесятые годы на радио была программа на ассирийском языке «Голос ассирийцев», ушедшая в историю в 90-е годы вместе с Советским Союзом.

Примечательно, что ассирийцы в России создали свою профессиональную нишу, занявшись чисткой и ремонтом обуви. В 1928 году ассирийцы даже создали артель «Московский чистильщик». Мастерам выдали участки под киоски, в которых началась чистка обуви и бытовой ремонт. Артель была распущена в 1989 году, а ее члены стали индивидуальными предпринимателями. Многие из московских чистильщиков до сих пор передают бизнес по наследству.

Более ста лет чистка и ремонт обуви считается традиционным промыслом ассирийцев и в Казани. Благодаря стараниям президента ассирийской организации ТАНКА А.В. Саввы, татарстанские депутаты включили промысел ассирийцев «чистка обуви» в Программу по развитию туризма в г. Казани.

Известны ассирийцы и своей любовью к футболу. Еще в 1940–1950 годы была создана любительская футбольная команда «Московский чистильщик», состоявшая из одних ассирийцев. Существует студенческая футбольная команда ассирийцев Москвы и сегодня.

Ассирийцы очень бережно относятся к культуре своих древних предков. Молодое поколение с удовольствием учит родной язык и стремится заключать браки с представителями своего народа. Издается и ассирийская литература. Большой популярностью в ассирийских семьях пользуется книга «Истребитель колючек», в которой собраны сказки, легенды и притчи современных ассирийцев.

Ассирийцы любят отмечать вместе с семьей христианские праздники и дни памяти ассирийских святых, на которых они танцуют традиционные танцы шейхани и кучаре. Популярны среди ассирийцев и традиции, сформировавшиеся уже на территории России в годы после миграции. Например, на Кубане ассирийские выходцы из иранского района Урмия основали одноименный поселок и занялись выращиванием красного болгарского перца. Каждый год в мае сюда съезжаются ассирийцы из российских городов и из Ближнего Зарубежья: здесь проводится фестиваль «Хубба» (дружба), в программу которого входят и футбольные матчи, национальная музыка, танцы.

Праздники ассирийцев прекрасно украшает изысканная традиционная кухня. Технология приготовления ассирийских блюд сложна и в ряде случаев трудоёмка. Так, сложен процесс раскатки многослойного теста (кяда). Разнообразие технологических приёмов ярко проявляется в супах. В ассирийской кухне есть и супы с кисломолочно-яичной основой (гирду, бушала), и раздельно приготовляемые супы (ширва д-бысра), а также множество блюд с молотым мясом, к которому добавляются другие компоненты также в молотом состоянии (кутли). Есть в ассирийской кухне и блюда из натурального мяса (кебаба), а также блюда из целой домашней птицы.

Излюбленными напитками из кисломолочных продуктов у ассирийцев являются мяста, сохатен, даввы. Из большого ассортимента сыров — любимые гупта и джаджик.

При приготовлении кондитерских изделий (мертоха, проха) добавляются корица, кардамон, твоздика, ваниль. Среди ассирийских десертов широко известен сладкий пирог хасыда.

Ритуальным ассирийским блюдом считается пухан. Оно готовится в третий день ассирийского поста «Баута д- нинвае» («Прошения ниневитян). С вечера обжаривается на раскалённой сковороде подсолённая мука и доводится до золотистого цвета. Ложась спать, ассирийцы кладут одну чайную ложку поджаренной муки под язык и загадывают желания, воплощения которых они видят ночью. Утром, оставшаяся с вечера мука обжаривается в сливочном масле, (1/2 стакана муки на 100-150 гр. масла). Пухан кушается утром натощак.

Распространены в ассирийской кухне и круглые лепешки на основе пшеничного и кукурузного теста – прахат. В переводе с арамейского это слово означает «рука» и символизирует падение ассирийской столицы Ниневии.

Большую роль в ассирийской культуре играет священное дерево. В России о нем вспоминают под Новый год. В Месопотамии был миф о священном дереве, которое растет в раю. Библия называет его древом жизни, и говорит, что оно находится «посередине сада». Это библейское предание является интерпретацией более древнего представления народов Месопотамии о магическом дереве, расположенном в центре мира.

Сказания и обряды, связанные с почитанием священного дерева, являющегося стержнем мироздания, сохранились в культуре множества народов, потомки которых и сегодня в преддверии нового года приносят в дома этот древний символ.

На многих ассирийских изображениях священного дерева композиция состоит из вертикального стержня, к которому примыкают, в виде ветвей наклонные стержни с кружочками на концах; нередко их семь. Предположительно, они изображают яблоки, наколотые на концы палочек. На некоторых изображениях стилизованные ветки снабжены не кружочками, а языковидными формами, очевидно представлявшими огни. Яблоки и огни могли быть взаимозаменяемы, поскольку оба эти символа являются атрибутами бога преисподней. Считается, что отсюда берет свое начало традиция зажигать огни на новогодней и рождественской елке.

Именно народы древней Месопотамии, в числе которых ассирийцы, впервые начали праздновать Новый год. Эту традицию относя к третьему тысячелетию до нашей эры. В конце марта, после того как прибывала вода в Тигре и Евфрате, в стране Двух рек начинались земледельческие работы. Это время считалось временем побед бога Мардука над силами разрушения и смерти. В течение 12 дней шествиями, карнавалами, маскарадами жители Месопотамии праздновали победу света над тьмой. Запрещалось работать, наказывать, вершить суды. Как свидетельствуют клинописные тексты, «это были дни абсолютной свободы, когда весь мировой порядок переворачивался с ног на голову».

Чрезвычайно древние корни имеет и символ Бога Ашшура, сохранившийся в эмблематике современных ассирийцев. Ашшур был главным богом ассирийского народа и изображался чаще всего в виде охотника с луком. На ассирийских рельефах Бога Ашшура всегда можно узнать по рогатому головному убору (тиара), часто он как бы парит в воздухе над царской головой. Обычно его изображали в образе человека, ниже бюста которого был пояс в виде птичьего (голубиного) хвоста, заключенного в колесо или круг с крыльями. Голубь у ассирийцев считался священной птицей. Так выглядит эмблема верховного Бога, когда он появляется над священным деревом или над жертвенником. В таком виде она сохранилась и на флаге современных ассирийцев.

Символ Бога Ашшура сегодня можно встретить и среди символов зороастризма. Древние ассирийцы не были зороастрицами ( эта религия зародилась в Персии в период династии Ахеменидов в 6 веке до нашей эры), а их потомки являются христианами.

После крушения Ассирийской империи (605 г. до н.э.), народ государства и Ассирийская Церковь стали тесно связаны между собой. В это время арамеи ассимилировали родственных себе ассирийцев и расселились по всей Передней Азии. Арамейский язык стал там общераспространенным, а арамейское алфавитное письмо вытеснило сложную ассирийскую клинопись.

Отметим, что в современных ассирийских храмах отсутствуют иконы и статуи. В отличие от священников Русской Православной Церкви, обязанных заключить брак до рукоположения, священники Ассирийской Церкви Востока могут вступать в брак и после принятия сана, а овдовев, могут заключить второй брак. Епископат Ассирийской Церкви Востока безбрачен.

До 70-х годов ХХ века у ассирийцев просуществовал зародившийся в древности обычай передачи патриаршего сана по боковой нисходящей мужской линии от дяди к племяннику. С самого рождения будущие патриархи не должны были употреблять мяса. Более того, мать будущего патриарха также должна была воздерживаться от мяса во время беременности. Последователи Ассирийской Церкви Востока (общая численность которых около 200 тыс.) помимо России проживают в Ираке, Сирии, Индии, Иране, США, Армении и других странах. Российские приходы подчиняются епископу Северного Ирака и СНГ. Резиденция патриарха-католикоса Ассирийской Церкви Востока расположена в Мортон-Гров, штат Иллинойс (США).

Московская ассирийская диаспора поддерживает религиозное и национальное единение: в столице существует ассирийская церковь, Храм Мат Марьям на Дубровке, при котором также имеется школа ассирийского языка и проводятся многочисленные мероприятия. Сейчас приход возглавляет отец Самано, который много делает для привлечения в храм молодежи. При храме работает воскресная школа ассирийского языка. Периодически проводятся встречи, лекции, круглые столы на национальные темы.

Большую роль в поддержке национальной идентичности народа играют ассирийские организации. В их числе: Московская ассирийская ассоциация «Хаядта», Международный союз ассирийских общественных организаций, Московское отделение Международного ассирийского конгресса, Региональная ассирийская НКО г. Москвы, Международная ассирийская ассоциация «Ларос», Ассирийская Общественная Организация «Бнета».

Главной целью этих организаций является поддержание и укрепление ассирийских традиций среди российских ассирийцев, а также установление дружеских контактов с другими диаспорами. Так, Татарстанская ассирийская национально-культурная автономия и Общественная организация ассирийцев г. Казани «Бара» («Свет») активно осуществляет образовательно-воспитательную деятельность. Силы организаторов направлены на воспитание подрастающего поколения ассирийцев, изучение ими родного языка, истории, культуры. Организации удалось возродить в Татарстане традиционный праздник Ха б-Ниссан (Ассирийский Новый Год, 1-ое апреля), который справляют ассирийцы во всем мире.

Таким образом, сегодня немногочисленный ассирийский народ делает все возможное для сохранения и возрождения традиций своих предков. И деятельность его успешна, о чем свидетельствуют слова молодых ассирийцев, убежденных, что «ассирийцы — не столько национальность, сколько понимание той силы духа, который передали нам предки».

Передняя Азия — удивительный регион хотя бы потому, что здесь живут люди ассирийского народа, некогда принадлежавшие великому государству Ассирия. Сейчас они расселились по всей планете, но по-прежнему считаются одним из самых загадочных, древних и удивительных народов мира.

Где живут (Территория)

Больше всего ассирийцев проживает в Ираке, наименьшее число насчитывают Грузия и Украина. Ассирийцев много в США и Сирии, а также Швеции. В России их проживает около 11000 человек. Причиной массового расселения людей стало свержение Саддама Хусейна. И даже в наши дни ассирийцам приходится скрываться, так как ИГИЛ (организация, запрещенная в РФ) представляет для них угрозу. Стоит отметить, что массовое расселение народа началось еще в прошлом веке.

История

Ассирийцам помогло объединиться христианство. Формирование народа происходило среди мусульман, иудеев и зороастрийцев. В разные времена на ассирийцев повлияли католики, что привело к появлению новой ветви — сиро-католицизма, курды, вступившие с ассирийцами в войну, а также турки. Им постоянно приходилось испытывать гнет и выдерживать атаки неприятеля. Все это привело к значительному уменьшению народности. В 20 веке насчитывалось около миллиона человек, которые называли себя ассирийцами, большая часть являлась подданными османов.
В Первую Мировую геноцид продолжился, многих мужчин отправляли на войну.
Османы уничтожали даже элиту, после чего принялись за массовую депортацию женщин и детей. Гонения распространялись и на пожилых, мусульманские османы не жалели людей в дороге, поэтому некоторые просто не сумели выжить в ходе депортации.
В Иране часть ассирийцев пыталась отбиваться от курдского населения и персов. Спасало присутствие российских войск, но в 1918 году русские покинули территорию, после чего началось уничтожение ассирийцев, значительная часть погибла от болезней. Некоторые смогли укрыться на территориях, подконтрольных Британии. Конфискация земель британцами у арабского и курдского населения вызывала недовольство, поэтому ассирийцы вновь оказались под ударом. В итоге большая часть расселилась по Ираку, Соединенным Штатам Америки и в Сирии.

Культура

Вклад в мировую культуру ассирийцев начался еще с давних времен. Каждому, кто желал называться грамотным, необходимо было знать вавилонский, шумерский и ассирийский языки, а также владеть различными диалектами (например, деловым вавилонским). Рабочих в канцелярии обязывали учить аккадский язык, требовался и арамейский.
Техника написания была особая и зависела от материала: папируса, кожи, глины. Это стало причиной появления уникальной письменности и литературы, которая практически не дошла до наших дней. Наиболее известным литературным произведением, написанным в 5 веке до нашей эры, является повесть об Ахикаре, рассказывающая о царях Синнахерибе и Асархаддоне. Известно, однако, что повесть претерпела много изменений, поэтому ее точный вариант остается загадкой. В то же время она служит хорошим материалом для понимания бытности царских особ того времени.
Науку ассирийцы особо не развивали. Однако они составили рецепты, полезные справочники, простейшие химические формулы, астрологические наблюдения и медицинские трактаты. Ассирийцы упражнялись в юриспруденции, вели сочинения на вавилонском. Проблема изучения научных трудов заключается в смешивании их с колдовскими учениями, которые писали жрецы. Есть и действительно интересные моменты: описания военной техники, создание инженерных сооружений, строительство крепостей.
Ассирийцы достигли больших высот в архитектурном деле. Основным материалом оставался сырцовый кирпич, а для облицовки использовали камень. Именно ассирийцы использовали зиккураты — башни ступенчатообразного типа. Украшались здания рельефом и росписью, которые высекали на плитах. Художники часто изображали охотников и животных. Изображения восхваляли царей, войско, срамили врагов. Современные ассирийцы бережно хранят и почитают культуру предков и создают на ее основе собственную. Из известных ассирийских современных трудов можно отметить «Истребителя колючек» — сборник сказаний, рассказов и легенд.

Фольклор

Фольклор ассирийцев интересен эпосом «Катыне Габбара». Он полностью переведен на русский язык и частично издается на английском.
Первый том эпоса рассказывает о царе Тума, который сталкивается с дьяволицей Шиддой (также Лилит), нападавшей на население. Она порабощает женщин и мужчин, а детей съедает. Царю приходится созывать воинов, чтобы воззвать их к смелости и сразиться с чудовищем. Но мало кто из пришедших на зов царя мужей желает вступить в схватку. Только храбрый Катыне отважился дать бой Лилит.
Во втором томе идет повествование о подвигах Катыне, что служит своеобразной предысторией воина. Ему предстоит столкнуться с загадочной и невероятно сильной женщиной. Чтобы победить ее, нужно поднять локоны, с чем храбрый Катыне справляется с легкостью. Вторым испытанием становится сражение с 2 быками, нападающими на жителей маленькой деревни. И с ними Катыне справляется легко. Далее он отправляется в царство Шидды (Лилит). Внезапно ему является проводник, рассказывающий об опасностях — это очередное испытание, которое проверяет стойкость разума юноши. Как только он вторгается в пещеру, закрытую мраморной дверью, злые духи жалобно начинают просить прогнать проводника, называя его злым колдуном. Катыне оказывается стойким и игнорирует их голоса, а после сдвигает камень-«корону», принадлежавшую Шидде.
На этом второй том заканчивается, и читатель возвращается к великой битве. Герою удается победить Шидду, но в конце произведения авторы оставляют загадочное послание, которое намекает, что все прочитанное является аллегорией на борьбу добра и зла, которая никогда не заканчивается.

Жизнь

Детей стараются воспитывать смелыми и честными. Именно честность считается лучшим качеством в человеке. Правда, как говорят сами ассирийцы, является залогом смелости. Сплетничать, сохранять легкомыслие, болтать почем зря — все это отрицательные явления. В обществе ассирийцев завоевать авторитет может только щедрый, уважающий старших, смелый человек. В семьях за каждым ребенком следят пристально и всегда контролируют поведение.
Гость — это счастье и радость. Обычай гостеприимства предписывает обращаться с гостем как с посланником небес. Гостю же важно соблюдать определенный этикет, предписывающий надолго не задерживаться, много не пить, лишних вопросов не задавать. Постоянно ходить в гости тоже не принято, нужно делать это хотя бы через день.
Интересным образом сложилось отношение к женщине. Если мужчина работал и выступал всегда главой семьи, то перед женщиной ставилась задача воспитывать детей. Работа для нее в принципе считалась наказанием. Женщина будет несчастной, если ей придется работать. Покинуть дом она могла под присмотром пожилой женщины или одного из родственников-мужчин. Сейчас ассирийским девушкам не запрещено открывать лица.

Традиции

Традиции складывались на протяжении долгих веков, поэтому почти все выглядят довольно необычными.

Свадьба

Свадебные обычаи специфичны: горные жители на сватовство предлагают девушке кольцо, которое она может надеть или отдать в знак отказа. У равнинных ассирийцев принято похищать невесту. За девушку обязательно нужно отдавать откуп, что указывает на собственническое отношение. Если до свадьбы женщина принадлежит отцу, то после она по праву считается собственностью новой семьи. Перед организацией свадебного торжества молодожены обращаются к астрологу, который подсказывает наиболее удачный день для узаконивания брака. Пир устраивают в доме жениха, после чего в одной комнате молодые должны провести трое суток. Затем наступает пора отправляться в дом жены, где молодожены будут жить вместе. Не так давно женщине было необходимо чтить родителей мужа и беспрекословно им подчиняться, иначе ее мог ждать развод, который приравнивался к позору. Сейчас нравы стали немного иными, поэтому ассирийцы уже не ищут пары только среди представителей своего народа.

Праздники

Новый год празднуется у ассирийцев 1 апреля и называется Хаб-Ниссан. Связан он был с разливом рек Тигр и Евфрат. Разлив означал повышение плодородности почв и начало урожайного сезона. Вместо новогодней ели ассирийцы использовали дерево, называемое священным. До наших дней сохранились рисунки, на которых видны плоды, схожие с яблоками.
Ассирийцы празднуют Успение Богородицы, в ходе которого приглашаются все люди, которым приходится жить на улице. Каждого гостя угощают и поят, даже если это совершенно незнакомый никому человек.

Религия

Условно ассирийцев можно разделить на представителей:

• Ассирийской церкви Востока;
• Халдейской католической церкви;
• Православных.

Все ветви являются христианскими. Халдейская церковь формируется из священников, обучающихся в Багдадской патриаршей семинарии. Службы проводятся на сирийском языке. Ассирийская церковь Востока также тяготеет к восточно-сирийским обрядам и считается одной из самых древних восточных церквей. Сейчас обе церкви имеют хорошие отношения друг с другом и ведут сотрудничество в рамках «патриаршего» заявления.

Язык

Ассирийский относят к новоарамейскому языку. Лингвисты считают новоарамейский частью сирийского, вошедшего в состав в качестве диалекта. Использование языка началось с 5 века до нашей эры. В лексике прослеживается влияние аккадского языка.

Жизнь в разных местах/странах

В Армении ассирийцы являются третьим по численности народом. В страну они прибыли после русско-персидской войны, постепенно основав три села. Сейчас армянские ассирийцы занимаются садоводством, выращивают виноград и возделывают культуры. Многие из них стали интеллигенцией, занимают посты чиновников. Сложности во взаимоотношениях с армянами не наблюдаются — велик рост смешанных браков. Населению не запрещают изучать ассирийский и преподавать его в сельских школах.
В Грузии насчитывается около 2500 ассирийцев. В основном они живут в крупных городах, знают грузинский и русский языки. Свободно говорят на ассирийском и владеют особым диалектом новоарамейского. Правительство способствует развитию и интеграции населения с грузинами, дает свободу вероисповедания. В Россию ассирийцы пришли еще в 1920 году. В результате Первой мировой более 100 тысяч человек спасались бегством, укрываясь в Советском Союзе. Тогда многие принимали православие, что воспринималось негативно самими ассирийцами. Ситуация для них усугублялась и массовой высылкой в Сибирь и Закавказье. Сейчас наблюдается частичная ассимиляция ассирийцев — значительная часть из них не знает родного языка и культуры. Тем не менее в Москве существует ассирийская церковь, в которой ведутся богослужения.

Жилище

Наиболее интересным жилищем являются старинные дома ассирийцев. Знать могла позволить себе дома с несколькими комнатами. Убранство помещений было богатым, причем богатство заключалось в большом количестве циновок, цветных тканей и ковров. Мебель украшали металлическими пластинами, инкрустировали слоновой костью и драгоценными камнями. Окна в домах располагались под крышей и были квадратными. В них использовались глиняные или деревянные рамы. Стены оштукатуривались известью. В жаркое время года их поливали водой и в процессе испарения таким образом охлаждали помещение.
Обычные горожане не могли позволить себе много мебели, тем более инкрустированной дорогими изделиями из слоновой кости. Максимум каждый мог иметь несколько табуретов или стульев, а в качестве спального места использовалась циновка. Муж и жена спали на кроватях, а гости и дети — как раз на подстилках.
Печь строили во дворе, там же держали кувшины с вином и отдельно с водой. Воду использовали для умывания и питья. Рядом с печью держали котел, в котором кипятили воду.
Пищу принимали за столом: у богатых столы были большими, простые же люди могли позволить себе маленькие столики на коротких ножках. Женщины и мужчины держались в домах раздельно и только во время трапезы садились за общий стол.
Для защиты от сглаза или злых духов использовались амулеты в виде страшных существ. На каждом амулете вырезали заговор, который отгонял духов. Некоторые амулеты вешали над дверями, другие зарывали под порогом. Древние ассирийцы имели свой культ богов, покровительствующий хозяевам дома. Их фигурки тоже ставили в разные места комнат. Каждой из них периодически давали яства в знак жертвоприношения.

Одежда

Зажиточные ассирийцы носили платья и туникообразные рубашки. Рубашка украшалась бахромой, иногда использовали шерстяную ткань пурпурного цвета. Распространенными украшениями служили серьги, браслеты, ожерелья. Знать не скупилась на дорогие аксессуары, приобретая как можно более крупные браслеты, выполненные из драгоценных металлов. В то же время в почете была бронза. Платья подпоясывались широким поясом.

1. Одежда ремесленников, воинов и земледельцев была на порядок скромнее. Проявлялось это прежде всего в тунике, которая доходила только до колен.
2. О женских нарядах известно немного — большинство сведений оказалось уничтожено в ходе войн и депортации. До наших дней дошли данные о том, что рабыням запрещалось носить покрывала, скрывавшие лица.
3. Некоторые из воинов надевали особые одежды. Представители легких отрядов надевали латы с металлическими пластинами, защищавшими грудь. Под ними носили тунику. Головным убором являлся шлем, похожий на каску, с покрывалом, обрамляющим подбородок. Практически все мужчины носили бороды и завивали волосы. Отсутствие бороды указывало на принадлежность к евнухам.
4. Особой роскошью отличалась одежда ассирийского царя. Верхнее платье было расшито красными нитями, исполнено преимущественно в темно-синем цвете. Рукава короткие, а талия стягивалась широким поясом, обшитым бахромой. Каждая кисть представляла собой стеклянные бусы. Сверху царь носил епанчу, отдаленно похожую на жилет, но очень длинный. Ее тоже расшивали узорами и богато украшали. На голове он носил тиару с широкой лентой, расшитой золотыми нитями.

Культ украшений был развит у ассирийцев необычайно сильно. Серьги, браслеты, перстни изображали символику богов. Часто браслеты закрепляли выше локтей, иногда на предплечьях. Вместе с украшениями носили амулеты, которые тоже отображали божественные эмблемы.

Еда

Современные ассирийцы сохранили древние обычаи приготовления пищи. Мясо птицы и животных было в изобилии благодаря развитому скотоводству, среди кисломолочных продуктов распространение получили сыры. Ассирийские блюда считаются одними из самых сложных в приготовлении, особенно в плане раскатки кяды — многослойное тесто.
Ассирийские супы обычно имеют яичную основу. Мясо подают в мелко нарезанном виде и смешивают с другими ингредиентами. При этом не утратили популярность кебабы и блюда из курицы, подаваемые в арабских странах. Ассирийцы употребляют в пищу лаваш, зерновые, бобовые. Блюда готовятся в очаге и глиняной посуде, что в значительной мере влияет на их вкус.
Овощи и фрукты употребляют в сыром виде, иногда маринуют, сушат и квасят. Их обязательно добавляют в супы, вторые блюда. В древние времена ассирийцы заметили, что овощи способствуют лучшему усваиванию мяса. Как правило, овощи сдабривают специями: базиликом, мятой, кинзой, черным перцем. Из топленого масла и муки делают мертоху — смесь, которую намазывают на лаваш. К ней добавляют корицу, ваниль и кардамон, получая кондитерское изделие.
Самым популярным супом в ассирийской кухне является ширва. В него добавляют лук, зелень, яйцо, красный перец, причем часть ингредиентов предварительно обжаривают. Из сладостей большую любовь приобрели хасыда, молочный пудинг рызза, джаджик.
Однозначно можно сказать, что ассирийская кухня очень многообразна, но освоить ее довольно трудно из-за многообразия нюансов рецептуры, которую обязательно нужно соблюдать. Древние ассирийцы из бедных слоев ели хлеб, лук, чеснок и овощи. Наиболее сытными блюдами для них являлись мучные, рыбные. Мясо могли позволить себе только на праздники. Рабы могли есть рыбу исключительно в сушеном виде, хлеб ели ячменный, заедая луком или чесноком.
Знать не отказывала себе в роскошной пище, наслаждалась мясом, запивала каждое блюдо вином. Из экзотики предпочитали саранчу, на столе также всегда было много сладких фиников из Вавилона.
Ассирийцы пускай и не являются в наши дни целостным этносом, все же сумели стать народом, сохранившим древнюю культуру. Это помогает им не ассимилировать, но интегрироваться в другие народы, создавая браки на равных правах аналогично взаимоотношениям с государствами разных стран.

Видео

6771 — объявлен годом Ашшурбанипала!
Ашшурбанипал – Царь воин, строитель и просветитель, создавший самую первую и самую большую библиотеку Древнего Мира.

Наступление Нового года в Ассирии было принято отмечать не зимой, как сейчас во всем мире, а в день весеннего равноденствия – 21 марта.
  Эта традиция зародилась в древней Месопотамии, Междуречье Тигра и Евфрата. …
 В главных городах Ассирии Ашшуре, Ниневии и Вавилоне устраивали шествия, перераставшие в большой театрализованный праздник.
 В далекой древности люди считали, что бог Ашшур (Мардук – в Вавилоне) победил силы тьмы и разрушения, уходила зима и земля возрождалась, наступала весна, время пробуждения новой жизни.
   По всей Ассирийской империи гуляния по случаю Нового года Акиту продолжались целых 12 дней!

Заканчивался праздник на день Ха б’ Нисан, 1 апреля …
Кстати, традиция празднования Дня Смеха или точнее Дня Дурака это тоже древняя ассирийская традиция…

По древнему обычаю, в дни празднования Акиту на царский трон, на один день усаживался царский шут (дурак), который становился Верховным Правителем и в гротескной форме показывал царю его недостатки. Шуту в роли Государя народ мог высказать всё что о нём думает. А царь, будучи на один день простолюдином, ходил по городу и выслушивал от народа, что о нём думают его подданные.

К окончанию гуляний обычно старались назначать знаковые действия, носившие сакральный смысл.
Так 1 апреля был заложен краеугольный камень в основание храма бога Ашура в нашей первой столице-городе Ашшуре, ныне Калъат-аш-Шеркат на реке Тигр (Диклат) в Ираке и от этого дня мы стали вести летоисчисление.
В этом году, согласно этому летоисчислению у ассирийцев соответственно, наступает 6771 год.

Акиту означает «ячмень», «росток начала жизни», именнл весной проростали его зёрна дававшие пищу и жизнь народу. Его имя и дали празднику, в настоящее время его всё чаще называют Ха’б Ниссан или Реш’д шитта ашшурета, означающий, соответственно, на современном ассирийском 1 Апреля и Начало ассирийского года.
Началом праздника являлась смена цикла, а новолуние было стартом для народных гуляний, которые как уже было сказано выше продолжались ни больше, ни меньше 12 дней. Каждый из двенадцати дней имел глубокий, религиозный и исторический смысл.

После жестоких испытаний, выпавших на долю нашего народа Акиту, как праздник, пропал на очень продолжительное время, о нём, к сожалению, не вспоминали и не отмечали, вплоть до середины прошлого столетия.

Но в 1968 году во Франции на Всемирном Ассирийском Альянсе было принято решение о восстановлении празднования традиционного, древнейшего ассирийского праздника 1 апреля.

Своё начало праздник также ведёт от двух древних мифов — мифа о сотворении мира и мифа о богине Иштар и её возлюбленном Таммузе.
Второй миф имеет следующее содержание:
Богиня любви и плодородия Иштар убеждает своего брата бога солнца — Шамаша, одобрить её брак с Таммузом — пастухом. Брак этот состоялся и он был гарантом изобилия и плодородия на земле.
Далее из этого мифа мы узнаём о нисхождении Иштар в Преисподнюю — “Землю без возврата” — страну Куру, откуда никто не может вернуться на землю, даже бог, если он не оставит замену себе. К сожалению нам не известны причины путешествия Иштар в Куру , есть только версия , что она собиралась возвратить некоторых людей на землю.
Она проходит семь ворот Преисподней и не может вернуться обратно, причём прохождение через ворота было связано с потерей какой-то части одежды или украшений (сначала короны, затем серьги, ожерелья из драгоценного металла, браслетов с запястий и щиколоток), отчего Иштар теряла свои магические силы.
Правила в подземном царстве богиня Эрешкигаль — сестра Иштар. Обе они были непримиримы, как день и ночь. И Иштар предстаёт перед Эрешкигаль почти нагая. Королева Преисподней ликует. А на земле во время этих событий всё вянет, почва перестаёт плодоносить без богини плодородия.
Когда боги узнали о затруднительном положении Иштар, они помогли ей выбраться на землю с помощью воды жизни, которая вернула силы богине.
Но Иштар должна была найти себе замену и отправить её в Преисподнюю вместо себя. По многим городам пролетела Иштар, но везде люди носили траур, думая, что богиня любви погибла. Когда Иштар достигает дома мужа ей показалось, что он нисколько не опечален её гибелью — он носит чистые светлые халаты и ведёт сытую беззаботную жизнь. Гнев ослепил Иштар и сказала она забрать Таммуза в Преисподнюю.
Министр Эрешкигаль — Намтар так и сделал. Многие оплакивали смерть Таммуза и молили Иштар вернуть его на землю. Иштар также оплакивала смерть своего возлюбленного мужа. И, когда гнев её окончательно утих, она просит совет богов вернуть Таммуза к жизни, но боги соглашаются лишь на половину удовлетворить просьбу Иштар. В результате Таммуз пребывает шесть месяцев в мире живом и тогда Иштар начинает радоваться, и земля расцветает любовью и плодородием, а шесть месяцев он проводит в подземном царстве, в это время Иштар всегда опечалена.
Согласно мифу, Таммуз и возвращается на землю 1 Nissan (Апреля), 1-ый день Весны.
Это сопровождается восстановлением жизни на земле, а с возвращения Таммуза в Преисподнюю начинается осень.
Этот миф очень древний, найденный на клинописных табличках библиотеки Ашшурбанипала.

В течении многих тысяч лет наши предки — ассирийцы — праздновали Праздник Нового Года в первый день весны, по Григорианскому календарю этот день выпадает на 1-ое Апреля.
Это замечательная и древняя традиция.
Так не будем же забывать наши традиции, и тогда, возможно, также, как в апреле возрождается природа , возродится и наша многострадальная нация.
И мы наравне с другими народами мира сможем жить на нашей благословенной Земле.

«Позвольте, жители страны,
В часы душевного мученья
Поздравить вас из заточенья
С великим праздником весны!

Всё утрясётся, всё пройдёт,
Уйдут печали и тревоги,
Вновь станут гладкими дороги
И сад, как прежде, зацветёт.

На помощь разум призовём,
Сметём болезнь силой знаний
И дни тяжёлых испытаний
Одной семьёй переживём.

Мы станем чище и мудрей,
Не сдавшись мраку и испугу,
Воспрянем духом и друг другу
Мы станем ближе и добрей.

И пусть за праздничным столом
Мы вновь порадуемся жизни,
Пусть в этот день пошлёт Всевышний
Кусочек счастья в каждый дом».

(с) Урри Грим, 2020

— Почему, вы, ассирийцы Новый Год встречаете Первого апреля?
— Понимаешь, ахуна (брат), мы очень древний народ и наши мудрые предки посчитали, что к 1 апреля ёлки будут гораздо дешевле. Прикинь, какая это экономия за 7 тысяч лет!!!

Позвольте, жители страны,
В часы душевного мученья
Поздравить вас из заточенья
С великим праздником весны!