Чулымцы — коренной северный народ, исчезающий с каждым годом. У них есть национальный язык, но нет письменности, поэтому огромный пласт народной культуры и истории был утерян в годы советской власти. Сегодня энтузиасты возрождают национальное самосознание народа, у которого в лексиконе нет слова «грех».
Название
Название народности произошло от реки Чулым: топоним означает «бегущий снег». Чулымцами проживавшие в долине реки народы стали называть пришедшие в регион русские. Среди других экзоэтнонимов — томские карагасы, чулымские или мелецкие татары.
Сами же представители народа звали себя «пестын кижилер», что значило «наши люди». Позже появилось самоназвание «июс кижилер» — «чулымские люди». С началом колонизации народ обязали платить дань — ясак, поэтому сами они стали называть себя «ясачными» или «ясашными»: это название в пренебрежительной форме соседние народы употребляют до сих пор.
Где живут, численность
Чулымцы — самый малочисленный тюркский народ: по данным переписи 2010 года, к этой нации причислили себя лишь 355 человек. В конце XIX века цифра была в полтора десятка раз больше: 4825 человек. С приходом советской власти чулымцев причислили к хакасам и запретили записывать истинную национальность в паспорт. Значительная часть населения ассимилировалась с русским и хакасским народами, забыв корни. Впервые возможность указать при переписи настоящую этническую принадлежность народ получил в 2002 году. По результатам выделились две крупных чулымских общины:
- Село Тегульдет Тегульдетского района Томской области — 250 человек.
- Деревня Пасечное Тюхтетского района Красноярского края — 115 человек.
Чулымцы входят в число малочисленных коренных народов РФ, что позволяет им получать льготы, возрождать традиционные занятия и народные промыслы, поддерживать национальное самосознание.
Язык
Письменного языка у чулымцев не существует: лишь разрозненные диалекты, которые практически утрачены. В 2002 году устным языком владели 113 человек, в 2010 — 44 человека. Энтузиасты и ученые из местных университетов пытаются составить алфавит и словарь, но официально изыскания не закреплены.
Коренные жители и местная епархия начали перевод Священного Писания на чулымский язык: закончено Евангелие от Марка. Интересно, что в чулымском языке нет слов «грех» и «пустыня», поэтому их пришлось заменить синонимами.
История
Предками чулымцев были тюркские племена, заселившие регион в XII-XIII веках. Они двигались вниз по притокам Чулыма, вдоль Кии, ассимилируясь с местными племенами кетов и селькупов. Генетика показывает, что племена взаимодействовали с северными народами, представителями монгольской расы, сибирскими татарами.
Народы сосуществовали мирно, есть сведения о набегах на них енисейских киргизов, от которых чулымцы укрывались в тайге. В XVII столетии регион включили в состав Российского государства: был установлен ясак, взята под контроль система управления. В советские годы народность территориально разделили искусственными границами областей, что привело к ускорению процесса ассимиляции.
Одежда
Повседневный наряд чулымцев обоих полов — просторные штаны и рубаха, сшитые из домотканых или покупных материй. По праздникам мужчины дополняли костюм халатами, а женщины — платьями туникообразного кроя, невысокими шапками из красного бархата с атласными лентами. Зимой мужчины носили тулупы из оленьих или лосиных шкур, женщины — шубы из лисиц или белок. На ноги надевали унты, кожаные сапоги, летом предпочитали ходить босыми.
Семейный уклад
Традиционно у чулымцев господствовал патриархальный уклад. В средневековье селились родовыми патронимическими общинами, носившими одну фамилию и состоявшими из 10-30 дворов. С XVIII века главенствующую роль приобретает малая семья, состоящая из 2-3 поколений.
Женщины имели с мужчинами равные права. Их не обижали, уважали их мнение и роль хранительницы домашнего очага. На это повлияли древние традиции почитания женщины и ее сакральной роли. Такие верования бытовали у северных народов, с которыми у чулымцев прослеживаются параллели в истории, культуре и генетическом наследии.
Жилище
Поселения чулымцев назывались улусами: летние строили вокруг озер, рек и стариц, где занимались рыбной ловлей, выгоном скота, земледелием. Зимой переносили жилища в лес, поближе к местам охотничьего промысла. С XVIII века все население становится оседлым, расположившись вдоль берегов Чулыма.
В древности жили в землянках, называемых «одыг», после в полуземлянках — «кыштаг», отличавшихся крышей пирамидальной формы. Строили многоугольные жилища по типу юрт с крышей из бересты и досок. Временным жилищем служил чум, сложенный из жердей, покрытых рогожей, войлоком или берестой. В центре был открытый очаг для отопления, использовалась низкая крытая печь для приготовления пищи. После колонизации повсеместно распространилась срубная русская изба.
Жизнь
Основные занятия чулымцев до прихода русских — охота и рыбная ловля. Охотились на лосей, медведей, волков, соболей, белок, оленей: их шкуры выделывали и, наряду с мехом, использовали для пошива одежды. Позже пушной промысел приобрел социальное значение: шкурами платили ясак, торговали.
Особе значение имела рыбная ловля. Ловили стерлядь, щуку, язя, ельца: это была основная пища чулымцев в летнее время, на зиму ее заготавливали впрок. Ловили сетями, силками, удочками, острогами, неводами. В обиходе были лодки-обласки из мягких пород дерева. Соревнования по плаванию на обласках до сих пор проводятся на народных чулымских гуляньях.
По земле передвигались на телегах, запряженных конями, зимой — на лыжах: простых или камусных. Вещи и добычу перевозили на ручных нартах, покрытых камусом. Земледелие было развито слабо: выращивали в небольших количествах просо и ячмень, труд был ручным. С приходом русских начали сеять пшеницу, овес, рожь, заниматься огородничеством. Разводили крупный рогатый скот — коров и лошадей, занимались пчеловодством.
Подсобную роль играло собирательство дикоросов: грибов, ягод, съедобных кореньев, черемуховой сарги, бересты, талого лыка. Рвали крапиву и коноплю: из них изготавливали нитки, плели веревки, делали ткань. Традиционный народный промысел — обработка дерева: делали мебель, домашнюю утварь, орудия труда.
Религия
В XVII столетии, с приходом в регион русских, началась повсеместная христианизация, которой руководил митрополит Филофей Лещинский. Православие чулымцы принимали неохотно. Сохранилась версия, что жителей целых деревень насильно загоняли в Чулым, а после выдавали кресты. К концу XVIII столетия большая часть народности официально приняла православие, но оно тесно переплеталось с традиционными верованиями.
В связи с отсутствием письменности сохранились лишь отдаленные представления о религии чулымского народа, которую можно охарактеризовать, как анимистический пантеизм. Люди верили в силы природы и обожествляли их, особо почитали священную землю «изык». Поклонялись изображениям идолов «онгонов», имели тотемы, которые хранили в амбарах и сараях. У женщин талисманами были птицы, часто вороны, у мужчин — шкурки пушных зверей, обычно белок.
Развит был культ предков, почитание духов:
- родовых
- личных
- священных
- покровителей сил природы
- покровителей промыслов
Молились в священных рощах с участием шамана. Под его руководством совершались обряды с жертвоприношениями, после которых мужчины развешивали на сакральные деревья шкурки зверей, а женщины — цветные ленты. Традиционными шаманскими атрибутами были ложка для кормления духов, погремушка, высокие сапоги, платок и бусы белого цвета.
Традиции
Свадебные традиции впитали в себя черты христианской и дохристианской культур. Сватовство начиналось с визита родных жениха в дом выбранной девушки. Сват приносил трубку, которую предлагал выкурить родителям будущей невесты. Если те соглашались — свадьбе быть.
После обсуждали размер калыма и назначали день торжества. В день праздника ехали в церковь на венчание, а после устраивали праздник, на котором присутствовали молодые и их родственники, друзья и знакомые: часто гуляла вся деревня. Вечером новоиспеченные муж и жена удалялись в специально построенную отдельную юрту, а утром шумные гулянья продолжались.
До XX века практиковался обряд умыкания с согласия невесты, он позволял не устраивать пышных торжеств. Несмотря на равноправие полов, случались браки по сговору. Сохранились воспоминания, что девушек насильно вели под венец. Когда их, плачущих, подводили к алтарю, родные жениха отшучивались, что невеста плачет от счастья, что выходит замуж.
Похоронные традиции практически не сохранились, последние столетия придерживаются христианских обычаев. На обнаруженном Балагачевском могильнике влиятельной Благачевской княгини из чулымского народа можно проследить пример захоронения XVII века. В нем найдены золотые и серебряные монеты и Нюрнбергские счетные жетоны XVII столетия.
Это соответствует традиции помещать с усопшим предметы, которыми он пользовался при жизни. Обычно это были ножи, топоры, колчаны со стрелами, каменные курительные трубки, обувь, тесаки. Умершего клали на обожженную землю на подстилку из бересты головой на юг, юго-восток или восток. Вокруг сооружали каркас из дерева, а сверху насыпали земляной курган. После устраивали обряд поминовения, тризну, разжигали костры и прыгали через них.
Видео
Народы России: Чулымцы
Чулымцы
Чулы́мцы (самоназвание: чулым, татар, татарлар; устаревшие названия: томские карагасы, чулымские люди, чулымские татары, чулымские тюрки, чулымские хакасы) — тюркский народ, один из коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации. В 2002 году численность чулымцев в России составляла 656 человек, в 2010 году — 355 человек. Входит в Единый перечень коренных малочисленных народов Российской Федерации.
Говорят на чулымском языке. Были крещены в православие, сохраняются некоторые традиции шаманизма. Основное занятие — земледелие и разведение крупного рогатого скота.
Чулымцы проживают в бассейне реки Чулым (приток Оби, от названия которого происходит и название этноса) — в её среднем и нижнем течении, а также вдоль притоков Чулыма: рек Яя и Кия. В 1980 году, по оценке, чулымцы насчитывали около 750 человек].
Бо́льшая часть чулымцев живёт сейчас в Тегульдетском районе Томской области и в Тюхтетском районе Красноярского края, в основном в деревне Пасечное и селе Чиндат.
Чулымцы — коренной северный народ, исчезающий с каждым годом. У них есть национальный язык, но нет письменности, поэтому огромный пласт народной культуры и истории был утерян в годы советской власти. Сегодня энтузиасты возрождают национальное самосознание народа, у которого в лексиконе нет слова «грех».
Название
Название народности произошло от реки Чулым: топоним означает «бегущий снег». Чулымцами проживавшие в долине реки народы стали называть пришедшие в регион русские. Среди других экзоэтнонимов — томские карагасы, чулымские или мелецкие татары.
Сами же представители народа звали себя «пестын кижилер», что значило «наши люди». Позже появилось самоназвание «июс кижилер» — «чулымские люди». С началом колонизации народ обязали платить дань — ясак, поэтому сами они стали называть себя «ясачными» или «ясашными»: это название в пренебрежительной форме соседние народы употребляют до сих пор.
Где живут, численность
Чулымцы — самый малочисленный тюркский народ: по данным переписи 2010 года, к этой нации причислили себя лишь 355 человек. В конце XIX века цифра была в полтора десятка раз больше: 4825 человек. С приходом советской власти чулымцев причислили к хакасам и запретили записывать истинную национальность в паспорт. Значительная часть населения ассимилировалась с русским и хакасским народами, забыв корни. Впервые возможность указать при переписи настоящую этническую принадлежность народ получил в 2002 году. По результатам выделились две крупных чулымских общины:
- Село Тегульдет Тегульдетского района Томской области — 250 человек.
- Деревня Пасечное Тюхтетского района Красноярского края — 115 человек.
Чулымцы входят в число малочисленных коренных народов РФ, что позволяет им получать льготы, возрождать традиционные занятия и народные промыслы, поддерживать национальное самосознание.
Язык
Письменного языка у чулымцев не существует: лишь разрозненные диалекты, которые практически утрачены. В 2002 году устным языком владели 113 человек, в 2010 — 44 человека. Энтузиасты и ученые из местных университетов пытаются составить алфавит и словарь, но официально изыскания не закреплены.
Коренные жители и местная епархия начали перевод Священного Писания на чулымский язык: закончено Евангелие от Марка. Интересно, что в чулымском языке нет слов «грех» и «пустыня», поэтому их пришлось заменить синонимами.
История
Предками чулымцев были тюркские племена, заселившие регион в XII-XIII веках. Они двигались вниз по притокам Чулыма, вдоль Кии, ассимилируясь с местными племенами кетов и селькупов. Генетика показывает, что племена взаимодействовали с северными народами, представителями монгольской расы, сибирскими татарами.
Народы сосуществовали мирно, есть сведения о набегах на них енисейских киргизов, от которых чулымцы укрывались в тайге. В XVII столетии регион включили в состав Российского государства: был установлен ясак, взята под контроль система управления. В советские годы народность территориально разделили искусственными границами областей, что привело к ускорению процесса ассимиляции.
Одежда
Повседневный наряд чулымцев обоих полов — просторные штаны и рубаха, сшитые из домотканых или покупных материй. По праздникам мужчины дополняли костюм халатами, а женщины — платьями туникообразного кроя, невысокими шапками из красного бархата с атласными лентами. Зимой мужчины носили тулупы из оленьих или лосиных шкур, женщины — шубы из лисиц или белок. На ноги надевали унты, кожаные сапоги, летом предпочитали ходить босыми.
Семейный уклад
Традиционно у чулымцев господствовал патриархальный уклад. В средневековье селились родовыми патронимическими общинами, носившими одну фамилию и состоявшими из 10-30 дворов. С XVIII века главенствующую роль приобретает малая семья, состоящая из 2-3 поколений.
Женщины имели с мужчинами равные права. Их не обижали, уважали их мнение и роль хранительницы домашнего очага. На это повлияли древние традиции почитания женщины и ее сакральной роли. Такие верования бытовали у северных народов, с которыми у чулымцев прослеживаются параллели в истории, культуре и генетическом наследии.
Жилище
Поселения чулымцев назывались улусами: летние строили вокруг озер, рек и стариц, где занимались рыбной ловлей, выгоном скота, земледелием. Зимой переносили жилища в лес, поближе к местам охотничьего промысла. С XVIII века все население становится оседлым, расположившись вдоль берегов Чулыма.
В древности жили в землянках, называемых «одыг», после в полуземлянках — «кыштаг», отличавшихся крышей пирамидальной формы. Строили многоугольные жилища по типу юрт с крышей из бересты и досок. Временным жилищем служил чум, сложенный из жердей, покрытых рогожей, войлоком или берестой. В центре был открытый очаг для отопления, использовалась низкая крытая печь для приготовления пищи. После колонизации повсеместно распространилась срубная русская изба.
Жизнь
Основные занятия чулымцев до прихода русских — охота и рыбная ловля. Охотились на лосей, медведей, волков, соболей, белок, оленей: их шкуры выделывали и, наряду с мехом, использовали для пошива одежды. Позже пушной промысел приобрел социальное значение: шкурами платили ясак, торговали.
Особе значение имела рыбная ловля. Ловили стерлядь, щуку, язя, ельца: это была основная пища чулымцев в летнее время, на зиму ее заготавливали впрок. Ловили сетями, силками, удочками, острогами, неводами. В обиходе были лодки-обласки из мягких пород дерева. Соревнования по плаванию на обласках до сих пор проводятся на народных чулымских гуляньях.
По земле передвигались на телегах, запряженных конями, зимой — на лыжах: простых или камусных. Вещи и добычу перевозили на ручных нартах, покрытых камусом. Земледелие было развито слабо: выращивали в небольших количествах просо и ячмень, труд был ручным. С приходом русских начали сеять пшеницу, овес, рожь, заниматься огородничеством. Разводили крупный рогатый скот — коров и лошадей, занимались пчеловодством.
Подсобную роль играло собирательство дикоросов: грибов, ягод, съедобных кореньев, черемуховой сарги, бересты, талого лыка. Рвали крапиву и коноплю: из них изготавливали нитки, плели веревки, делали ткань. Традиционный народный промысел — обработка дерева: делали мебель, домашнюю утварь, орудия труда.
Религия
В XVII столетии, с приходом в регион русских, началась повсеместная христианизация, которой руководил митрополит Филофей Лещинский. Православие чулымцы принимали неохотно. Сохранилась версия, что жителей целых деревень насильно загоняли в Чулым, а после выдавали кресты. К концу XVIII столетия большая часть народности официально приняла православие, но оно тесно переплеталось с традиционными верованиями.
В связи с отсутствием письменности сохранились лишь отдаленные представления о религии чулымского народа, которую можно охарактеризовать, как анимистический пантеизм. Люди верили в силы природы и обожествляли их, особо почитали священную землю «изык». Поклонялись изображениям идолов «онгонов», имели тотемы, которые хранили в амбарах и сараях. У женщин талисманами были птицы, часто вороны, у мужчин — шкурки пушных зверей, обычно белок.
Развит был культ предков, почитание духов:
- родовых
- личных
- священных
- покровителей сил природы
- покровителей промыслов
Молились в священных рощах с участием шамана. Под его руководством совершались обряды с жертвоприношениями, после которых мужчины развешивали на сакральные деревья шкурки зверей, а женщины — цветные ленты. Традиционными шаманскими атрибутами были ложка для кормления духов, погремушка, высокие сапоги, платок и бусы белого цвета.
Традиции
Свадебные традиции впитали в себя черты христианской и дохристианской культур. Сватовство начиналось с визита родных жениха в дом выбранной девушки. Сват приносил трубку, которую предлагал выкурить родителям будущей невесты. Если те соглашались — свадьбе быть.
После обсуждали размер калыма и назначали день торжества. В день праздника ехали в церковь на венчание, а после устраивали праздник, на котором присутствовали молодые и их родственники, друзья и знакомые: часто гуляла вся деревня. Вечером новоиспеченные муж и жена удалялись в специально построенную отдельную юрту, а утром шумные гулянья продолжались.
До XX века практиковался обряд умыкания с согласия невесты, он позволял не устраивать пышных торжеств. Несмотря на равноправие полов, случались браки по сговору. Сохранились воспоминания, что девушек насильно вели под венец. Когда их, плачущих, подводили к алтарю, родные жениха отшучивались, что невеста плачет от счастья, что выходит замуж.
Похоронные традиции практически не сохранились, последние столетия придерживаются христианских обычаев. На обнаруженном Балагачевском могильнике влиятельной Благачевской княгини из чулымского народа можно проследить пример захоронения XVII века. В нем найдены золотые и серебряные монеты и Нюрнбергские счетные жетоны XVII столетия.
Это соответствует традиции помещать с усопшим предметы, которыми он пользовался при жизни. Обычно это были ножи, топоры, колчаны со стрелами, каменные курительные трубки, обувь, тесаки. Умершего клали на обожженную землю на подстилку из бересты головой на юг, юго-восток или восток. Вокруг сооружали каркас из дерева, а сверху насыпали земляной курган. После устраивали обряд поминовения, тризну, разжигали костры и прыгали через них.
30
519
Общая информация
Чулымцы (томские карагасы, чулымские люди, чулымские татары, чулымские тюрки, чулымские хакасы) — небольшой тюркский народ Сибири. Название происходит от реки Чулым (приток Оби), в среднем и нижнем течении которой проживают.
Чулымцы сложились в XVII—XVIII веках, как результат смешения тюркских групп, переместившихся на восток после падения Сибирского ханства, частично телеутов и енисейских кыргызов с мелкими группами селькупов и кетов. Впоследствии в большой степени ассимилировались с хакасами и русскими.
Были крещены в православии, сохраняются некоторые традиции шаманизма. Говорят на чулымско-тюрском языке. Чулымско-тюрский язык принадлежит к уйгурской группе тюркской ветви алтайской языковой семьи. В Тегульдетском районе коренное население говорило на среднечулымском диалекте, в котором выделялось два говора — тутальский и мелетский. Чулымский язык бесписьменный, в школах никогда не преподавался.
Территория расселения и численность
В наши дни чулымцы расселены в Тегульдетском районе Томской области (444 чел.), а также в Тюхтетском (143 чел.) и Бирилюсском районах Красноярского края.
Численность чулымцев до недавнего времени оставалась неизвестной. В советских переписях, начиная с 1939 года, они отдельной строкой не выделялись. Большая часть (69,6%) опрошенных чулымцев в середине 80-х годов XX в. считали себя хакасами, остальные называли разные этнонимы – «исашные», «чулымцы», «июс чоным», «татары», «тадар кижилер» и др. В 1996 г. в соответствии с постановлением администрации Томской области была впервые проведена сплошная перепись коренного населения Тегульдетского района, которая выделила чулымцев в качестве отдельного этнического субъекта. В итоге переписи чулымцами или чулымскими хакасами назвали себя 742 человека. Согласно переписи 2002 г. чулымцев в РФ значится 656 человек, фактически их больше, поскольку часть из них, наверняка определили себя хакасами.
Образ жизни и система жизнеобеспечения
В начале XX века основу существования чулымцев составляли охота, рыболовство и собирательство в сочетании с домашним животноводством. Скодоводству сопутсвовали промысля, связанные с обработкой шерсти и кожи. Еще до прихода русских чулымцы были знакомы с мотыжным земледелием, сеяли ячмень. Огородничество возникло довольно поздно.
Большая часть современных чулымцев занята, наряду с русским сельским хозяйством, в лесной промышленности, а рыболовство и охота, бывшие некогда основными занятиями, перешли в разряд любительских.
Этно-социальная обстановка
В деревне Пасечное, где проживает основная масса чулымцев Красноярского края, имеется начальная школа и клуб. Тем не менее, отсутствует какое-либо производство, нет даже магазина. Чулымцы, как и их предки, занимаются в основном традиционным видом деятельности: собирательством, ловлей рыбы, охотой, ведением натурального хозяйства. Продукты этой деятельности расходуются как на покрытие собственных нужд, так и на продажу в райцентре. В 2008 году, в преддверии Международного дня коренных народов мира, для родовой общины «Чулым» по краевой целевой программе «Коренные малочисленные народы Севера» на 2008 год были приобретены: 1) автобус «ПАЗ-32053», который позволит осуществлять пассажирские перевозки населения (около 190 человек) в районный центр в учреждения здравоохранения, социальной защиты и т.д.; 2) грузовой автомобиль «УАЗ» для организации перевозки продукции традиционных видов хозяйствования (грибы, ягоды, орехи, рыба – всего около 10 тонн) и реализации на рынке районного центра; 3) холодильник-ларь для хранения продукции традиционных промыслов в заготовительный сезон.
Этно-культурная ситуация
Для возрождения национального промысла, традиций и фольклора в местах компактного проживания чулымцев Красноярского края ежегодно проводится осенний праздник «Айпай» («Месяц богатства»).
Органы управления и самоуправления В структуре Тюхтетской районной администрации имеется специалист, курирующий вопросы коренных малочисленных народов района. Весьма заметное место занимают их проблемы и в деятельности районной администрации в целом. Представители чулымского народа возглавляеют ряд сельских администраций в национальных поселках. Интересы чулымского народа в Красноярском крае защищает Местная общественная организация «Ассоциация коренного малочисленного народа Сибири – чулымцев», созданная в 2008г.
Правовые документы и законы
Законодательно-правовая база по чулымцам в Красноярском крае отсутствует. В Уставе края о чулымцах даже не упоминается, в нем содержится лишь несколько малозначащих общих фраз о содействии сохранению и развитию национальных и этнических обычаев и традиций всех народов, населяющих край. На краевом уровне не принято пока ни одного документа, гарантирующего права чулымского народа на самостоятельное развитие.
Современные проблемы окружающей среды
В Красноярском крае с грубейшими нарушениями на территории традиционного проживания чулымцев был образован государственный биологический заказник краевого значения «Чулымский» площадью 14800 гектаров. В зоне заказника оказались озера, луга, бывшие деревни, родовые места захоронения предков. В результате в настоящее время коренному народу запрещено посещение и дальнейшая жизнедеятельность на родовой территории. Зимой 2008 года на территории заказника около десяти озер оказались под замором, что привело к массовой гибели рыбы. О возможности такой ситуации заранее были предупреждены руководители соответствующих организаций Администрации края и прокуратуры края в письменной форме и по телефону. По этой причине чулымцы оказались без средств к существованию.
Перспективы сохранения чулымцев как этноса
К середине 90-х годов XX в. обозначилось сильное движение к утверждению местной самобытности, стала активно вестись пропаганда признания местных жителей особым этносом. Тогда же и был предложен этноним «чулымцы». Согласно постановлению Правительства РФ от 24 марта 2000 г., чулымцы были включены в «Единый перечень коренных малочисленных народов Российской Федерации». В условиях демократизации общественной жизни у чулымцев проснулась историческое самосознание, нашлись силы, чтобы заявить о себе, о своем существовании. Конечно, многое зависит от государства и его политики в отношении коренных малочисленных народов. Но без сомнения, судьба чуванского народа находится в руках самого народа и его лидеров.
Источник: Энциклопедия коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации. М, 2005. 464 с.; Народы России: Атлас культур и религий/отв.ред. В.А. Тишков, А.В.Журавский, О.Е. Казьмина. – М.,2008. http://www.raipon.info/peoples/chulyms/chulyms.php
Чулымцы, коренной малочисленный народ Сибири, издавна селились в среднем и нижнем течении реки Чулым. Раньше их называли мелецкими, чулымскими или тутальскими татарами. До переписи 2002 года они были официально записаны хакасами. В научной литературе иногда именуются чулымскими тюрками. Сами себя они называют июс кижилер – «чулымские люди», и пестын кижилер – «наши люди».
Некоторые ученые считают чулымцев потомками древних кыпчатских и уйгурских племен. Есть версия, что они имеют общие корни с северными народами – ненцами и энцами.
Сейчас этот народ компактно живет вместе с русскими и представителями других национальностей в трех населенных пунктах Сибири, где составляют большинство. Столицей чулымцев считается село Тегульдет Томской области, расположенное километрах в тридцати от границы с Красноярским краем – здесь их около 400. В нашем крае чулымцы живут в двух деревнях Тюхтетского района – Чиндат и Пасечное (это территория Чиндатского сельсовета), всего 130 человек.
Журналисты краевых и федеральных СМИ бывают здесь нечасто – добираться трудно.
В начале октября, когда лист с березы еще не облетел, в гостях у чулымцев побывал корреспондент НКК.
Орех и ягода всегда в цене
Чиндат и Пасечное находятся в пяти километрах друг от друга. А от Тюхтета – 120 километров вверх по карте. Это последние на севере населенные пункты Тюхтетского района. За Чулымом, на правом его берегу, деревень уже нет до самого Енисейского района.
Дорога грунтовая, в ямах, раскисшая после дождя. И хотя за ней следят, подсыпают гравием, душу она выматывает. На полноприводном автомобиле мы добирались до Чиндатского сельсовета часа четыре. Но местные жители и такой рады. По этой дороге рейсовый автобус до райцентра ходит, продукты завозят. Говорят, раньше было хуже – застрявший пазик приходилось постоянно толкать.
Кругом дикая тайга, глушь. Даже местные ягодники и грибники тут иногда блудят неделями, и их разыскивает МЧС – помните, был случай с девочкой из Чиндата в позапрошлом году? Несколько дней по тайге плутала. Выжила. Потому что из чулымцев, знала, как не пропасть в лесу.
Глухари и косачи то и дело взлетают прямо перед капотом.
Кое-где вдоль дороги попадаются большие прогалы в тайге, заросшие кустарником и дурниной, – все, что осталось от деревень.
– В этих местах еще во второй половине прошлого века их было 15! Леспромхозы и колхозы, фермы, пашни. Урожаи зерна хоть и небольшие собирали, но на корм скоту хватало, – рассказывает председатель Чиндатского сельсовета, он же глава местной администрации Николай Семенович Алин.
Сейчас на территории сельсовета осталось три деревни. Усть-Чульск – умирающая, там 14 человек, старики. Чиндат и Пасечное – еще крепкие, держатся. Всего 256 жителей в трех населенных пунктах. В 2004 году была зарегистрирована семейно-родовая община чулымцев Тюхтетского района, ее председателем и основателем был Александр Кондияков, ныне покойный. Он вместе с учеными составил словарь чулымского языка. Его вспоминают здесь с благодарностью.
Николай Алин тоже из чулымцев, человек уважаемый. С 1990 года люди избирают его главой сельсовета. На нем тут многое держится, он здесь и «советская власть», и отец родной, и пожарный, и полиция. Участковый, который один на несколько деревень, когда еще доедет. А к нему, если что случится, бегут в ночь, полночь…
Человек ответственный, порядочный, он старается сделать все, чтобы земляки жили хорошо. И это видно: Чиндат и Пасечное – деревни ухоженные, улицы отсыпаны щебнем, через речки мосты новые построены. Водопровод собираются проводить, пекарню свою хотят открыть, а то хлеб из райцентра возят. А вот сотовой связи нет, люди давно просят, чтоб поставили вышку. Обычные проводные телефоны есть, но все-таки XXI век на дворе.
Хорошую помощь, говорит глава сельсовета, оказывает государство по программе поддержки коренных малочисленных народов. Например, чулымцам выделяются участки тайги для заготовки леса на строительство дома, бесплатно предоставляются стройматериалы на 300 тысяч рублей. Выделяются квоты на рыбу и дичь.
– Как и наши предки, занимаемся традиционными промыслами: охота и рыбалка в Чулыме и на озерах, сбор дикоросов. Многие держат скот – коров, лошадей… Да у нас тут воля вольная! Земли свободной кругом много. Распахивай, сажай огород, живи. Покосы есть, пастбища, держи скотину, всегда с мясом будешь. Тот, кто много работает и не пьет, живет в достатке, имеет добротный дом и все в доме, – объясняет Алин. – В этом году в районе очень большой урожай ореха. Все кинулись в тайгу – собирать. Из города приезжают перекупщики, они скупают кедровую шишку прямо нелущеную, в мешках. Мешок – от 900 до 1 300 рублей. Говорят, один мужик из деревни Поваренкино только на орехе уже миллион в этом году заработал. Ягоды, грибы тоже в цене. Даже в район их возить не надо, как раньше, здесь купят. В общем, жить можно, только трудись.
Николай Семенович рассказывает о проблеме: на две деревни – один фельдшер. Хотя оборудованные ФАПы есть в обеих.
– Если к нам захочет приехать выпускница медучилища – встретим как родную, найдем жилье, даже домик построить поможем, есть своя пилорама. Но главное, люди у нас хорошие. Природа красивая. Приезжайте.
В школе учат хорошо
Чулымцы с гордостью показывают всем гостям чиндатскую школу-девятилетку, которую к нынешнему учебному году капитально отремонтировали: «Смотрите, какая красота – и внутри, и снаружи. Раньше ужас что было…»
В здании чисто, уютно, светлые классы, есть все необходимое для учебы – библиотека, компьютеры, проекторы. Особенно удивил просторный спортзал с новым деревянным полом, такие встретишь не в каждой сельской школе.
Здесь 33 ученика. В восьмом классе всего одна ученица. В остальных – от двух до девяти детей. Причем учатся они как по обычной программе, так и по адаптированной – она для тех, кому обычная дается не очень. В Пасечное детей возит школьный автобус.
– Кто хочет продолжить учебу в старших классах, того родители отправляют в среднюю школу в поселок Сплавной, где есть интернат, или в Тюхтет, – объясняет директор Ирина Анульева.
В этой школе она работает 37 лет. Ее же когда-то и окончила.
– Дети, которым мы здесь ставили тройки, перейдя в старшие классы, учатся на четверки и пятерки, качество образования в нашей школе высокое, – утверждает директор.
«Медведей добыл – не сосчитать…»
У въезда в Пасечное стоит новый памятник. На нем выбито: «Сосланным в Сибирь раскулаченным, основавшим пос. Пасечное в 1933 году, и всем жертвам политических репрессий». Его поставили потомки ссыльных.
– В наши края кого только не ссылали. И мордву, и чувашей, и калмыков. Во время столыпинской реформы сюда ехали белорусы – они жили в деревне Стельмахи, ее уже нет. А их пасеки стояли здесь. Потому и деревня наша так зовется – Пасечное. Были тут и политические. Старики говорили, что в 30-е годы по Чулыму с Оби пригнали баржи – на них привезли 1 600 спецпереселенцев…
Об этом мне рассказывают старожилы Тамочевы – Геннадий Григорьевич и его жена Валентина Алексеевна. Здесь полдеревни Тамочевых.
Вместе они прожили 54 года. Вырастили семерых детей, всех выучили. Валентина Алексеевна работала в колхозе «Новый быт» телятницей. Потом была почтальоном.
– Вкалывали от зари от зари, скота много держали – детей надо было поднимать, – вспоминает она.
– А я колхозником никогда не был! – с какой-то даже бравадой говорит Геннадий Григорьевич. – Я коренной чулымец. С детства с ружьем в тайге. Всю жизнь отработал штатным охотником в Тюхтетском коопзверопромхозе. Соболя добывал, зверя бил, медведей – не сосчитать. Всю окрестную тайгу знаю. Она раньше очень богатой была. Нам план по заготовкам давали – ягоды, грибы, орех. Я всегда его перевыполнял. Из-за клюквы этой и ноги тогда застудил, до сих пор болят, поползай-ка по болоту весь день. А сапоги были худые…
– Без мяса и дичи никогда не сидели, – подтверждает жена. – Пчел много держали.
Есть у них и сейчас несколько ульев, для себя.
Старики, хоть уже и здоровье не то, держат лошадь, корову, овечек. Не могут без работы. Да и как в деревне без живности?
Соболь в тайге водится
Познакомился я в Пасечном еще с одной работящей семьей – с Ириной и Алексеем Пшонко. Ирина из чулымцев, Алексей русский. У них большой уютный дом. Она заведует местным клубом и ведет домашнее хозяйство, огород. Он промышляет в тайге и на реке. Добывает соболя капканами, ловит рыбу. Ягода, грибы, орех – это само собой. И для себя, и на продажу.
– Начался сезон – отдыхать некогда, – говорит Алексей. – Тайга и река прокормят, было бы желание. Конечно, трактор нужен, лодки, моторы, лыжи – без этого в наших местах не проживешь…
Только что они вернулись из тайги, шишки привезли, клюквы.
В семье трое детей школьного возраста. Старший сын, ему 15, уже умеет водить трактор, помогает отцу по хозяйству. Алексей держит два десятка коней, они сами пасутся далеко за деревней. Ирина тоже ходит на охоту, помогает мужу ставить капканы.
Чулымец без обласка – не чулымец
Обласóк – это национальная долбленая лодка чулымцев. Узкая, длинная, ходкая. Похожа на байдарку и на индейскую пирогу.
Уметь ее сделать должен каждый мужчина. И в Пасечном таких мастеров много. Один из них – Сергей Тамочев, ему 67 лет.
– Инструменты нужны простые – топор, тесло, скобелка. Главное – дерево должно быть правильное, – объясняет мастер. – Лодки долбятся из специальной породы дикого тополя, который растет только здесь, на Чулыме. Конструкция отработана веками. Я, правда, только в 36 лет первый свой обласок сделал. Раньше не умел. Но вспомнил, как делали родители, старшие братья. Первая получилась как баржа, тяжелая. А потом дело пошло. Хороший обласок должен скользить по воде как щука. И быть легким, килограммов 15, чтоб его один человек мог перенести.
На обласках чулымцы ходят по реке вверх и вниз. Управляется лодка однолопастным веслом, банок в ней нет, гребец сидит прямо на дне.
Каждое лето в Пасечном проводится национальный праздник чулымцев Тун Пайрам. Самое захватывающее зрелище в его программе – гонки на обласках. Сергей Тамочев не раз приходил к финишу первым на своих лодках.
А в этом году они с женой въехали в новый дом, который срубили своими руками.
Фото автора, Владислава Русских, из архива Чиндатского сельсовета
Чулымцы — коренной северный народ, исчезающий с каждым годом. У них есть национальный язык, но нет письменности, поэтому огромный пласт народной культуры и истории был утерян в годы советской власти. Сегодня энтузиасты возрождают национальное самосознание народа, у которого в лексиконе нет слова «грех».
Блок: 1/12 | Кол-во символов: 305
Источник: https://travelask.ru/articles/chulymtsy-v-ih-leksikone-net-slova-greh
Содержание
- 1 Название
- 2 Где живут, численность
- 3 Средние века в Сибири
- 4 Русская ассимиляция
- 5 История
- 6 Язык
- 7 Семейный уклад
- 8 Жилище
- 9 Религия
- 10 Традиции
- 11 Видео
Название
Название народности произошло от реки Чулым: топоним означает «бегущий снег». Чулымцами проживавшие в долине реки народы стали называть пришедшие в регион русские. Среди других экзоэтнонимов — томские карагасы, чулымские или мелецкие татары.
Сами же представители народа звали себя «пестын кижилер», что значило «наши люди». Позже появилось самоназвание «июс кижилер» — «чулымские люди». С началом колонизации народ обязали платить дань — ясак, поэтому сами они стали называть себя «ясачными» или «ясашными»: это название в пренебрежительной форме соседние народы употребляют до сих пор.
Блок: 2/12 | Кол-во символов: 599
Источник: https://travelask.ru/articles/chulymtsy-v-ih-leksikone-net-slova-greh
Где живут, численность
Чулымцы — самый малочисленный тюркский народ: по данным переписи 2010 года, к этой нации причислили себя лишь 355 человек. В конце XIX века цифра была в полтора десятка раз больше: 4825 человек. С приходом советской власти чулымцев причислили к хакасам и запретили записывать истинную национальность в паспорт. Значительная часть населения ассимилировалась с русским и хакасским народами, забыв корни. Впервые возможность указать при переписи настоящую этническую принадлежность народ получил в 2002 году. По результатам выделились две крупных чулымских общины:
- Село Тегульдет Тегульдетского района Томской области — 250 человек.
- Деревня Пасечное Тюхтетского района Красноярского края — 115 человек.
Чулымцы входят в число малочисленных коренных народов РФ, что позволяет им получать льготы, возрождать традиционные занятия и народные промыслы, поддерживать национальное самосознание.
Блок: 3/12 | Кол-во символов: 913
Источник: https://travelask.ru/articles/chulymtsy-v-ih-leksikone-net-slova-greh
Средние века в Сибири
При распаде последних осколков Золотой Орды, в составе Сибирского царства — Белой Орды под правлением ханов Едигера и Бек-Булата в 1555 году чулымцы среднего и нижнего течения реки Чулым добровольно вошли в состав Московского Царства. При последующей смене власти в Белой орде не поддержали нового сибирского правителя, ногайского ордынского хана Кучума в его военном противостоянии с русскими. Это явилось следствием того, что ордынские кочевники нещадно грабили население. В 1590-х — нач. 1600-х гг. вновь попросились в русское подданство, поддержали создание русских острогов Кетск, Томск, Семилужный, Мелесский. Два последних защищали Томск от набегов с востока: сквозь земли чулымцев (Мелесская землица, Мелесская ясашная волость Томского разряда) происходили разорительные набеги кочевников — енисейских киргизов и примкнувших к ним племён некоторых сибирских народов. Летом 1621 года отряд казаков и служилых из Томской крепости под началом Молчана Лаврова и Осипа Кокарева поставил Мелесский острог в устье реки Кемчуга, при впадении её в Чулым-реку, в 370 вёрстах восточнее Томска, в центре Мелесской ясашной волости. Эта крепость (а фактически, — первое русское поселение в районе Среднего Чулыма) возводилась специально для защиты чулымского князя мелесского рода и его народа, мелесцев. То есть это была инородческая крепость (крепость охраны князьца Мелеца), с небольшим гарнизоном томских служилых стрельцов, призванная противостоять уничтожению мелесско-чулымского народа от набегов разбойных отрядов енисейско-киргизского князца Ношмы. Не смотря на то, что уже был возведён Мелесский острог, киргизы и джунгары весьма часто беспокоили местное население. Следует отметить, что другая часть тюрков-чулымцев, подданных князьца Туталя, жившая в месте современного Тегульдетского района и южнее, в Кузнецкой котловине (будущая Тутальская ясачная волость), в первой половине XVII века была активной частью енисейско-киргизского войска, противостоящего томскому казачьему войску. Объединение племён под руководством князьца енисейских киргизов пыталось одно время взять под свой контроль территории юга современного Красноярского края и современного Кузбасса, чтобы затем двинуться на уничтожение русских крепостей юга Сибири. Активные военные действия киргизских, чулымско-татарских и ойгурских племён против Томской крепости и столкновения в Кузнецкой котловине происходили в 1609—1611 гг. В связи с этим в верховьях Чулыма, у тракта Томск — Мелесский острог — «на Байкал и Китай» был построен Ачинский острог. Чуть ранее, в конце XVI века (1596 г.) севернее среднего Причулымья, в землях кетских племён был заложен Кетский город-острог.
Блок: 3/5 | Кол-во символов: 2672
Источник: http://arctic-megapedia.ru/wiki/%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%81%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BA%D0%B0._%D0%A7%D1%83%D0%BB%D1%8B%D0%BC%D1%86%D1%8B
Русская ассимиляция
Со второй половины XVIII века происходит нормализация отношений (без недовольств и столкновений), все племена чулымцев находятся в составе ясачнах инородных волостей Российской Империи, соблюдая свои традиции и осуществляя своё самоуправление. Руководители племён получили привелегии от русского государства и самостоятельно выполняют функции ясашных воевод. Контроль за выплатой ясака осуществляют государственные чиновники в форме специально создаваемых администраций, в частности — управой Чулымской ясачной волости Томской губернии, которая располагалась в большом купеческом селе Причулымья — Ново-Кусковском. С установлением в 1920 году в Причулымье и Зачулымье советской власти, Чулымская инородная управа была ликвидирована, народ был интегрирован в новую общность советских людей.
В постсоветское время к малым народам Томской области вновь было обращено внимание культурологов и национально-ориентированных общественных организаций.
В 2001 году чулымцы были признаны самостоятельным этносом и включены в единый перечень Российской Федерации малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. Чуть раньше ЮНЕСКО внесла чулымский язык в Красную книгу исчезающих языков. По прогнозу, в результате этнорегресса и полной ассимиляции в русской культуре, чулымский язык исчезнет ориентировочно к 2040 году.
Считается, что около половины современных чулымцев Томской области проживает в районном селе Тегульдет, посёлках Белый Яр (посёлок Тегульдетского района) и Берегаево, а остальные — в малолюдных деревнях Верхне-Скоблино, Ново-Шумилово, Куяновская Гарь, нигде не составляя большинства. Около 16 деревень по Чулыму (некоторые уже исчезли) получили свои названия по фамилиям древних родов чулымских тюрков – Шумилово, Тазарачево, Скоблино, Будеево и др. Данные по чулымцам в Верхнекетском, Первомайском, Зырянском, Асиновском и Томском районах не изучались. Здесь самоидентификация людей (показанная во время переписи населения) как принадлежность именно к чулымцам весьма незначительна.
Блок: 4/5 | Кол-во символов: 2021
Источник: http://arctic-megapedia.ru/wiki/%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%81%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BA%D0%B0._%D0%A7%D1%83%D0%BB%D1%8B%D0%BC%D1%86%D1%8B
История
По мнению А. П. Дульзона (томский лингвист, первым приступивший в 1946 году к систематическому изучению чулымского языка и побывавший во всех населённых пунктах, в которых тогда проживали чулымцы), тюрки заселили верховья Чулыма в XII—XIII веках; начиная с XIII века они продвигаются вниз по реке Кия (левый приток Чулыма), а в XV веке они расселяются и в нижнем течении Чулыма. В процессе ассимиляции пришлыми тюркоязычными группами местного дотюркского населения — селькупов и кетов — складывается чулымский этнос, основу хозяйственной деятельности которого составляли охота и рыболовство; позднее в результате контактов с сибирскими татарами определённое распространение получают земледелие (ячмень, овёс, рожь) и скотоводство (коровы, кони). Чулымцы также занимались сбором дикорастущих съедобных растений, грибов, ягод, кедровых орехов. Они выкапывали съедобные корни растений, корневища и луковицы с помощью особой деревянной лопаточки с железным наконечником.
В записанных А.П. Дульзоном песнях и легендах чулымцев сохранились сведения о набегах енисейских кыргызов, вторгавшихся в Причулымье со стороны Кии. Нападали на них и остяки. Во время набегов иноплеменников чулымцы прятали своё имущество и укрывались в тайге.
После вхождения этнической территории чулымцев в состав Русского государства (XVI—XVII века) часть из них была ассимилирована русскими, сибирскими татарами и хакасами. В XVII веке численность чулымцев сократилась с 1040 до 830 чел., но в 1816 году она составила 3900 чел., а в конце XIX века — 4825 чел. В советское время чулымцев причисляли к хакасам, однако по данным 1986 года больше половины опрошенных чулымцев считали себя отдельным народом и только 10 % из них полагали, что они составляют с хакасами один народ.
Блок: 4/9 | Кол-во символов: 1758
Источник: https://wiki2.org/ru/%D0%A7%D1%83%D0%BB%D1%8B%D0%BC%D1%86%D1%8B
Язык
По классификации Н. А. Баскакова (1960), чулымский язык принадлежит к хакасской подгруппе уйгуро-огузской группы восточнохуннской ветви тюркских языков и включает нижнечулымский (Асиновский и Зырянский районы на юго-востоке Томской области) и среднечулымский (выше по течению Чулыма) диалекты. По новой классификации нижнечулымское наречие относится к северноалтайской группе западнотюркской ветви языков, а среднечулымское наречие — к хакасской группе восточнотюркской ветви языков ветви языков.
В начале XXI века нижнечулымское наречие уже исчезло. Среднечулымское наречие распространено вверх по течению Чулыма от деревни Перевоз Зырянского района — на крайнем востоке Томской области (Тегульдетский район) и в прилегающих районах Красноярского края. В составе диалекта выделяют два говора — тутальский (село Тегульдет) и мелетский (деревня Пасечное Тюхтетского района Красноярского края).
Чулымский язык — бесписьменный, функционирует только в сфере бытового общения и в школах никогда не преподавался. В 2006 году житель деревни Пасечное А. Ф. Кондияков при поддержке томской лингвистки В. М. Лемской организовал кружок по изучению чулымского языка (действовал недолго); совместными усилиями были подготовлен букварь и глоссарий.
По переписи 2002 года среди чулымцев двух регионов проживания (Томская область и Красноярский край — из 643 чел.) владели чулымским языком 17,6 % (113 чел.), русским — 100 %. В целом по России в 2002 году насчитывалось 270 человек, владеющих чулымским языком.
В 2010 году родным языком, по данным переписи, владели 44 чулымца. Впрочем, лингвисты утверждают, что лишь около дюжины чулымцев способно говорить на родном языке (ещё около трёх десятков понимают чулымскую речь, но сами по-чулымски не говорят).
Блок: 3/9 | Кол-во символов: 1747
Источник: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A7%D1%83%D0%BB%D1%8B%D0%BC%D1%86%D1%8B
Семейный уклад
Традиционно у чулымцев господствовал патриархальный уклад. В средневековье селились родовыми патронимическими общинами, носившими одну фамилию и состоявшими из 10-30 дворов. С XVIII века главенствующую роль приобретает малая семья, состоящая из 2-3 поколений.
Женщины имели с мужчинами равные права. Их не обижали, уважали их мнение и роль хранительницы домашнего очага. На это повлияли древние традиции почитания женщины и ее сакральной роли. Такие верования бытовали у северных народов, с которыми у чулымцев прослеживаются параллели в истории, культуре и генетическом наследии.
Блок: 7/12 | Кол-во символов: 599
Источник: https://travelask.ru/articles/chulymtsy-v-ih-leksikone-net-slova-greh
Жилище
Поселения чулымцев назывались улусами: летние строили вокруг озер, рек и стариц, где занимались рыбной ловлей, выгоном скота, земледелием. Зимой переносили жилища в лес, поближе к местам охотничьего промысла. С XVIII века все население становится оседлым, расположившись вдоль берегов Чулыма.
В древности жили в землянках, называемых «одыг», после в полуземлянках — «кыштаг», отличавшихся крышей пирамидальной формы. Строили многоугольные жилища по типу юрт с крышей из бересты и досок. Временным жилищем служил чум, сложенный из жердей, покрытых рогожей, войлоком или берестой. В центре был открытый очаг для отопления, использовалась низкая крытая печь для приготовления пищи. После колонизации повсеместно распространилась срубная русская изба.
Блок: 8/12 | Кол-во символов: 758
Источник: https://travelask.ru/articles/chulymtsy-v-ih-leksikone-net-slova-greh
Религия
В XVII столетии, с приходом в регион русских, началась повсеместная христианизация, которой руководил митрополит Филофей Лещинский. Православие чулымцы принимали неохотно. Сохранилась версия, что жителей целых деревень насильно загоняли в Чулым, а после выдавали кресты. К концу XVIII столетия большая часть народности официально приняла православие, но оно тесно переплеталось с традиционными верованиями.
В связи с отсутствием письменности сохранились лишь отдаленные представления о религии чулымского народа, которую можно охарактеризовать, как анимистический пантеизм. Люди верили в силы природы и обожествляли их, особо почитали священную землю «изык». Поклонялись изображениям идолов «онгонов», имели тотемы, которые хранили в амбарах и сараях. У женщин талисманами были птицы, часто вороны, у мужчин — шкурки пушных зверей, обычно белок.
Развит был культ предков, почитание духов:
- родовых
- личных
- священных
- покровителей сил природы
- покровителей промыслов
Молились в священных рощах с участием шамана. Под его руководством совершались обряды с жертвоприношениями, после которых мужчины развешивали на сакральные деревья шкурки зверей, а женщины — цветные ленты. Традиционными шаманскими атрибутами были ложка для кормления духов, погремушка, высокие сапоги, платок и бусы белого цвета.
Блок: 10/12 | Кол-во символов: 1305
Источник: https://travelask.ru/articles/chulymtsy-v-ih-leksikone-net-slova-greh
Традиции
Свадебные традиции впитали в себя черты христианской и дохристианской культур. Сватовство начиналось с визита родных жениха в дом выбранной девушки. Сват приносил трубку, которую предлагал выкурить родителям будущей невесты. Если те соглашались — свадьбе быть.
После обсуждали размер калыма и назначали день торжества. В день праздника ехали в церковь на венчание, а после устраивали праздник, на котором присутствовали молодые и их родственники, друзья и знакомые: часто гуляла вся деревня. Вечером новоиспеченные муж и жена удалялись в специально построенную отдельную юрту, а утром шумные гулянья продолжались.
До XX века практиковался обряд умыкания с согласия невесты, он позволял не устраивать пышных торжеств. Несмотря на равноправие полов, случались браки по сговору. Сохранились воспоминания, что девушек насильно вели под венец. Когда их, плачущих, подводили к алтарю, родные жениха отшучивались, что невеста плачет от счастья, что выходит замуж.
Похоронные традиции практически не сохранились, последние столетия придерживаются христианских обычаев. На обнаруженном Балагачевском могильнике влиятельной Благачевской княгини из чулымского народа можно проследить пример захоронения XVII века. В нем найдены золотые и серебряные монеты и Нюрнбергские счетные жетоны XVII столетия.
Это соответствует традиции помещать с усопшим предметы, которыми он пользовался при жизни. Обычно это были ножи, топоры, колчаны со стрелами, каменные курительные трубки, обувь, тесаки. Умершего клали на обожженную землю на подстилку из бересты головой на юг, юго-восток или восток. Вокруг сооружали каркас из дерева, а сверху насыпали земляной курган. После устраивали обряд поминовения, тризну, разжигали костры и прыгали через них.
Блок: 11/12 | Кол-во символов: 1741
Источник: https://travelask.ru/articles/chulymtsy-v-ih-leksikone-net-slova-greh
Видео
Блок: 12/12 | Кол-во символов: 6
Источник: https://travelask.ru/articles/chulymtsy-v-ih-leksikone-net-slova-greh
Кол-во блоков: 18 | Общее кол-во символов: 17606
Количество использованных доноров: 4
Информация по каждому донору:
- https://travelask.ru/articles/chulymtsy-v-ih-leksikone-net-slova-greh: использовано 8 блоков из 12, кол-во символов 6226 (35%)
- https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A7%D1%83%D0%BB%D1%8B%D0%BC%D1%86%D1%8B: использовано 1 блоков из 9, кол-во символов 1747 (10%)
- https://wiki2.org/ru/%D0%A7%D1%83%D0%BB%D1%8B%D0%BC%D1%86%D1%8B: использовано 1 блоков из 9, кол-во символов 1758 (10%)
- http://arctic-megapedia.ru/wiki/%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%81%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BA%D0%B0._%D0%A7%D1%83%D0%BB%D1%8B%D0%BC%D1%86%D1%8B: использовано 3 блоков из 5, кол-во символов 7875 (45%)
|
Поделитесь в соц.сетях: |
Оцените статью:
|
Загрузка…
Чулы́мцы (самоназвание: чулым, татар, татарлар; устаревшие названия: томские карагасы, чулымские люди, чулымские татары, чулымские тюрки, чулымские хакасы) — тюркский народ, один из коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации. В 2002 году численность чулымцев в России составляла 656 человек, в 2010 году — 355 человек.
Общие сведения о народе
В составе чулымского народа выделяются две крупные языковые, культурные и этнографические группы: «верховские» и «низовские» чулымцы — носители соответственно среднечулымского и нижнечулымского говоров чулымского языка; условная граница между ними может быть проведена примерно в районе междуречья р. Яи и Кии (в Зырянском районе Томской области). Группы эти, будучи очень схожи в этнографическом, культурном, физико-антропологическом и бытовом планах и не считая себя двумя отдельными народами, всё же заметно различались в плане лингвистическом — нижнечулымский и среднечулымский говоры принадлежали к разным группам и даже ветвям тюркской языковой семьи.
Краткая
историческая
справка
Согласно существующим на данный момент лингвистическим и генетическим данным, тюркизация Причулымья началась около VI века.
Информации о дотюркском населении Чулыма, к сожалению, достаточно мало. Согласно данным О. Б. Беликовой (в частности, статьям о т. н. «беляйской находке» —зооморфной статуэтке первых веков н. э.), таёжное Причулымье входило в ареал кулайской культуры; последняя традиционно, согласно точке зрения, выдвинутой Л. Н. Чиндиной, соотносится с самодийцами, а наследующая ей рёлкинская культура — напрямую с предками селькупов. Субстратная дотюркская и дославянская топонимика Причулымья при этом, согласно исследованиям А. П. Дульзона, носитпреимущественно енисейский характер — что заставляет предположить либо как минимум частично енисейскоязычный характер населения кулайской культуры, либо смену «кулайцами» енисейцев и наоборот, либо же нахождение в районе Чулыма древней границы самодийского и енисейского языковых ареалов.
Краткое описание
природной среды
Территория региона, известного под общим названием «таёжное Причулымье», занимает юго-восточную часть Томской области в пределах бассейна реки Чулым (нижнее и среднее течение). Пограничными административными единицами являются: Верхнекетский район (север и северо-восток), Красноярский край (восток), Кемеровская область (юг), Кривошеинский и Бакчарский районы (юго-запад), Чаинский (запад) и Колпашевский (северо-запад) районы.
Образ жизни и
система
жизнеобеспечения
Традиционная система хозяйствования и социального устройства, сложившаяся у чулымцев к XVII–XVIII векам, выглядела следующим образом: небольшие (на 2-3 семьи) посёлки-юрты вдоль Чулыма, по его берегам и берегам его притоков, населенные, как правило, кровными родственниками. От юрт в тайгу тянется на несколько десятков, если не на сотню километров, на севере доходя едва ли не до Кети, а на юге — до границ с Кузбассом, т. н. «плашковый путик», отмеченная кедровыми плашками-указателями охотничья территория той или иной семьи. Конфликты вокруг путиков, в этнографическое время малоизвестные и сводящиеся к ссорам односельчан, в более ранний период могли приводить к куда более глобальным последствиям — войны князей-богатырей, описанные в чулымских преданиях, начинаются чаще всего как раз с конфликта вокруг охотничьих территорий.
Общество и
экономика региона
Основной регион проживания чулымцев — Первомайский, Асиновский, Зырянский, Тегульдетский районы Томской области; Тюхтетский район Красноярского края. Во всех этих районах основная роль в промышленности и экономике принадлежит аграрному и / или лесодобывающему сектору.
Социальная
ситуация
и проблемы
Динамика этнодемографических, этносоциальных, и этнокультурных процессов, происходивших среди чулымцев на протяжении 83 лет, достоверно просматривается при сравнении материалов 1912–1913 и 1996 годов. В начале века в Тутальско-Чулымской инородной управе на 1257 человек инородческого населения приходилось только 96 человек русских. В 1996 году в Тегульдетском районе общая численность населения составила 9138 человек, из них русских 7727, за ними следуют чулымцы – 742 человека и, далее по убывающей, украинцы – 159 человек, белорусы – 119 человек и другие этнические группы, численностью от 50 до 2-1 человек. Структура этнической пирамиды обрела прямо противоположный характер. Чулымцы ныне составляют самое «крупное» (8,1 % от общего состава населения) из этнических меньшинств на своей родовой территории. Плотность населения невысока – 0,7 человека на 1 км кв., но характер и тип расселения существенно изменились.
Семья, воспитание и
образование
Моноэтничность в семьях ушла в прошлое: только в половине домохозяйств (146) все их члены – чулымцы. Домохозяйств, состоящих из русских и чулымцев, – 148. Число таких смешанных в этническом отношении домохозяйств и, соответственно, смешанных семей незначительно увеличивается за счет иных вариантов этнически смешанных браков: чулымско-белорусских, чулымско-латышских и др.
Свои поселения чулымцы создавали на берегах рек и озёр, что было обусловлено важной ролью рыболовства в их жизни. Рыбу они ловили неводами, сетями, острогами, ловушками. Зимой чулымцы переселялись на охотничьи стойбища. К началу XX века ведущим направлением охоты был пушной промысел. Собирательство играло подсобную роль. После появления русских в Причулымье чулымцы освоили плужное земледелие; в советское время часть чулымцев работала в лесной промышленности.
В целом традиционная картина мира чулымцев была близка к той, что существовала у их ближайших родственников — тюрков южной Сибири. В кратких сообщениях о глобальных религиозных верованиях (весьма слабо, к сожалению, сохранившихся к моменту начала серьезных этнографических исследований) мы встречаем упоминания о том, что верховным божеством считался Ульгень (или Кудай — общее для тюрков Южной Сибири именование верховного божества, заимствованное из иранского *xoday / *xwadāy — «Бог», «Господин»); его антагонистом, хозяином подземного мира мёртвых — Эрлик.
Традиции и обычаи Красноярского края – это симбиоз культур народов, населяющих эту землю. В этом удивительном уголке России от берегов Карского моря и до границы с Монголией уживаются долганы и нганасаны, чулымцы и кеты, эвенки и юги, ненцы и якуты, энцы и селькупы, а также хакасы. Каждый из народов сохранил культуру предков, поэтому путешествие по Красноярскому краю – это увлекательное погружение в самобытное прошлое.
Кто живет в Красноярском крае
Народные традиции этой территории складывались веками. Сегодня здесь проживает 159 народностей. Большинство – русские, и связано это не только с заселением региона еще в XVII веке, но и с активным переселением народов во времена СССР. В XIX столетии здесь появились представители всех республик Союза. При этом Красноярский край остается лидером по численности коренных народов, традиции которых и сложили культуру этого уголка России.
Историки утверждают, что эта территория начала осваиваться еще 200 тыс. лет назад. Первые поселения появились на юге, а затем постепенно они распространились на север вдоль Енисея. Вначале сюда пришли монголоидные племена, а уже за ними потянулись тюрки, самодийцы, тунгусы, енисейцы. Сегодня выделяют 10 коренных этносов этого региона. Самым крупным из них считается народ долганы, который образовался из-за смешения северных якутов, эвенков и русских. Окончательно народность оформилась в конце XIX века, а до этого ее причисляли к саха.
Менее численными считаются нганасаны. Этнос возник в XVIII веке и образовался он от тунгусов и самодийцев. У этого народа Красноярского края сохранилась интересная традиция называть себя «ня», что в переводе значит «товарищ». Нганасаны занимают самую северную часть территории. Ближайшими родственниками их считаются энцы, в формировании которых большую роль сыграли ненцы. В отдельную народность их выделили в 80-х годах прошлого века. В переводе название этноса значит «человек».
Остальные коренные народности считаются малочисленными. К ним относятся чулымцы, которые освоили земли по берегам реки Чулым. Сегодня этот этнос признан вымирающим, так как насчитывает он чуть более 350 человек. Как отдельный народ чулымцы сформировались в XV веке: считают, что это симбиоз тюрков, селькупов и кетов.
В X веке на территории современного Красноярского края появились собственно кеты, предками которых были эвенки, ханты и селькупы. По численности это довольно крупный коренной этнос, который представляют почти 900 человек. Кеты Красноярского края сохранили не только свои традиции, но и язык, а с 1980 года оформили право на собственную письменность.
Коренной народ эвенки не ограничивается одним ареалом проживания. Больше всего его представителей, конечно, в Эвенкии, но также отдельные группы образовали поселения на Таймыре, в Туруханском и Енисейском районах. Они считаются потомками тунгусов, и сегодня численность этой народности составляет примерно 4 тыс. человек.
Северо-западную часть заселяют ненцы, которых еще называют самоедами. Численность этноса – около 3 тыс. человек. Они сохранили свой язык и фольклор. От самодийских племен образовались селькупы. Всего сегодня известно о 4 тыс. представителей этого народа, из которых 300 человек проживают именно в этом регионе.
Долганы
Традиции этого народа Красноярского края очень интересны, так как в них прослеживаются как отголоски давнего прошлого, так и черты смешения культур. Этнос считается коренным Таймыра, но в начале XIX века его представители большими группами переселились в Туруханский край, где и произошла ассимиляция с тунгусами и русскими. Всего в мире насчитывается около 8 тыс. долган.
Название народности произошло от эвенского рода и означает «средний». У нее есть ряд синонимов: долган называют еще «саха» или «тыа-кихи». Собственного языка у этой народности нет. Говор основан на смеси якутского и эвенкийского наречия и относится к тюркской группе. В 80-х годах прошлого века на нем вышло даже несколько книг местных авторов. Письменность приняли на основе русского алфавита.
В традициях долган Красноярского края – сохранение отголосков древней религии. Предки их исповедовали пантеизм и анимизм. С приходом русских массово стало распространяться православие, но до сих пор христианство здесь сильно смешано с язычеством.
До крещения долганы верили, что мир состоит из трех уровней, в каждом из которых правят свои божества. Духов делили на три категории:
- невидимые, которые окружали людей и вселялись в любые предметы. Их называли «иччи»;
- покровительствующие человеку, которые звались «айыы»;
- злые духи подземного мира, или «абаасы».
Посредниками между мирами были шаманы. Они делились по уровню овладения магическими ритуалами. Один из них совершал все земные церемонии, другой – лечил, а третий был проводником в подземный мир.
Основное занятие долган – охота. У каждого мужчины, отправляющегося за зверем, с собой обязательно должен был быть талисман. Это мог быть любой предмет, в который шаман вселял духа «иччи». Кроме оберегов привлечь внимание духов и выпросить у них удачной охоты и рыбалки можно было через ритуальный хороводный танец хэйро. В нем принимали участие мужчины и женщины, несмотря на то, что главенствующими у этого народа считаются представители сильного пола, и женщины не допускаются до большинства сфер жизни. В землю или лед вбивали шест «хорей», вокруг которого и совершали ритуал.
Ели долганы преимущественно оленье мясо. Сразу после охоты обязательно надо было вкусить сырые почки и печень, а также жареные мозги убитого животного. Употребляли в пищу и много рыбы — варили уху, заготавливали строганину, а вот летом ели ее в сыром виде.
В конце XIX века, когда этот народ окончательно перешел в Туруханский край, образовались небольшие поселения, которые называли «станки». Здесь жили семьи в межсезонье. Весной собирались кочевые группы, которые шли на строго отведенную им территорию (у каждой группы был свой участок). Осенью кочевники распадались на семьи, которые всю зиму охотились на пушного зверя и оленя. Первую добычу обязательно приносили в дом и делили ее между всем стойбищем.
В традициях долган Красноярского края особое место занимает принцип уважения природы. В фольклоре до сих пор сохранились приговоры-табу, связанные с запретом разрушать экосистему.
Кеты
Традиции кетов Красноярского края имеют свои уникальные черты. Это исконно сибирская народность, однако в генетическом коде ее представителей ученые нашли следы южноамериканских индейцев. Объясняют это легендой, что в суровые земли предки кетов попали с небес.
Интересно, что с заселением региона кеты смогли сохранить свои уникальные места обитания. Ранее они селились исключительно вдоль рек в самой северной части этого уголка России. Также кеты сохранили и свой язык — он входит в енисейскую языковую семью, которая фактически перестала существовать еще в XVIII веке. В XIX столетии большинство кетов перешли на доминирующий селькупский язык, но на сегодняшний день все же сохранилось два уникальных диалекта — сымский и имбатский. В постоянной речи их использует всего 1,5% представителей этого этноса.
Кеты придерживаются патриархата. Это заключается не только в обеспечении мужчиной семьи всем необходимым, но и во всем укладе жизни. Только мужчины могут вести торговлю, участвовать в различных голосованиях. Наследство в семье всегда переходит к младшему сыну по мужской линии или братьям умершего. Женщины могут лишь вести домашнее хозяйство. У них нет прав участвовать в ритуалах, особенно в тех, которые связаны с охотой. Отправляясь на промысел, мужчина должен даже окуривать жилище, чтобы выгнать от туда дух женщины.
Кеты жили небольшими семьями, создавая родоплеменные общины. Старшему сыну обязательно «ставили» дом, девочки после замужества уходили жить к мужу, младшему сыну в семье доставалось все имущество родителей. Учитывая кочевой образ жизни, общины сильно не разрастались: в среднем это было по 8-10 чумов.
Традиции кетов связаны с промыслами. Издавна мужчины этой народности считались искусными охотниками и рыболовами. Основные добычи приходились на лето: в это время заготавливали припасы на зиму, вялили, сушили, солили мясо. Разводили оленей, но больше не для еды, а как транспорт. На охоту чаще всего ходили на белку. Из крупного зверя ценность для кетов представляли дикие олени и лоси: из их шкур шили одежду.
Особое место занимала охота на медведя, хотя это животное и считалось сакральным. Предки современных кетов верили, что в хозяина леса переселяются духи умерших. Однако это не мешало охотиться на него: в лес отправлялись целыми общинами, а после удачной охоты устраивали большой праздник.
Сохранились интересные свадебные традиции кетов Красноярского края. До сих пор решение о создании новой семьи принимают старшие родственники парня и девушки. Жених обязан давать за невесту выкуп: обычно это шкурки пушного зверя. Их привозят в большом котле, и если родные девушки переворачивают его, это означает отказ. Раньше свадебную церемонию проводил шаман, который связывал волосы молодых, а затем три раза обходил вокруг пары.
Чулымцы
Один из самых малочисленных народов Красноярского края, ближайшими родственниками которого считаются хакасы. Сегодня возрождение традиций этого этноса поддерживается на государственном уровне, так как коренных носителей культуры этой народности осталось около 350 человек.
В Красноярском крае предки чулымцев поселились еще в XII-XIII веке и постепенно продвигались вниз по реке Чулыма, ассимилируясь с кетами и селькупами. В отличие от других коренных народов этого уголка России, чулымцы Красноярского края, придерживаясь патриархата, признают равноправие мужчин и женщин. Эту интересную традицию они переняли у северных народов.
Как и у других этносов этого региона, основным занятием общин была охота и рыбалка. Для спуска по реке делали лодки-обласки из мягких пород дерева. Сегодня, несмотря на использование современных плавательных средств, эта традиция сохраняется, а на народных гуляниях устраивают даже соревнования по плаванию на обласках.
Из всех народностей этого региона именно чулымцы зарекомендовали себя прекрасными земледельцами и собирателями. Они выращивали просо, ячмень, пшеницу, овес, рожь. Из леса приносили ягоды, съедобные коренья, бересту. Было развито и фермерство — разводили коров и лошадей.
Традиции чулымцев мало изучены из-за отсутствия у этого этноса письменности. Известно, что ранее они исповедовали анимистический пантеизм. В XVIII веке произошло массовое крещение, но принятие православия так и не искоренило древние верования. До сих пор в жилищах чулымцев можно увидеть тотемы и идолы — чучела или фигурки птиц, шкурки пушных животных. С принятием христианства кардинально изменились свадебные и похоронные традиции. Создание семьи с XIX века происходит через обряды сватовства и венчания. Не вызывают удивления и похороны, хотя ранее это был исконно языческий обряд — в могилу усопшему клали все вещи, которыми он пользовался при жизни. Вместо гроба использовали подстилку из бересты. Тело клали на обожженную землю, а вокруг сооружали подобие саркофага из веток, который защищали земляным курганом.
Несмотря на разнообразие проживающих в Красноярском крае этносов, здесь сложилась уникальная культура. В центре ее традиции, связанные с древними верованиями и шаманизмом. Здесь даже сохранились уникальные календари: ненцы отсчитывают время аж по 10 разным календарям, а селькупы пользуются четырьмя, но это не мешает всем жить в единстве, ориентируясь на законы природы, от которых зависит ведение основных промыслов.
Чулымцы
Главная страница
Большинство называют себя чулымцы, встречаются также названия: томские карагасы, гораздо реже — чулымские тюрки или чулымские татары. Название происходит от реки Чулым (приток Оби), на которой, в ее среднем и нижнем течении, проживают чулымцы. В Российской Федерации живет 656 человек.
Этническая история
Чулымцы связаны с тюркоязычным населением Южной Сибири (особенно с кызыльцами), а также с нарымскими селькупами и томскими татарами. Выявляются самодийский (в основном селькупский) и кетский субстраты, а также монгольские элементы. Тюрки проникают на Чулым со второй половины II тыс. н.э. преимущественно из Южной Сибири. Выявляются тeле-уйгурский, киданьский, сибирско-татарский, телеутский, енисейско-киргизский, обско-татарские (темерчинский и др.) и другие компоненты. Культура чулымцев сформировалась в зоне южной тайги. После вхождения Сибири в состав России в XVI–XVIII вв. небольшая часть чулымцев была ассимилирована русскими, а также кызыльцами, обскими и томскими татарами. В советский период народ был отнесен к хакасам. Наблюдается укрепление культурных связей с хакасами, ускорение ассимиляции чулымцев русскими. Начиная с ХVII в. чулымцы на правах ясачных были объединены в инородческие управы, существовавшие до ХХ в. Христианизированы в 1720-х гг. знаменитым митрополитом Филофеем Лещинским.
Расселение
В наши дни чулымцы расселены в Тегульдетском районе Томской области (444 чел.), а также в Тюхтетском (143 чел.) и Бирилюсском районах Красноярского края. В 2000 г. постановлением Правительства наделены статусом коренного малочисленного народа.
Язык
Чулымский язык относится к уйгурской группе тюркской ветви алтайской языковой семьи. Диалекты: нижнечулымский (говоры кецик, кюэрик, ячинский, чибинский, ежинский) и среднечулымский (говоры тутальский, мелетский). Письменности нет.
Религия и духовная культура
Большинство чулымцев православные. Частично сохраняют традиционные верования и шаманскую практику. Представление чулымцев о мире основывалось на почитании сил природы, в особенности заповеданной земли — изык. С помощью шамана все взрослые мужчины приносили жертву, вешали на ветки кедра шкурки пушных зверей и разноцветные куски материи.
Поселения и жилище
Поселения чулымцев располагались по берегам водоемов, главным образом вдоль реки Чулым. В старину жилищем служила полуземлянка с открытым очагом. Позже появились срубные избы.
Занятия
Главным занятием чулымцев было рыболовство. Заготовка ценных пород рыб имела товарный характер. Важной частью хозяйства чулымцев была пушная охота. Первоначально она служила источником ясака; к концу ХIХ — началу ХХ в. была сориентирована на рынок. Большое значение в системе жизнеобеспечения имел бой кедрового ореха. Для производства домашней утвари и одежды чулымцы заготавливали лыко, бересту, крапиву и коноплю (кендырь). Особенностям таежных промыслов соответствовали средства передвижения: зимой в тайге чулымцы пользовались камусными лыжами, для перевозки припасов и добычи — ручной нартой. Летом наиболее употребительным средством передвижения служили лодки-долбленки, реже дощатые лодки. Еще до прихода русских чулымцы были знакомы с мотыжным земледелием, сеяли ячмень. Огородничество возникло довольно поздно. Чулымцы содержали большое количество коров, овец и лошадей. Скотоводству сопутствовали промыслы, связанные с обработкой шерсти и кожи. В XIX в. система жизнеобеспечения была основана на комплексной экономике русского крестьянского типа.
Пища
Основу традиционной пищи составляли рыба, дичь и дикие растения, хлеб, мучные и молочные продукты, мясо (особенно конина), грибы. Рыбу вялили, сушили и коптили. Заквашивали на зиму в яме высушенные ячмень, сарану. Молочные блюда (творог, сыр и др.), супы (щи, борщи и др.), напитки (квас, брага, пиво, вино) были заимствованы у русских. Из национальных блюд сохранились уха, бурак-порса (толченая вяленая или сушеная рыба), каша из курмача (очищенного и сушеного ячменя), талкан (болтушка из молотых зерен или муки).
Источник: Народы России: Атлас культур и религий/ А. П. Притворов; под ред. В. А. Тишков, А. В. Журавский [и др.]. — Москва, 2008.