Национальные праздники чувашей кратко

Познакомимся с праздниками и обрядами одного из российских народов, а именно чувашей.Свадебный и семейные обряды

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями (хёр йёрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (ман кёру) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хуш-пу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.

Чувашская свадьба

Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков — на топорище, у девочек — на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Традиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ни-ме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая. В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мен капать — «что скажут односельчане»). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша). Календарные праздники приурочены к основным переломным периодам астрономического года — зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию. В древности у чувашей началом года считалось ближайшее к весеннему солнцестоянию (21—22 марта) новолуние. В эти дни чуваши-язычники проводили обрядовые действия, посвященные проводам старого года (çаварни, калăм, сĕрен, вирĕм) и встрече года наступающего (манкун). В мае отмечался посвященный земледелию и весенне-полевым работам праздник акатуй. А на начало лета приходился день поминовения усопших, аналогичный русской троице, симĕк. Следующей важной вехой в древнем календаре был период летнего солнцеворота (21 — 22 июня). В это время крестьяне испрашивали у бога хорошего урожая, тучного скота, здравия себе. Молодежь тогда начинала водить хороводы, устраивала по вечерам игрища.В дни осеннего солнцестояния (21—22 сентября), завершая годовой цикл хозяйственной деятельности, проводили семейно-родовые торжества чÿклеме. По языческим представлениям, весной и летом на земле торжествуют силы добра и плодородия, поэтому все обряды направлялись на их поддержание. В осенне-зимний период, наоборот, якобы властвовали разрушительные силы зла. Соответственно все ритуально-обрядовые действия направлялись на избавление от козней злых духов и прочей нечисти. Считалось, что наибольший разгул их приходится на дни зимнего солнцеворота (21 — 22 декабря). В это время чуваши отмечали сурхури: совершали ритуальные действия с целью изгнания злых духов и обеспечения благополучия общества. До периода весеннего солнцестояния продолжалась эта борьба между разрушительными и созидательными силами. Наконец годовой цикл обрядов завершался, силы добра окончательно побеждали зло.

Житейские обряды

Помимо праздников чуваши проводят целый ряд различных обрядов связанных с повседневным бытием. Выделим те из них, что конкретно посвящены пиву.Кĕр сăри (кĕрхи сăра «осеннее пиво», кĕр çурти «осенняя свеча», автан сăри «петушиное пиво») – обряд осеннего поминовения предков во время которого проводился ритуал хывни. Проводился во время праздника Çимĕк и Мăнкун.Салтак сăри – солдатское пиво, подаваемое на проводы солдата. Сăра чÿкĕ – обряд жертвы пива в праздник чÿклеме в честь уборки нового урожая. Приглашаются родственники. У двери ставится стол, на который кладутся хлеб и сыр. Затем руководитель обряда приглашает всех встать и после молитвы из огромного ковша (алтар) отпивает пиво. Ковш с пивом передается следующему и обряд повторяется девять раз. Сăра парне – угощение пивом – ритуал, проводившийся в течение всех основных праздников чувашей. Туй мунчи. За три дня до свадьбы варится пиво. К жениху собирается родня и моется в бане, после которой бывает застолье. Молодые просят стариков благословления начать свадьбу. Улах – около 1 октября до полуночи проводят девичьи посиделки с безалкогольным застольем, танцами и играми с парнями улах. Родители молодежи в это время дома угощаются пивом. Хĕр сăри – девичье пиво. Девичьи посиделки, проводившиеся глубокой осенью. Халăх сăри – (народное пиво) проводилось во время Мăнкун. Женщины к этому обряду не допускались. Хмель покупают на собранные у народа деньги или средства, вырученные на сдачу в аренду неудобных клочков земли. Люди совместно приносят продукты от этого и название обряда. В пивоварне ставилось несколько чанов: маленький чан для киреметя, то есть для поминания предков, большой для Турă. Затем все сельчане собирались вместе и пили пиво, после чего несколько стариков шли на киреметь. После моления на киремети кашу и пиво приносили в жертву предкам.

Распитие пива 

День зимнего солнцестояния

Сурхури — начало солярного цикла празднеств (22 декабря). Сур хури (плевать на черное) отрицание печали. Другое понимание сурхури — сурах ури (овечья нога – чув.). Местное название праздника нартукан. Во время этого праздника принято было гадать. За три дня до праздника две девушки обходят дома, где есть дочь невеста (продолжательница рода) деревню и собирают солод и крупу для пива и каши. В каком либо пустующем доме все это варится. Вечером в этом доме празднует молодежь. На следующее утро приходят родители молодежи, в основном – отцы. Их сажают на почетное место и по очереди угощают пивом, поют шуточные песни и кланяются им. Девушки в этот праздник с наступлением темноты заходили в овин и дергали овец за задние ноги, для того чтобы обеспечить их плодородие и с целью погадать о будущем. Основным смыслом праздника являлось окончание солнечного года (самый короткий день в году) и рождение нового солярного года.Видимо, смысл названия праздника сурхури имеет сакральное значение и связан с жертвой богам в виде окорока, позднее — ковша пива. С ковшом чуваши ассоциировали созвездие Большой Медведицы (алтăр — çăлтăр чув. ковш — созвездие). Алтăр – по-чувашски буквально «рукодержец», считалось, что именно это созвездие указывает на полярную звезду.

За праздничным столом на Сурхури 

Кăшарни (23 декабря – 1 января)

По сути, кăшарни или шерни это не самостоятельный праздник, а часть праздника, неделя после сурхури. Зимняя неделя. Во время чувашского кăшарнихĕр сăри девичье пиво. По домам ходили ряженые и имитировали битье кнутом всех чужих. Гадали и родители молодых, засылали сватов. проводился обряд. Ритуально приготовленное пиво выступает непременным атрибутом любой чувашской церемонии. И данный праздник не исключение. Обычное пиво от ритуального отличается соблюдением определенного обряда и чтением молитв при его приготовлении. Кăшарни — это неделя после 21 декабря, даты зимнего солнцестояния.

Çăварни

Так как год делился только на два сезона, то çăварни — праздник встречи летнего периода года. «Состоит из двух частей аслă «старшей» и кĕçĕн «младшей» çăварни. В старшую масленицу проводили сакральную часть, в младшую – катание на санях. В масленицу катались с масляничной горы и катание на санях впряженными лошадьми. Накануне аслă çăварни «старшей масляницы» проводили обряд поминовения предков. В описаниях В.К. Магницкого в Ядринском районе накануне воскресения масленицы ставили соломенную бабу на всгорочке (символ урожая?) и по утру смотрели, не наследила ли вокруг нее собака или не погрызли ли ее мыши, что являлось дурным предзнаменованием (предвестник будущего плохого урожая?). Проходили обряды сжигания зимы – соломенной бабы и разведением костров. Чÿклеме, благодарения бога, проходит на масленицу, поэтому называется çăварни чÿклеме. Последовательность угощения пивом здесь выглядит следующим образом. Сначала пьют чÿклеме курки (ковш чуклеме), потом – сурăм курки (ковш в честь духа Сурам), третьим — савăш курки (любовный ковш).

На çăварни

Калăм

– проводы старого года (14 марта – 20 марта). Перед празднованием Нового года Мăнкун чуваш, проходил праздник поминовения предков и проводов старого года – Калăм. Если подходить строго, Калăм это не самостоятельный праздник, а часть нового года Мăнкуна. Празднование длилось несколько дней. Первый день Калăма называется «çурта кун» «День свечи». В этот день поминают предков. За день до Мăнкун (20 марта) на месте керемет проводился обряд жертвоприношения духам далеких предков (хывни). Проводился обряд Калăм сăри «пиво калама». Перед поминками в ближайшую после смерти субботу и перед Великим Днем приглашали духов предков попариться в бане после того как все помоются.

На Калăм

Мăнкун

– Новый год (с 21 марта по 1 апреля). С восходом солнца люди поднимались на вершины священных гор и возносили молитвы о благополучии и урожае.Мăнкун — один из самых главных праздников древнего мира. Длился он 11 дней. На пятый день Мăнкун проводились моления, починалась бочка нового пива пичке пуçлани. Во время молений преподносятся «именные» ковши пива: савăш курки, сÿре курки.На Мăн кун вывешивали по всей избе полотенца – сурпаны, также как и на другие праздники ходили со своим бочонком пивом и сырниками из творога и ячменными хлебцами по всем родственникам.Во время домашних молений выливали немножко пива из ковша и бросали кусочки лепешек в огонь печи. В период этого праздника проводился обряд çураçма (сватовство). Сваты приходили в гости со своим бочонком пива.

Верховые чуваши провожают уяв в промежутке между мăнкун и Çимĕк

Хěрлě çыр (половодье)

Существовал в древности еще один любопытный праздник, связанный с природным циклом – Красная горка, у чувашей Хěрлě çыр (красный берег). Праздник проводится в период половодья на красивой возвышенности над рекой, называемой хěрлě çыр. Еще одним изотерическим смыслом чувашского понятия выражения хěрлě çыр является красная черта. Черта переход от мира абсолюта в мир материальный, черта материализации духовной энергии.

Курак (время появления первой травы)

В начале апреля существовал обряд сбора первых съедобных трав, из которых готовили разные яства, в том числе национальное блюдо суп салму.В старину это происходило следующим образом. Ранним утром девушки и юноши шли в поля и лес первыми весенними травами и цветами. Восход солнца принято было встречать уже на месте сбора цветов. Затем юноши начинали состязания в силе и ловкости. Девушки состязались в танцах и пении. Затем, расстелив на траве скатерти, обедали принесенными из дома кушаньями. Вечером с музыкой, пением травами с букетами цветов возвращались домой.

Акатуй 

— начало земледельческий цикл празднеств чувашей.(день проведения первой ритуальной борозды)Один из древнейших земледельческих праздников.К выходу на акатуй готовились заранее, мылись в бане, надевали чистую праздничную одежду. Светлые одежды являлись признаком сакральной чистоты.В древности женщины сопровождали торжественную процессию и угощали всех хлебом и пивом. Проводившего борозду люди осыпали комьями земли. Во время «свадьбы поля» украшали рога быка проводившего вспашку хлебом, красными лоскутками, и красным жгутом от рога к шее.

Уяв (12 июня -19 июня)

Çинçе является смысловым аналогом уяв, как время бездействия. Çинçе (тонкий, изнеженный – чув. (время отдыха)) это не праздник, а ритуализированный период после завершения полевых работ (время когда начинает колоситься рожь посеянная осенью) и до 19 июня, когда запрещалось чем-либо беспокоить землю и окружающую природу.В çинçе люди ходили только в светлых праздничных одеждах, и по возможности бездействовали, так как боялись навредить молодым росткам, вылупляющимся птенцам и детенышам животного мира. Если и проводились какие-либо гуляния, то характер танца был как можно мягче, не допускались крики и топот.Таким образом, уяв несет в себе смысл, равнозначный çинçе, времени бездействия, но в то же время его смысл гораздо шире – это время празднования и свадеб.Начинается уяв с обряда жертвоприношения на ичук. Ичук – это не обряд и не божество, это место проведения обряда посвященного богу. На берегу реки находилась чистая красивая лужайка. Здесь были расположены 5 мест для котлов, в которых варили пять жертвенных животных. Эта жертва предназначалась богу Турă и главным принципам мироздания. Здесь разрешалось собираться всем шуметь и веселиться, но только по-доброму.Перед проведением обряда на ичук, спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Затем проходит обряд калам хывса (жертвоприношение) с возлиянием жертвенного пива. После проведения обряда возвращаются домой не оглядываясь.В старину «во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, а чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками.В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать с праздником первой борозды – акатуем.

Çимěк (21 июня – 28 июня)

Çимěк — это один из древнейших праздников человечества, а начинался он через три дня после завершения çинçе. Этот день еще называют виле тухнă кун «день выхода усопших (из могил)». Çимěк начинался в пятницу вечером — связано это с тем, что у чувашей отсчет нового дня начинался с вечера. На следующий день после мытья в бане надевали светлые праздничные одежды и после обеда проводили обряд жертвоприношения духам предков (çураçма хывни), сопровождаемый жертвенным возлиянием и употреблением специально сваренного в культовых целях пива. Дома украшали зеленью.Проводился обряд поминовения предков на киремети. Киреметь место, где обычно растет священное дерево «древо жизни», где обитают духи предков людей этой местности. По-персидски карамат – добро или от греческого керам мат «священная земля». На киремете поминают духов предков и никогда не поминают имя бога. Киреметь — олицетворяет первотвердь с древом жизни на нем, по которой спускаются души новорожденных детей и возле которой концентрируются духи предков. Душам предков чуваши поклонялись на кладбище, а духов предков поминали только старики на киремете. Потому не может быть понятия злой или добрый киреметь. Воздействие этого места на человека зависит от отношения к данному человеку его духов предков.На киремети в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççě использовались мучные и молочные продукты хăймалу. После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калам хывса (жертвоприношение), вызывая внимание важнейших сил природы и единственного бога чувашей – Тура. Помолившись, люди пьют пиво. Во время поминания производят жертвенные возлияния пивом.Пиво для жертвенных возлияний готовят при соблюдении некоторых обрядов и молитв. После жертвенных возлияний, оставшееся пиво пьют, а ковш, которым производилось поминание разбивают, оставляя на месте.Праздник относится к солярному циклу, которому соподчинен лунный. Это день летнего солнцестояния (22 июня). В древнем мире символом çимěк была свастика, вращающаяся против движения солнца (как у германских фашистов. День знаменует собой начало угасания солнца – укорачивания дневного времени.После çимěка чувашские женщины выходили на хороводы. К этому дню подготавливались хоры на спевках сăвă калани (исполнение песен). Так вплоть до середины 50-х годов, между деревнями Чăвăш Çепрель (Чувашское Дрожжаное) и Хаймалу собирался в это время хор, состоявший из жителей окрестных деревень. В хоре участвовало около 300 жителей из окрестностей. Пели каноном, и в сумерки звучание хора можно было услышать за десятки километров вокруг.В селе Орбаши Аликовского района в этот день проводилась ярмарка. На площади раскидывались цветы и к вечеру здесь начинались танцы. У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на çимěк – весь год болеть не будешь.Çимěк справляется от одного до семи дней. Возможно, именно это качество праздника послужило основанием для подмены смысла празднества христианскими миссионерами. Подмененная версия названия праздника трактуется, как седьмая неделя после православной Пасхи и çимěк справляют в последний четверг перед троицей.Так как çимěк символизирует начало периода угасания светлых сил природы, во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь демона подземного мира хаямат, для его помощника хаямат чавуш и для душ умерших родственников.В день летнего солнцестояния принято было подниматься на вершины гор и возносить молитвы о сохранении полей от засухи и градобития. Там же проводили обряд очищение — çěр хапхи (земляные ворота).

Мăн чÿк

или пысăк чÿк (чук çуртри) справляют через 2 недели после çимěк в период созревания хлебов. Мăн чÿк (учук) — Великое жертвоприношение, а не праздник, здесь нет народных гуляний. Его проводили на священном месте ичук раз в 9 лет. Обряд назывался Турă тăракан чÿклес. В жертву приносился белый бык и сопутствующие животные лошади, гуси, и т.д. Участники обряда благодарили за девятилетний урожай Турă. Молодежь к обряду не допускалась.В источниках мы часто встречаем дату проведения Великого жертвоприношения 12 июля (у христиан на этот день был назначен Петров день) у марийцев этот обряд называется Сÿрем или Кÿсő.Перед обрядом три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда очищения сĕрен в деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистое и чужое, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.

Илен (среда около 2 августа)

Илен — наслаждение. Обрядовое жертвоприношение, которым отмечают конец летнего периода и начало зимнего.В августе – сентябре пчеловоды после снятия меда устраивали свои пирушки с молениями в знак благодарности богу.

Чÿклеме (21-22 сентября)

Праздник-освящение нового урожая — Чÿклеме проводился в день осеннего солнцестояния как завершение годового цикл хозяйственной деятельности земледельцев.Подготавливаясь к празднику, пекли хлеба, варили пиво из нового солода. Жители деревни собирались в доме пригласившего. Перед началом молитвы пели стоя, обратившись на восток древний чувашский гимн земледельцев.Пригласив родственников, проводят короткое моление и угощают их пивом. Особенно строго следят при подношении «любовного» ковша савăш курки. Его нужно допивать до дна, не разговаривая и не останавливаясь. В противном случае гостю грозит штраф в виде еще трех ковшей пива. Вторым ковшом подносят «бороновальный» — сÿре курки.

Кěпе (выпадение первого снега)

Очевидно, что празднование Кĕпе приурочивалось к выпадению первого снега. Считалось, что с этого времени начинаются зимние холода. В этот день вся родня собиралась у кого-либо из родственников, проводили обряды, связанные с подготовкой к зиме.

Юпа (ноябрь)

Месяц ноябрь посвящен предкам. В Древней Месопотамии он так и назывался — «месяц отцов». В этот месяц устанавливают каменные или деревянные столбы на могилах умерших.После установления столбов дети в повозке объезжают деревню, приглашая на поминки.Обряд завершался угощением пива.

Сетне кун (19-20 декабря)

День Сета – разрушающего начала. Самый короткий день в году. Этот день считался временем разгула темных сил. В этот день происходят моления домашним духам. В жертву приносится гусь.

Сурхури — это
старинный чувашский праздник зимнего
цикла, который отмечается в период
зимнего солнцестояния, когда день
начинает прибывать. Сурхури обычно
празднуется в течение одной недели.
После принятия христианства, этот
национальный праздник нового года
совпал с христианским рождеством
(раштав) и продолжается до крещения
(кашарни). Во время празднования сурхури
проводятся обряды, призванные обеспечить
хозяйственные успехи и личное благополучие
людей, хороший урожай и приплод скота
в новом году.

В первый день
сурхури детвора собирается группами и
обходит в деревне каждый двор. При этом
они распевают песни о наступлении нового
года, поздравляют односельчан с
праздником, приглашают других ребят
присоединиться к их компании.

Хозяева домов
встречают ребят у распахнутых ворот,
приглашают в дом и угощают специально
приготовленными пирожками, колобками
(йавача), сладостями, орехами и непременно
— жареным горохом. Ребята под музыку
поют песни-заклинания с пожеланиями
хозяевам благополучия, доброго урожая,
обильного приплода скота. Если хозяева
не очень щедрые, то ребята поют сатирические
куплеты, просят угощения, денег, иначе
сулят всяческие напасти.

На другой день
этого праздника подворный обход деревни
совершают парни постарше. Они собирают
для обрядового девичьего пира (хёр сари)
муку, масло, крупу, солод и хмель. В каждом
доме молодёжь одаривают, кто, чем может.
Молодые девушки, вышедшие замуж в
прошедшем году, дарят вышитые полотенца,
тканые узорные пояса, которые
предназначались для лучших музыкантов,
играющих на девичьем пиру.

В праздник сурхури
молодые девушки и парни стремятся
предугадать своё будущее, узнать, какие
изменения ожидают их в новом году.
Способов гадания было великое множество.
Молодёжь обычно загадывала о суженом,
взрослых же интересовали виды на урожай.
Ближе к полуночи ходили на гумно, к
стогам. Вставали спиной к стогу и,
изгибаясь назад, зубами вытаскивали из
снопов несколько стеблей с колосьями.

В новогоднюю ночь
спать не полагалось. Поэтому молодёжь
веселилась до утра. Под утро веселье
выплёскивалось на улицы. Тут также
звучали песни, продолжались гадания.
Раскинутыми руками захватывали как
можно больше досок забора и считали —
чёт или нечет. Чёт указывал на женитьбу.

Саварни— веселый
праздник проводов зимы и встречи весны,
соответствует русской масленице. Само
слово «саварни» является переводом
(калькой) рус. масляная неделя (су эрни).
Празднование саварни приурочивалось
к периоду весеннего равноденствия и
начиналось в четверг. У большинства
чувашей саварни продолжался две недели.
Первая неделя называлась асла саварни
— «большая масленица», а вторая — кёсён
саварни «малая масленица». Позднее, в
связи с распространением христианства,
чувашский саварни совпал с русской
масленицей, и его начали отмечать в
течение одной недели от воскресенья до
воскресенья.

Во время саварни
в деревнях молодежь устраивала катания
на лошадях, обвешанных колокольчиками
и бубенчиками, украшенных платками и
полотенцами. Детвора каталась с гор на
салазках.

Праздник открывали
дети. Каждый стремился как можно раньше
выйти на горку, где традиционно проводились
масленичные торжества. Того, кто первым
прокладывал санный путь, в деревне
называли «открывающим путь вешним
водам» (шыв сулё усакан), он пользовался
всеобщим уважением. Ему, как самому
проворному из всех ребят, доверяли
начинать весенний сев.

Катание с гор
носило иносказательное название «серди
ури хусни» (букв, «ломание воробьиных
ног»), Каждый из ребят при первом спуске
с горы сыпал конопляные семена и
приговаривал: «Пусть в этом году лен и
конопля будут долгими!» На этот случай
бытовали также и ритуальные приговорки.
Ближе к обеду на гору выходили молодки
и катались на прялках, а к вечеру их
заменяли пожилые женщины. Считалось,
что скатывание с гор на донце прялки
приносит успех в женских делах— обработке
волокна, прядении и ткачестве, изгоняет
всякую воробу.

В некоторых
местностях в масленицу ходили ряженые
«масленичные бабки» (саварни карчакё)
и «масленичные деды» (Баварии старике).
Они разъезжали по деревне на разукрашенных
лошадях и всех встречных били соломенными
жгутами или настоящими пастушескими
кнутами. По народным представлениям,
эти ряженые персонажи были призваны
изгонять из селения злых духов и болезни,
т. е. духов зимы.

В центре села на
высоком месте устраивали из смоляных
бочек, старых колес и снопов чучело
«масленичной бабы» (саварни карчакё) .
Его устанавливали на больших старых
санях. Чучело олицетворяло одряхлевшую
хозяйку зимы. В день проводов масленицы
чучело поджигали и вытаскивали сани за
деревню на западную окраину. Чаще всего
сани скатывали с горки на пруд.

День проводов
масленицы отмечался особенно торжественно
и весело. По деревням с пением и музыкой
разъезжала молодежь на парах и тройках
лошадей. Катания продолжались с утра
до поздней ночи. Молодежь объезжала
посолонь (по ходу солнца) всю округу,
приглашала родственников из других
деревень на проводы масленицы. Взрослые
и старики устраивали традиционные
обрядовые пиршества с блинами (икерчё)
и колобками (йава). Это обрядовое печенье
йава на масленицу непременно делалось
с масляной лункой сверху. Все одаривали
друг друга подарками, угощали маслеными
блинами, орехами, семечками.

Ближе к полуночи
все гостившие у родственников возвращались
в родную деревню. Ровно в полночь
торжественно зажигали красовавшееся
целую неделю чучело «масляничной бабы»
и скатывали с горки. Вокруг жарко горящего
костра собиралась вся деревня. Подъезжали
на санях запоздавшие и бросали в
затухающий костер новые порции соломы.
Еще долго продолжались масленичные
песни и пляски вокруг пылающего костра.
Жаркий костер извещал о последних днях
колдуньи-зимы и своим теплом напоминал
о наступившей весне.

Акатуй — весенний
праздник чувашей, посвященный земледелию,
Этот праздник объединяет ряд обрядов
и торжественных ритуалов. В старом
чувашском быту акатуй начинался перед
выходом на весенние полевые работы и
завершался после окончания сева яровых.
Название акатуй сейчас известно чувашам
повсеместно. Однако сравнительно недавно
верховые чуваши этот праздник называли
сухат. (суха «пахота» + туйĕ «праздник,
свадьба»), а низовые — сапан туйĕ или
сапан (из татарского сабан «плуг»).

После великого
дня (мăнкун) чуваши начинали готовиться
к весенним полевым работам: ремонтировали
сельскохозяйственные орудия, готовили
семена. В последних числах апреля, перед
выходом на пашню, начинали готовиться
к торжествам по случаю полевых работ.
Для проведения ритуальной части

17.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

  27.09.2019115.71 Кб1Ш.doc

Чуваши – третий по численности народ после русских и татар, проживающий в Татарстане. Зачем они готовят дождевую кашу, почему бьют плёткой молодожёнов и как варят своё национальное пиво, – в интервью «АиФ-Казань» рассказал председатель исполкома Чувашской автономии в Татарстане Владимир Иванов.

Вместо креста – юба

Регина Бадрутдинова, «АиФ-Казань»: Владимир Викторович, сколько в Татарстане насчитывается чувашей?

Владимир Иванов: Согласно последней переписи населения, в Татарстане проживает 116 тыс. чувашей, но я думаю, цифра гораздо больше. В республике много смешанных семей, в которых дети и сами не знают, к какой национальности себя отнести, и представляются теми, в духе какой культуры их воспитывали. Примечательно, что при социализме людей старались не делить на нации, в те годы самосознание понизилось, большинство представлялись русскими. В 90-х ситуация начала меняться, а сегодня представители разных наций гордятся своей культурой и стараются возрождать традиции. 

 — Кто является потомками чувашей?

– Древние предки чувашей (из тюркоязычных племён хунну) пришли из Центральной Азии, в IX в. они образовали государство Волжская Булгария. В результате смешения с местным финно-угорским населением к концу XV в. сформировалась чувашская народность. Поселение городского типа на месте современных Чебоксар возникло на рубеже XIII-XIV вв. Таким образом, как и татары, мы являемся потомками волжских булгар, Поволжье – родина чувашей. Не зря у нас с татарами столько похожих слов: нет по-чувашски «щук», по-татарски «юк». Улица по-чувашски «урам», по-татарски так же.

– Чуваши и татары жили бок о бок. Как так получилось, что одни – мусульмане, а другие – православные?

– Издавна чуваши были язычниками. Насильно крестить нас стали в период правления Ивана Грозного – с конца XVI в. Но, несмотря на это, в Чувашии осталось много язычников, несколько языческих чувашских сёл есть и на территории Нурлатского района Татарстана. Они бережно хранят чувашские традиции, фольклор, чтут обряды. Например, у них интересно проходит церемония захоронения. В ходе неё жгутся костры, а на могилах вместо надгробного камня и крестов ставят липовый столб, так называемый юба. Я однажды присутствовал на похоронах язычника и видел этот обряд.

Скачки, борьба, хороводы

– Какие у чувашей есть национальные праздники и как они проходят?

– Один из главных чувашских праздников – Уяв. Он отмечается накануне сенокоса в весенне-летний период. Уяв празднуют не в один день, а на протяжении месяца. Его также называют молодёжным праздником, поскольку в Уяв принято водить хороводы, много петь и танцевать. Как правило, именно на Уяв юноши знакомились с девушками во время игр и танцев, а по осени играли свадьбы. Во многих чувашских селениях существовал обычай встречи и проводов Уяв. Для его встречи жители отправлялись на рассвете в ближайшую рощу и водили там хороводы. В деревню они возвращались с песней «Уяв юрри», открывавшей пору молодёжных гуляний. Во время проводов праздника устраивали скачки, мужчины соревновались в чувашской борьбе. Также в праздник принято ходить на кладбище, проводить там уборку и отдавать дань уважения родственникам. Примечательно, что чувашский праздник Уяв вывел на российский уровень татарин Фатих Сибагатуллин, когда стал главой Нурлатского района.

– Говорят, у чувашей есть праздник, напоминающий татарский Сабантуй.

– Да, это – Агатуй, он даже созвучен с вашим названием. «Ага» переводится как весенний сев, «туй» – праздник. Он отмечается в конце весны и символизирует окончание посевных работ. Агатуй принято праздновать большими компаниями, как правило, в доме собираются друзья и родственники, накрывается богатый стол, в центре которого на полотенце ставится братина с пивом, хлеб и сыр. На Агатуй принято устраивать скачки и соревнования по чувашской борьбе. Открывают их всегда дети, а заканчивают опытные скакуны и борцы. Победитель в чувашской борьбе получает титул богатыря (паттăра) и награждается бараном. Также на Агатуе проводится много игр: перетягивание каната, стрельба из лука, бой мешками – это традиционные. Есть у чувашей интересный праздник Удюк, ещё его называют Учук, который в древности сопровождался обрядом жертвоприношения и молитвами полю. Он проводится перед летним периодом после сева, чтобы выросло то, что было посажено накануне. В праздник принято водить хороводы, петь народные песни, играть, а главным угощением Учука является дождевая каша. Её варят из крупы, которую собирают всем двором: гречки, пшена, риса и т. д., чтобы лето не было засушливым. Раньше на Учук жители обходили дома и собирали продукты или деньги, крупу для дождевой каши, затем покупали тёлочку или бычка. Потом люди, знающие молитвы, проводили обряд моления и жертвоприношения. Остальные сельчане активно проводили время в ожидании каши: гуляли, играли, водили хороводы и пели народные песни. А потом все ели дождевую кашу. Учук праздновали даже в со- ветское время, тогда язычники проводили его тайком, по ночам, часто без жертвопри- ношения – просто молились. Старики считали, что если не отметить Учук, то будет голод и болезни. Сегодня на Учук приглашают фольклорные коллективы из соседних республик, и получается большой многоэтнический праздник. Пока артисты выступают, варится каша и проводятся моления, затем все обедают и расходятся.

Воспитывать на родном языке

– Какие у чувашей есть интересные свадебные традиции?

– Раньше перед свадьбой было принято воровать невесту. Девушку привозили к родите- лям мужа, где она оставалась вплоть до свадьбы. Сам жених в родительский дом не мог за- ходить, невесту видел уже на торжестве. Ещё одна интересная традиция – бить молодожёнов плёткой. После свадьбы супруги ехали домой, но перед тем как зайти на порог, они вставали на колени перед родителями, которые делали им наставления и били их плёткой, точнее, имитировали удары. Такой обряд проводили, дабы показать молодожёнам, что старших нужно слушаться и почитать. Сейчас воровать невесту не принято, да и обряд с плёткой канул в Лету. Свадьбы стали более цивилизованными, но в молодости мне однажды уда- лось принять участие в краже невесты друга.

 – Какие блюда принято подавать на свадьбе?

– На чувашских свадьбах на стол традиционно ставят шыртан – начинённый мясом и потрохами бараний желудок, хуплу – большой пирог с мясом, картофелем и крупой. Обязательным напитком на всех свадьбах является пиво, которое чуваши готовят слабоалкогольным, получается как крепкий квас. Все умельцы его готовят по-разному, кто-то даже кладёт чернослив.

– Англичан называют чопорными, немцев педантичными, татар хитрыми. Как бы вы охарактеризовали чувашей?

– Трудолюбивые, скромные и миролюбивые. Вы когда-нибудь слышали, чтобы чуваши с кем-нибудь конфликтовали? Никогда такого не было. Чуваши сохраняют добрососедские отношения со всеми национальностями.

– Сегодня в мире остро стоит проблема вымирания национальных языков. Какие меры по сохранению чувашской речи принимаются в республике?

– В Чувашии этой проблеме уделяют не такое большое внимание, как в Татарстане – в этом плане нам нужно брать с вас пример. Но радует, что молодёжь общается на чувашском не толь- ко в деревнях, но и в городах. В школах республики продолжа- ют преподавать чувашский язык и литературу – я сам до пятого класса изучал родную речь. Главное, что, живя в Татар- стане, мы, чуваши, не чувствуем, что нас и наш язык здесь ущемляют. В РТ в 96 школах преподают чувашский язык, в Нижнекамске есть чувашская гимназия, куда приезжают дети со всей республики. Главное, чтобы родители не переставали говорить с детьми на родном языке, тогда национальная речь не исчезнет.

Комментарии:

Хамыръял // 4996.5.1748 2022.09.18 20:42
	Эх, Aqabazar, Эх, Агабазар, Агабазар.. Ведь правильно указывает шурсухал на явные ошибки рисунка: не праздники тапач, Хёрлё Сыр, туй юррисем, хана, ёскё юррисеи… НЕ знать названий месяцев в данной работе художнику непозволительно. Пуш от пусь (баш) — начало нового года в старину, кырлачи, калымыи прочие бывают Большие и Малые… Путаться в них — глупость и тугодумие культурологов! э
Agabazar // 2517.95.6414 2022.09.19 06:41
	Эх, Хамыръял, Хамыръял…
Хуларан // 1709.33.4596 2022.09.20 16:22
	чӑваш нацм библиотекин календарӗн хуплашка картини хитре пек, анчах ҫырни курӑнмасть тата юррисем вырӑнлӑ мар!!!!
Agabazar // 3382.6.9929 2022.09.21 18:06
	«Картини» тение мĕнле тĕрĕс вуламалла?
Хуларан // 3190.30.5381 2022.09.21 19:47
	Кирек мӗнле ӗҫе те пӗлсе тӗрӗс тумалла! Картинккӑламалла мар, Agabazar!
Agabazar // 3382.6.9929 2022.09.21 23:51
	Ват эс тĕрĕс туса кăтарт-ха эппин: епле вуламалла (каламалла) «картини» тенине?
Ялтан // 4213.26.6741 2022.09.23 11:32
	Хороошо было бы иметь в кармане календарик чувашских памятных дат!
Agabazar // 3840.5.8688 2022.09.23 14:36
	Ай, чăнах-и?
ЛЕШКУКША // 1109.38.6418 2022.10.03 18:27
	Чӑваш уявӗсен календрьне любой художнӗк шеп тума пултарать. Тумалла тата тӗрлӗрен тумалла!
Кукша // 3576.33.3591 2022.10.04 10:33
	Сантӑр Аксар или Куля Неҫҫе отьличный календарь выпустили. Им и в руки круглый вариант памятных дней и праздников нации!

Добавить новый комментарий

Если у вас все еще нет раскладки для печати текста на чувашском языке, ее можете взять ЗДЕСЬ.

Разрешенные Wiki тэги: __…__ — выделение слова ссылой. __aaa|…__ — выделение некого слова ссылкой на другое слово. __http://ya.ru|…__ — выделение слова ссылкой на внешнюю ссылку. **…** — выделение жирным. ~~…~~ — выделение курсивом. ___…___ — выделение подчеркиванием.

---

Чуваши – это пятый по численности народ, проживающий на территории Российской Федерации. Их ближайшими предками являются булгары. В древних летописях Руси впервые упоминание о народности встречается в 1508 году. В нашей стране проживает почти полтора миллиона человек, принадлежащих к чувашскому этносу.

История появления

Первые упоминания народности датируются шестнадцатым веком. Существует множество разнообразных версий происхождения этноса. Вероятней всего, потомками чувашей были тюркские племена. Во втором веке до нашей эры они начали мигрировать по направлению к западу.

В поисках лучшей жизни люди добрались до территории, которая в наши дни именуется городом Чебоксары. Регион был заселен тюрками в седьмом веке и лишь спустя триста лет было организовано отдельное государство, известное в те времена под названием Волжская Булгария.

В десятом веке оно считалось одним из сильнейших поселений на территории Руси, причем точные границы республики до сих пор известны. В те времена численность нации, обитающей в Булгарии, насчитывала почти полтора миллиона человек и представляла собой смесь из разного этноса. Рядом с болгарами мирно сосуществовали мордва, армяне, славяне и т.д.

История чувашского народа могла развиваться иначе, но в 1236 году на территорию вторглись враждебно настроенные монголо-татары. Они практически до основания разрушили Булгарию. Часть люди, спасаясь от захватчиков, двинулись по направлению к северу, где образовали Казанское ханство. Оно вошло в состав Руси в 1552 году во времена похода Ивана Грозного.

С киргизского языка наименование этноса переводится как «скоромные». В соответствии с современными словарями «чуваши» – это «безобидные».

Внешность и народный костюм

Представители этноса мало чем отличаются жителей средней полосы России. Европеоидный тип внешности с чертами монголоидной расы и средний рост – этими словами можно описать обычного жителя Чебоксар.

Характерной чертой нации считается прямой аккуратный нос, низкая переносица, лицо округлой формы, четко очерченные скулы и небольшой рот. Среди чувашей можно встретить и голубоглазых блондинов и темнооких брюнетов.

Национальные одеяния также похожи на наряды жителей средней полосы России. В основе женского костюма лежит ярко расшитая сорочка, дополненная халатом, передником и поясом. Барышни обязательно надевали головной убор (тухью) и многочисленные украшения, щедро обсыпанные блестящими и звенящими монетками.

Костюм мужчин отличался простотой и скромностью. Наряд включал в себя рубаху, штаны и пояс. Вещи шили в основном из сукна и холста. На ноги одевали онучи, сапоги или лапти. В холодное время года наряд дополняли кафтаном (шупар) и шубой на овчине (кёрёки). Традиционная вышивка чувашей представляла собой геометрический узор и символический рисунок древа жизни.

Ни один представитель народности не имел права покидать дом с непокрытыми волосами. Барышни творчески походили к декорированию головного убора. Тухью конусообразной формы надевали незамужние девушки, а вот дамы, связанные семейными узами, облачались в округлую хушпу. Изначально шляпка выполняла роль своеобразного оберега, позже её использовали для украшения внешнего облика.

Религия

Культура народности воистину уникальна. До сих пор в традиционных обрядах прослеживаются элементы Передней Азии. Также на стиль народности большое влияние оказали ираноязычные соседи (скифы, аланы). От них чуваши переняли не только манеру одеваться, но и часть религиозных обрядов.

Что исповедуют чуваши? Современные представители этноса являются православными христианами, мусульмане встречаются в исключительных случаях несмотря на тесное соседство с татарами.

До присоединения к Руси народность проповедовала язычество. Верховным божеством считался Тура, покровитель неба. Чуваши в старинные времена поклонялись духами природы, проводили в их честь ряд ритуалов. В результате у этноса появилось огромное количество обрядов, связанных с культом древа жизни, сменой времен года, посевом и сбором урожая.

Многие из праздников сохранились и в наши дни, они гармонично объединились с христианскими обрядами. Ярким примером является чувашская свадьба, на которой молодожены и гости облачаются в национальные костюмы и проводят сложные ритуалы.

Вернуться к оглавлению 

Язык и письменность

Наречие народности относится к тюркской лингвистической группе. Историки считают, что это единственный сохранившейся язык из булгарской ветви. Внутри этноса он поделен на два диалекта, который отличается в зависимости от региона проживания. Также язык подразделяют на верховой («окающий») и низовой («укающий») говор. На основе последнего сформирован литературная лингвистика.

Историки уверяют, что в древние времена народ чуваши имел собственную руническую письменность. Современный алфавит появился лишь в 1873 году благодаря стараниям педагога И. Я. Яковлева. Помимо кириллицы он содержит ряд уникальных символов, которые отражают фонетические различия между диалектами.

Первым официальным языком республики считается русский, вторым – чувашский. Оба наречия входят в школьную программу и являются обязательными для изучения. Местное население бегло говорит на обоих языках.

Культура и быт чувашского народа

Основное занятие этноса – земледелие. Судя по исследованиям историков, представители нации добились хороших успехов в данном направлении и преуспели в нем намного лучше, чем татары или славяне. Это объясняется тем, что чуваши обитали в небольших деревеньках, расположенных на удалении от больших городов.

Работа с земельными участками была для людей единственным способом добыть пропитание. Поэтому от домашних дел никто не отлынивал, к тому же местные земли считались плодородными и радовали жителей богатым урожаем.

К сожалению, этого было недостаточно, чтобы полностью обеспечить чувашей и избежать голода. Народность специализировалась на выращивании таких культур, как рожь, овес, ячмень, гречиха и горох. Для работ использовали серпы, косули и т.д.

В старинные времена чуваши обитали в маленьких поселениях, которые обычно возводили неподалеку от речных долин и озер. Дома вытраивались в ряд или «кучкой».

Традиционное жилище этноса – пурт, его возводили посреди двора и считали центральной постройкой. Также можно было встретить строение под названием лась, оно исполняло роль летней кухни.

Традиции и обычаи чувашского народа

Этнос бережно хранит старинные обряды, которые зародились во времена их предков. Многие древние традиции народ соблюдает и в наши дни. Одним из национальных торжеств, которые праздновали несколько веков назад, является Улах. В Чебоксарах его отмечает и современная молодежь.

Организатором веселья является девушка, которой посчастливилось остаться без родителей. Когда старшее поколение покидало дом по своим делам, барышня приглашала в гости местную молодежь. Хозяйка вместе с остальным девушками усаживается в круг и занимается рукоделием. В это время юноши устраиваются неподалеку и наблюдают за происходящим.

Также молодежь пела под гармонь, танцевала и веселилась. Изначально цель мероприятия была поиск второй половинки. В современном мире – это просто возможность от души повеселиться без присмотра отцов и матерей.

Еще один традиционный обычай чувашей – Саварни. Это празднество, посвященное проводам зимы. Народные гулянья проходят с плясками, песнями и многочисленными играми. Люди наряжают чучело, символизирующее матушку-зиму. Также в этот день принято кататься на запряженных в сани лошадей. В основном подобным развлечением увлекаются детишки.

Чувашская Пасха или праздник Манкун – это одно из самых светлых и чистых празднеств. Накануне торжества хозяйки прибирались в доме, мужчины наводили порядок во дворе. К празднику ведется тщательная подготовка, наполняются пивом бочонки, пекутся различные пироги. Также женщины красят яйца и занимаются готовкой национальных яств.

Манкун растягивается на семь дней, на протяжении которых народ веселится, танцует, поет и проводит разные конкурсы. Перед праздником на улицах устанавливают качели, на которых могли покататься не только дети, но и взрослые.

Существует у чувашской народности ряд торжеств, связанных с земледелием: Акатуй, Симек, Пукрав, Питрав. Их отмечают в честь начала и окончания посевных работ, сбора урожая или прихода зимы.

Еще один национальный праздник жителей Чебоксар – Сурхури. В этот день у молодых девушек принято гадать. В кромешной темноте они отлавливали овечек и повязывали им на шею ленточку. Ранним утром барышни отправлялись в загон, чтобы посмотреть цвет шерсти животного.

Если она белоснежная, то у второй половинки будут светлые локоны. Тёмный окрас свидетельствовал о том, что барышне попадется темноволосый кавалер. Если овечка оказывалась пестрой, то считалось, что пара будет не слишком красивой.

В зависимости от района торжество отмечают в разные даты, например, перед Рождеством или Новым годом. А некоторые проводят Сурхури в ночь перед Крещеньем.

Вернуться к оглавлению 

Расселение чувашей в России

Основная часть народности обитает в Чувашской Республике (примерно 67,7%). Регион располагается на востоке, занимает большинство территории правого побережья Волги, между притоками Сури и Свиягой. На западе населенный пункт граничит с Нижегородской областью, на севере с республикой Марий Эл, на востоке с Татарстаном, на юге с Ульяновской областью. Чувашия является частью Приволжского федерального округа.

За пределами республики большое количество этноса проживает в Татарстане (более ста десяти тысяч человек), Башкортостане (примерно 107,5 тыс.). Значительная часть чувашей обитает в Ульяновской (девяноста пять тысяч), Самарской (84,1 тыс.) областях и в Сибири. Незначительная часть этноса нашла пристанище за пределами России.

Заключение

Народ чуваши – это довольно многочисленный этнос. По истории их происхождения споры между историками не утихают по сей день. Одни верят, что народность является потомками болгар, другие считают, что прародителями нации было объединение савиров. Чуваши дорожат своими традициями и придерживаются их в наши дни. В переводе название этноса означает «спокойный», что на 100% отражает миролюбивый нрав народности.

Из видеоролика вы узнаете о традициях и обычаях жителей Чувашской Республики.

Вернуться к оглавлению 

Чувашские народные праздники

  Праздники, обряды и ритуалы занимали важное место в жизни крестьян. Важными семейно-родовыми праздниками были и есть родины (чествование новорожденного), прощание с отрочеством, проводы в армию или на учебу, свадьба, похороны и поминки.

Зимние и летние циклы чувашских праздников

  Сельские и общинные национальные праздники тесно связаны с хозяйственно-аграрными занятиями, общественно-семейным укладом и отражают мировоззрение народа. Среди общественных увеселений главенствовали календарные праздники.
  Праздничные мероприятия в двух циклах года шли параллельно. Зимние игры, увеселения имели свои отражения в летних праздниках. В декабре — нартуган, посиделки, сурхури, а в июне — агадуй, симек, игрища (вайа), моления; в январе идет кашарня (неделя зимы) с праздниками кепшинкке («девичье пиво»), «элемет» (святки), шерне (неделя птиц), а в июле им соответствует уяв: две недели для рукоделия «синьзе», «вайа» (девичьи хороводы), питравкка (день кудрявого барана). В апреле — мункун, серен, в октябре — адан сари, юба.
  Зимние и летние периоды праздничных недель имели свои названия. Например, «улах вахачё» (время посиделок») с «кашарни», «ларма», «хёр сари» — зимний период рукоделия и увеселений, а «уяв эрнисем» (праздничные недели) с «синьзе», «вайа карти» — период рукоделия и хороводов после весеннего сева.
  Календарные праздники были разного уровня и значения. Некоторые из них проводились в кругу родственников и односельчан, другие считались обязательными для всего сельского общества, а третьи — всей земской общины или даже волости. Общенациональные вопросы государственного, земельного, территориального, военного, судебного, религиозного плана решались на Больших чюклеме, в мирное время назначаемых один раз либо в 4 или 9 и непременно в 12 лет. Обычные весенние чюклеме проводились ежегодно на 12 неделе после весеннего солнцестояния (в середине июня перед агадуем — праздника всего населения волости), а осенние — через 6 недель после равноденствия (в начале ноября перед «кёрсари ёски» — праздника всех членов родни до седьмого колена).

Праздники осенне-зимнего цикла

  Осенние дни полностью поглощены заботами об уборке урожая. Поэтому чуваши в эти месяцы проводили лишь те ритуальные обряды, которые связаны с полевыми работами, с новым урожаем и их переработкой. В сентябре, например, проводились моления по новому урожаю, возжигали новый очаг с новым огнем, ставили кашу новому хлебу, «старили» урожай этого года. В конце месяца проводили праздник «аван сари». Более богат праздниками октябрь: тут осенний праздник овощей, осенний серен и костер в честь предков (адан сари), праздник Юба (юбилей предков).
  Последний месяц осени по-чувашски называется «чук» (моление). Чуваш кланялся природе и труду. Приносил благодарность пчелам, живности, домашнему хранителю херт-сурту и проводили в их честь целые празднества по строгим сценариям.
  Зимние месяцы людей гоняют в теплые помещения, к рукоделию. Но от этого радостей меньше не становится. Наоборот, число календарных праздников увеличивается. Начинается время «улах» и «ларма», вслед за ним другой цикл веселий под общим названием «кашарни» (неделя зимы): проводятся «ветке» (проказы ряженой молодежи), нартуган, «сурхури», вирём (зимний сёрен), играются элеметы (спектакли бродячих артистов), конные катания, кёпшинкке (девичье пиво) и многое другое.
  Во многих из этих праздников детвора участвовала самым активным образом.
  Вирём (вирем, у анатри — «вирни») — зимний праздник, посвященный изгнанию из домов и селений нечисти, злых духов старого года. Традиционно этот праздник проводился в рамках праздничных дней кашарни.
  Накануне вирём проводятся ежегодные поминовения предков. В день вирём молодые ребята и парни заготавливают рябиновые прутья и начинают подворный обход. Ребята с музыкой, песнями и плясками обходят всю деревню. Водит ватагу выборный атаман. В каждом доме их встречают с гостинцами. Ребята бьют рябиновыми прутьями по углам и стенам, по тулупам и постели. Если с них идет пыль, заставляют хозяев вынести их на улицу для очищения «зимней стиркой». Старым и бывшим солдатам молодые сами оказывают помощь в чистке дома, постели, одежды.
  Обходя таким образом всю деревню, молодежь собирается в народном доме. Сюда же приходят старейшины родов и, помолившись за благополучие односельчан, начинают ритуальную трапезу.
  Поздно вечером за деревней в овраге ребята разжигают костры из «старых лаптей». Когда костер разгорится, бросают в огонь рябиновые прутья.
  На другой день начинается кашарни («птичья неделя») и его первый праздник — «нартаван».
Кашарни (кыш+эрни — недели зимы, а также неделя птиц) — период молодежных праздников зимнего цикла в самые студеные дни января (большого кырлача). После введения христианства совпеал с русскими святками и крещением. В эту неделю дети особо внимательно ухаживают за пернатыми.