Национальные праздники гагаузов

Праздники (уortu günü / yortu – праздничный день), которые составляют важную часть народного календаря, выполняли функцию указателя рубежей, связанных с хозяйственной деятельностью людей, а также регламентировали время отдыха и развлечений.

Для традиционного мировоззрения гагаузов характерно использование двух календарей (скотоводческого и земледельческого) с разными сферами применения. В основе представлений народа о времени лежит, с одной стороны, циклическое восприятие времени – двуцикличное деление года (лето – зима) в котором рубежами являлись праздники Hederlez (начало лета) и Kasım (начало зимы). В конце XIX – начале XX вв. гагаузы особо отмечали эти праздники, что свидетельствует о сохранении древних представлений о двуцикличном делении года.

В то же время в хозяйственной деятельности широко использовали четырех цикличное деление года, что объясняется преобладающей ролью земледелия, начиная с конца XIX – начала XX вв. и свидетельствует о линейном восприятии времени гагаузами (зима, весна, лето, осень). При этом весна (ilkyaz) и осень (güz) выступали не как самостоятельные сезоны, а как своеобразные промежутки времени, сменявшиеся один другим, что подчеркивается в названии весеннего периода “перед летом”. Началом весны в календаре считаются праздники: 1 марта, 40 мучеников, Благовещенье. День 40 мучеников обозначал окончательное наступление весны и начало сельскохозяйственного сезона. Для обозначения начала лета и осени также нет четких дат. На основании содержания календарной обрядности можно считать, что начало лета связывалось с Русальной неделей (отмечавшейся после Троицы), начало осени – с праздником Преображения (6 / 19 августа) / 1, а начало зимы – с волчьими праздниками “canavar yortuları” (середина ноября).

Известно, что формирование гагаузов в качестве самостоятельного этноса происходило на территории Балканского полуострова, а последний этап – в Северо-Восточной Болгарии. На протяжении многих столетий гагаузы жили по соседству с болгарами, греками, турками, влахами (румынами), молдаванами. Христианство коренным образом повлияло на ход этнических процессов, а также на духовную культуру предков гагаузов. С одной стороны, оно объединило генетически разнородные этнические компоненты в единую этническую общность. С другой стороны, оно сыграло роль этнического размежевания гагаузов-христиан от турецкого мусульманского населения Балкан и в то же время стало основой для близости разноэтничных народов (болгар и гагаузов).

Одной из сложных проблем является изучение соотношения гагаузского народного календаря с турецким. Несмотря на языковую общность и некоторые общие элементы в материальной и духовной культуре гагаузов и турок их народные календари формировались в условиях различных религиозных влияний: христианства и мусульманства, что и определило их отличие. Поэтому метод совместного изучения календарных обычаев и обрядов гагаузов и турок и сопоставление его с данными, относящимися к календарной обрядности болгар, представляется не вполне оправданным.

С принятием христианства и изменением хозяйственно-культурного типа предками гагаузов был воспринят и христианский календарь, включавший в себя и языческую обрядность народов Балкано-Дунайского региона. Это наложило свой отпечаток на календарную обрядность гагаузов, в которой прослеживается много общностей с болгарскими народными традициями.

Церковь оказала огромное влияние на дохристианские народные обычаи и обряды. Народный календарь гагаузов, как и народные календари других народов, является результатом языческо-христианского синкретизма и включает в себя языческие обычаи и обряды, связанные с земледельческой и скотоводческой обрядностью, многие из которых в трансформированном виде сохранились до настоящего времени. Будучи не в силах уничтожить языческие по содержанию обряды церковь прикрепила многие из них к определенным церковным праздникам, которые соответствовали им по времени. Следствием этого было включение элементов христианской обрядности в народные обряды, а также использование двойных названий для обозначения многих праздников, например: Хедерлез – день св. Георгия, Русали чаршамбасы (Русальная среда) – Преполовение и т. д.

Календарные праздники можно разделить на две группы: “фиксированные”, точно повторяющиеся каждый год в одно и то же время, и “подвижные”, время проведения которых изменяется в зависимости от дня празднования Пасхи (Троица, Вознесение, Тодоров день, Русальные праздники и др.). Дата празднования Пасхи в свою очередь определяется по лунному календарю (после наступления первого весеннего полнолуния апрель – май).

Для классификации календарных праздников гагаузов мы использовали деление года на три сезона (зимний, весенний, летне-осенний), в основе которой лежит хозяйственная деятельность крестьян.

Наиболее богат праздниками зимний сезон, так как крестьяне были свободны от сельскохозяйственных работ. Начало зимы, как мы уже отмечали, связывалось с волчьими праздниками Canavar Yortuları (середина ноября). В эти дни соблюдали ритуальный запрет на использование острых предметов, на употребление имени “волк” (kurt) (для этого использовали эвфемизмы (слова-заменители) yabanı, canavar и др.), на употребление мясной пищи (пищевое табу) “Canavar orucu”.  Праздник Введения в храм Богородицы (21 ноября/4 декабря), который в народе назывался “Topal Canavar Günü” также отмечался в честь волков. В основе данных обрядов и верований лежит предохранительная магия. С другой стороны, волка почитали как сверхъестественное существо, как символ доброго предзнаменования, что объединяет гагаузов с другими тюркскими народами.

В день Св. Андрея “Sarmısak günü” совершали, как и у молдован, магические действия с чесноком с целью предохраниться от “нечистой силы”.

Дни в честь Варвары, Саввы, Николая (Varvara, Sava, Nikulay)(4, 5, 6 декабря) особо отмечались. На Варвару приготовляли медовую лепешку (ballı pıta) от оспы, а на Николая делали семейный курбан.

В день Св. Спиридона “Skırdon” (12/25 декабря) соблюдали запрет на использование острых предметов, в котором проявляются пережитки культа волка. Этот день считался особенно опасным (hatalı gün).

Игнатьев день “İgnat Günü” (20 декабря/2 января) отмечали в честь домашней птицы (Taukların Günü) с которым связан обряд “полезник”. Целью обычаев, обрядов и гаданий этого дня являлось стремление магическим образом повлиять плодовитость всего крестьянского хозяйства в целом. Считалось, что с дня Св. Игната день начинает увеличиваться. В обрядности этого дня проявляются элементы празднования дня зимнего солнцестояния. Начиная с Игнатьева дня, резали свиней, еду из которых приготовляли лишь на Рождество.

Накануне Рождества (Kolada, Kreçun) (25 декабря/7 января) колядовали. Группы взрослых парней колядовали во главе с “царем”. Колядки в основном исполнялись на болгарском языке. Одна колядка записана нами на гагаузском языке. / 8 Их одаривали калачом, деньгами, иногда мясом или салом. Интересен обычай разговляться на Рождество жареным воробьиным мясом “чтобы быть легким подобно воробью”.

Наиболее богат своей обрядностью Новый год (Eni Yıl – 14 января). Традиционные новогодние поздравления (hey-hey) происходили накануне Нового года, которые исполнялись на молдавском и гагаузском языках. Колядовали со специальным инструментом, имитирующим рев быка (bua), с маской козы (keçi, kapra), со звездой (stäua). Колядующих одаривали калачами и деньгами. До рассвета мальчики и юноши поздравляли своих крестных родителей с новым годом, угощая их водкой. Утром дети (в основном девочки) ходили по домам и поздравляли хозяев с Новым годом (на болгарском языке), ударяя палочкой из разноцветной бумаги (обряд сурваки). За это их одаривали сладостями.

Второй день Нового года Воловий День (Öküzlerin Günü) отмечался в честь крупного рогатого скота. Накануне этого дня исполняли обычай “очищения хлева” (dam kürümäk) Холостые парни пытались тайком очистить хлев в тех домах, где были девушки на выданье. За это хозяин угощал их вином.

Праздник Крещения (Ay Yordan, Vaatiz) – 6/19 января как и у других христианских народов священник освящал воду в церкви и у одного из сельских колодцев или у реки (“большое” и “малое” крещение).

На следующий день отмечали день Иоанна Крестителя (Ay Üvan). Именинников (Иванов, Иванок) и молодоженов обливали водой.

8/21 января – праздник в честь бабки повитухи и роженицы (Babu Günü, Babin Den). Отмечался только женщинами. Женщины впрягались в телегу, везли повитуху к колодцу и там обливали ее водой.

День в честь Афанасия Великого (Ay Tanas) отмечался как середина зимы.

В день Св. Трифона Trifun Günü (1/14 февраля) окропляли виноградники освященной водой (ayazma). В некоторых селах совершали обрядовое подрезание 3 кустов виноградника, которые поливали вином, чтобы лучше плодоносили.

Первые три дня февраля (день Св. Трифона, Сретение (Stretene), день Св. Симеона (Simon) считались особенно опасными (hatalı günnär). Их отмечали в честь волков. В эти дни соблюдали ритуальный запрет на все виды работ, связанных с острыми и колющими предметами, чтобы предохранить людей и скот от нападения волков.

В день Св. Харлампия (Aralambu Günü) (10/24 февраля) освящали в церкви мед, которым затем смазывали лепешку (ballı pita). Лепешкой угощали соседей “за здоровье живых”, чтобы предохраниться от чумы.

Гагаузы отмечали Масленицу (“сырную неделю” – Piinir Aftası) во время которой ходили в гости друг к другу, катались на лошадях. В последний день Масленицы совершали обычай общественного раскаяния (prost olmak): просили прощения друг у друга, младшие целовали старшим руку. Вечером возле каждого дома зажигали костры через которые перепрыгивали и молодые и старые. Молодежь зажигала на возвышенностях большие костры. Для детей устраивали игру с подвешенным яйцом, которая называлась (hamam).

Первые три дня Великого поста в основном женщины соблюдали строгий пост (trimur): не ели и не пили.

В первую субботу Великого поста отмечали Тодоров день (Todиr Günü), устраивали скачки на лошадях с призами. В этот день приготовляли коливу (büük koliva) в честь умерших. Такие же скачки устраивались у болгар и у сербов, а также у румын и молдован.

1 марта (Mardın Birindä) воспринимался в народе как начало весны. На стреху дома подвешивали красную материю“kırmızı marta parçası”, “чтобы солнце светило ярче”. В доме тщательно подметали, а мусор выбрасывали на улицу приговаривая “mart içeri pirelär dışarı”. Детям и животным на руку и шею завязывали красные ниточки “marta”, которые должны были защитить их от нечистой силы.

День 40 мучеников (Kırk ayoz, Kırk meçik, Kırk kaşık) 9/22 марта является днем весеннего равноденствия. Считалось богоугодным сделать все 40 раз, а также посеять немного картошки, различных семян и выпить 40 стаканов вина. Женщины во дворе дома разводили костер и стучали палкой по земле, “чтобы пробудить землю от сна”. Магия числа 40 связана с дохристианскими и домусульманскими верованиями.

Праздник Благовещения (Blaguşteni) считался очень большим праздником, почти как Пасха. В этот день была запрещена любая работа. Согласно народным верованиям, даже птицы в этот день не вьют гнезд. Рано утром зажигали костры, считали, будто к ним приходят умершие предки погреться.

В предпоследнюю неделю Великого поста, в Лазареву субботу, девочки и девушки которых называли “lazaricilär”, “lazarki” исполняли лазарские обычаи (“lazari”, “boeneţ” (с. Копчак, Кубей) / 11): пели обрядовые песни и пританцовывали. За это их одаривали яйцами. В основе лазарской обрядности лежит магия плодородия.

В Вербное воскресенье (Süüt pazarı) освящали в церкви веточки вербы.

В последний четверг перед Пасхой (Ak Perşembä) совершали различные обряды, связанные с поминовением умерших. Считалось, что в этот день мертвые отпускаются на землю и находятся там до Вознесения. Во дворе дома зажигали костер, ставили столик с едой для умерших. Такой же обычай известен у румын и молдован. Рано утром шли на кладбище, поливали могилу вином и угощали друг друга “коливой”. В четверг пекли пасхи и красили, а также расписывали яйца.

Пасха считалась большим религиозным праздником. Пасхи и яйца святили в церкви и угощали друг друга. От Пасхи до Вознесения вместо приветствия говорили “Hristos voskrese – voistinu voskrese” или “Hristos dirildi – akına dirildi”. Семейные пары ходили в гости к родителям невесты и к посаженным родителям. На Пасху устраивали сотязания по борьбе (güreş) с призом (баран).

Через неделю после Пасхи отмечали “Маленькую Пасху” в честь умерших. На кладбище устраивали общественные поминки. Несколько родственных семей собирались вместе и на могиле ели и пили вино, одаривали друг друга пасхой и яйцами и поминали умерших.

Праздник Хедерлез 23 апреля/6 мая считался одним из самых важных праздников в году, празднование которого в XIX веке длилось три дня. Данный праздник связан с началом нового скотоводческого сезона, который сопровождался жертвоприношением животного от нового приплода (курбан) в честь умерших предков. В этот день в каждой семье делали курбан в честь Св. Георгия. Связь жертвоприношения с именем Св. Георгия имеет более позднее происхождение. До этого дня нельзя было употреблять в пищу баранье мясо. Кровью жертвенного животного делали детям крест на лбу, а также на дверях дома “чтобы предохраниться от нечистой силы”. Обрядовую трапезу устраивали в церковном дворе или на каждой улице отдельно. При еде нельзя было ломать костей, чтобы не навредить животным. Данное верование связано с воззрением о воскресении умершего животного. На рассвете росой мыли глаза, руки и ноги, чтобы не болели. На Хедерлез молодежь качалась на качелях, а детей взвешивали и измеряли им рост, сравнивая новые данные с прошлогодними.

1/14 мая совершали обряд вызывания дождя “пипируда”, который включал в себя оплакивание и похороны глиняной “куклы” Германчо. Девочки обходили дома с пением песен и собирали продукты для “поминальной трапезы”. Подобные обряды широко распространены у народов Балкано-Карпатского региона.

2/15 мая отмечали день Св. Афанасия (Ay Tanas).

В день Вознесения (İspas), в канун Троицы (Moşa, Moşa Cumeertesi), и на Троицу (Troiţa, Duminika Mare, Troiţa Pazarı) и совершали обряды, связанные с поминовением умерших. В некоторых селах на Вознесение устраивали конные состязания. В этот день пекли пасхи, красили яйца и одаривали ими друг друга. На Троицу, а также в канун Троицы дарили деревянную посуду в честь умерших.

9/22 мая отмечали день Св. Николая (Nikulay Günü, Nikul Günü).

Неделя после Троицы называлась Русальная неделя (Rusali aftası). В честь русалий отмечалась также Русальная среда, которая совпадала с христианским праздником Преполовения. Образ русалий у гагаузов двойственный. Образ русали во многом схож с образом иранских и тюркских пери. / 12 С одной стороны, русали воспринимались как злые демонические существа, вредящие человеку, от которых предохранялись с помощью полыни и соблюдения ритуальных запретов (на работу, на стирку и т. д.). С другой стороны, Русали воспринимались как духи плодородия, связанные с водной стихией, что характерно также для восточнославянской русальной обрядности. В их честь устраивали торжественные процессии по приглашению их в село с плодородием (rusalileri getirmä). По окончании Русальной недели их провожали на поля (rusalileri koolama, rusalileri geçirmä)./13

Праздник Рождества Иоанна Крестителя 24 июня / 7 июля “Драгайка” (Dragayka, Yeni günü, Yani günü) отмечается как день летнего солнцестояния. Согласно народным воззрениям, после этого праздника начинает уменьшаться день. Этот день считается большим религиозным. В этот день перетряхивали вещи от моли.

Праздник в честь Свв. Петра и Павла (Petro / Petrо–Paul) (29 июня/12 июля) освящали в церкви первые фрукты: яблоки, абрикосы. В этот день резали петушка из нового вывода – обычай разговления мясом домашней птицы.

День Св. Ильи, Св. Марины, Св. Фоки отмечали от пожаров. Считалось, что если работать в этот день, то обязательно что-то сгорит. В день Св. Фоки (Foka), который считался особенно опасным, запрещалось разводить огонь даже для приготовления пищи.

1/14 августа – Св. Маккавей (Makavey). Освящали в церкви цветы и травы, которые использовали впоследствии для мытья головы (от головной боли).

6/19 августа – праздник Преображения Господня (Probajne). В этот день освящали яблоки, виноград, сливы, мед после чего их можно было употреблять. “Пищевое табу” на употребление этих фруктов особенно соблюдали женщины, у которых имелись умершие дети. Считалось, что если женщина ест эти фрукты до этого дня, то ребенок на том свете будет лешен их.

Одним из наиболее празднуемых гагаузами дней был праздник Успения Пресвятой Богородицы (Büük Panaiya) – праздник урожая (15/28 августа). В этот день освящали в церкви виноград и новый урожай зерна. Многие села устраивали “сборы” (межсельские праздники с жертвоприношениями животных, ярмарками, весельем, состязаниями).

День Усекновения Главы Иоанна Крестителя İvan Krestıtel (29 августа/11 сентября) соблюдали запрет на употребление в пищу всего круглого (что напоминало бы форму головы) и красного.

1/14 сентября день Симеона Столпника – отмечали в честь домового (Simon).

8/21 сентября – праздник Рождества Богородицы (Küçük Panaıya). С этого дня начинали массовый сбор винограда.

14/27 сентября – праздник Воздвижения Честного Креста (Krestov).

Праздник Kasım – день Св. Димитрия (26 октября/ 8 ноября) считался началом зимы и знаменовал собой окончание летнего скотоводческого сезона. Скот переходил на стойловое содержание. Хозяева, у которых имелось значительное количество овец, устраивали курбан (mal saalık için).

В день архангела Михаила (Arhangеl Mihail), который считался “перевозчиком” умерших душ на тот свет, совершались обряды, связанные с поминовением умерших.

Резюмируя все вышесказанное отметим, что календарные праздники и обряды гагаузов во многом схожи с аналогичными праздниками народов Юго-Восточной Европы, что объясняется общим языческим субстратом и единой религиозной принадлежностью (православием).

Квилинкова Елизавета Николаевна

Опубликовано в Вести Гагаузии. № № 9, 16, 23 октября 2001 г.

БИБЛИОГРАФИЯ

1. Полевые материалы автора 1996-1998 гг. с. Дезгиджа. Чекелик Ф. Н.
2. Гагаузско-русско-молдавский словарь. М., 1973, С. 184.
3. Губогло М. Н. К изучению гагаузов в тюркоязычном мире Юго-Восточной Европы в свете современных задач балканистики // Балканские исследования. Исторические и историко-культурные процессы на Балканах. Вып. 7. М., 1982, С. 217-218.
4. Гагаузско-русско-молдавский словарь. М., 1973, С. 184.
5. Губогло М. Н. Гагаузы // Наука и жизнь. 1969, № 10, С. 100.
6. Гордлевский В. А. Что такое “босый волк”? Избр. Соч. Т.2, М., 1961, С. 495-496; Баскаков Н. А. Введение в изучение тюркских языков. М., 1969, С. 269-270; Урманчеев Ф. По следам Белого Волка // Советская тюркология, 1978, № 3, С. 12.
7. Полевые материалы автора. с. Авдарма. Грек Е. И.
8. Полевые материалы автора. с. Конгаз. Дойкова А. И.; с. Дезгинжда. Чекелик Ф. Н.
9. Полевые материалы автора. (с. Авдарма, с. Чок-Майдан, г. Чадыр-Лунга, с. Гайдар, с. Бешгёз, с. Джолтай, с. Казаклия, с. Карбалия, с. Копчак)
10. Малай К. Приход Чок- Мейдан Бендерского уезда // Кишиневские Епархиальные Ведомости. 1875, № 22, С. 831.
11. Архив Института Археологии и этнографии АН РМ. ф. 24, оп. 2, д. 34, 1984, С.232, 245; Гагауз фльклору / Собир. и сост. Н. И. Бабоглу. Кишинев, 1969, С. 98-100.
12. Мифологический словарь. М., 1990, С. 421.
13. Полевые материалы автора. (с. Авдарма, Баурчи, Казаклия) 

Восьмого ноября жители Гагаузии отмечают особенный праздник – Касым.

Это один из наиболее значимых праздников в традиционной календарной обрядности гагаузов наряду с Хедерлезом, рождественскими и пасхальными, а также другими большими религиозными празднествами, отмечаемыми массово.

В день Касыма во многих населенных пунктах автономии, как и в Чадыр-Лунге, отмечается Храмовый день в честь св. Дмитрия, отправляются особые богослужения.

По исконно гагаузской народной традиции, Касым знаменует официальное начало осенне-зимнего периода (в противовес Хедерлезу, который открывает весенне-летний сезон).

С Касымом у гагаузов связано множество народных примет и традиций, поскольку этот праздник имеет глубокие корни, уходящие в древность.

Считается, что Касым завершает сельскохозяйственный год, знаменует окончание скотоводческого сезона, когда все отары, пасшиеся до этого времени на летних пастбищах, вместе с пастухами возвращаются в селения, к хозяевам.

По традиции, люди, завершив все сельскохозяйственные работы, приготовив запасы на зиму, собрав животных в стойла, начинают готовиться к зимнему образу жизни: мужчины, как правило, в это время больше занимаются домашними делами, а женщины имеют больше времени, чтобы ткать, прясть, вышивать, шить одежду.

И, разумеется, Касым – это пора свадеб.

Об этом рассказывает и старинная гагаузская легенда, согласно которой дочь одного из хозяев, Меневша, находит повод сходить на родник за водой, а там ее дожидается ее возлюбленный Оглан. У чешмы молодые объясняются друг другу в любви, а вскоре происходит сватовство и свадьба.

Старожилы и даже поколение наших родителей помнят, что в давние времена гагаузские свадьбы длились с четверга по понедельник, с момента, когда начинали приглашать гостей, угощая их из чотры, до момента, когда родственники невесты уже после собственно свадьбы приходили в дом жениха, чтобы «кормить невесту».

Наиболее подробно атрибутика и символизм каждого дня гагаузской свадьбы описаны в известном труде Валентина Мошкова «Гагаузы Бендерского уезда», но это настолько объемная тема, что ей придется посвятить отдельную публикацию.

Касым — это не только название народного праздника, но и собственно название ноября в гагаузском языке.

В ноябре приверженцы старых, забытых ритуальных праздников также отмечают и Волчьи праздники, которые, по данным разных источников, идут после Касыма, с 10 по 17 ноября. Эти праздники можно назвать остаточным явлением почитания культа волка, особенно сильно проявлявшегося у давних предков гагаузов.

До наступления пандемии Касым был одним из масштабно отмечавшихся народных праздников, с массовыми народными гуляньями, танцами, песнями.

Отрадно, что в последние годы песенно-танцевальное творчество гагаузов переживает второе рождение, и молодые исполнители подхватывают эстафету у представителей старшего поколения, осовременивая наследие, вместе с тем, бережно относясь к традициям.

В старинном народном творчестве черпают вдохновение многие песенные и танцевальные коллективы Гагаузии, в чей репертуар наряду с современными гармонично вписываются полузабытые, но обретающие новое звучание песенные мотивы, шуточные припевки, обрядовые сценки.

БОНУС!  Как приготовить настоящую гагаузскую каурму

Каурма – традиционное гагаузское блюдо из баранины, без которого не представляется ни одно праздничное застолье истинных гагаузов. Она может подаваться как в горячем, так и в холодном виде, являясь, в первом случае, основным блюдом, во втором – закуской.

Для приготовления каурмы традиционно используется баранина (лучше – ягнятина, тогда блюдо получается особенно нежным и вкусным), но некоторые могут использовать для этих целей и козлятину.

alex-barbov.livejournal.com

Холодная каурма вместе с куском выдержанной домашней брынзы непременно входила в набор продуктов, которые брали с собой пастухи, отправляясь со стадами на дальние пастбища. Каурма готовится на бараньем жире, что не дает продукту испортиться и служит натуральным консервантом.

Интересный материал:  Правящая партия готовит для себя большое «телеоко»

Итак, для приготовления каурмы нам понадобится большой казан, полтушки или небольшой баранчик, смесь гагаузских специй (мюрдя), чабрец, смесь перцев, среди которых непременно должен быть жгучий красный, лавровый лист, соль. Как правило, гагаузы не выверяют количество продуктов, чаще всего готовя на вкус.

Готовится каурма либо на открытом огне (на костре), либо на плите. Духовка для приготовления этого блюда никоим образом не подходит.

Мясо необходимо разделать на мясистые куски и кости. В раскаленный растопленный бараний жир, в первую очередь, закладываются именно костные части – на них, как на защитную «подушку», затем будет укладываться самое ценное – мясо. Обжаренные кости насытят будущее блюдо ароматом и не дадут нежному мясу пригореть или прилипнуть к посуде.

Каурму можно готовить и на обычном подсолнечном масле, это не будет считаться преступлением. Но именно бараний жир придает этому блюду тот самый вкус, не даст каурме рассыпаться и поможет держать форму, если вы решите после приготовления завернуть мясо в пищевую пленку и охладить каурму. Жира нужно брать тоже на глаз, главное, чтобы дно посуды, где вы будете готовить мясо, было полностью покрыто им на 3-5 см в высоту.

Когда в казан заложено всё мясо, его следует сначала жарить на большом огне, не перемешивая и не накрывая крышкой, и так – в течение 1-1,5 часа. Когда кости и мякоть пустят сок, можно добавить специи и немного присолить.

Паприка и жгучий красный перец обязательны  – именно благодаря им растопленный бараний жир приобретает аппетитный золотисто-оранжевый цвет, а мясо – необходимый пряно-острый вкус.

Чабрец и мюрдя (нечто похожее на пряную смесь хмели-сунели) также придают мясу особенный аромат, так что пренебрегать ими я бы не советовала. Со специями главное не переборщить, но и жалеть их тоже не стоит.

Когда мясо протушится на большом огне, пламя следует убавить до минимума, закрыть казан крышкой и держать так до готовности. Обычно на это уходит от пяти до семи часов в зависимости от степени жесткости мяса. Чем старше был баран, тем, соответственно, более грубым и требующим более долгого приготовления будет мясо.

Как определить, готова ли каурма?

Всё очень просто: если вы открываете крышку и видите, что мясо полностью отошло от костей, значит, ваше блюдо готово. К тому времени, уверяю, вам уже будет сложно сдерживать желание немедленно положить мясо на тарелку и начать есть — запахи просто фантастические!

Не знаю ни одного человека, который бы смог оставаться равнодушным к этому блюду, даже если не очень любит баранину. Дело в том, что такой способ приготовления и большое количество пряностей приглушают натуральный запах баранины, который не всем нравится.

Есть, впрочем, еще один маленький секрет, который используют гагаузы, и о котором знают не все желающие поупражняться в приготовлении каурмы. Дарю вам этот секрет просто так: перед тем, как накрыть мясо крышкой для долгого тушения, моя бабушка вливала в казан стакан-два домашнего красного вина. Во-первых, это также способствует некой нейтрализации запаха, а во-вторых, вино, как известно, размягчает волокна, и это особенно хорошо, когда вы имеете дело со «старой» бараниной.

Не знаю, как вам, а мне уже невтерпёж как захотелось каурмы. Такая она, гагаузская кухня!

Приятного аппетита!

Источник gagauznews.md

08.11.2021

Гагаузы – тюркоязычный народ, исторически сформировавшийся на территории Балканского полуострова. Проживают гагаузы преимущественно в Бессарабии (Молдавия), где имеют собственную автономию, а также в Болгарии, Греции, Украине, России и других странах.

Происхождение

О происхождении гагаузов существует около 20 различных гипотез. Самые обоснованные из них:

• Предками гагаузов являются тюркоязычные народы: огузы, печенеги, куманы;
• В Турции распространена сельджукская теория: гагаузы являются потомками турок-сельджуков, переселившихся в XIII веке в Добруджу и основавших там совместно с половцами огузскую державу;
• В Болгарии наиболее распространена гипотеза, согласно которой гагаузы — потомки отуреченных болгар;
• Гагаузы — потомки тюрков-булгар, переселившихся в VII веке с берегов Волги на Балканы и принявших в IX веке христианство.

Современных лингвистических обоснований происхождение гагаузов не имеет, так как нынешний тюркский язык ими явно был заимствован, хотя и неизвестно, на каком именно историческом этапе.

Сами себя гагаузы называют Gagauzlar. По одной из версий, это искажённое тюркское слово «гёк-огуз», что означает «синие» или «небесные» огузы. Впрочем, у самих гагаузов популярна версия, согласно которой их этноним образовался от слияния слов «гага» («клюв» или «нос») и «уз» («прямой»). Дескать, сколько этот нос или клюв ни гни, он всё равно остаётся прямой. Так и гагаузы: всегда идут своим путём.

Наиболее вероятно, что в этногенезе гагаузского народа принимали участие все вышеназванные группы, что подтверждается генетическими исследованиями. Ближайшими генетическими родственниками гагаузов являются болгары, македонцы, сербы и другие балканские народы, но также присутствуют и родственные связи с турками.

 История (+появление на Южном Урале)

История гагаузов является предметом споров и научных дискуссий. Это связано с тем, что документальных упоминаний гагаузов до XIX в. Не имеется, а все теории историков зачастую напоминают непроверенные гипотезы, а не достоверные факты.

По мнению специалистов, история этого уникального народа начиналась с кочевых племён, которые заселяли степи между Аральским и Каспийским морем во второй половине первого тысячелетия н.э. и подчинялись Хазарскому каганату.

Когда же князь Святослав в 965 году разгромил хазар, печенеги, огузы и куманы переместились западнее.

В XI веке в письменных византийских источниках упоминаются племена узов, которые переправились через Дунай и поселились в Македонии, Паристрионе, Греции и Болгарии. Вероятно, с этого времени огузы начали вести оседлый образ жизни и приняли православное христианство.

Гагаузы обосновались между Волгой и Дунаем и основали там вокруг Коварны государственное образование. В XIII веке оно называлось «Добружанское княжество» или «Узи эйялет». Оно просуществовало более двух веков и было уничтожено османскими завоевателями в XV веке, но и после этого гагаузы сохранили некоторую независимость и православную веру.

В середине XVIII века они начали эмигрировать в Россию через Дунай и получили от царских властей всевозможные экономические и правовые преференции для освоения диких степей Бессарабии, которые со временем превратили в богатые сельскохозяйственные угодья. Переселение гагаузов в центральный Буджак продолжалось почти 100 лет (с 1769 по 1854 годы) и было обусловлено в основном русско-турецкими войнами, в которых гагаузы приняли российскую сторону.

К концу ХIХ – началу ХХ вв. относится новый этап расширения территории расселения гагаузов. В результате аграрного перенаселения и обезземеливания часть их была вынуждена переселиться из Буджака на Северный Кавказ (в Кабардино-Балкарию и Северную Осетию), в Сибирь (Тюменскую обл.), в Узбекистан (Ташкентскую обл.), Киргизию (пригороды Бишкека) и Казахстан (Семипалатинскую, Актюбинскую, Целиноградскую, Кустанайскую, Восточно-Казахстанскую, Павлодарскую обл.)

В 1906 году гагаузы учредили самопровозглашённую Комратскую республику, которая была независимой пять дней.

В 1918-1940 годах Бессарабия находилась в составе Румынии. После Второй Мировой войны гагаузские земли вошли в состав Молдавской советской социалистической республики СССР.

В 1988 году гагаузские активисты основали движение «Гагауз Халкы» («Гагаузский народ»), и решили создать в Молдове гагаузскую автономию со столицей в городе Комрат. В августе 1990 года в Комрате было объявлено о создании Гагаузской республики, но правительство Молдовы аннулировало эту декларацию. Это побудило гагаузский народ активно противодействовать кишинёвским властям. В итоге в 1994 году парламент Республики Молдова принял закон об особом правовом статусе Гагаузии (Гагауз Ери). В её состав вошли 3 города и 27 сел.

В Челябинской области гагаузы появились вместе с другими насильственно переселёнными народами (греками, болгарами и др.) после Великой Отечественной войны.

Численность

До конца XX в. гагаузы преимущественно компактно проживали на территории Бессарабии (Молдавии и Одесской области Украины). Отдельные гагаузские общины проживали на территории других республик СССР, но они не были значительными. Активное переселение гагаузов началось в конце XX в., в результате чего резко возросла их  численность в РСФСР.

Численность гагаузов в мире составляет порядка 250 000 человек. Большая часть, согласно информации 2004 г., проживает в Молдавии — 147 500 человек. Значительное число гагаузов проживает на территориях других государств: Украина — 31 900 чел., по информации переписи 2001 г. (из них 27 600 чел. — в Одесской обл.); Россия — 13 700 чел., по данным переписи 2010 г. (Тюменская обл., ХМАО, ЯНАО, Московская обл., Москва); Турция — 5 000-15 000 чел.; Греция — 3 000 чел.; Болгария — 540 чел., по информации переписи 2001 г., по неофициальным данным, до 10 000; Румыния — 1 200-3 000 чел.; Казахстан — 1 000 чел. Незначительные диаспоры и отдельные представители народности живут в Канаде, Бразилии, США, Грузии, Эстонии, Туркмении, Латвии, Белоруссии, Узбекистане.

Язык

Гагаузский язык относится к огузской подгруппе юго-западной ветви тюркских языков. Он близок турецкому языку и южному диалекту крымско-татарского, но в отличие от турков гагаузы вместо звука «ğ» используют «g», что сближает гагаузский язык с тувинским.

В 2010 г. ЮНЕСКО причислило гагаузский язык к языкам, находящимся под угрозой исчезновения.

Самобытная форма гагаузского инфинитива с окончанием на -maa/mää вообще является феноменом в языках тюркской группы.

Существуют центральный (чадырлунгско-комратский) и южный (вулканештский) диалекты гагаузского языка. Южный – более архаичный и сохранил больше черт тюркских языков.

До середины XX века гагаузский язык оставался бесписьменным. 30 июля 1957 года указом Президиума Верховного Совета Молдавской ССР была введена гагаузская письменность на основе русской графики. В настоящее время гагаузы пользуются на письме латиницей.

Современная ситуация

С 2017 г. в Москве открыта школа гагаузского языка, в которой обучаются дети старше 7 лет и взрослые. Занятия организована межрегиональной общественной организацией «Союз гагаузов». По официальным данным в Москве проживает 1,2 тыс. гагаузов.

Современные гагаузы активно мигрируют из Молдавии в поисках трудоустройства. Ключевым направлением трудовой миграции является Россия, которая ближе гагаузскому населению в силу продолжительных исторически сложившихся контактов и совместного проживания, общего вероисповедания с большинством ее населения, а также широкого распространения и высокого уровня владения русским языком. Русский язык, русская культура, наконец, русский менталитет пока ближе гагаузам, чем турецкий. Русский язык – язык городских улиц Гагаузии, язык политики, образования. На нем преподаются почти все предметы в школах Гагаузии, Комратском университете. Другим довольно популярным направлением трудовой миграции для гагаузов является Турция. В последние годы после открытия безвизового перемещения граждан Молдавии в страны Шенгенского соглашения поток гагаузской миграции на запад существенно возрос.

Выдающиеся деятели

Михаил Николаевич Губогло – этнолог, доктор исторических наук, профессор, заслуженный деятель науки РФ. Владимир Валкан – бизнесмен, президент Союза гагаузских предпринимателей в России. Сахат Дурсунов — российский актер и кинорежиссер, по отцу туркмен, по матери гагауз.

Традиции и обряды

Гагаузы исповедуют христианство, смешавшееся в сознании народа с древними языческими верованиями. Ка­лен­дар­ная об­ряд­ность гагаузов сохранила следы тюркской кочевнической традиции, а также переняла общебалканские мотивы. Например, у них есть Вол­чьи празд­ни­ки (Джа­на­вар Йор­ту­ла­ры), от­кры­ваю­щие зим­ний цикл обрядов (с се­ре­ди­ны но­яб­ря).

Древний культ волка силён у гагаузов до сих пор. На флаге Гагаузии 1990 года изображен волк. В старину гагаузы носили амулеты из волчьих зубов и украшения с изображением этого священного для них животного.

Волчий праздник длился целую неделю. В это время гагаузы загоняли на зиму скот в стойла, что заставляло волков подходить ближе к их селениям. Поэтому для отпугивания хищников гагаузы пекли в это время лепёшки с дырками, как от волчьих зубов, не вязали и не шили одежду из шерсти, не пользовались ножами и другими острыми предметами, а женщины вдобавок замазывали заслонку печи глиной, как будто это уши, глаза и пасть волка, чтобы сбить зверя со следа. 

Кроме того, гагаузы по-особенному празднуют День Святого Николая. Он у них считался мужским праздником с шумными застольями и обязательными рыбными блюдами. Накануне мужчины наряжались в женское платье, обмазывались сажей и ходили в таком виде по домам, веря, что это приносит удачу.

В канун Дня Святого Андрея у гагаузов было принято обмазывать косяки в домах чесноком и натирать пахучими приправами руки и лицо, чтобы отпугнуть нечистую силу.

В День Святого Трифона гагаузы освящают виноградники, в Лазареву субботу проводят обряды с девушками-лазарками, на 1 мая – обряд вызывания дождя с Пипирудой.

В обряде «Пипируда» («бабочка») участвуют девочки, не достигшие десятилетнего возраста. Одну из них, как правило, сироту, назначают «невестой». Её голову украшают зеленью, ей шьют юбку из листьев. После этого процессия детей во главе с «невестой» обходит дома и возле каждого поёт обрядовые песни, во время которых «невеста» исполняет специальный танец. А хозяйка дома обязана облить всех участниц этого действа водой и наградить подарками.

В старину гагузы женились тремя способами: сговором, сбеганием и похищением (фиктивное похищение позволяло сэкономить на свадьбе). В выборе жён последнее слово было за бабушкой жениха.

На второй день свадьбы в комнату к молодым сперва заходила родственница жениха с ружьём и плёткой. Если доказательства невинности невесты были очевидны, раздавался выстрел в воздух, невеста надевала красное платье и шла к гостям, чтобы продолжить гуляние, а те пили в её честь подкрашенную красным водку. Если же выяснилось, что невеста имела добрачные связи, жених брал в руки плётку и выпытывал у новобрачной признание, кто её опозорил. В случае, если жених с невестой согрешили до брака, их обоих впрягали в повозку и заставляли совершить по деревне круг позора.

На людях гагаузские женщины обязаны были идти в нескольких шагах позади мужа и уступать дорогу всем мальчикам старше семи лет. А мужчинам запрещалось непристойно себя вести в присутствии женщин – например, сквернословить. Но они имели право бить жён, причём не только за провинности, но и просто так, чтобы показать, кто в доме главный.

У женщин не было права наследовать собственность родителей. После смерти мужа вдова получала одну четвёртую его имущества. У повторно вышедшей замуж вдовы было больше прав на наследство. К тому же, если с первым мужем женщина не имела возможности развестись, то от второго могла уйти по собственному желанию.

Беременность и роды считались у гагаузов нечистым делом. В течение сорока дней после рождения ребёнка женщина не имела права ступать на землю босыми ногами, чтобы не осквернить её.

Детей с детства воспитывали в строгости, проявление к ним чувств родителями на людях запрещалось. В связи с этим ближайшими людьми для малышей становились дедушка с бабушкой, которым позволялось проявлять ласку. С наступлением подросткового возраста дети могли свободно общаться с матерью, просить у нее совета. Отец не общался по душам с детьми до момента создания ими собственной семьи. В случае, если ребенку надо было обсудить какой-то вопрос с папой, посредником выступала мать.

Со взрослением детей статус невестки в доме менялся. Сразу после прихода в семью мужа девушка теряла собственное имя, ее называли «gelin», что означала «пришлая». Невестка находилась в полном подчинении у родственников супруга, выполняла наиболее сложные хозяйственные дела, работала в поле. Чем старше становились дети, тем более уважаемой становилась их мать.

Традиционный быт

В Гагаузии производятся такие вина, как «Каберне», которому присуждено 8 золотых медалей на международных выставках и конкурсах, «Комратское красное», «Комрат Гюлю», «Кагор», «Алиготе», «Шардоне», «Чадыр-Лунга», «Вулканешт-ское», «Казаяк», «Черный монах» и другие.

Основу традиционных занятий гагаузов составляли животноводство с преобладанием овцеводства и земледелие, сочетающее хлебопашество и огородничество с виноградарством. Современные гагаузы унаследовали давние традиции виноделия.

Тра­диционное жи­ли­ще гагаузов – это состоящий из трёх помещений дом («бю­юк», «евь») с за­ва­лин­кой («при­спа») и ве­ран­дой на де­ревянных или кир­пич­ных стол­бах вдоль сте­ны, которая обращена на улицу. К до­му обычно пристраивалась кух­ня и другие хо­зяйственные по­ме­ще­ния.

Ком­на­ты гагаузы укра­ша­ли ков­ра­ми с вытканными красными розами в обрамлении зелёных листьев на чёр­ном фо­не, тка­ны­ми по­ло­ви­ка­ми и вы­ши­ты­ми по­ло­тен­ца­ми.

Декоративно-прикладное искусство

Наиболее развитой областью декоративно – прикладного искусства Гагаузии является ковроткачество. Существуя в течении веков и будучи глубоко самобытным, оно достигло высокого художественного уровня. Среди различных областей народного искусства ковроделие наиболее полно и ярко отображает богатство и своеобразие орнаментально-декоративной культуры гагаузского народа. Всестороннее изучение коврового искусства имеет большое практическое значение для будущего восстановления и развития других областей декоративного искусства.

Национальная одежда

Гагаузские женщины носили ту­ни­ко­об­раз­ную ру­ба­ху и без­ру­кав­ное пла­тье с ши­ро­ким шер­стя­ным крас­ным поя­сом, а поверх повязывали передник. На голову они повязывали плотный чёрный платок («чемьберь») поверх тонкого белого платка («мода»).

Зимой женщины надевали пла­тье с ру­ка­ва­ми, су­кон­ную коф­ту и ов­чин­ную без­ру­кав­ку («жу­грант­лы мин­тан­ка») с кожаной аппликацией.

Женщины также носили большое количество украшений, в том числе ожерелье из золотых монет («лифт»), чтобы продемонстрировать богатство родителей или мужа.

Гагаузские мужчины носили подпоясанную широким красным поясом рубаху и ши­ро­кие су­кон­ные шта­ны. Летом – суконную шляпу, зимой – меховой колпак. Чабаны также носили меховые штаны («ме­шин»), без­ру­кав­ку-мин­тан­ку и ко­рот­кую курт­ку, украшенную цветной строч­кой («кюрк»).

Фольклор

Свадебные песни гагаузов, как и у славян, печальные: в них воспевается горечь расставания невесты с родным домом.

В гагаузском фольклоре много легенд о луш­ни­цах, которые предсказывают судь­бу ре­бён­ка, и вол­шеб­ных сказок, в которых живёт древний культ волка.

В народной музыке преобладает одноголосие, свойственное для музыкальной культуры тюрков.

Во­каль­ная культура гагаузов представляет два стиля: «тур­ку» (ли­рические, эпические, сва­деб­ные, си­рот­ские песни, бал­ла­ды, пла­чи) и «маа­ни» (час­туш­ки).

Гагаузские танцы: «Аар ой­ун», «Фыр­ли кун­дак», «Ка­дын­жа». Об­ря­до­вые ме­ло­дии: «Пер­не­ля» (пас­ту­ше­ская), «Ге­лин ха­ва­сы» (ме­ло­дия не­вес­ты), «Ала­мак ава­сы» (плач).

Народные инструменты: сви­рель, ка­уш (3-струн­ный смыч­ко­вый наподобие болгарской га­дул­ки), коб­за, ка­вал, гай­да, скрип­ка, различные идиофоны.

 Кухня

Пи­ща гагаузов хранит память об их прошлой кочевой жизни, если судить по тому, какими способами они обрабатывают молоко, хранят мясо творог и брынзу (в шкуре или в сосудах из тыквы – сусаках).

Гагаузы пекут традиционные пресные лепёшки-питы, слоё­ные пи­ро­ги с тво­ро­гом и брын­зой («кыыр­ма»), а из квашеного теста — пирожки (karmyarik), в которые запекают брынзу, капусту и творог. 

Они также готовят фар­ши­рованные ба­ра­ни­ной со спе­ция­ми же­луд­ки («ка­ур­ма»). Из куриных блюд можно назвать манджу – тушеную курицу с овощами.

По празд­ни­кам на столе у гагаузов обязательно присутствует хо­ло­дец («пача»), а для жерт­во­при­но­ше­ний они варят «кур­бан» – пше­нич­ную ка­шу.

Есть у гагаузов и свой традиционный йогурт – «йуурт». Это кисломолочный продукт, для приготовления которого они кипятили молоко, а потом добавляли сметану и давали этой смеси скиснуть, а чтобы она не испортилась, клали в кувшин серебряную монетку.

Главный напиток гагаузов – крас­ное ви­но.

Пословицы и поговорки

• Правда всегда хороша.
• Брал – не забудь и отдать.
• В спешное дело вмешивается дьявол.
• Голодный с сытым не уживётся.
• Кровь не станет водой.
• У чёрной овцы и ягнёнок чёрный.
• Лентяя по походке узнаешь.
• Из-за мышей поджёг скирду.
• Кто грамотен, у того четыре глаза.
• Не пугай волка овечьей шкурой.
• Сирота никогда не смеётся.
• Нельзя взять два арбуза подмышку.
• Не красотой на свете живут, а счастьем.

Документальные фильмы

1. Гагаузский узел. Фильм про гагаузов. https://www.youtube.com/watch?v=rCMJhgz3fxo
2. Мы гагаузы // Вести-Алания. https://www.youtube.com/watch?v=4m9P78x2-6U
3. Гагаузы в гостях у «Вечерней Москвы». https://www.youtube.com/watch?v=VWk37-ZWR6M
4. Изучаем гагаузский вместе с News Maker. https://www.youtube.com/watch?v=5HCgY-cWX1o
5. Такие странные… гагаузы // Мир24. https://www.youtube.com/watch?v=TMc7OWd5Svc

Что можно почитать

1. Варзарь А.М. Этногенез гагаузов по данным аутосомных ДНК-маркеров. Режим доступа: http://serin.su/publ/a_m_varzar_ehtnogenez_gagauzov_po_dannym_autosomnykh_dnk_markerov/1-1-0-41
2. Гагаузлар – история гагаузов. Режим доступа: https://gagauzlar.md/index.php
3. Гагаузы // Национальный акцент. Режим доступа: https://nazaccent.ru/nations/gagauzi/
4. Колосов В.А. К вопросу о принятии христианства предками современных гагаузов // Известия вузов. Северо-Кавказский регион. Серия: Общественные науки. 2010. №2. С. 48-51. Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/k-voprosu-o-prinyatii-hristianstva-predkami-sovremennyh-gagauzov
5. Субботина И.А.  Миграции и расселение гагаузов в ХХ-ХХI вв // Историческая этнология. 2018. №1. С. 43-68. Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/migratsii-i-rasselenie-gagauzov-v-hh-hhi-vv
6. Шихова А. Гагаузы – таинственный народ, почитающий волка // TravelAsk. Режим доступа: https://travelask.ru/articles/gagauzy-tainstvennyy-narod-pochitayuschiy-volka

В Гагаузии отмечают национальный праздник Касым, знаменующий завершение скотоводческого сезона

Kaсым – гагаузский народный праздник, традиционно отмечаемый в автономии 8 ноября. Он всегда считался началом зимы и окончанием скотоводческого сезона. В этот же день все православные верующие отмечают День св. Дмитрия.

В Гагаузии 8 ноября отмечают гагаузский национальный праздник Касым. Основные мероприятия проходят в муниципии Чадыр-Лунга. В этот день населённый пункт празднует также Храм города.

В одном из городских парков располагаются подворья населенных пунктов района,  оформленные в национальном стиле, а развлекают гостей праздника танцевальные коллективы. Кроме того, на праздничной площадке действуют выставки народных умельцев.

Согласно гагаузскому народному календарю, гагаузский год разделен на две части: 6 мая открывается животноводческий и сельскохозяйственный сезон, а 8-го ноября летний период закрывается, и люди благодарят Бога за урожай.

Уважаемые читатели «Царьграда»!

Вы можете читать новости «Царьград Молдавия» в удобном для вас формате в Вконтакте. 

Если вам есть, чем поделиться с редакцией «Царьград Молдавия», присылайте свои наблюдения, а также новости на нашу почту: tsargrad.moldova@yandex.ru

Дзен

Телеграм

Подписывайтесь на наши каналы
и первыми узнавайте о главных новостях и важнейших событиях дня.

После Касыма (по новому стилю 8 ноября) наиболее важными праздниками остаются Рождество и Новый год. Оба эти праздника доныне отмечаются в семьях гагаузов по старому стилю.

Новый год по новому стилю (1 января) утвердился у гагаузов в советский период. Это большей частью детско-юношеский праздник, отмечаемый в школах, детсадах, других учебных и общественных учреждениях. Под влиянием веселых и шумных школьных праздников этот обычай стал распространяться и в семьях, особенно если эти семьи многодетные и более или менее состоятельные.

Новый год – это один из самых красочных и веселых праздников нашего времени. С ним связаны надежды на лучшую жизнь, на успехи в делах, вера в сказочные чудеса. Как отмечают исследователи гагаузских обрядов и традиций (в частности, доктор-хабилитат исторических наук уроженка Чадыр-Лунги Елизавета Квилинкова, девичья фамилия Касым), «обычаи и обряды новогоднего цикла во многом схожи по структуре и функциональной направленности. В их основе лежит магия «первого дня», смысл которой раскрывается в следующем принципе: «Как встретишь Новый год, таким он и будет».

В детских праздниках под влиянием русских новогодних персонажей появились соответствующие гагаузские персонажи, в частности Ayaz Dädu, Kaar Kızı (дословно «Снежная Девушка»). В Новый год по-новому частично повторяются обычаи и верования, утвердившиеся в прежние времена в праздновании Старого Нового года, например «Hêy-hêy türküsü».

Поскольку Новый год по-новому у всех соседних народов носит вненациональный, официально-государственный характер (гагаузы пока четко отделяют народные традиции от официозных установлений), поэтому в основе таких празднеств лежат общечеловеческие ценности, связанные преимущественно с зимней погодой и сказочными сюжетами. Это можно хорошо уловить, если сравнить нынешние обычаи с описанием прежних обрядов, зафиксированных, к примеру, В.Мошковым 100 лет назад.

В последние годы эти обычаи и обряды обретают новую жизнь. Новый год (по-старому) считается одним из самых значимых и веселых праздников. В 19-м веке его празднование длилось 3 дня. Это праздник родственных связей, добрососедских взаимоотношений. Новогодняя обрядность чрезвычайно богата и разнообразна. Она включает в себя колядование, поздравления, обрядовые застолья, предсказания, пожелания плодородного года, достатка и изобилия. Празднование Нового года начинается накануне вечером колядками. Первыми начинают колядовать мальчики лет 7-10, к вечеру – подростки 15-16 лет, а затем и парни постарше. В прежние времена, как отмечает В.Мошков, к колядованию подключались и молодые женатые мужчины. При этом они нередко прибегали к ряжению, используя маски козы, быка, изображая процесс ранней пахоты. Сегодня подобные обряды нередко воспринимаются как предания старых времен. Но, так или иначе, эти обычаи имели глубокий смысл. Главное их содержание, как уже отмечалось выше, заключается в пожеланиях плодородия, благополучия.

В Новый год, рано утром, девочки ходили с «сурваки», украшенной бумажными цветами веточкой, которой слегка прикасались к домочадцам также с пожеланиями изобилия в новом году. Этот образ сохранился у Гагаузов еще с балканских времен. Другим подобным обрядом, также сохранившимся с того же периода, является «рака», когда мальчики ходили к крестным, к другим родственникам с «водкой».

Удачную попытку выявить и обобщить эти особенности предприняли работники культуры нашего района в начале этого, уже уходящего года. Наша газета писала об этом в номере от 22 января 2016 года. Подобное мероприятие  запланировано и на 21 января наступившего года.

Мы постараемся проследить за этими празднествами.

 Михаил Митиоглу

Источник: газета «Знамя».