Кеты — чудом сохранившаяся народность, проживающая вдоль берегов Енисея. Несмотря на исконно сибирские корни, кеты имеют генетическую связь с южноамериканскими индейцами. А православная вера не мешает им считать, что в период Творения они спустились на землю со звезд.
Название
Первое упоминание названия «кеты» относится лишь к 20-м годам прошлого столетия. До этого народность, проживавшую вдоль берегов Енисея, называли енисейскими остяками или енисейцами. Это название впервые встречается в российских письменных памятниках XVII-XVIII веков, в период активного освоения сибирских земель. Тогда остяками называли большую часть северных коренных жителей: хантов, югов, селькупов, эвенков. Самоназвание народности «кето» происходит от слова «кет», что значит человек. Вместе с тем до революции отдельные общины кетов называли себя по месту обитания. Например, «утэрец» — имя жителей верховий Енисея, а «пгыуырец» использовали для общего обозначения семей с низовий реки. Часть этнонимов имеет принадлежность к названиям рек или типу местности обитания: кол’лдец — проживающие на реке Подкаменная Тунгуска, где «кол» обозначало название реки, а «дец» имело общее значение «люди». Аналогично образовались названия групп кетов «кас’дец» и «щбац’дец»: «живущие на песке» и «живущие в яру», соответственно.
Где живут
Основная зона обитания кетов — северная часть Красноярского края. Большая часть народности проживает в удаленном от Красноярска более чем на 1 000 км Туруханском районе, вдоль притоков Енисея рек Курейка, Подкаменная Тунгуска, Турухан, Нижняя Тунгуска, Елогуй. Порядка 20% кетов живет в селах Суломай Эвенкийского района и Сым Енисейского.
С приходом в регион русскоязычного населения и повсеместным внедрением принципов социального устройства советской власти большая часть кетов ассимилировалась или покинула родные края. В основном представители народности живут в смешанных деревнях, однако сохранились поселения, где число кетов преобладает. Среди них:
- Мадуйка
- Келлог
- Суломай
Численность
Кеты — одна из самых малочисленных северных народностей, численность которой, по данным переписи 2010 года, составляет 1220 человек. Начиная с 1959 года наблюдается увеличение числа жителей, максимальный показатель показала перепись 2002 года: 1494 человека. Больше всего представителей народности — 215 человек, живет в селе Келлог, расположенном на левобережье реки Елогуй.
В связи с безработицей, тяжелыми социальными условиями, алкоголизмом, высоким уровнем травматизма повышается смертность, а рождаемость, наоборот, падает. Так, сравнивая показатели 1991 года и 2001 годов, исследователи отметили, что число пожилых людей сократилось на 1,2%, а число детей — на 11,2%.
Во многом сокращению способствует неразвитая социальная обстановка: большинство детей отправляют на обучение в интернаты, расположенные в крупных городах. Многие из них после учебы не возвращаются на родину, оставаясь работать или продолжать обучение в региональных и районных центрах.
Язык
Уникальность кетского языка в том, что на сегодняшний день он единственный из живых представителей утерянной еще в XVIII-XIX веках енисейской языковой семьи. Ранее к ней относились родственные по строению и звучанию ассанский и аринский языки, на которых разговаривали другие народности, проживавшие на современной территории Красноярского края.
Кетский язык сложный для изучения и понимания из-за обилия глагольных форм, которых насчитывается несколько сотен. В диалектах важную роль играет интонационное ударение. Существует два основных диалекта кетов: сымский и имбатский, которые имеют значительные различия, однако принадлежат к одной группе. В XIX столетии значительная часть кетов утратила свой язык, перейдя на селькупский.
Интересно, что, несмотря на самобытность, лингвисты находят в языке поразительные переплетения с совершенно непохожими на кетов народностями. Среди них:
- Бурушаски — язык малочисленного народа буришей, проживающих вблизи Кашмира.
- Сино-тибетские языки — прослеживается связь с диалектами, распространенными в Китае и на Тибете.
- На-дене — этническая область проживания индейцев, расположенная в Северной Америке.
- Абхазо-адыгские и нахские языки, распространенные на Северном Кавказе.
До 30-х годов сведений о наличии у кетов письменности не существовало. В этот период был создан алфавит на основе латинского, который в 70-х — 80-х годах был изменен на кириллический. Существует русско-кетский словарь, однако 98% представителей народности владеют русским на уровне родного.
Ученые всерьез опасаются за сохранение языка: к 2002 году им владело всего 30% кетов, однако постоянно в речи его использует лишь 1,5%. С конца девяностых годов прошлого века кетский начали преподавать в начальных классах местных школ. Однако высокий уровень миграции и обучение детей в интернатах оказывают негативное влияние на его сохранение.
Имена
До революции у кетов преобладали национальные личные имена, большая часть которых происходила из обычных бытовых слов, обозначающих названия:
- насекомых
- птиц
- животных
- явлений природы
- растений
Примеры подобных имен: Кугом, что значит «стрела» и Дирегет — «орел». Кроме того, у каждого кета было бытовое прозвище от соплеменников, которым его чаще всего и величали. Фамилии их произошли от родовых имен предков. Типичные варианты: Имляковы — Имла, Балдины — Баллна, Когоновы — Коуэт. Некоторые фамилии, как и прежде наименования общин, имеют топонимическое происхождение, например, Уленевы — Ул’гыт, Оленевы — Ол’гыт.
История
Основная версия происхождения кетов гласит, что их далекие предки жили здесь как минимум с первого тысячелетия нашей эры. В его конце они смешались с угроязычными тюркско-самоедскими народами, а также пришедшими из Азии кочевыми племенами. Это привело к миграции в верховья и низовья Енисея и расселению по его притокам. Так, на реке Кану осел народ котты, в низовьях Ангары — ассаны, а ближе к Красноярску поселились арины.
Предки кетов обосновались в низовьях Енисея, облюбовав его притоки, реки Кас, Бахту, Сым, Елогуй, Дубчес. К XI-XIII столетию отдельные кетские группы отделились и ушли выше по Енисею на север, где позже вошли в тесный контакт с эвенками, селькупами и хантами. Сохранение аутентичных особенностей вкупе с перениманием черт культуры и быта соседних народов и сформировали самобытную кетскую нацию.
В XVI-XVII веках началось активное освоение русскими царями Сибири, в том числе и земель, на которых исторически проживали кеты. Уже в те времена малочисленная народность не оказала сопротивления, полностью приняв новые правила жизни. Так, в 1607 году кеты вошли в состав Российского государства.
Власти наложили на все местное население ясак — натуральный налог в виде пушнины. Это заставило кетов во многом изменить уклад своей жизни, сменив кочевание на оседлый образ жизни. Исследователи, изучавшие жизнь нации в дореволюционный период, отмечали повсеместную нищету, голод, болезни, низкий уровень жизни и образования.
После революции кеты приняли советскую власть: на базе крупных поселений, силами местных жителей, образовывали колхозы и совхозы. Основным направлением их деятельности остались традиционные кетские промыслы: рыболовецкий и пушной, деревообработка. В это же время разрастаются оседлые поселения, в прошлое уходят чумы и землянки, сменившиеся добротными деревянными домами.
В 90-е годы ситуация в кетских деревнях стала приближаться к критической: каждый 3 житель не имел работы, часть из них вела полу-маргинальное существование. Однако отсутствие работы и «живых» денег привело к возрождению традиционных промыслов: сегодня 80% кетов занимается рыбной ловлей и охотой. Со времен СССР сохранилось огородничество, однако его практикуют далеко не все.
Внешность
Антропологи считают, что формирование внешних признаков современных кетов началось еще в эпоху бронзы. В это время в южной части междуречья Енисея и Оби произошло смешение древних монголоидов с европеоидными представителями жителей Южной Сибири. Долгое время их относили к большому уральскому антропологическому типу, однако позже выделили отдельный енисейский.
Генетические исследования показали, что у мужчин доминирует гаплогруппа Q, которая говорит о связи с селькупами, туркменами и гуннами. Однако, как и у большинства кетов, у 60% южноамериканских индейцев встречается уникальная субклада Q1a. Это приводит ученых к мнению, что они имеют общих предков, часть которых во времена древних миграций перешла по Беринговой территории из Евразии в Америку, образовав в дальнейшем индейские племена. У женщин кетов преобладает гаплогруппа U4, которая связывает нацию с индоевропейцами.
К типичным чертам внешности кетов относят:
- низкий рост
- субтильность
- более темную, по сравнению с соседними народностями, пигментацию кожи
- темные, плотные, прямые волосы
- высокое переносье
- глаза голубого или серого цвета
- покатый лоб
- выпуклую спинку носа
- развитые надбровные дуги
Внешне кеты напоминают американский индейцев, однако их черты лица имеют больше монгольского: скулы менее выражены, лицо более округлое, глаза небольшие.
Одежда
Мужской и женский костюм кетов основан на одежде распашного типа. Основными элементами повседневного наряда были:
- нательная рубаха: чуть ниже пояса — у мужчин и до середины бедра — у женщин.
- Натазники — штаны из ровдуги (выделанной из оленьей шкуры замши) длиной до колен или чуть ниже.
- Летом суконный халат котл’ам или ровдужный хэлтам, запахивающийся на левую сторону у живых, на правую — у мертвых при похоронах. Длина у мужчин доставала до колен, у женщин — до щиколоток.
- Зимой носили бэсем — стеганую парку из беличьих шкур с мехом внутрь или кат — меховую парку из оленьих шкур. Северные кеты, занимавшиеся оленеводством, носили малицы, свойственные народностям приуральского типа.
Мужчины свою одежду подпоясывали низко, короткими поясами. Женщины для этих целей использовали широкие пояса длиной до 20 м, которыми обворачивались несколько раз, чтобы одежда прилегала плотно. Одежду украшали вышивкой с национальными строго геометрическими орнаментами, защитными символами. В качестве материала использовался бисер, медные бляшки, бейки, меховую окантовку, бусины, нити из белого подшейного оленьего волоса.
На ноги летом надевали туфли-черки из кожи с круглым носом и коротким пришитым голенищем. Альтернативный вариант — доходящие до середины голени полусапоги из ровдуги. Для защиты от влаги и дождя сверху надевали шкурки гагары, снятые чулком. Зимнюю обувь делали из камуса — шкурки оленя с голени, которая не скользила. Сверху к ней пришивали суконное голенище, а внутрь клали сухую траву. Для тепла дополнительно надевали специальные чулки из сукна или ровдуги, мужчины часто крепили их подтяжками, вышитыми бисером.
Традиционный головной убор — платок из покупного ситца. И мужчины, и женщины носили его одинаково: сворачивали по диагонали и завязывали узлом под подбородком. Зимой охотники дополняли их меховыми налобниками из беличьих хвостов, чтобы сохранить голову в тепле, но не закрывать уши для лучшей слышимости. Традиционно же использовался меховой капор из оленьих или беличьих шкур, наподобие эвенкийского.
Интерес вызывает традиционная прическа:
- дети носили волосы распущенными;
- юноши и девушки — одну косу с косоплеткой;
- замужние женщины — две косы с вплетенными в них украшениями из бусин;
- мужчины — одну косу;
- вдовы — распущенные волосы.
Мужчины
Мужчина считался главным в кетском обществе, решал все социальные вопросы. Из числа мужчин выбирались старейшины, собиравшие ясак и назначавшие общественных торговцев, реализовывавших пушнину в других поселениях. Задача мужчины — обеспечить пропитание и жилье своей семье. Наследование происходило по мужской линии к младшему сыну, могло переходить к братьям покойного. Однако в случае, если близких родственников мужского пола не было, принять наследство могла жена.
Женщины
Женщины играли в кетском обществе второстепенную роль. Они приходили в дом к мужу и брали на себя все заботы по ведению домашнего хозяйства. Больше всего в них ценились трудолюбие, кроткий нрав, хозяйственность, владение ремеслами. Им запрещалось участвовать во многих религиозных ритуалах, переступать через оружие: на всякий случай, перед охотой его специально окуривали, чтобы очистить от женского духа.
Этот обряд восходит к древней мифологии кетов, где жена верховного мужского божества Есь, которую звали Хоседэм, разгневала мужа. По поверью, она изменила ему с Месяцем, за что было свергнута из верхнего мира на землю. С тех пор она стала олицетворять зло, нагонять беды и несчастья, повелевать злыми духами. Однако женщин не обижали и не унижали, относились к ним с любовью, ценили, как матерей и жен.
Семейный уклад
Кеты жили небольшими одно- или двух-поколенными семьями, детей в которых было немного. По традиции старшие сыновья строили свои дома сами, дочери уходили в дома мужей, а младший сын наследовал все накопленное родителями.
Малые семьи чаще всего жили рядом со своими родственниками, образуя большие родоплеменные общины. Число чумов в них в среднем составляло 8 штук, однако встречались и крупные поселения до 30-40 чумов. Это объяснялось кочевым укладом жизни, когда зимние стоянки менялись на летние и наоборот.
Во многих родовых общинах строго запрещались браки между ее членами. В других же, наоборот, долгое время сохранялись пережитки левирата и сорората. Брачный возраст у девушек составлял 15-17 лет, у юношей — 17-19 лет. Поскольку свадьбы случались по сговору, часто девочка начинала жить в семье мужа в 11-12 лет. Случались и обратные ситуации: чтобы не отпускать из семьи рабочие руки, девушку не выдавали замуж до 20-25 лет.
Жилище
Традиционное летнее жилище кетов — конусообразный чум из бересты, посаженной на тонкие прутья, скрепленные вверху специальными сучками или обручами. Зимой и в постоянных местах обитания строили полу-землянки, которые называли баннусами. Их укрепляли вертикальными столбами, верх покрывали землей, дерном или ветками, зимой делали ледяные окошки. Пол засыпали грунтом, сверху клали пихтовый лапник, который раз в 2-3 дня заменяли.
Жилище состояло из одной комнаты, в которой оборудовали открытый очаг, наподобие камина, который назывался чуваш. В центре находилось несколько низких столов из дерева, за которыми обедали. Летом часто жили в лодках-илимках: они отличались большими размерами, имели мачту и парус, а также довольно просторную каюту, обшитую сверху берестой. Она состояла из двух частей: в первой жили, а во второй хранили утварь.
Жизнь
Традиционные занятия кетов — охота и рыболовство. Последним занимались круглый год, однако основной улов приходился на лето, тогда же делали запасы на зиму: рыбу вялили, сушили и солили. Для ловли использовали сети и остроги, делали примитивные лодки-долбянки или усовершенствованные илимки с мачтами и каютой. Оленей разводили лишь в северных поселениях и использовали в качестве транспорта.
80% охотничьего промысла составляли белки: их пушнину использовали для погашения ясака и применяли в быту. Реже добывали горностая, колонка, соболя, используя для этих целей специальные сети с колокольчиками: этот метод они переняли лишь в XVIII столетии у русских.
Большую важность имела охота на диких оленей и лосей: в ремеслах и быту использовались их шкура и рога. Летом охотились на диких уток, ставили силки на глухарей. Для охоты использовали луки, с приходом русских повсеместно распространилось огнестрельное оружие.
Особое отношение было к охоте на медведя: на хозяина леса ходили целыми общинами, разделывали тушу в лесу, а шкуру отдавали охотнику, выследившему зверя. Затем устраивали большой праздник, во время которого ели медвежатину, исполняли ритуальные песни и танцы. Медведь был сакральным животным: считалось, что в его обличье приходят духи предков.
Высоких успехов кеты достигли в металлургии: изготовленные ими ножи и наконечники для стрел ценились во всем регионе. Мужчины занимались обработкой дерева и рогов, женщины шили из шкур и покупного сукна одежду, вышивали, делали домашнюю утварь из бересты, создавали меховые аппликации.
Религия
Формально кеты исповедуют православие, однако фактически оно тесно переплетено с традиционными верованиями. Считается, что христианство удалось закрепить в регионе еще в XVIII столетии, однако на деле его приняли лишь в конце XIX века, когда миссионеры стали трактовать священные тексты с учетом местной мифологии.
Кеты делили мир на верхний, где обитало верховное божество Есь, нижний, где жили люди, и подземный со злыми духами. О происхождении народа существует космологическая теория: кеты считают, что они прибыли сюда со звезд, в знак чего украшают свою одежду символическими знаками.
Шаманы в части селений играли факультативную роль: делали предсказания и занимались знахарством. В большей части общин они были незаменимы: участвовали в похоронных и свадебных обрядах, могли влиять на погоду, проводили ритуалы для успешной охоты.
Традиции
Как и у многих других народов, у кетов особую ценность представляют похоронные и свадебные традиции, многие из которых сохранились до сегодняшних дней. Свадьба начиналась со сватовства: жених с родственниками привозил к чуму выбранной невесты котел с дарами: беличьими шкурками, украшениями, сукном. В случае положительного решения котел оставался нетронутым, при отказе его переворачивали вместе с подарками.
Решение о свадьбе принимали старшие родственники невесты. Далее происходило обсуждение со сватами размера выкупа, который составлял от 150 до 450 беличьих шкур: собирать его сторона жениха могла годами. Свадебный ритуал проводил шаман: он связывал косы жениха и невесты, после чего обходил вокруг них три раза, закольцовывая их общность. Во время свадебного пира муж и жена сидели в разных чумах, а их родные веселились, устраивали соревнования по стрельбе из лука и народные гулянья.
Похоронные обряды делились на традиционные земные и воздушные. Ко второму варианту прибегали, когда хоронили мертворожденных, детей до года и шаманов. Их заворачивали в оленьи шкуры, часто дополнительно клали в деревянный гроб. После этого тела умерших размещали на ветвях деревьев или в специально выдолбленных стволах. При похоронах в земле глубоко закапывали уважаемых и богатых людей, а у бедных могилы были неглубокими.
Особенности
Отличительная особенность кетов — низкий рост. Его средний показатель составляет 140 см у мужчин и женщин, что делает кетов самой низкорослой нацией в континентальной части Евразии. Для сравнения, средний рост пигмеев, которые в общем представлении считаются самыми низкорослыми в мире, составляет 144 см.
Удивительным образом сохранившаяся аутентичность кетов на протяжении последних столетий находится под угрозой: с каждым годом все меньше представителей нации владеет родным языком и остается жить в исторической местности. Важная задача в этой ситуации — создание этнографических парков и улучшение социально-культурного положения народности.
Видео
Этнические процессы кетов
Содержание
Введение
1. Свадьбы народов кетов
2. Похороны народов
Сибири (кеты)
3. Календарные праздники
Заключение
Список использованной
литературы
Введение
Актуальность
исследования обусловлена отсутствием достаточной изученности и большим
количеством несогласованных позиций в системе праздников и церемоний народности
кетов (народ Сибири).
Сибирью,
всегда, называли и называют часть Азии площадью примерно в 10 млн. км.,
простирающуюся от Урала до горных хребтов Охотского побережья, от Северного
Ледовитого океана до казахстанских и монгольских степей. Однако в XVII в.
«сибирскими» считались еще более обширные территории, в них включались и
дальневосточные и уральские земли.
Вся эта
гигантская страна, в 1,5 раза превышающая по размерам Европу, отличалась
суровостью и вместе с тем удивительным разнообразием природных условий. Ее северную
часть занимала пустынная тундра. Южнее, по основной территории Сибири
протянулись на тысячи километров бескрайние непроходимые леса, составлявшие
знаменитую «тайгу», ставшую со временем величественным и грозным символом этого
края. На юге Западной и частично Восточной Сибири леса постепенно переходят в
засушливые степи, замыкающиеся цепью гор и холмистых нагорий.
Западная
Сибирь в основном представляет собой сильно заболоченную низменность. Восточная
Сибирь, напротив, преимущественно горная страна с множеством высоких хребтов, с
частыми выходами скальных пород, в XVII в. она производила наиболее сильное
впечатление на привыкшего к равнинной жизни русского человека. Все это
раскинувшееся от Урала до Тихого океана пространство, разнообразное по ландшафтам
и условиям жизни, пугало своей дикой красотой, подавляло величием и… манило
богатством. Перед оказавшимся в Сибири русским человеком представали лева,
наполненные пушными зверями, реки, немыслимо рыбные, луга, предназначенные для
выпаса множества скота, прекрасные, но неиспользуемые пахотные угодья.
Что значит
название «Сибирь»? Существует две наиболее распространенные точки зрения: Одни
ученые выводят слово «Сибирь» от монгольского «шибир» (лесная чаща), другие
связывают это слово с именем «сабиров», народа, возможно населявшего
лесостепное Прииртышье. Но тем не менее распространение названия «Сибирь» на
всю территорию Северной Азии было связано с русским продвижением за Урал с
конца XVI века.
Перейдя Урал,
русские люди попали хотя и в редконаселенную, но давно обитаемую страну. В
Сибири в конце XVI- начале XVII вв. проживали 200-220 тыс. человек. Население
было более плотным на юге и чрезвычайно редким на севере. Тем не менее
малочисленные, разбросанные по лесостепи, тайге и тундре сибирские народы имели
свою древнюю и сложную историю, сильно различались по языку, хозяйственным
занятиям и уровню общественного развития.
Охота и
рыболовство являлись главными занятиями большинства сибирских племен, а как
подсобный промысел встречались повсеместно. При этом особо важное значение в
хозяйстве сибирских народов приобрела добыча пушнины. Ею торговали, платили
дань, и лишь в самых глухих уголках меха использовали только для одежды.
Сибирские
народы отличались друг от друга уровнем общественного развития, но в целом они
сильно отставали и в экономике, и в культуре от населения как европейских, так
и большинства расположенных южнее азиатских стран. Предки некоторых народов
Сибири в далеком прошлом имели более высокие, чем в XVI-XVII вв., формы
общественной организации и культуры. Их снижение произошло в результате
опустошительных иноземных вторжений, губительных внутренних распрей, отсутствия
устойчивых связей с центрами мировой цивилизации.
Между
племенами в Сибири постоянно происходили перемещения, постепенно все больше
ослабленных в борьбе племен и родов принимали язык и обычаи более сильных
соседей, сливались с ними, утрачивая самобытность. Ассимиляция была обычным
явлением в дорусской и в русской Сибири. Более сильные сибирские племена и
народы не только ассимилировали и оттесняли слабые, но и покоряли их с целью
получения дани. Почти все сибирские народы, даже жившие в условиях родового
строя, имели какое-то количество рабов, захваченных во время вооруженных
столкновений с соседями. Такие столкновения происходили очень часто.
Кровавые
внутренние (межродовые) распри, истребительные межплеменные войны, грабеж,
оттеснение на худшие земли и ассимиляция одних народов другими – все это было
обыденным в сибирской жизни с древнейших времен, в том числе и кетов. Придя в
Сибирь, русские не могли сразу остановить происходившие там события, явления и
процессы, резко изменить их. Но Российское государство быстро становилось в
Сибири новой, активно действующей силой. Уже в XVII в. оно оказало решающее
воздействие на весь ход исторического развития кетской народности и других
народов Сибири.
Несмотря на
свою несомненную значимость, тему: система праздников и церемоний народности
кетов (народ Сибири), большинство исследователей в своих работах фактически не
затрагивают.
Между тем, тема эта требует пристального
внимания. Как бы то ни было, в трудах российских ученых, работающих над
исследованием праздников и церемоний народностей, особенно учеными Сибирского
Отделения Российской Академии Наук, которые изучают сибирский макрорегион всё
же можно найти сведения о праздниках и церемониях кетов. Таким образом, полезными
в этом отношении могут оказаться работы К.Э. Сорокина[1],
В.А. Коптюга, В.М. Матросова, В.К. Левашова, Ю.Г. Демьяненко[2],
А.П. Дубнова[3], и других..
Учитывая тот факт, что интерес к системе праздников и церемоний народности
кетов проявляется лишь со второй половины 90-х годов XX века, нельзя не
отметить крайней необходимости продолжения подобных исследований и публикаций,
поскольку имеющихся на сегодняшний день работ явно недостаточно для создания
более или менее определенной картины. Одной из основных послужила книга, под редакцией
В.В. Иванова «Кетский сборник»[4], поскольку в
этом исследовании достаточно полно раскрыты праздники и церемонии народности
кетов.
Таким образом, основной целью моей курсовой
работы, станет исследование системы праздников и церемоний народности кетов.
Цель работы предопределила постановку следующих
задач:
— свадьбы народов кетов;
— похороны народов Сибири (кеты);
1. Свадьбы
народов кетов
Представители
человеческого рода имели и имеют объективные этнические различия. Существует
около 2000 этносов и около 5000 языков с основными диалектами. Имеются
народы-«загадки», как, например, кеты в России, баски в Испании, айны в Японии,
буриши в Афганистане. Те же японцы не имеют генетических, языковых параллелей в
мировой цивилизации.
Тропа
охотника кета, народности, населяющей ныне Туруханский район Красноярского
края, в начале XX века измерялась за сезон 300 километрами. Широко расселены в
нижнем течении р. Енисей. Часть кетов живет в Туруханском районе Красноярского
края, расселяясь в виде компактных групп по притокам Енисея Елогую, Сургутихе,
Пакулихе, Курейке. Подкаменнотунгусская группа pacceляется на территории
Эвенкийского АО. Таким образом, этническая территория кетов в бассейне Енисея
простирается с юга на север более чем 1500 км. Что касается численности, то по
данным переписей численность кетов относительно стабильна:
1897 — 988,
1926 — 1428,
1959 — 1019,
1970 — 1182,
1979 — 1I22,
1989 — 1113.
В связи с широким
расселением в бассейне р.Енисей подразделяются на ряд этнотерриториальных
групп, для которых свойственна эндогамия, что нашло отражение в специфике языка
(говорные группы) и культуры. В начале ХХ в. с юга на север по Енисею и его
притокам сложились следующие территориальные общности кетов: сымская,
подкаменно-тунгусская, елогуйская, сургутихинская, черноостровская
(пакулихинская), туруханская баишинская и курейская. Наряду с кетами, в состав
этих групп входили селькупы и эвенки.
Неоднозначной
является антропологическая оценка кетов. В общей расовой классификации кеты
относятся к енисейскому антропологическому типу, входящему в состав уральской
расы. По всему комплексу антропологических признаков кеты являются монголоидами
с несколько ослабленной степенью выраженности монголоидных черт. Обладая рядом
общих признаков, по территории проживания, они обнаруживают сходство с
соседними народами[5].
Так, северные
группы кетов в антропологическом плане тяготеют к селькупам, отчасти хантам и
ненцам, а южная, подкаменнотунгусская, к хакасам и шорцам. В настоящее время
сформулировано положение, что уральские черты кеты приобрели достаточно поздно,
поэтому, енисейский антропологический тип генетически не связан с уральской
расой и может быть выделен в самостоятельный систематический ранг. Но данная
позиция является дискуссионной[6].
Кетский язык
в лингвистической классификации занимает изолированное положение. Он входит в
енисейскую языковую семью, в которую, наряду с кетским, включаются языки
зафиксированных в ХVIII в. в верховьях р. Енисей, а ныне ассимилированных,
аринов, асанов, котов и некоторых других народов. Лингвистические связи
енисейцев прослеживаются в отношении тюркских и самодийских языков. Современный
кетский язык делится на два диалекта: имбатский, объединяющий ряд говоров
территориальных группировок кетов (курейский, елогуйский и т.д.) и сымских,
сохранившийся у неболъшого числа кетов.
Христианизация
кетов, как и других народов Севера проводилась с целью их интеграции с
русскими. Центрами христианизации на Енисейском Севере с ХVII в. стали
Манагзея, а затем Туруханск и Енисейск. В этих поселениях, к которым
приписывалось окружающее местное население, имелись церкви. В 1660 г. недалеко
от Туруханского острога был основан Троицкий монастырь. В конце ХIХ в. на
территории Енисейской губернии, в местах расселения кетов, числилось шесть церковных
приходов. Всеми церковными делами ведала Енисейская епархия, которая занималась
«содействием делу распространения православия среди язычников» через
миссионерские приходы.
К середине
ХIХ в. значительных успехов в христианизации коренного населения Енисейского
достигнуто не было. С этого времени был изменен подход в миссионерской работы —
приобщение к христианству через традиционные верования, использование местных
языков, подготовка миссионерских кадров из среды коренного населения и т.п. К
концу ХIХ в. относятся попытки создания церковноприходских школ, но обучение в
них проходили в основном дети русских[7].
Миссионерская
деятельность, а также влияние культуры русских переселенцев, привели к частичной
трансформации ряда элементов традиционного мировоззрения и ритуальной практики
кетов в той части, которая соответствовала их религиозной системе. В частности,
это коснулось сюжетов творения, оформлении одного из главных персонажей
кетского пантеона — Еся в виде христианского бога, представлений о единстве
человечества (единый язык, потоп), грехе, были восприняты некоторые из
христианских заповедей. В кетскую традицию были адаптированы некоторые
христианские святые (св. Николай). С другой стороны, христианская идея
загробной жизни и представление о душе, распространения не получили. Кеты
практически не праздновали христианских праздников, сохранили традиционный
погребальный обряд.
Современные
кеты являются потомками одного из так называемых енисейскоязычных народов, или
даже единого енисейскоязычного народа, в прошлом жившего в Южной Сибири. Это арины,
асаны, яринцы, байкотовцы и котты, которые в течение ХVIII – ХIХ вв. были
ассимилированы окружающими их народами. Так, енисейские компоненты принимали
участие в формировании отдельных групп хакасов (качинцы), тувинцев, шорцев,
бурят. Миграционные процессы, которые в Южной Сибири были связаны с
этнополитической историей тюрок, коснулись и енисейские народы. Начало
переселение предков кетов связывается с IХ – ХIII вв., что привело к оседанию
немногочисленных групп кетоязычного населения по берегам Енисея и его притоков.
Именно здесь, в контакте с хантами и селькупами, а затем и с эвенками,
сформировалась самобытная кетская культура[8].
В культуре
кетов выделяется несколько типов жилищ. Полуземлянка — основная разновидность
постоянного жилища. В плане квадратная, имела деревянный каркас, который сверху
покрывался расколотыми бревнами, ветками и дерном. Отапливалась при помощи
разновидности очага — чуваша. На нем же готовится пища. Чум — универсальное
жилище[9]. Особенностью
кетского чума является набор и характер соединения основных шестов. Их два,
один вставляется в развилку второго. Затем ставилось еще 5 шестов. Изнутри эта
конструкция скреплялась деревянным обручем. Покрывается тисками из бересты, или
оленьих шкур. В качестве временных, использовались каркасные постройки из
гнутых прутьев. Покрытием таких построек служили ветки береста. В летний период
на рыболовных угодьях в качестве жилища могла использоваться дощатая
лодка-илимка грузоподъемностью до 4 тонн. На илимке из гнутых прутьев делалась
каюта, покрытая берестой.
Прежнее
название кетов – енисейские остяки. Это исчезающая малая сибирская народность,
предположительно, отдалённые потомки краснокожих канадских индейцев… или…?[10]
Сегодня их чуть более 1000 человек.
В
национальной кетской деревеньке Келлог живет 270 жителей. Однажды для кетов
возник замкнутый круг. Природная среда не способствовала размножению и
концентрации населения, поэтому не возникали города. Не было городов – не
зарождались ремесла. Не было ремесел – не появлялись новые орудия труда. А без
них не появлялась возможность для того, чтобы на меньших территориях могло прокормиться
большее число людей. В результате, формировались устойчивые модели
экономического поведения, сопутствующие идеологии шаманизма.
Ситуация
воспроизводилась из века в век, из тысячелетия в тысячелетие. Вырваться из
этого порочного круга можно было, перейдя от удовлетворения потребностей
эксплуатацией поверхности занимаемой территории к эксплуатации ее недр, т.е.
перейдя от эктоцентризма к геоцентризму, чего в условиях вечной мерзлоты не
могло произойти[11].
По
утверждению современных христианских миссионеров, кеты – безбожники, они не
знают Христа. Не исключено, что они приносят жертвы, задабривают духа тайги и
познают духовный мир через шаманство. Все кеты верят в шаманизм и познают его
через шаманство. По некоторым данным, это только мир зла, у них нет доброго
мира. И поэтому кеты постоянно вынуждены ублажать своих божков.
Кроме того,
кеты хранят целые коллекции шаманских принадлежностей. Оказывается, шаман
надевал на себя 30 кг всяких медных магических ритуальных вещей. Между прочим,
именно в снаряжении кетских шаманов обнаружены фигурки инопланетных существ –
космонавтов (пришельцев). Кетские родовые тотемы – это фигурки сошедших со
звёзд предков, они же – из меди – на шаманском одеянии. Они еще помнят и
рассказывают о шаманах и камлании, хотя уже лет десять как нет шаманства, но
влияние шаманизма есть.
К кетской
краснокожести исследователи добавляют почти европейские черты лица, они слышат
голоса, видят видения, мгновенно и метко стреляют. Каждый второй видит
какие-то видения в тайге, слышит какие-то голоса на охоте, все видят какого-то
белого оленя.
Что касается свадебного
обряда, то поскольку письменные источники весьма ограничены во времени и
пространстве, при этногенетических исследованиях уместно опираться на такой вид
источников, как фольклорные данные. При этом фольклор подразумевается как
народное творчество вообще, имеющее подразделения и устной поэтики, и музыки, и
хореографии, и орнаментики прикладного искусства. Методически существенны
легенды, предания, сказания, где особо должны быть выделены встречающиеся
этнонимы и топонимы, данные относящиеся к социальному устройству общества,
духовной культуре и быту, сюжетность и ритмика; в музыкальном фольклоре нужно
знать построение фразы, гамму и музыкальный инструментарий. Для этногонических
студий существенными являются также орнамент и народная скульптура; причем
следует учитывать, что различные типы орнамента неоднозначны. Так, исторически
возможно повторение геометрических фигур; в растительном орнаменте присутствует
символика конкретной географической среды, в зооморфном — конкретной фауны. Для
определения этнической специфики важны случаи сочетания орнаментов, а также
отличие глобальных вариаций от специфических. Необходимо учитывать и технику
нанесения, или исполнения, орнамента как этнический показатель. Фольклорные
танцы и игры, производственные и обрядовые, всегда выступают в связи с
конкретной этнической средой. «В качестве дополнительных источников при
освещении некоторых вопросов происхождения кетской народности,- писали в 1951
г. С. А. Токарев и Н. Н. Чебоксаров,- могут быть использованы этногенетические
предания, почти всегда заключающие рациональное ядро, которое обычно удается
отделить от фантастических древнемифологических мотивов и от недостоверных
наслоений позднейшего времени. Яркими примерами источников этого рода могут
служить ненецкие и чукотские сказания о древних оседлых обитателях Крайнего
Севера, а также легенды о происхождении и переселениях полинезийцев» [12].
Существенным
подспорьем при обработке первичных данных об этногенезе и этнической истории
становятся объективные данные по историко-этнографическим областям мира. Связь
историко-этнографической области с этнической историей конкретного района
определяется тем, что сама историко-этнографическая область как объективная
реальность связывает население общей культурой и общей исторической судьбой,
что и формирует новые этнические общности и этнокультурные связи.
С.А. Токарев
и Н.Н. Чебоксаров еще в 1951 г. отметили, что существующий уровень
этнографических знаний позволяет выделить крупные историко-этнографические
области, в которых живут народы, связанные общностью происхождения или хозяйственной
экономической деятельностью. «Наличие в пределах одной историко-этнографической
области народов, говорящих на разных языках, указывает обычно, что некоторые из
этих народов сложились вне рассматриваемой области и лишь впоследствии проникли
в ее пределы, частично или полностью восприняв культуру местного коренного
населения, но сохранив свой язык[13]. Иными
словами, если в начале этногенетического исследования возможно поместить
изучаемый этнос в определенную историко-этнографическую группу, то возникнут не
только гипотетические, но и реальные историко-культурные связи появится
возможность поиска этногенетических истоков. Наиболее объективно оценить
этногенетические факты может прежде всего этнограф. Именно он, используя данные
антропологии и археологии, языкознания и письменной истории, фольклора и
ономастики, этноботаники и этнозоологии, увязывает эти факты с материалами
самой этнографии. Этнографические материалы берутся в их бытовании, в
этногенетических исследованиях они выступают достаточно конкретно и играют
существенную роль. Пользоваться данными этнографии непросто, особенно теми,
которые получены из сферы хозяйственной деятельности и материальной культуры и
которые имеют нередко модернизованный характер, неся следы контактов и заимствований,
а также сходства из-за подобия физико-географических условий. И все же в любой
группе этнографического материала — будь то материальная или духовная культура,
социальные или семейно-брачные отношения — всегда можно выделить этническую
специфику, которая и выражает этногенетическую связь этнографии с данными
других наук.
Практика
полевой этнографической работы, насчитывающая не одно столетие, выработала
принципы отбора показательных (т. е. этнодифференцирующих) элементов в разносторонней
жизни, культуре и быте этноса. Остановимся на них в соответствии с логикой
исторического исследования, т. е. начнем с церемониальных, свадебных обрядов
кетов. Детерминирующуюся физико-географическими условиями обитания этнической
общности и уровнем ее социального развития. Как известно, число основных
занятий крайне ограничено, поэтому сам по себе факт повторения одного и того же
занятия в разных регионах еще не обусловливает каких-либо выводов, но все же
сочетание основных и факультативных занятий, разделение действий, возможно
сезонность, набор определенных вещей, получение выкупа за невесту и его
распределение могут дать значимые факты. Кроме того, определенная специфика
проявляется и в музыкальном сопровождении свадебных обрядов, и, безусловно, в
их музыкальных инструментах.
Здесь
используется тот же методический принцип, что и при анализе археологических
данных: если изменения в конструкции не вызваны технологической необходимостью
или изменением занятий, но в таком случае следует искать глубокие этнические
сдвиги, которые могли отразиться на этногенезе этноса или, во всяком случае, на
его этнокультурных связях. Примечательно в этом смысле изменение русских
старожилов, поселившихся еще в XVI-XVII вв. В условиях Крайнего Севера они
вынуждены были перейти от собственных обрядов заимствовав от чукчей и юкагиров
в связи с вступлением в брачные отношения с населением, проживающим поблизости
и т.д.
В
материальной культуре наиболее этнически показательна традиционная национальная
одежда. Она (нередко в женском варианте) выступает своеобразной визитной
карточкой этноса. Хорошее знание традиционного покроя, цветовой гаммы, набора
одежды, ее украшений позволяет достаточно точно определить этническую
принадлежность костюма и всю систему его этно-культурных или этногенетических
связей. В качестве примера можно привести деление народа мяо на пять племенных
общностей, различавшихся по цвету одежды: черные, синие, белые, красные и
пестрые мяо. Орнаментика одежды связана с системой религиозных представлений. Так,
в орнаменте одежды удмуртов широко представлены две конские головы, которые в
Прикамье распространены уже в I и II тыс. н. э. и соотносятся с традициями
скифо-сарматов Нижнего Поволжья.
Перейдем к
некоторым замечаниям по этнографическому материалу, связанному с условиями
общественного бытия конкретного этноса. Начнем с социальных отношений, которые
даже при изучении классовых обществ могут выявить взаимоотношения между людьми,
находящиеся вне официальных установлений и являющиеся выражением «общественного»
или «традиционного» быта. «Для этнографов общественный быт интересен в двух
отношениях. Во-первых, сохраняющиеся пережитки позволяют реконструировать
общественные отношения прошлых эпох…[14] Во-вторых,
нормы общественного быта отдельных народов… отличаются большим своеобразием,
что позволяет использовать их как источник сведений об этнической истории и этнических
особенностях». Этническую специфику могут выявить полевые материалы по таким
категориям общественной жизни, как обычаи и нормы, связанные с производственной
деятельностью изучаемого населения; обычаи и нормы организации общественной
жизни (общественные группы, отношения между людьми по нормам обычного права). Следом
за социальными отношениями идут семейно-брачные, являющиеся особой формой
общественного быта, сфера эта чрезвычайно обширна и во многом связана с
обрядовой, как правило, этнически обусловленной жизнью изучаемой общности. В
первую очередь анализу подвергается материал, отражающий пережитки прежних форм
семьи и соотношение семьи с более широким коллективом (брак, состав брачащихся
пар, предпочтения и запреты в браке, системы родства и свойства). Сами термины
относятся, безусловно, к этнопоказательной категории. Там, где есть прямые
совпадения, нужно искать следы происшедшей ассимиляции. Этнически значимыми
являются пережит-ки кувады, авункулата, сорората, левирата и тому подобных
явлений. Некоторого внимания требуют основные события семейной жизни: рождение
и воспитание ребенка (обряды укрытия последа, пуповины, роли отца и матери в
изготовлении предметов детского обихода); инициация (обряды, связанные с
общественным совершеннолетием ребенка); свадебные обряды, одежда и пища.
Этнически специфична, например, кетская традиция сватовства с использованием
медного котла, который имеет родовую принадлежность (медь считается священным
металлом). Семья жениха перед чумом невесты ставит медный котел, наполненный
шкурами ценных зверей; если котел внесут в чум — значит, сватовство
принимается, если его не тронут или перевернут — сватовство отвергнуто. У кетов
есть обычай сравнивать волосы брачащихся: если они неотличимы, то брак будет
счастливым. Совпадение обряда у тувинцев и кетов не случайно и, возможно, объясняется
их общим этногенезом. Любопытно, кстати, что у кетов ребенку до года (точнее,
до появления зубов) не дают имени и он считается принадлежащим небесному миру
(в случае смерти его хоронят на дереве, а не в земле), такой же обычай
зафиксирован у тибетцев, а это еще один канал выяснения этногенеза кетов.
Народные
праздники — производственные, семейно-родовые и обрядовые (как, например,
медвежий праздник) — уже в самих названиях могут нести этническую нагрузку и
выступают специфичными во всем своем оформлении. Что же касается народных
знаний (народная астрономия, агрономия, зоотехника), порожденных реальным
опытом, разнообразным восприятием окружающего мира, то они, напротив, могут
оказаться общими. Такими в общих чертах представляются методические принципы
этногенетического исследования, где важнейшей основой является комплексный
подход к изучению одной из важных особенностей народности кетов, какой является
свадебная церемония.
Брачный
возраст, согласно обычным нормам у кетов (16-18 лет для жениха, 15-16 для
невесты) определялся социальными причинами, прежде всего недостатком
трудоспособных женщин. Обусловливались отклонения от этих норм: сватовство
малолетних, при котором девочка начинала жить в семье будущего мужа с 10-12
лет, значительная возрастная разница — невеста старше жениха, так как родители
долго не выдавали замуж дочь, труд которой использовался в домашнем хозяйстве.
Вопрос о
браке детей обсуждали коллективно все старшие родственники семьи, но решающее
слово оставалось за старшими мужчинами. Мать (вдова) иногда самостоятельно
решала судьбу сына (дочери) без согласия братьев отца. Желание молодых
учитывалось в последнюю очередь. Сговор (сватовство), как и сама свадьба,
обычно проводился в наиболее свободный от хозяйственных работ период лета,
когда кеты собирались большими стойбищами на Енисейских песках для участия в
ярмарках, выполнения коллективных шаманских церемоний и т.д.
Семья жениха
подкочевывала к стойбищу, где жила семья избранной в невесты девушки, проделав
для этого иногда долгий путь. Семья жениха привозила с собой котелок с
подарками (смотреть страницу 16). Если семья девушки была не согласна, то, не
вынимая подарков, котелок переворачивали вверх дном, а если котел с подарками
не переворачивали (это служило знаком согласия), то на другой день или спустя несколько
дней в семью невесты шли старшие мужчины из семьи жениха или старшие женщины.
В разговоре
принимали участие одни мужчины, они состязались в красноречии и уговорах,
предлагали свою цену (выкуп) за невесту. Выкуп составляли беличьи шкурки в
количестве от 150 до 750 штук, а в северных группах (поселки Сургутиха и
Курейка) — включая и до 4 оленей. Сговор мог происходить 2 — 3 года до самой
свадьбы и уплаты выкупа. В течение этого срока родственники жениха коллективно
собирали необходимое. Пушнину, передаваемую в качестве выкупа, снова относили в
котле. Отец невесты должен был разделить полученное между своими
родственниками, но большую часть оставлял себе, половину своей части он отдавал
вышедшей замуж дочери.
После уплаты
назначался день свадьбы. Брак освящал шаман, действия служителя культа
символизировали единство новобрачных — «чтобы были одним телом».
Шаман связывал косы жениха и невесты, трижды обходил их, как бы замыкая в
единый круг — «чтобы были как один человек». Наговор при этом он
сопровождал подражанием крику кукушки.
По окончании
этой церемонии молодых разводили: невесту вели в чум жениха, жениха — в чум
невесты, где каждый оставался на все время пиршества. Затем устраивали общие
хороводы, состязания сородичей жениха и невесты в стрельбе из лука и другие
игры. Жена возвращала в семью мужа и свою часть выплаченного ранее ее отцу
выкупа. Если молодая оказывалась не девственной, отец ее должен был возвратить
третью часть полученного за нее выкупа.
В нынешнее
время традиционные обряды и обычаи ушли из жизни кетов, малая народность на
Енисейском Севере Красноярского края, сегодня переживает настоящую агонию. И
это неудивительно, если учесть все годы их истории жизни… Наоборот,
удивительно, что эта малая народность сохранилась до сих пор, сохранила свой
язык и элементы своей культуры после беспрецедентного культурного,
политического, экономического и нравственного вандализма со стороны. У кетов
забрали все и не дали взамен ничего, пытались и пытаются как можно скорее
растворить эту народность, заливая ее всепоглощающим потоком алкогольного
дурмана. Например, летом 1988 года кетские учителя — участники учительских
курсов в поселке Келлоге (столица кетов) — поинтересовались в администрации
района, сколько алкогольных напитков было завезено в п. Келлог в 1988 году?
Когда узнали, ужаснулись: оказалось, чтобы все выпить, надо было каждому
взрослому жителю поселка, ежедневно выпивать 0,5 литра! Но зато тушенка,
сгущенное молоко и другие продукты питания продавали на душу населения в
чрезвычайно малых количествах.
Традиционный
уклад жизни разрушен, традиционные виды хозяйственной деятельности, кроме охоты
и рыболовства, ликвидированы.
Изучение
родного (кетского) языка в школе так и не закрепили в 30-х годах.
Введение
письменности произошло в 1988 году (авторы: Г.К. Вернер и Г.Х. Николаева). И
сегодня изучение кетского языка входит в практическое русло с огромными
трудностями, обусловленными нежеланием соответствующих работников заниматься
этим вопросом.
В свое время
много шума было вокруг интернатов. А на самом деле дети были оторваны от
родителей и вместо домашнего уюта и воспитания вырастали в казенной атмосфере,
без родительского тепла и ласки, без родного языка и культуры, без приобщения к
трудовой деятельности. А родителей, свободных от детей, оглушали алкоголем.
Все это
привело к разрушению национального самосознания, к отчуждению от самобытного,
национального родного языка, от родной культуры.
Можно ли еще
спасти положение? Что для этого надо сделать?
Взять под
контроль кетскую молодежь в смысле образования, получения специальностей,
направления на работу.
Прекратить
преступное спаивание кетской народности алкоголем.
Обратить
внимание на социально-экономическую жизнь пенсионеров.
Только так
можно возродить культуру, традиции и свадебные обряды, в частности.
Возродить,
где это еще можно, традиционные национальные виды хозяйственной деятельности.
Разрешить
кетам отстрел и лов любых животных, птиц и рыб, необходимых для существования
их семей.
Предоставить
кетам возможность (может быть, это громко сказано) воспрянуть духом, и это,
безусловно, не без поддержки искренних друзей среди соседних народов, среди
ученых и работников системы образования.
И тогда кеты
смогут осознать свои задачи и перспективы и получат новый импульс для своего
духовного и социально-культурного развития.
Уникален язык
кетов и уникальна их культура. Наука уже много сделала для их всестороннего
изучения, но очень важно, чтобы и сами кеты заговорили о себе в печати, в
литературе, чтобы феномен их языка и культуры был хорошо высвечен еще и
«изнутри».
Сегодня
следует безотлагательно осуществить ряд мероприятий, которые позволяют молодым
представителям кетской народности на основе подъема и расширения национального
самосознания выявить и сохранить положительный опыт самобытности кетской
культуры.
Среди кетской
молодежи много способных молодых людей, и если разбудить их интерес к родному
языку, своей истории и культуре, то это даст новый импульс духовной жизни
кетской народности, объединит ее творческую молодежь.
Только так
можно возродить культуру, традиции и свадебные обряды, в частности, кетам.
Таким
образом, предложенные решения позволят максимально сохранить связь учащегося —
северянина со средой его обитания, сформировать учащегося как представителя
своей среды, своего народа с присущим ему национальным самосознанием и
миропониманием и готового в то же время к диалогу с другими культурами.
2.
Похороны народов Сибири (кеты)
В духовной
культуре каждого этноса существует два генетически разных слоя: исторически
более ранний (нижний), состоящий из унаследованных от прошлого компонентов
культуры и исторически более поздний (верхний), включающий новые, современные
культурные явления[15].
Компоненты
культуры исторически более ранние, наиболее стабильные, устойчивые, несущие
основную этническую нагрузку и составляющие как бы ее каркас, обозначаются
терминами «традиция», «традиционная культура». В научной
литературе существует множество дефиниций (определений) понятия
«традиция». Как считают большинство исследователей, наиболее емкое
определение понятия «культурная традиция» было предложено Э.С. Маркаряном.
По его определению, «культурная традиция — это выраженный в
социально-организованных стереотипах групповой опыт, который путем
пространственно-временной трансмиссии аккумулируется и воспроизводится в
различных человеческих коллективах»[16]. Другими
словами, традиция — это сеть (система) связей настоящего с прошлым. При ее
помощи совершается накопление, отбор и главное стереотипизация и передача опыта
этноса. Каждое человеческое общество, чтобы функционировать, должно иметь
сложившуюся систему культуры, отстоявшиеся традиции[17].
Такое определение «культурной традиции» подчеркивает ее
фундаментальный характер и в этом плане, как «родовое» понятие
традиция включает в себя на уровне «вида» такие категории как
«обычай», «обряд», «ритуал»[18].
Вкратце остановимся на этих дефинициях, отметив, что пока в современной науке
не разработаны общепринятые дефиниции и исследователи не пришли к единому
мнению. Понятие «обычай» более широкое чем понятие «обряд».
В самой общей форме обычай может быть определен как стереотипная форма
поведения, которая связана с деятельностью, имеющей практическое значение[19].
По мнению Р.Ф. Итса, обычай — это «установленное правило поведения в
данной этнической общности»[20].
Таким
образом, обычай — это определенный устойчивый образец, общепринятая и
практически выполняемая норма социального поведения данной этнической общности.
Определяя «обряд» С.А.Токарев писал, что обряд — это такая
разновидность обычая, «цель и смысл которой — выражение (по большой части
символическое) какой-либо идеи, действия, либо замена непосредственного
воздействия на предмет воображаемым (символическим) воздействием»[21].
В силу своего символического, знакового характера обрядовые действия лишены
непосредственной целесообразности и сами по себе практического значения не
имеют. В научной литературе синонимом понятия «обряд» часто выступает
понятие «ритуал».
Культурная
традиция полифункциональна. Исследователи выделяют следующие ее функции:
регулятивную, коммуникативную, компенсаторную, эмоционально-психологическую,
идеологическую и нравственно-воспитательную. Главная ее функция — это
«накопление передача социального опыта» этноса[22].
В последнее
время, все чаще понятие «традиция» относят ко всем сферам
жизнедеятельности этноса. В этом случае, можно выделить производственную,
семейную, национальную, научную, ритуальную, фольклорную и другие традиции[23].
В данной статье нами предпринята попытка характеристики традиционного кетского
ритуала в плане его классификации, функциональной направленности и выявления
основных этапов его генезиса. Хронологические рамки исследования строго не
очерчены, т.к. существующий корпус источников отражает в основном
этнографическую действительность XVIII — XIX вв.
Прежде всего
необходимо четко определить все структурные единицы традиционной ритуальной
системы. Ее основная таксономическая единица — это обряд, состоящий из следующих
компонентов: символических действий или ритуального поведения участников
обряда, элементов материальной культуры в виде ритуальной пищи, одежды,
атрибутики и речевого поведения участников обряда в словесном и музыкальном выражении[24].
Не только сам
обряд, но и каждый компонент обряда как семантическая единица выполняет
определенную функцию. Несколько обрядов, выполняющие одну функцию в ходе
развертывания обрядового текста, образуют обрядовый цикл или комплекс. В свою
очередь, несколько обрядовых циклов образуют ритуал, который характеризует
определенное социальное событие или действие. Обрядовые ритуалы,
характеризующие все стороны жизнедеятельности этноса составляют его ритуальную
систему. Ее структура схематически выглядит следующим образом: обрядовое
действие — обряд — цикл — ритуал — система.
В любом
ритуале существует инвариантный блок обрядов, которые составляют так называемый
обрядовый минимум, без которого ритуал не может существовать как символический,
ритуальный текст. Обряды не только объективно варьируют (формально и
функционально) внутри одного цикла, но и перескакивают из одного цикла ритуала
в другой.
То же самое
относится к обрядовым действиям внутри обряда.
Классификация
основных обрядов кетского традиционного ритуала требует на мой взгляд
использование двух уровней классификации.
Первый
уровень классификации должен быть основан на принципе по которому обряды можно
сгруппировать в зависимости от того, какой аспект жизнедеятельности человека они
характеризуют. Следуя этому принципу, традиционные обряды якутов можно
объединить в три обрядовых ритуала. Первый обрядовый ритуал составляют обряды,
характеризующие изменение социального статуса индивида в соответствии с его
половозрастной характеристикой. Это, так называемые переходные или, как их
называет В. Тэрнер, обряды «жизненных переломов» — в которых ритуальный
субъект передвигается от «фиксированного плацентой места в утробе матери к
своей смерти и конечной фиксированной точке могильного камня и последнему
убежищу в могиле, где пребывает уже мертвый организм — путь, обозначенный
множеством моментов перехода, которые все общества ритуализуют и публично
отмечают соответствующими обрядами, чтобы выделить живым членам общины понятие
о значимости личности и группы. Таковы важнейшие вехи рождения, достижения
зрелости, брака и смерти»[25].
Погребально-поминальная
обрядность кетов объединяет обряды, сопровождающие три этапа похорон. Первая
группа обрядов выполнялась с момента кончины и до выноса тела. Вторую группу
составляют обряды, совершаемые непосредственно во время погребения тела.
Последняя группа обрядов — это поминальные обряды, в том числе и меры
предосторожности от действий злых духов[26].
Второй
обрядовый ритуал составляют обряды, характеризующие утилитарную деятельность
человека.
Третий
обрядовый ритуал образует обряды, характеризующие сакральную деятельность
человека. К ним можно отнести обряды, выполняемые так называемыми сакральными
лицами, в первую очередь, шаманом. Они связаны прежде всего с культом предков,
с тотемистическими представлениями и с магией. Основные обряды этого ритуала —
это шаманские обряды.
Первую группу
шаманских обрядов составляют обряды характеризующие становление шамана:
рассекание тела шамана; обучение шамана; одевание шамана; посвящение.
Вторая группа
обрядов — это обряды перерезание веревки, соединение душ, обращение к божеству,
Обращение к божеству. Их основная цель — получение для людей желаемых благ.
Следующая
группа обрядов связана с представлениями кетов о смерти и о судьбе. Это обряды:
отсоединение душ, похороны шамана, перезахоронение шамана.
Отдельную
группу обрядов составляют, символические действия, связанные с
жертвоприношениями разным божествам и духам.
Большая
группа обрядов — это лечения и людей. Особую группу составляют обряды, направленные
на причинение вреда и несчастья определенному лицу.
Как видно из
вышеизложенного, использование первого уровня классификации позволяет
сгруппировать кетские традиционные обряды на три обрядовых ритуала. В свою
очередь, все эти обряды одновременно можно классифицировать с точки зрения их
функционального назначения, контингента исполнителей и регулярности выполнения.
Эти принципы составляют второй уровень классификации традиционных обрядов.
Классификация
обрядов по их функциональной направленности разработана Е.Г. Кагаровым. По его
мнению, традиционные обряды выполняют две основные функции: оградительную и
продуцирующую[27]. Кроме того,
традиционные обряды могут выполнить очистительную, умилостивительную и другие
функции. Некоторые исследователи, в частности Г.Н. Грачева, Е.А. Алексеенко,
Е.С. Новик высказали мысль, что обряды целесообразно классифицировать по
контингенту их отправителей, т.е. разделять их на общенародные, племенные, родовые,
семейные и индивидуальные[28]. Следуя
этому принципу, кетские традиционные обряды можно разделить на общественные,
коллективные, групповые и индивидуальное. При такой классификации под
общественным обрядом подразумевается ритуальный праздник, в котором участвует
большая группа людей в виде населения нескольких родов; под коллективным обряд,
выполняемый группой людей (например, членами семей); под групповыми — обряд, в
котором участвуют члены одной семьи и под индивидуальным — обряд выполняемый
отдельным человеком. Следует отметить, что такая классификация весьма условна, она
лишь схематично отражает реальную социальную структуру общества. Под понятием
«коллектива» носителей традиции могли выступать члены одного рода или
нескольких семей. «Группу» могли составить члены одной семьи или
группа людей, несвязанных родственными узами. Как подчеркивает Е.С. Новик под
«индивидом» имеется в виду не столько отдельная особь, а социальная
роль, определяемая половозрастными характеристиками человека[29].
По принципу
регулярности (цикличности) выполнения обрядов, кетские традиционные обряды
можно сгруппировать следующим образом: единичные, календарные и постоянные.
Единичные —
это обряды, выполняемые раз в течение длительного периода времени. Например,
обряды, отправляемые при строительстве дома. Календарные (сезонные, ежегодные)
обряды связаны с традиционным народным календарем и выполняются каждый сезон
ежегодно. Постоянные обряды могут совершаться каждый день, например,
«угощение» духа-хозяина домашнего очага.
Традиционный
ритуал на уровне этноса выполняет две взаимосвязанные функции: аккумуляции и
диахронной трансмиссии опыта этноса и регуляции взаимодействия его основных
социальных компонентов. Если взять синхронный срез функционирования традиционного
общества, то первая функция имеет вертикальную направленность, вторая функция —
горизонтальную.
Каждый
ребенок, выполняя основные обряды своего народа, постепенно приобретает
социальные и этнические черты. При этом он приобщается к истокам традиционной
культуры, овладевает социальным религиозно-мировоззренческим, культурным опытом
этноса. По мере взросления происходит становление его этнического «я», которое
впоследствии трансформируется в этническое «мы». Другими словами, если ребенку
присуще этническое самоощущение — самовосприятие, то взрослому члену социума —
этническое самосознание.
Вместе с
другими социальными институтами традиционного якутского общества ритуал
регулирует взаимоотношения и взаимодействие человека, с одной стороны, с
природой, с другой — социумом. В будущем предстоит рассмотреть роль обрядового
ритуала конкретно по отдельным блокам этой оппозиции: природа — человек —
социум. Например, блок «человек — природа» предполагает рассмотрение
взаимоотношения не только человека, но и социума с природой — окружающим миром
— Космосом. Блок «человек — социум» включает взаимоотношения человека
внутри семьи, рода, территориальной группы, этноса в целом и его отношение к
другим народам. Также необходимо выяснить роль обрядовой традиции во взаимоотношениях
между родами, территориальными группами и этносами.
Выполняя свои
основные функции, традиционный ритуал выступает в качестве механизма,
поддерживающего внутреннюю целостность и стабильность как единого
биосоциального организма.
В
традиционном кетском обществе носителем ритуальной традиции или в широком
смысле ритуального сознания является в первую очередь сам этнос. Следующий
уровень носителей ритуальной традиции составляют члены этнической группы в виде
рода или племени. Например, у кетов только люди, принадлежащие к определенным
родам, могли прямо обращаться к некоторым божествам. В древнекетском обществе
обладателями максимума ритуальных знаний и главным действующим лицом ритуальной
традиции являются сакральные лица, главным образом, шаман. Носителем ритуальной
традиции таким образом, являются и профанное и сакральное лицо. В этот период
все обряды, посвященные благополучию и счастью коллектива, проводил шаман, как
медиатор между миром людей и миром верхних светлых божеств. В традиционном
обществе с уменьшением социальной роли шаманов, во многих обрядах коллективного
характера главным действующим лицом стали выступать определенные лица — им мог
быть отец семейства или просто пожилой человек. Только общественный ритуальный
праздник обязательно проводил сакральное лицо или шаман. В основном все ритуалы
и обряды проводил шаман. Так, например, похоронный ритуал проводил
исключительно шаман, и особенность его заключалась в следующем: на деревьях в
ящиках, колодах или люльках хоронили умерших младенцев, но предварительно
завернув еще в бересту, но чаще в шкуры и только затем сверток помещали в
небольшой ящик или колоду.
Следующая
особенность похоронного обряда кетов, заключалась в том, что если в какой-либо
семье дети умирали часто, то приглашали шамана, который говорил, где и как
хоронить. Чаще всего выбирали толстый кедр, часть ствола вырезали и сердцевину
выдалбливали. Умершего ребенка клали внутрь и закрывали. Внешне дерево казалось
нетронутым. Смысл обряда состоял в том, чтобы не допустить ухода души ребенка в
страну мертвых; тогда другие дети не будут умирать. Но чаще детей в возрасте до
года хоронили на деревьях, заворачивая в бересту и подвешивая на ветках
деревьев – думаю, что это заключалось в простоте использования такого ритуала.
Кроме того, у
кетов есть легенда о посланном на землю сыне верховного бога Еся (в другом
варианте предания Есь посылает собаку), который научил кетов
«неправильному» способу похорон – в земле, после чего человеческая
душа, вернувшись, не могла найти тело, и прежде бессмертные люди стали умирать.
И сейчас еще у кетов сохранился пережиток бытовавшего ранее захоронения детей
на ветвях деревьев – теперь на дерево вешают послед; но по сей день так хоронят
мертворожденных детей. Кеты считают, что если хоронить ребенка в земле, то у
матери больше не будет детей.
Д.Я.
Самоквасов отмечает: «Недостойного или бедного человека закапывают в
неглубокую яму, богатых же или весьма почтенных и достойных поведением вешают
на лесину». Это замечание очень интересно так как говорится о похоронах
почтенных, уважаемых людей, и кроме того, по некоторым данным кеты хоронили на
деревьях шаманов: умершего шамана заворачивали в войлок, поднимали на
лиственницу или привязывали к ветвям. Северные селькупы («соседи» кетов) хоронили шаманов в гробах,
поставленных на ветви дерева или на помост. В начале XX в. шаманское воздушное
(неясно, на помосте или на дереве) захоронение сохранилось у кетов.
Сургутихинские и елогуйские кеты сообщали также о захоронениях шаманов на
лабазах (согласно их предсмертному желанию). Р. Маак обнаружил на Вилюе
захоронение богатого эвенка-оленевода (эвенки, также как и селькупы – соседи
кетов), поставленное на два пня, в 2,5 аршина высотой, в гробу из досок.
Сымские эвенки говорили, что хоронили шаманов, согласно их завещанию, на помостах,
как это делали и верхотуринские эвенки. Считается, что после смерти шамана его дух переходит к
потомкам, причем духи сами выбирают людей, в которых они переселяются, из
родственников умершего шамана (Начало шаманской деятельности связано с загадочным
психическим заболеванием, проявляющимся в период полового созревания будущего
шамана. Человек неожиданно для окружающих начинает прятаться от людей, нередко
убегая в тайгу. В это время он почти ничего не ест и даже может забыть свое
имя. Другой шаман, приглашаемый родственниками больного, устанавливает причину
болезни, приходя к выводу, что в его пациента вселился дух умершего
предка-шамана. В таких случаях больной, даже не желая того, становится шаманом.
Родственники делают ему облачение и бубен. Получив их, шаман начинает свою
ритуальную деятельность. Самое удивительное, что, начав камлать, в процессе
лечения своих пациентов, восстанавливается и психическое здоровье шамана,
исчезают все явные проявления тяжелого психического заболевания, столь очевидные
в недавнем прошлом.
Еще в XIX
веке ученые и путешественники, наблюдавшие шаманов, пришли к единодушному
выводу, что это нервнобольные люди с особым складом психики. Такая точка зрения
впоследствии получила широкое распространение среди исследователей этой формы
религии. Однако в последние десятилетия ряд ученых, изучавших феномен
шаманизма, утверждают, что так называемая шаманская болезнь — это лишь
своеобразная инициация, в которой будущий шаман сознательно исполняет
предписываемые ему обряды, играя заданную традицией роль. В связи с этим были
проведены специальные исследования с участием психиатров, которые подтвердили
справедливость прежнего взгляда на шаманов, как на людей с особым складом
психики).
Очевидно, что
такой архаический обряд захоронения имел тенденцию к исчезновению. Об этом
говорят данные исследований тех же народов Сибири, когда появилась возможность
изучать и фиксировать эволюцию похоронных обрядов.
Одним словом,
подобный тип захоронения сохранялся тем дольше, чем отдаленнее и малодоступнее
был район обитания данной народности или этнической группы. Как о пережитке
далекого прошлого (даже по отношению к тому времени, о котором идет речь)
говорят о похоронах на деревьях кеты. Сообщают, например, что раньше во время
снежных заносов покойников клали на ветви деревьев, с тем чтобы с наступлением
весны их похоронить.
И, конечно,
все действо вел шаман используют во время камлания бубен, который после особого
обряда оживления считался ездовым животным — конем. На нем шаман совершает путешествие
в Верхний мир, погоняя «животное» колотушкой, которая осмысляется как
плеть. Иногда шаман заменял его специальным жезлом (или варган специфический
музыкальный инструмент), лук. Шаман, как правило, имел специальный ритуальный костюм, включающий
особым образом изготовленные головной убор, плащ и обувь.
Что касается
погребальной одежды как части похоронного ритуала, то она полностью относится к
этно-показательной сфере культуры. В обыденном костюме может играть роль и
запах одежды: левосторонний, правосторонний или прямозастежный[30].
Ритуал похорон и похоронный обряд очень важны для кетского народа, в них входят
выбор места погребения, сооружение могилы, сопроводительный инвентарь, траурные
одежды, оформление кладбища, погребение или захоронение, действия после
похорон. Так, этногенетическими особенностями отличаются похоронные действия
кетов, живущих в Заполярье, но сооружающих могилу на глубине двух метров от
поверхности земли, делающих гроб из толстых кедровых плах, что свойственно
более южному по происхождению народу, а не северному, так как подобная
организация погребения чрезмерно трудоемка. Кетская традиция считать кедр
деревом подземного мира, а березу верхнего (небесного) также весьма специфична.
Чтобы выявить конкретную этническую специфику, исследуемое явление необходимо
рассмотреть, во-первых, с позиций общемировой традиции; во-вторых, в
соответствии с традицией, свойственной народам, относящимся к одной языковой
ветви; и, в-третьих, в соответствии с традицией, принятой у изучаемого этноса.
Выявленная таким образом этническая специфика может послужить поводом для
серьезных изысканий в этнической истории.
У кетов
имеется еще и особая утварь и пища, связанные с обрядом погребения, когда
состав и форма последних не просто специфична, но сохранилась на протяжении
многих веков.
Кроме того, сфера
функционирования каждого похоронного обряда кетского ритуала зависит от
контингента его отправителей. Например, сферу функционирования обряда, который
выполняет только один человек, составляет его мир, тогда как сфера
функционирования коллективного обряда — это мир нескольких семей или рода. В
зависимости от контингента отправителей обряда можно выделить следующие сферы
его функционирования: мир одного человека — семья — коллектив — социум. Однако,
такая градация носит условный характер, т.к. каждый обряд ритуальной системы характерен
для любого носителя кетской ритуальной традиции, поэтому сферой его
функционирования одновременно является и конкретный коллектив людей и весь
этнос в целом.
Следует
отметить, что мировоззренческий аспект кетского ритуала отражающий глубинные
пласты традиционной культуры, стал объектом целенаправленного изучения только в
последнее десятилетие. Приоритет в этом направлении принадлежит Е.С. Новик,
которая выявила диалогическую природу основных ритуалов шаманской традиции кетов
и определила их знаковый характер[31]. Такой
значительный вывод был сделан в результате применения комплексного анализа на
междисциплинарном уровне, в данном случае, на стыке фольклористики и
этнографии. В последние годы в работах Д.С. Макарова, Л.Л. Габышевой, Е.Н. Романовой,
Р.С. Гаврильевой, С.К. Колодезникова, Л.А. Афанасьева, З.Ф. Семеновой сделаны
попытки реконструировать и проанализировать религиозно-мировоззренческие основы
кетской традиционной культуры, в том числе такие категории, как: традиционная
картина мира, представление о человеке, пантеон божеств, ритуально-культовая
практика и другие.
Исследование
религиозно-мировозренческих основ традиционной культуры кетов предполагает
решение целого комплекса культурологических и теоретических проблем, например,
традиционное мировоззрение, категории традиционной культуры, этнические
стереотипы поведения, соотношение ранних форм религиозных верований и шаманизма
и т.д.
Реконструкция
картины мира у кетов невозможна в свою очередь без осмысления иерархии таких
понятий, как: архаическое мироощущение — мировосприятие — миропонимание;
мифоритуальное — религиозное — мифологическое сознание; предфилософское —
религиозно-философское сознание; традиционное мировоззрение.
Ритуальная
традиция, как традиция, функционирующая на уровне этноса, складывается вместе с
его формированием, отражая все сложности и особенности этого длительного и
сложнейшего процесса. В свою очередь, она играет немаловажную роль в
этногенезе, выступая как значительный фактор консолидации разных этнических
компонентов.
Поэтому
ритуальная традиция любого народа выступает в качестве историко-этнографического
источника.
Исходя из
общепринятой в современной науке концепции этногенеза и этнической истории кетского
народа, в формировании и эволюции его традиционного ритуала можно выделить
следующие основные этапы.
Первый этап:
зарождение истоков ритуала (вторая половина I тыс. д.н.э. — первая половина I
тыс. н.э.).
Происхождение
кетского народа издавно привлекает внимание исследователей. Среди них особо
следует выделить работы А.И.Гоголева, плодотворно занимающегося этой проблемой
свыше двадцати лет. По его мнению, процесс складывания кетской этно-культуры
условно можно разделить на два больших этапа — формативный
«доэтнический» и реально-исторический. «Доэтнический» этап
включает предпосылки возникновения определенных «стартовых»
компонентов культуры будущего кетского народа. В «доэтнический» этап
этногенеза кетского народа начинается формирование религиозно-мировоззренческой
основы его ритуала. Многие мировоззренческие представления, религиозные
воззрения, мифологические сюжеты, обрядовые действия кетов этнографической
современности удивительным образом находят свои аналогии и параллели в духовной
культуре народов Евразии.
Второй этап
формирования традиционного ритуала кетов охватывает вторую половина I тыс. н.э.
Только начиная с этого периода, речь может идти о более или менее конкретных
этнических общностях. В это время формируется инвариантная основа ритуальной
традиции кетов: ритуалы жизненного цикла, земледельческий и военный, шаманский
ритуалы. Об этом свидетельствует корреляция многих традиционных обрядов кетов. Первая
половина II тыс. н.э. — XVII в. — это третий этап формирования кетского ритуала.
В этот период в ритуальной традиции предков кетов оформляется промысловый и
строительный ритуалы. Постепенное уменьшение роли кетской ритуальной традиции в
жизни традиционного общества составляет основное содержание последнего этапа
(XVII — XIX вв.). Навязывание некоторых элементов, о которых говорилось выше,
оказало существенное влияние на этот процесс. Распространение земледельческой
культуры вызвало появление земледельческих обрядов. В конце XIX — начала XX в.
эволюция кетского ритуала идет в сторону упрощения семантики ее основных
комплексов.
Таким
образом, применение двух уровней классификации позволяет всестороннее охарактеризовать
основные обряды кектского традиционного ритуала XVIII — XIX вв. Как показывает
вышеприведенный материал, традиционный ритуал играет очень важную роль на
каждом этапе этногенеза и этнической истории кетского этноса.
Насаждение
христианства на сегодняшний день коренным образом изменило содержание
погребального ритуала. Похороны кетов не имеют особых отличий от прочих народов
Сибири, за исключением вышеотмеченных.
3.
Календарные праздники
Хозяйственная
деятельность находит свое отражение в народном календаре, который нередко
фиксирует ее ранние этапы, свойственные этническим предкам изучаемого народа. К
примеру, у современных кетов в названиях месяцев находит отражение занятие
рыбной ловлей как в прошлом их основного занятия.
Особое
внимание следует уделить комплексу ритуальных действий, который образно
именуется «медвежьим праздником» и включает так называемые
«проводы» («захоронение головы,») зверя, представлены в
культуре
большей части
охотников — рыболовов таежной зоны Сибири (кетам). Исследовательский интерес к
этому циклу представлений и обрядовых действий, распространенных далеко за
пределами круга коренных этносов Северной Азии, имеют давнюю предысторию и
многочисленные публикации. Как правило, обряды «медвежьего праздника»
рассматриваются в них сквозь призму «промысловых культов»,
«культа предков» или «магических действий», обозначающих
«поклонение» сакральному животному[32].
Очевидно, что
в том виде, в котором ритуалы «медвежьего праздника» зафиксированы
исследователями XIX – XX вв., хотя и стоят вне «шаманских мистерий»,
были существенно «модернизированы» шаманистической космогонией. В
этой связи, «медвежий праздник» и, в особенности, его кульминационная
часть — «проводы — захоронение головы» зверя, могут, как мне кажется,
исследоваться в том же ключе, что и шаманский цикл календарных обрядов
весеннего праздника икэнипкэ, основное содержание которого состоит, как
известно, в репликации «космического порядка» и «связей»
общества с «макромиром высших духов», организующими «жизненное
пространство» локальной общины и подтверждающими ее «права»
коллективного пользователя территории общинно-родовых угодий.
Оригинальные
сведения о «празднике медведя», точнее его финальная часть —
ритуальное “захоронение” головы убитого медведя, производилось одной из
последних представительниц этой группы — Е.И. Рукосуевой (1914 года рождения).
«Свежие» впечатления об обряде и сопровождавшие его рассказы (сестер
Е.И. и Н.И. Рукосуевых) об аналогичных действиях, совершавшихся данной группой
в прошлом, опубликованы в одной из статей.
В кратком
изложении весь обряд состоял в следующем. По окончанию разделки добычи,
освобожденную от шкуры голову медведя отделяли от туловища в области третьего
шейного позвонка. В раскрытую пасть вставляли оструганный деревянный колышек –
распорку, а в ноздри – веточки пихты, это делалось для того, чтобы медведь
“никого ней поймал” (“колышек ему мешать будет, пасть не закроется — человека
схватить не сможет”), в то время как веточки пихты предназначались для того,
чтобы «медведь не учуял охотника”.
В той же
статье 1978 года сообщается, что отдельные части медведя (медвежья лапа в
шкуре) и, вероятно, его стилизованное изображение в металле или кости
присутствовали в комплекте изображений так называемых “семейных
духов-охранителей”. Использование «медвежьей лапы» в качестве одного
из «семейных охранителей», как кажется, сопоставимо с использованием
ее в качестве «колотушки» шаманского бубна, а хранение среди
изображений («особая кость»), в силу «единства человеческой
психики» и конвергентного повторения стереотипов мифологического сознания,
может иметь достаточно глубокую предысторию.
Все вместе,
на мой взгляд, может истолковываться как указание на то, что добытый зверь
воспринимался как «соперник», а «неурочное» воспроизводство
обряда «захоронения головы» символизировало «победу настоящего
хозяина угодий», закрепления за ним «первичного права» их
эксклюзивного освоения.
Таким образом
кеты например, через соблюдение промысловых, календарных обрядов формируют
отношения с природой, свадебные обряды выступают регулятором отношений между
двумя семьями, родами и т.д.
Заключение
Кеты — один
из самых малочисленных народов Сибирского Севера. По данным переписи 1989 года
их насчитывается 1084 человека. Расселены они в северной части Красноярского
края.
Название
«кеты» происходит от слова кет — человек. Оно утвердилось в русском
языке с 20-х годов текущего столетия.
В
традиционной культуре кетов сочетались элементы культуры пеших рыболовов и
охотников таежной зоны. Исконными занятиями были котцовое рыболовство, охота на
лося и оленя, водоплавающую и боровую дичь.
Кеты полагали,
что небо имеет семь слоев, выше которых простирается небосвод. Многие ученые
полагают, что кеты безбожники, но это не так, у многих есть свои идолы, которые
передаются им из поколения в поколение, месторасположение идолов – тайга.
Цель
исследования – система праздников и церемоний народности кетов. Подводя итог
своим исследованиям, сделаю следующий вывод: система праздников и церемоний
народности кетов: свадебный обряд, похоронный ритуал, специфические календарные
праздники – не сохранились, на практике их не применяют, но о них помнят и их
еще можно возродить, как и в целом культуру кетов. Безусловно им необходима
помощь. Таким образом, в моей работе отражены наиболее интересные примеры и
теоретические подходы в исследовании системы праздников и церемоний народности
кетов.
Список
использованной литературы
1. Арутюнов С.А. Обычай,
ритуал, традиции//СЭ, 1992, — № 2. — С. 97.
2. Алексеенко Е.А. Культы
у кетов // Указ. соч. — С. 65.
3. Барсегян И.А. О
классификации форм культурной традиции // СЭ, 1999. –
№ 2. — С. 10.
4.Бравина Р.И.
Погребальный обряд кетов историко-этнографиче-ский источник XVII — XIX вв. —
М., 1983. -С. 18— 19.
5. Грачева Т.Н.
Традиционные культы // Памятники культуры народов Сибири и Севера. — Л., 1977.
С. 227.
6. Иванов В.В.. Кетский
сборник. – М.: «Наука», 2003. — 291с.
7. Издательство
Ленинградского университета, 1991. «Археология России», 2004.
8. Итс Р.Ф. Введение в
этнографию. — Л., 1974. — С. 48.
9. Кагоров Е.Г. К вопросу
о классификации народных обрядов // Доклады Академии наук. — Л., 1928. — С. 247
-254.
10. Коптюг В.А., Матросов
В.М., Левашов В.К., Демьяненко Ю.Г. Устойчивое развитие цивилизации и место в
ней России. Владивосток: Дальнаука, 1997.
С.191.
11. Кетский
сборник.//Антропология, этнография, мифология, лингвистика.-Л.1982. С. 192.
12. Кеты.
Историко-этнографеские очерки..Алексеенко Е.А.//Л.-1967. С. 63.
13. Маркарян Э.С. Узловые
точки проблемы теории культурной традиции //СЭ (журнал «Советская
этнография»), 2001. — №2. — С. 80.
14. Мифы народов мира.
1992, 128-130; Фрезер, 1984, 473-485.
15. Новик Е. С. Обряд и
фольклор в сибирском шаманизме. —М., 1984. — С. 23-108, 151.;
16. Пименов В.В. О
некоторых закономерностях в развитии национальной культуры // СЭ, 2000. — № 2.
— С. 9;
17. Попов А. И. Названия
народов СССР:(Введение в этнонимику). 1973.С. 6.
18. Пименова В.В. Кеты.
Анализ этноса. — М., 2005. — С. 140.
19. Россия, Урал, Сибирь
и Дальний Восток в ситуации геополитического, мирохозяйственного и
социокультурного полицентризма. Человек, Труд, Занятость. Вып. 1. Новосибирск:
1996. С.74.
20. Сарингулян К.С. О
регулятивных аспектах культурной традиции // СЭ, 2000.-№2.-С. 100.
21. Сарингулян К.С.
Ритуал в системе этнической культуры // Методологические проблемы исследования
этнических культур. Материалы симпозиума. — Ереван, 1998. — С. 76 — 78.
22. Сорокин К.Э.
Геополитика современности и геостратегия России. М.: 1996. С. 36.
23. Токарев
С.А. Обычаи и обряды как объект этнографического исследования // СЭ, 2000. -№3.
— С. 28.
24. Токарев С. А.,
Чебоксаров Н. Н. Об этногенетических проблемах. М., 1951. С. 6-7.
25. Тэрнер В. Символ и
ритуал, — М., 1983. -С. 238.
26. Христианизация на
Туруханском Севере и ее влияние на мировоззрение и религиозные культы кетов //
Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири (вторая половина ХIХ-ХХ
в.)./Алексеенко Е.А.//Л.-1979. С.85.
27. Чисто К.В. Проблемы
картографирования обрядов и обрядового фольклора.// Проблемы картографирования
в языкознании и этнографии. — М., 2004. — С. 78.
28. Чистов К. В. Народные
традиции и фольклор. — Д., 1986. — С. 108 — 109.
29. Чум
подкаменнотунгусских кетов./Вайнштейн С.И.//КСИЭ. Т. ХХI.-1954. С.43.
30.Этнические процессы у
кетов./Кривоногов В.П.//М.,//Народы Сибири. СЭС. № 8.-1997. С.57.
[1] Сорокин К.Э. Геополитика современности и геостратегия
России. М.: 1996. С. 36.
[2] Коптюг В.А., Матросов В.М., Левашов В.К., Демьяненко
Ю.Г. Устойчивое развитие цивилизации и место в ней России. Владивосток:
Дальнаука, 1997. С.191.
[3] Россия, Урал, Сибирь и Дальний Восток в ситуации
геополитического, мирохозяйственного и социокультурного полицентризма. Человек,
Труд, Занятость. Вып. 1. Новосибирск: 1996. С.74.
[4] Иванов В.В.. Кетский сборник . – М.: «Наука», 2003. —
291с.
[5] Кетский
сборник.//Антропология, этнография, мифология, лингвистика.-Л.1982. С. 192.
[6] Этнические процессы у
кетов./Кривоногов В.П.//М.,//Народы Сибири. СЭС. № 8.-1997. С.57.
[7] Христианизация на
Туруханском Севере и ее влияние на мировоззрение и религиозные культы кетов //
Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири (вторая половина ХIХ-ХХ
в.)./Алексеенко Е.А.//Л.-1979. С.85.
[8] Кеты.
Историко-этнографеские очерки..Алексеенко Е.А.//Л.-1967. С. 63.
[9] Чум подкаменнотунгусских
кетов./Вайнштейн С.И.//КСИЭ. Т. ХХI.-1954. С.43
[10] #»#_ftnref11″ name=»_ftn11″ title=»»>[11] Попов А. И. Названия
народов СССР: (Введение в этнонимику). Л., 1973. С. 6.
[12] Токарев С. А.,
Чебоксаров Н. Н. Об этногенетических проблемах. М., 1951. С. 6-7.
[13] Там же. С. 5.
[14] Громов Г. Г. Методика
этнографических экспедиций. М., 1966. С. 125.
[15] Пименова В.В. Кеты.
Анализ этноса. — М., 2005. — С. 140.
[16] Маркарян Э.С. Узловые
точки проблемы теории культурной традиции //СЭ (журнал «Советская
этнография»), 2001. — №2. — С. 80.
[17] Чистов К. В. Народные
традиции и фольклор. — Д., 1986. — С. 108 — 109.
[18] Сарингулян К.С. О
регулятивных аспектах культурной традиции // СЭ, 2000.-№2.-С. 100.
[19] Арутюнов С.А. Обычай,
ритуал, традиции//СЭ, 1992, — № 2. — С. 97.
[20] Итс Р.Ф. Введение в
этнографию. — Л., 1974. — С. 48.
[21] Токарев С.А. Обычаи и обряды
как объект этнографического исследования // СЭ, 2000. -№3. — С. 28.
[22] Сарингулян К.С. Ритуал в
системе этнической культуры // Методологические проблемы исследования
этнических культур. Материалы симпозиума. — Ереван, 1998. — С. 76 — 78.
[23] Пименов В.В. О некоторых
закономерностях в развитии национальной культуры // СЭ, 2000. — № 2. — С. 9;
Барсегян И.А. О классификации форм культурной традиции // СЭ, 1999. —№ 2. — С.
10.
[24] Чисто К.В. Проблемы
картографирования обрядов и обрядового фольклора.// Проблемы картографирования
в языкознании и этнографии. — М., 2004. — С. 78.
[25] Тэрнер В. Символ и
ритуал, — М., 1983. -С. 238.
[26] Бравина Р.И. Погребальный
обряд кетов историко-этнографиче-ский источник XVII — XIX вв. — М., 1983. -С.
18— 19.
[27]Кагоров Е.Г. К вопросу о
классификации народных обрядов // Доклады Академии наук. — Л., 1928. — С. 247
-254.
[28] Грачева Т.Н.
Традиционные культы // Памятники культуры народов Сибири и Севера. — Л., 1977.
С. 227.; Новик Е. С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. —М., 1984. — С.
151.; Алексеенко Е.А. Культы у кетов // Указ. соч. — С. 65.
[29] Новик Е.С. Обряд и
фольклор в сибирском шаманизме. — М. 1984. — С. 23 — 108.
[31] Новик Е.С. Обряд и
фольклор в сибирском шаманизме. — М. 1984. — С. 23 — 108.
[32] Мифы народов мира. 1992,
128-130; Фрезер, 1984, 473-485.
Среди сотни народов, населяющих Красноярский край, один выделяется особо. Его численность едва превосходит тысячу человек. Земли, которые он занимает, не особо богаты или плодородны. И тем не менее кеты – совершенно уникальный народ. Их легенды говорят, что они пришли со звёзд в час создания Земли. Как удалось им сохранить небесные правила жизни, «АиФ-Красноярск» рассказала кандидат исторических наук Наталья Ворошилова.
Их прогнали людоеды
«Происхождение кетов действительно до сих пор оставляет больше вопросов, чем ответов, – говорит Наталья Владимировна. – Как и большинство сибирских народов, они не являются автохтонным (изначальным) населением той территории, которую сейчас занимают. Проблема в том, что кеты не похожи и на своих нынешних соседей. Внешностью, языком, генами. Сейчас всё больше подтверждений находит версия о принадлежности кетского языка к некогда существовавшей древней палеоазиатской семье народов. Её остатки обнаруживаются на пространстве от Пиринеев до Берингова пролива и Северной Америки. Проще говоря, их предки говорили на языках, которыми сейчас владеют баски, северокавказские народы (абхазо-адыгские), сино-тибетские и индейские. Причём язык американских родственников кетов так же не похож на язык их соседей. Так что не исключено, что в случае территориального спора наши кеты могут претендовать на половину США» (Смеется).
Понятно одно: кеты когда-то пришли на Енисей. Народная легенда говорит, что раньше они жили в верховьях реки, на плодородных землях, не зная нужды и печали. Но однажды на них с юга напало племя людоедов. Идентифицировать их современным историкам не удаётся, возможно, монголоиды – киргизы? Немногочисленные кеты вынуждены были оставить прежние земли и скрыться от агрессоров на севере. Бегство остановилось в Туруханской долине Енисея.
Дети природы
Кеты были и остались истинными детьми природы. Они верят, что душой обладает всё сущее на земле – рыба, трава, зверь, каменный утёс. В кетском языке даже растущее дерево обозначается как одушевлённое, а срубленное становится неодушевлённым. Только кеты верят в то, что есть среди людей такие, которые слышат, как говорят неодушевлённые предметы. Страшная судьба ждёт таких чутких людей. Потому что слышат они каждый стон, каждый крик деревьев, которые срубает безжалостная рука человека. Потому эти люди гибнут от голода, не в силах выдержать жалоб гибнущих растений.
Особым образом этот народ почитал птиц. В первую очередь лебедя, орла и гагару. Их мясо никогда не употреблялось в пищу. Причина проста: по вере кетов, первым в мире шаманом был орёл! Именно он научил сибирский народ своему искусству. Все великие волшебники превращались в лебедей. Кеты верят, что во время камлания шаман превращается в птицу и может облететь полмира.
Котёл подарков
Прирождённые следопыты, охотники и рыбаки, кеты привыкли обеспечивать себя продовольствием сами, кроме покупной муки. Лучшим помощником в этом деле им служил национальный лук. Окрестные народы – селькупы и энцы – предпочитали покупать луки кетского изготовления, признавая их уникальные боевые качества. Впрочем, надеясь на меткую стрельбу, кеты не забывали смазать наконечник стрелы рыбьим ядом, чтобы даже малое ранение сделало охоту максимально эффективной. Охоту на крупного зверя в отличие от соседей кеты вели коллективно. Причём в соответствии со старым анекдотом во время облавы они стремились гнать животное в сторону стойбища, чтобы не пришлось далеко тащить тушу.
Хотя мужчинам этого делать и не приходилось. По традиции, дело охотника – убивать зверя, а вот разделывать и нести добычу домой – задача женщин. На них же возлагалась миссия разделать тушу без пролития крови, не нарушая целостности суставов, чтобы животное могло потом возродиться.
Как ясачный народ, то есть обязанный платить пушной налог в государственную казну, кеты последовательно выбили в районе своего обитания сначала соболя, потом бобра и горностая. В результате главной их целью стала белка, которую не гнушались пускать и в пищу. Она составляла 80–90% стоимости всей добываемой пушнины. Хороший стрелок за сезон добывал до 1 тыс. шкурок. Белка же была и главным расчётным средством при женитьбе. Отец невесты устанавливал выкуп от 300 до 700 шкурок, и вся родня помогала жениху набрать требуемое количество. Обряд сватовства начинался с подношения котла, набитого подарками. Его ставили перед входом в чум родителей невесты. Если утром посудина не была перевёрнута вверх дном, а подарки разбросаны вокруг, это означало, что свадьбе быть.
Замолчавшая песня
К сожалению, годы советской власти не лучшим образом сказались на судьбе этого народа. Бездумная уравниловка и распространение общих санитарных знаний плохо отразились на традиционном образе жизни кетов.
«Тундра – не место для ребенка» – вещали советские плакаты, нанося удар по самому важному в сохранении культуры, особенно малых народов – по молодёжи, – считает Наталья Ворошилова. – Оторванные от привычного уклада дети какое-то время сопротивлялись многомесячному «заточению» в интернаты. Многие сбегали и даже похищались родителями, но в итоге оказывались за школьной партой. Выучив русский язык, они поневоле начали забывать свой. Ведь на каком языке идёт повседневное общение, тот и становится главным. В результате мы имеем нынешнюю картину, когда родной речью владеют не более 150 человек из полутора тысяч. Да и те в массе своей старики, которые уходят быстрее, чем успевают передать свои знания».
Не так давно активистов, ратующих за восстановление культуры кетов, постигло настоящее горе. Ушёл из жизни последний охотник, умевший петь «личную песню» на родном языке. Личную песню родители дарят ребёнку при рождении. У неё абсолютно персональный мотив, а вот слова дополняются с течением жизни человека. Теперь и это совершенно уникальное искусство можно отнести к разряду утраченных…
Квашеная рыба с душком
«Глядя на блюда, которые предполагает традиционная кухня кетов, современные диетологи наверняка содрогнулись бы и даже не стали бы пытаться сосчитать количество калорий, – продолжает Наталья Ворошилова. – Между тем в них заключена многовековая мудрость этого народа».
Кеты традиционно жили в условиях сразу нескольких дефицитов – тепла, пищи и даже кухонного инвентаря. Поэтому еда должна была решать все три эти проблемы разом. Именно поэтому все блюда их кухни очень сытные и калорийные! Они включают огромное количество жира, чтобы человеку было тепло. На севере не так много съедобных животных и растений, поэтому на стол идут практически все их части. И, наконец, способы готовки и хранения пищи являются совсем неевропейскими. Впрочем, некоторые блюда можно встретить в самых изысканных ресторанах.
К примеру, всем известна строганина из рыбы и мяса, которую в Европе подадут за дикие деньги. Сушёную и вяленую рыбку вся Россия и сегодня перебирает в магазинах, выбирая, кому посуше, кому пожирнее. А вот квашеную рыбку вы купите вряд ли, хотя у кетов это и привычное блюдо. Для приготовления улов помещают в закрытую ёмкость без доступа воздуха (в мешок из шкур или в земляную яму, стенки которой обложены древесной корой) и под снег на пару месяцев. По прошествии указанного времени блюдо готово. Такую, «с душком», пищу легко и быстро переварить и усвоить северному организму, чей набор ферментов не такой мощный. А главное, соблюдено условие трёх дефицитов – тепло не потрачено, еда готова и легко переварится организмом, а свободный мешок всегда найдётся.
Рыба, мясо, рыбий жир, пресные лепёшки, ягоды, черемша и клубни сараны – вот, собственно, и вся кетская кулинария. Впрок заготавливали в основном рыбу – муку (порсу), вяленую (юколу), «варку» (вываренные в рыбьем жире рыба, икра и внутренности). Популярны были отвары трав, которые заменяли дорогой покупной чай. Любили также супы с бульонами, но это уже термальная обработка.
Кеты верили, что с помощью пищи можно получить свойство или качество его обладателя: съевший сердце глухаря станет осторожным, как птица; проглотивший (не жуя!) глаза медведя будет долговечным, как хозяин тайги. Кстати, голову медведя, лося, рыбу первого улова ели только мужчины.
Выберите категорию
Кеты
Кет — таежный независимый человек, кочующий на оленях.
Стойбище енисейских остяков (кетов). Туруханский край, первая треть ХХ в. Автор неизвестен. Из фонда стеклянных негативов Красноярского краевого краеведческого музея
Стойбище енисейских остяков (кетов). Туруханский край, первая треть ХХ в. Автор неизвестен. Из фонда стеклянных негативов Красноярского краевого краеведческого музея
Кеты (кет — «человек», кето, денг, остяки) — коренной народ Красноярского края. Живут в среднем и нижнем течении Енисея дисперсными группами. Общая численность в России, по данным переписи населения 2010 г., составляет 1219 человек.
К концу XIX в. в Енисейской губернии кеты насчитывали 993 человека при преобладании мужчин (54,2%). Советская перепись 1926 г. зафиксировала их максимальную численность в 1402 человека. Во второй половине XX в. количественный состав кетов стабилизировался на уровне 1000 человек.
По данным переписи населения 2010 г., в Красноярском крае проживает 957 кетов. В Красноярском крае имеется шесть территориально компактных групп проживания кетов: елогуйская (поселок Келлог на реке Елогуй), сургутихинская (поселок Сургутиха на одноименной речке), пакулихинская (поселок Бакланиха на Енисее), курейская (поселок Серково на реке Курейке и поселок Мадуйка на озере Мадуйском) — все в Туруханском районе; сымская (поселок Сым на реке Сым) в Енисейском районе; подкаменнотунгусская (поселок Суломай на реке Подкаменной Тунгуске). Всего в Красноярском крае имеется девять поселков компактного проживания кетов, из них только Келлог и Суломай можно считать моноэтническими.
Кетский язык является уникальным в своем роде
языком-изолятом
. Это единственный представитель особой енисейской группы палеоазиатской семьи. Известны два диалекта: имбатский и сымский (югский). Последний принято считать в настоящее время самостоятельным языком. Письменность с
1980-х
гг. — на основе русской графики.
Верующие кеты — православные, часть придерживается традиционного культа (шаманизм), появляются последователи евангельского христианства.
В 1980-х гг. для кетов была разработана письменность, и в ряде поселков началось преподавание родного языка в начальных классах. К 2004 г. кетский этнокомпонент (родной язык как предмет, история и обычаи, традиционное природопользование) применялся в восьми школах Красноярского края и Эвенкии. Помимо этого, в национальных факториях Туруханского района работало шесть дошкольных учреждений, девять библиотек и восемь клубов. Однако в целом перед кетами стоит реальная угроза утери родного языка. На сегодня лишь 35,6% из них признают кетский язык родным, свободно им владеют 22,2% (а среди детей — менее 10%).
Термин «кет» был введен в обиход в
1920-х
гг. Ранее в русской литературе кеты были известны как остяки, енисейские остяки, енисейцы. Предки кетов издавна жили на территории Южной Сибири вместе с другими представителями так называемых енисейскоязычных народов: аринов, ассанов, яринцев, тинцев, бахтинцев, коттов и др.
Некоторые кетоязычные группы в
IX—XIII вв.
ушли на север, осев на среднем Енисее и его притоках. Именно здесь, в контакте с хантами и селькупами, а затем и с эвенками, сформировалась самобытная кетская культура. В дальнейшем кеты продвигались на север вплоть до рек Турухан, Курейка и озера Мадуйского, вытесняя оттуда или ассимилируя энцев.
Оставшиеся на юге енисейские племена были постепенно к
XVIII—XIX вв.
ассимилированы окружающими их народами. В частности, енисейцы участвовали в формировании отдельных групп хакасов (качинцев), тувинцев, шорцев, северных алтайцев.
С конца XVIII в. кеты объединились в управы, внутри которых жили отдельными стойбищами из нескольких семей. К началу XX в. у кетов преобладали малые семьи. Браку предшествовал сговор и сватовство. Центральным моментом сговора был обряд с котлом. Родственники жениха наполняли подарками (беличьи шкурки, платки) медный котел и относили к чуму невесты. Перевернутый котел означал отказ, принятие подарков — согласие на брак. После этого стороны договаривались о выкупе (калым) за невесту.
Национальные особенности ярко проявляются и в похоронной обрядности. У кетов бытовало несколько видов захоронений, в частности, в земле и воздушное. К XIX в. воздушное захоронение применялось только в отношении шаманов и детей. Покойника укладывали в яму на спину, головой к востоку, закрывали двумя досками. На могиле устанавливалась палка с развилкой, позже — православный крест. Особенностью является привязывание к кресту лоскутов белой материи. Встречались захоронения в перевернутой лодке. Воздушные захоронения устраивались в пне срубленного дерева или на помосте. Сопроводительный инвентарь ломался и портился.
Исконными занятиями кетов были пешая охота на копытных (лось, олень), водоплавающую и боровую дичь, массовый лов рыбы котцом (загородка с плетеной ловушкой). С введением ясака, а затем с развитием товарных отношений первое место занимает пушной промысел (соболь, белка).
Орудия промысла — лук и стрелы — использовались для охоты на все виды животных и птиц вплоть до 1930-х гг. Северная часть кетов заимствовала у ненцев в ограниченных размерах транспортное оленеводство, которое полностью исчезло в 1970-х гг.
Кетские охотники передвигались на широких лыжах из ели, оклеенных снизу камусом. Груз перевозили на подвижной ручной нарте. Тащить ее помогала собака. Для передвижения по воде использовались большие дощатые лодки-илимки (грузоподъемность до четырех тонн) с мачтой и парусом, жилой частью, крытой берестой. На мелководье и озерах широко применялись выдолбленные из осины лодки-ветки.
Домашними занятиями мужчин были обработка дерева, кости, рога, кузнечество. Кетские луки и орудия труда (ножи, скребки и др.) славились на Енисейском Севере и служили предметом обмена. Женщины выделывали шкуры и бересту, изготавливали из них одежду, предметы утвари.
Фильм «Оторванные ветром от костра…» (1991 г.) из цикла «Золотой фонд красноярского телевидения» (2012 г.). Авторы: Максим Файтельберг, Владимир Черенков. Видео предоставлено ГТРК «Красноярск»
Традиционным для кетов жилищем является полуземлянка (баннус — земляной чум) с квадратным каркасом из бревен и земляным покрытием, а также конический чум (кус), покрытый берестяными тисками (сшитые куски бересты). В качестве временного жилища использовались сводчатые шалаши из гнутых прутьев, крытые берестой. В летний период на рыболовных угодьях жили в лодках-илимках.
С переходом на оседлость у кетов появляются срубные дома. К концу 1950-х гг. кеты окончательно отказываются от землянок. Чумы еще используются, но только в качестве временного жилья на промысле.
Национальная одежда: стеганый суконный кафтан на подкладке из заячьих шкур, меховая парка (короткая у мужчин, длинная у женщин) из оленьей шкуры. Женской одежде присущи более яркая цветовая гамма, бусы, пояс из цветной (чаще красной) ткани. Нижняя одежда и летняя обувь изготавливались из ровдуги. Зимняя обувь состояла из мехового черка и суконных голенищ.
Северные кеты-оленеводы зимой надевали меховую парку с капюшоном и меховую обувь. Головным убором всех сезонов зачастую служил покупной платок, который складывался по диагонали и завязывался под подбородком. Охотники для защиты лица от ветра, а глаз от блеска весеннего снега поверх ситцевого платка надевали налобник из плотно нанизанных на ремешок беличьих хвостов.
Традиционная пища — вареная и жаренная на рожне рыба, мясо. Использовались заготовленные впрок вяленое мясо и рыбопродукты — юкола и порса, рыбий жир. Готовили на костре, пресные лепешки выпекали из муки в золе костра или глинобитной печи. Летом рацион кетов дополнялся ягодами, клубнями сараны, черемшой. Пили отвары трав, заменявшие покупной чай.
Хотя кеты официально считались обращенными в православие еще в XVIII в., у них сохранялись традиционные верования и культы, сформировавшиеся на основе ранних мифологических представлений о мире. В образе верховного бога Есь олицетворялись небо и связанные с ним явления природы. Ему противостояла хозяйка севера и носительница зла Хоседэм, насылающая беды, порчу, мор и болезни. Юг персонифицировался в образе хозяйки перелетных птиц Томэм.
Существовали культы огня, духов — семейных охранителей, духов — хозяев отдельных мест и промысловых животных. Особое место занимал ритуал по случаю добычи медведя (медвежий праздник), в образе которого, считалось, в гости к живым является умерший родственник.
Шаманство у кетов не было профессиональным. Главной функцией шаманов было лечение и предсказание.
Фольклор кетов включал в себя космогонические сказания и мифы: о происхождении мира и человека, мифическом Альбэ, его борьбе с Хоседэм и превращении его в каменный хребет на восточном берегу Енисея, о богатыре Бальнэ. Распространены сказки о животных, о покровителе и хозяине лесных зверей Кайгусе, посылавшем промысловую удачу, о злой Кэлбэсам, обманывающей людей, и т. д. Были популярны также загадки и песни-импровизации.
В качестве музыкальных инструментов использовались варган (из кости или дерева), играющая струна-жила, музыкальный лук и смычковая лютня. Традиционное изобразительное искусство — вышивка подшейным волосом оленя, резьба по кости, дереву, орнаментация бересты, меховая аппликация и др.
Дата последнего изменения: 06.02.2015
Источники
- Этноатлас Красноярского края / гл. ред. Р. Г. Рафиков. — Изд. 2-е, перераб. и дополн. — Красноярск: Изд-во «Платина», 2008. — 224 с.: ил.
- Единый краевой портал «Красноярский край».
Кеты — чудом сохранившаяся народность, проживающая вдоль берегов Енисея. Несмотря на исконно сибирские корни, кеты имеют генетическую связь с южноамериканскими индейцами. А православная вера не мешает им считать, что в период Творения они спустились на землю со звезд.
Блок: 1/17 | Кол-во символов: 269
Источник: https://travelask.ru/articles/kety-severnye-indeytsy-spustivshiesya-so-zvezd
Содержание
- 1 Название
- 2 Где живут
- 3 Язык
- 4 Происхождение и история
- 5 Генетические исследования
- 6 Имена
- 7 Быт
- 8 Внешность
- 8.1 Одежда
- 9 Мужчины
- 10 Женщины
- 11 Семейный уклад
- 12 Жилище
- 13 Традиции
- 14 Особенности
- 15 Видео
Название
Первое упоминание названия «кеты» относится лишь к 20-м годам прошлого столетия. До этого народность, проживавшую вдоль берегов Енисея, называли енисейскими остяками или енисейцами. Это название впервые встречается в российских письменных памятниках XVII-XVIII веков, в период активного освоения сибирских земель. Тогда остяками называли большую часть северных коренных жителей: хантов, югов, селькупов, эвенков. Самоназвание народности «кето» происходит от слова «кет», что значит человек. Вместе с тем до революции отдельные общины кетов называли себя по месту обитания. Например, «утэрец» — имя жителей верховий Енисея, а «пгыуырец» использовали для общего обозначения семей с низовий реки. Часть этнонимов имеет принадлежность к названиям рек или типу местности обитания: кол’лдец — проживающие на реке Подкаменная Тунгуска, где «кол» обозначало название реки, а «дец» имело общее значение «люди». Аналогично образовались названия групп кетов «кас’дец» и «щбац’дец»: «живущие на песке» и «живущие в яру», соответственно.
Блок: 2/17 | Кол-во символов: 1036
Источник: https://travelask.ru/articles/kety-severnye-indeytsy-spustivshiesya-so-zvezd
Где живут
Основная зона обитания кетов — северная часть Красноярского края. Большая часть народности проживает в удаленном от Красноярска более чем на 1 000 км Туруханском районе, вдоль притоков Енисея рек Курейка, Подкаменная Тунгуска, Турухан, Нижняя Тунгуска, Елогуй. Порядка 20% кетов живет в селах Суломай Эвенкийского района и Сым Енисейского.
С приходом в регион русскоязычного населения и повсеместным внедрением принципов социального устройства советской власти большая часть кетов ассимилировалась или покинула родные края. В основном представители народности живут в смешанных деревнях, однако сохранились поселения, где число кетов преобладает. Среди них:
- Мадуйка
- Келлог
- Суломай
Блок: 3/17 | Кол-во символов: 696
Источник: https://travelask.ru/articles/kety-severnye-indeytsy-spustivshiesya-so-zvezd
Язык
Кетский язык является последним живым представителем енисейской языковой семьи. Другие родственные языки — пумпокольский, аринский, ассанский — исчезли ещё в XVIII—XIX веках. Существуют гипотезы о том, что енисейские языки находятся в отдалённом родстве с адыго-абхазскими, нахскими (чеченский, ингушский) и сино-тибетскими (китайский, тибетский) языками. По переписи 2002 г. в Красноярском крае из 1189 кетов владеют кетским языком 365 чел. (30,7 %), русским языком — 1186 чел. (99,8 %).
В кетском выделяется три диалекта: северный, центральный и южный (последний в свою очередь подразделяется на говоры елогуйский и подкаменнотунгусский). Фактические различия между ними относительно невелики.
В 1930-е годы кетами использовался алфавит на латинской основе. В 1980-е был разработан новый алфавит на основе кириллицы.
Как минимум с 1970-х годов происходит процесс утраты народом своего языка. В настоящее время менее 20 % кетов (возрастная группа от 50 лет и старше) считают кетский родным. Число носителей, по оценкам специалистов, не превышает 150 человек.
Кетский язык достаточно часто становился объектом исследований лингвистов (М. А. Кастрен, Е. А. Крейнович, А. П. Дульзон, Г. К. Вернер, С. А. Старостин и др.), привлекая внимание учёных своей редкостью и сложным устройством глагольной морфологии.
Блок: 3/11 | Кол-во символов: 1314
Источник: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B5%D1%82%D1%8B
Происхождение и история
Предки кетов предположительно жили на территории Южной Сибири вместе с другими представителями т. н. енисейскоязычных народов: аринов, асанов, яринцев, бахтинцев, коттов и др. По некоторым данным в I тысячелетии н. э. они вступили в контакты с тюрко-самодийско-угроязычным населением и в результате миграций оказались на Енисейском Севере. В частности, по реке Кану (правый приток Енисея) были расселены котты, по рекам Усолке и Оне (левобережье низовий Ангары) — ассаны, на Енисее в районе Красноярска — арины, выше их по правобережью Енисея до устья реки Тубы — яринцы и байкотовцы. Ниже по Енисею и его притокам Касу, Сыму, Дубчесу, Елогую, Бахте, по низовьям Подкаменной Тунгуски обитали предки современных кетов. Некоторые кетоязычные группы в IX—XIII вв. ушли на север, осев на среднем Енисее и его притоках. Именно здесь, в контакте с хантами и селькупами, а затем и с эвенками, сформировалась самобытная кетская культура. В дальнейшем кеты продвигались на север вплоть до рек Турухан, Курейка и озера Мадуйское, вытесняя оттуда или ассимилируя энцев. В начале XVII века известны три родовые локальные группы — земшаки в низовьях Подкаменной Тунгуски, богденцы в устье Бахты и инбаки в бассейне Елогуя.
До прихода русских кеты уже освоили металлургию, однако жили родо-племенным строем. В состав Московского государства кеты вошли в 1607 году. В российских документах они, вместе с некоторыми другими северными народами, первоначально (и довольно длительное время) именовались «енисейскими остяками».
Блок: 5/11 | Кол-во символов: 1534
Источник: https://wiki2.org/ru/%D0%9A%D0%B5%D1%82%D1%8B
Генетические исследования
С кетами некоторыми исследователями связывается окуневская и карасукская культура (II тысячелетие до н. э.) Южной Сибири, а также редкая гаплогруппа Q, указывающая на родство с американскими индейцами.
Исследование ДНК кетов выявило, что у них доминируют Y-хромосомная гаплогруппа Q1a и митохондриальная гаплогруппа U4. 94% кетов имеют Y-хромосомную гаплогруппу Q (у селькупов — 66%). По другой выборке у кетов 86,4% имеют Y-хромосомную гаплогруппу Q, 9,1% имеют Y-хромосомную гаплогруппу N1a1, 4,5% имеют Y-хромосомную гаплогруппу R1a.
Блок: 6/11 | Кол-во символов: 565
Источник: https://wiki2.net/%D0%9A%D0%B5%D1%82%D1%8B
Имена
До революции у кетов преобладали национальные личные имена, большая часть которых происходила из обычных бытовых слов, обозначающих названия:
- насекомых
- птиц
- животных
- явлений природы
- растений
Примеры подобных имен: Кугом, что значит «стрела» и Дирегет — «орел». Кроме того, у каждого кета было бытовое прозвище от соплеменников, которым его чаще всего и величали. Фамилии их произошли от родовых имен предков. Типичные варианты: Имляковы — Имла, Балдины — Баллна, Когоновы — Коуэт. Некоторые фамилии, как и прежде наименования общин, имеют топонимическое происхождение, например, Уленевы — Ул’гыт, Оленевы — Ол’гыт.
Блок: 6/17 | Кол-во символов: 623
Источник: https://travelask.ru/articles/kety-severnye-indeytsy-spustivshiesya-so-zvezd
Быт
Основным занятием большинства кетов была охота и рыболовство. Главный объект пушного промысла — белка, которая составляла 80-90 % стоимости всей добывавшейся пушнины. Сильнее всего беличий промысел был развит у южных кетов. Кроме белки кеты добывали колонка, горностая, лисицу, соболя, дикого оленя, лося, а на севере и песца. Вся пушнина выплачивалась кетами в качестве ясака в русскую казну и продавалась. Для себя оставлялись только заячьи и медвежьи шкуры, а также шкуры и большая часть мяса, добываемых диких оленей и лосей. Орудием добычи прежде всего служили луки и стрелы, которые были также и военным оружием. Острые наконечники стрел, а позже и ружейные пули обмазывались ядом из разложившегося рыбьего жира. С появлением ружей луки почти вышли из употребления.
Заимствованное во 2-й половине XVII — XVIII веке у самодийцев (ненцев, энцев) транспортное оленеводство распространилось не у всех кетов; часть их, в том числе вся подкаменнотунгусская группа, оставались безоленными.
Остяк (возможно, кет) на ловле горностаев. Конец XVIII века
Традиционное жилище кетов — чум из шестов и берестяных покрышек (кус). Другой распространённый тип жилища — землянка (бан, нус). Внутри чума на земляной пол укладывали берестяные подстилки, пихтовые ветки. Непременная часть убранства — несколько низких столиков из берёзы (л’ам), за каждым из которых ели 2-3 человека. Из берёзы и рога изготовляли поварёшки и чашки для чая и бульона.
Одежду кеты ещё до революции шили преимущественно из покупных тканей и сукна (зипуны) и из шкур домашнего и дикого оленей. Материалом для одежды служили также заячьи и беличьи шкурки.
Летний мужской костюм состоял из короткого, до колен, суконного халата — котлям (от котл — «сукно»), запахивающегося справа налево, с характерными нашивками из тесьмы на плечах и по бортам, из матерчатых штанов, суконных или шерстяных чулок до колен и кожаной обуви — чирков, часто окрашенных отваром ольхи в красноватый цвет.
Средством передвижения в зимнее время являлись широкие, подклеенные камусом лыжи. В качестве водного транспорта использовались долблёнки-однодеревки и большие дощатые лодки-илимки (грузоподъёмность до четырёх тонн) с мачтой и парусом, жилой частью, крытой берестой. На промысле охотники пользовались ручными нартами и волокушей из кожи лося.
Блок: 7/11 | Кол-во символов: 2295
Источник: https://wikipedia.tel/%D0%9A%D0%B5%D1%82%D1%8B
Внешность
Антропологи считают, что формирование внешних признаков современных кетов началось еще в эпоху бронзы. В это время в южной части междуречья Енисея и Оби произошло смешение древних монголоидов с европеоидными представителями жителей Южной Сибири. Долгое время их относили к большому уральскому антропологическому типу, однако позже выделили отдельный енисейский.
Генетические исследования показали, что у мужчин доминирует гаплогруппа Q, которая говорит о связи с селькупами, туркменами и гуннами. Однако, как и у большинства кетов, у 60% южноамериканских индейцев встречается уникальная субклада Q1a. Это приводит ученых к мнению, что они имеют общих предков, часть которых во времена древних миграций перешла по Беринговой территории из Евразии в Америку, образовав в дальнейшем индейские племена. У женщин кетов преобладает гаплогруппа U4, которая связывает нацию с индоевропейцами.
К типичным чертам внешности кетов относят:
- низкий рост
- субтильность
- более темную, по сравнению с соседними народностями, пигментацию кожи
- темные, плотные, прямые волосы
- высокое переносье
- глаза голубого или серого цвета
- покатый лоб
- выпуклую спинку носа
- развитые надбровные дуги
Внешне кеты напоминают американский индейцев, однако их черты лица имеют больше монгольского: скулы менее выражены, лицо более округлое, глаза небольшие.
Одежда
Мужской и женский костюм кетов основан на одежде распашного типа. Основными элементами повседневного наряда были:
- нательная рубаха: чуть ниже пояса — у мужчин и до середины бедра — у женщин.
- Натазники — штаны из ровдуги (выделанной из оленьей шкуры замши) длиной до колен или чуть ниже.
- Летом суконный халат котл’ам или ровдужный хэлтам, запахивающийся на левую сторону у живых, на правую — у мертвых при похоронах. Длина у мужчин доставала до колен, у женщин — до щиколоток.
- Зимой носили бэсем — стеганую парку из беличьих шкур с мехом внутрь или кат — меховую парку из оленьих шкур. Северные кеты, занимавшиеся оленеводством, носили малицы, свойственные народностям приуральского типа.
Мужчины свою одежду подпоясывали низко, короткими поясами. Женщины для этих целей использовали широкие пояса длиной до 20 м, которыми обворачивались несколько раз, чтобы одежда прилегала плотно. Одежду украшали вышивкой с национальными строго геометрическими орнаментами, защитными символами. В качестве материала использовался бисер, медные бляшки, бейки, меховую окантовку, бусины, нити из белого подшейного оленьего волоса.
На ноги летом надевали туфли-черки из кожи с круглым носом и коротким пришитым голенищем. Альтернативный вариант — доходящие до середины голени полусапоги из ровдуги. Для защиты от влаги и дождя сверху надевали шкурки гагары, снятые чулком. Зимнюю обувь делали из камуса — шкурки оленя с голени, которая не скользила. Сверху к ней пришивали суконное голенище, а внутрь клали сухую траву. Для тепла дополнительно надевали специальные чулки из сукна или ровдуги, мужчины часто крепили их подтяжками, вышитыми бисером.
Традиционный головной убор — платок из покупного ситца. И мужчины, и женщины носили его одинаково: сворачивали по диагонали и завязывали узлом под подбородком. Зимой охотники дополняли их меховыми налобниками из беличьих хвостов, чтобы сохранить голову в тепле, но не закрывать уши для лучшей слышимости. Традиционно же использовался меховой капор из оленьих или беличьих шкур, наподобие эвенкийского.
Интерес вызывает традиционная прическа:
- дети носили волосы распущенными;
- юноши и девушки — одну косу с косоплеткой;
- замужние женщины — две косы с вплетенными в них украшениями из бусин;
- мужчины — одну косу;
- вдовы — распущенные волосы.
Блок: 8/17 | Кол-во символов: 3618
Источник: https://travelask.ru/articles/kety-severnye-indeytsy-spustivshiesya-so-zvezd
Мужчины
Мужчина считался главным в кетском обществе, решал все социальные вопросы. Из числа мужчин выбирались старейшины, собиравшие ясак и назначавшие общественных торговцев, реализовывавших пушнину в других поселениях. Задача мужчины — обеспечить пропитание и жилье своей семье. Наследование происходило по мужской линии к младшему сыну, могло переходить к братьям покойного. Однако в случае, если близких родственников мужского пола не было, принять наследство могла жена.
Блок: 9/17 | Кол-во символов: 477
Источник: https://travelask.ru/articles/kety-severnye-indeytsy-spustivshiesya-so-zvezd
Женщины
Женщины играли в кетском обществе второстепенную роль. Они приходили в дом к мужу и брали на себя все заботы по ведению домашнего хозяйства. Больше всего в них ценились трудолюбие, кроткий нрав, хозяйственность, владение ремеслами. Им запрещалось участвовать во многих религиозных ритуалах, переступать через оружие: на всякий случай, перед охотой его специально окуривали, чтобы очистить от женского духа.
Этот обряд восходит к древней мифологии кетов, где жена верховного мужского божества Есь, которую звали Хоседэм, разгневала мужа. По поверью, она изменила ему с Месяцем, за что было свергнута из верхнего мира на землю. С тех пор она стала олицетворять зло, нагонять беды и несчастья, повелевать злыми духами. Однако женщин не обижали и не унижали, относились к ним с любовью, ценили, как матерей и жен.
Блок: 10/17 | Кол-во символов: 821
Источник: https://travelask.ru/articles/kety-severnye-indeytsy-spustivshiesya-so-zvezd
Семейный уклад
Кеты жили небольшими одно- или двух-поколенными семьями, детей в которых было немного. По традиции старшие сыновья строили свои дома сами, дочери уходили в дома мужей, а младший сын наследовал все накопленное родителями.
Малые семьи чаще всего жили рядом со своими родственниками, образуя большие родоплеменные общины. Число чумов в них в среднем составляло 8 штук, однако встречались и крупные поселения до 30-40 чумов. Это объяснялось кочевым укладом жизни, когда зимние стоянки менялись на летние и наоборот.
Во многих родовых общинах строго запрещались браки между ее членами. В других же, наоборот, долгое время сохранялись пережитки левирата и сорората. Брачный возраст у девушек составлял 15-17 лет, у юношей — 17-19 лет. Поскольку свадьбы случались по сговору, часто девочка начинала жить в семье мужа в 11-12 лет. Случались и обратные ситуации: чтобы не отпускать из семьи рабочие руки, девушку не выдавали замуж до 20-25 лет.
Блок: 11/17 | Кол-во символов: 957
Источник: https://travelask.ru/articles/kety-severnye-indeytsy-spustivshiesya-so-zvezd
Жилище
Традиционное летнее жилище кетов — конусообразный чум из бересты, посаженной на тонкие прутья, скрепленные вверху специальными сучками или обручами. Зимой и в постоянных местах обитания строили полу-землянки, которые называли баннусами. Их укрепляли вертикальными столбами, верх покрывали землей, дерном или ветками, зимой делали ледяные окошки. Пол засыпали грунтом, сверху клали пихтовый лапник, который раз в 2-3 дня заменяли.
Жилище состояло из одной комнаты, в которой оборудовали открытый очаг, наподобие камина, который назывался чуваш. В центре находилось несколько низких столов из дерева, за которыми обедали. Летом часто жили в лодках-илимках: они отличались большими размерами, имели мачту и парус, а также довольно просторную каюту, обшитую сверху берестой. Она состояла из двух частей: в первой жили, а во второй хранили утварь.
Блок: 12/17 | Кол-во символов: 853
Источник: https://travelask.ru/articles/kety-severnye-indeytsy-spustivshiesya-so-zvezd
Традиции
Как и у многих других народов, у кетов особую ценность представляют похоронные и свадебные традиции, многие из которых сохранились до сегодняшних дней. Свадьба начиналась со сватовства: жених с родственниками привозил к чуму выбранной невесты котел с дарами: беличьими шкурками, украшениями, сукном. В случае положительного решения котел оставался нетронутым, при отказе его переворачивали вместе с подарками.
Решение о свадьбе принимали старшие родственники невесты. Далее происходило обсуждение со сватами размера выкупа, который составлял от 150 до 450 беличьих шкур: собирать его сторона жениха могла годами. Свадебный ритуал проводил шаман: он связывал косы жениха и невесты, после чего обходил вокруг них три раза, закольцовывая их общность. Во время свадебного пира муж и жена сидели в разных чумах, а их родные веселились, устраивали соревнования по стрельбе из лука и народные гулянья.
Похоронные обряды делились на традиционные земные и воздушные. Ко второму варианту прибегали, когда хоронили мертворожденных, детей до года и шаманов. Их заворачивали в оленьи шкуры, часто дополнительно клали в деревянный гроб. После этого тела умерших размещали на ветвях деревьев или в специально выдолбленных стволах. При похоронах в земле глубоко закапывали уважаемых и богатых людей, а у бедных могилы были неглубокими.
Блок: 15/17 | Кол-во символов: 1335
Источник: https://travelask.ru/articles/kety-severnye-indeytsy-spustivshiesya-so-zvezd
Особенности
Отличительная особенность кетов — низкий рост. Его средний показатель составляет 140 см у мужчин и женщин, что делает кетов самой низкорослой нацией в континентальной части Евразии. Для сравнения, средний рост пигмеев, которые в общем представлении считаются самыми низкорослыми в мире, составляет 144 см.
Удивительным образом сохранившаяся аутентичность кетов на протяжении последних столетий находится под угрозой: с каждым годом все меньше представителей нации владеет родным языком и остается жить в исторической местности. Важная задача в этой ситуации — создание этнографических парков и улучшение социально-культурного положения народности.
Блок: 16/17 | Кол-во символов: 661
Источник: https://travelask.ru/articles/kety-severnye-indeytsy-spustivshiesya-so-zvezd
Видео
Блок: 17/17 | Кол-во символов: 6
Источник: https://travelask.ru/articles/kety-severnye-indeytsy-spustivshiesya-so-zvezd
Кол-во блоков: 21 | Общее кол-во символов: 17060
Количество использованных доноров: 5
Информация по каждому донору:
- https://travelask.ru/articles/kety-severnye-indeytsy-spustivshiesya-so-zvezd: использовано 12 блоков из 17, кол-во символов 11352 (67%)
- https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B5%D1%82%D1%8B: использовано 1 блоков из 11, кол-во символов 1314 (8%)
- https://wiki2.org/ru/%D0%9A%D0%B5%D1%82%D1%8B: использовано 1 блоков из 11, кол-во символов 1534 (9%)
- https://wiki2.net/%D0%9A%D0%B5%D1%82%D1%8B: использовано 1 блоков из 11, кол-во символов 565 (3%)
- https://wikipedia.tel/%D0%9A%D0%B5%D1%82%D1%8B: использовано 1 блоков из 11, кол-во символов 2295 (13%)
|
Поделитесь в соц.сетях: |
Оцените статью:
|
Загрузка…