Национальные праздники кряшен

Этнографическая мозаика

Отличительные особенности кряшенских праздников и обрядов

“Симек”, “Питрау”, “Чук”, “Боламык”, “Карга боткасы”, “Шыйлык” – праздники и обряды, проводимые в весенний и летний период

Следите за самым важным и интересным в Telegram-каналеТатмедиа

К сожалению, реакцию можно поставить не более одного раза
Мы работаем над улучшением нашего сервиса

Кряшены — этноконфессиональная группа, входящая в состав татар уральского, волжского регионов. Другое название — крещеные татары, татарлар. Народность начала формироваться в 16-17 веках в процессе христианизации татар Поволжья. В составе кряшен присутствовали представители разных этнических групп, среди которых можно выделить следующие элементы:

• чувашский
• ногайско-кыпчакский
• мордовский
• мишарский
• удмуртский
• марийский

Все они были поделены на несколько различных этнографических групп кряшен:

1. казанско-татарские
2. молькеевские
3. елабужские
4. чистопольские
5. нагайбаки

Последние в 2002 году выделились в отдельную национальность. Официально наука рассматривает кряшен как часть татар. Большинство представителей народности считает себя отдельным народом.

Где живут

Народ населяет территории Татарстана, в небольшом количестве проживают в Башкортостане, Удмуртии, Челябинской, Кировской, Самарской областях.

Численность

Во время проведения Всесоюзной переписи населения в 1926 году кряшены числились в «Перечне народностей» как «указанный неточно» народ. Всего их было зафиксировано 101 400 человек. Во время переписи 2002 года народ получил статус «субэтническая группа татар». Всероссийская перепись, проведенная в 2010 году, указала, что на территории Российской Федерации проживает 34 822 кряшена, включая нагайбаков — 45 422.

История

В соответствии с традиционной версией, на происхождение кряшен оказали заметное влияние тюркские, финно-угорские компоненты. Решающее влияние на формирование народа как отдельной общности оказал процесс христианизации татарского народа Поволжья, происходящий с середины 16 по 17 век, и христианизация нерусских народов Поволжья в начале 18 века. В итоге было образовано 5 этнографических групп кряшенов, которые имели специфические отличия.

Язык

У народа в процессе формирования появились свои говоры татарского языка, из которых выделяют 4 основных:

1. говор молькеевских кряшен (западный диалект татарского);
2. говор заказанских кряшен (средний диалект татарского);
3. говор чистопольских кряшен (средний диалект татарского);
4. говор кряшен Нижнего Прикамья (средний диалект татарского).

Основным отличием всех говоров является сохранение старотатарских архаичных слов, небольшое количество фарсизмов, арабизмов.

В царское время народ использовал алфавит Н. Ильминского, который отличался от современного татарского. Разрабатываться он начал с 1862 года, окончательно был сформирован к 1874. В отличие от русского, в нем было 4 дополнительные буквы, которые нужны для передачи звуков татарского языка. Официально алфавит не был утвержден. В 1930 году, после введения нового тюркского алфавита яналифа, использование алфавита Ильминского было прекращено до 90-х годов 20 века. На нем начали издавать богослужебные книги, литературу общественных кряшенских организаций. В светской жизни сохранилось использование татарского стандартного алфавита. Практически все кряшены являются двуязычными, владеют русским языком.

Религия

После процесса христианизации у кряшен долгое время не было священников, которые могли на их родном языке объяснить народу основы христианской веры. Отсутствовали понятные переводы Евангелия. В результате подобной религиозной изолированности, кряшены начали развиваться в этой сфере самостоятельно. Они частично заимствовали исламские обычаи, присутствовали домонотеистические религиозные воззрения. Благодаря переводчику Николаю Ильминскому, жизнь народа стала постепенно приближаться к жизни православных христиан. Он перевел на язык крещеных татар богослужения, Святое Писание, организовал для них школы, создал кряшенский алфавит, воспитал большое количество представителей кряшенской интеллигенции.

В 1930-х годах 20 века советская власть начала политику укрупнения этносов, объединив кряшен с казанскими татарами. В результате народ лишился автономии, культурные, учебные заведения кряшен начали закрываться. По причине насаждения атеизма, многие лишились возможности исповедовать православие. Сегодня у народа есть священники, церкви.

Молькеевские кряшены помнят о том, что их предки были мусульманского происхождения. В деревнях есть мусульманские кладбища, эти могилы были основным объектом культа. Самая популярная могила Ходжи Хасана, расположенная в селе Хозесаново, могила Мяльки бабая в Молькеево. Вместе с приезжими мусульманами кряшены посещают их во время жертвоприношений, молений, прибегают к помощи мулл.

Еда

Национальное кряшенское блюдо — вареники. Готовят их с начинкой из творога, лука, яйца, сахара, соли. В основу рациона входят мучные, крупяные блюда. Из мяса едят баранину, говядину, гусей, уток, кур, готовят студень (койка), православные едят свинину. В пищу употребляют и кровь животных. Из молока готовят различные продукты: сметану, творог (сезмэ, эремчек), масло, кислое молоко (катык), сыр «чыгыт». Широко используют кряшены в своей кухне грибы, капусту, овощи. Из первых блюд распространен бульон с кусочками теста. Основными напитками являются чай, смесь катыка с водой (эйран), пиво (сыра), квас, самогон (кумышка), напитки из меда, в том числе алкогольные.

Внешность

Одежда

Мужчины носили рубаху-косоворотку, которую подпоясывали узорным поясом из шерсти (азяр). Женщины носили вязаный головной убор белого цвета из хлопчатобумажной ткани (ак калфак), замужние надевали убор (суряке), поверх которого повязывали платок. Старшие женщины носили повязку в виде тюрбана, елабужские кряшенки — монетную повязку. Женщины использовали много украшений из монет, перевязь через плечо (девет), браслеты, накосники, шейные украшения (челбыры). Мужчины носили войлочные шляпы серого цвета, летом — русскую фуражку. Зимняя верхняя одежда кряшен — тулуп, шуба, азям. Из обуви носили лапти, суконные чулки, редко носили онучи. Позже в эксплуатации кряшен появились русские сапоги, женские туфли. Всю одежду кряшены шили, украшали сами, редко прибегали к покупке фабричных тканей, которыми в основном, отделывали женские платья.

Жизнь

Основным занятием кряшен издавна было животноводство, пашенное земледелие, выращивали коноплю, лен, из которых изготавливали ткани, одежду.

Жилище

Кряшены строили жилища в один или два этажа, с сенями (ой алды) и избой (ой), трехкамерные избы с печью. Планировка жилища северно-среднерусского типа. У входа ставилась печь, был красный угол «кояш почмак», где размещались иконы, религиозные книги. У передней стены дома располагалось почетное место (тур), спали на нарах (сэке). Особенностью кряшенской избы была лавка, расположенная вдоль боковой стены, полати над дверью. Наличники, углы дома, ворота украшали рельефной резьбой зооморфного, геометрического типа.

Культура

Устное творчество кряшен включает различные жанры, основное место в фольклоре занимают семейные, календарные обрядовые песни. Сохранились архаичные обрядовые напевы к Масленице, Святкам, Троице, Петрову дню, другим праздникам. Формульные напевы календарных песен кряшены исполняют многоголосно. Во время хороводов весенне-летнего периода, которые проводились каждый вечер от Троицы до Петрова дня, пели хороводные песни.

Семейно-обрядовый фольклор включает:

• свадебные песни, в которые входят песни роднящихся семей, песня на увод невесты из родительского дома, плач невесты, застольные песни;
• гостевые песни.

Песни кряшенов лирические, протяжные, с припевами. Стиль обрядовых напевов схож с традиционным напевом низовых чувашей, южных удмуртов, восточных мари. Исполняет народ и татарские песни, современные, традиционные. С 2001 года в селе Зюри Мамадышского района Республики Татарстан проводится республиканский праздник традиционной культуры кряшен «Питрау кэн».

Традиции

У кряшен древние обряды сохранились дольше, чем у остальных групп татар. Существовали жертвоприношения духам-покровителям (киреметям). На Святки «Нардуган» проводились подворные обходы ряженых, молодежные игры, гадания. На Масленицу (Май бяйряме) устраивали катание на санях с гор, на второй день Пасхи — обряды общетатарского Сабантуя, угощение кашей (бярмянчек боткасы), подворный сбор крашеных яиц, состязания на майдане (сурян). На Троицу «Тройча», «Тручин», «Япрак бяйряме» или Петров день «Питрау» устраивали поминки, обряды Джиена, гостевания, молодежные игры. С Пасхи до Петрова дня молодежь устраивала хороводы.

УДК 801.02

Праздничная культура кряшен

К. Ю. Хуснутдинова, Т. А. Титова, Е. В. Фролова

E-mail: tatiana.titova@rambler.ru Институт международных отношений, истории и востоковедения Казанский федеральный университет, г. Казань, Россия

Аннотация: Традиционная празднично-обрядовая культура занимает важную позицию в жизни кряшен. Статья основана на собственных полевых исследованиях, проводившихся в 2014 году. Целью статьи является исследование традиционных праздников, значимых для кряшен. В статье показаны популярные традиционные праздники кряшен, их новации и истоки, которые уходят вглубь истории и тесно переплетаются с культурой соседних народов. В статье дается подробная характеристика каждого праздника. Материалы статьи могут быть полезными для этнологов, социальных и культурных антропологов, и всех интересующихся данной темой.

Ключевые слова: этнография, этнология, кряшены, православие, этнокультурные практики, праздничная культура, традиции, праздники.

Для цитирования: Хуснутдинова К. Ю., Титова Т. А., Фролова Е. В. Праздничная культура кряшен. Известия общества археологии, истории и этнографии при Казанском университете. 2018; 38(2): 21-35.

Благодарности: Работа выполнена в соответствии с Программой Правительства Российской Федерации по конкурентному росту Казанского федерального университета.

Holiday culture of the kryashens

K. Khusnutdinova, T. Titova, E. Frolova

E-mail: tatiana.titova@rambler.ru Institute of International Relations, History and Oriental Studies Kazan Federal University, Kazan, Russian Federation

Abstract:The traditional festive ceremonial culture occupies an important position in the life of Kryashens. The article is based on our own field research conducted in 2014. The purpose of the article is to study the traditional holidays, significant for Kryashens. The article shows the popular traditional Kryashen holidays, their innovations and origins that go deep into history and are closely intertwined with the culture of neighboring peoples. The article provides a detailed description of each holiday. Article materials may be useful for ethnologists, social and cultural anthropologists, and all interested in this topic.

Keywords: ethnography, ethnology, Kryashens, Orthodoxy, ethnocultural practices, festive culture, traditions, holidays.

For citation: Khusnutdinova K., Titova T., Frolova E. Holiday culture of the Kryashens. Izvestiya obshchestva arkheoloii, istorii i etnografii pri Kazanskom universitete = Proceedings of the society for Archaeology, History, and Ethnography at the Kazan University. Kazan, 2018; 38(2): 21-35.

Acknowledgements: The work is performed according to the Russian Government Program of Competitive Growth of Kazan Federal University.

Введение

Традиционная культура кряшен исторически сложилась на территории с полиэтничным и многоконфессиональным населением Волго-Уральского региона России. Уникальной особенностью данного народа являются синтез православного вероисповедания и татарской культуры, а также наличие устойчивого этнического самосознания. У кряшен со-

хранились древние обряды, традиции, обычаи, праздничная культура, фольклор, народные игры, которые являются яркими и самобытными. История праздничной культуры тесно переплетается с историей кряшенского народа. Есть несколько версий происхождения кряшен. Наиболее распространенная точка зрения трактует, что формирование кряшен на территории бывших границ Казанского ханства связано с массовым принятием православия в волну христианизации во второй половине XVI века в период присоединения Поволжья к Русскому государству. Также бытует мнение, что кряшены, как народ, существовали до присоединения Казанского ханства к Русскому государству, являясь язычниками. Важно отметить, что культурные традиции, имевшиеся у них к моменту крещения, сложились, очевидно, в предшествующие эпохи, об этом свидетельствует их песенная культура (Альмеева, 2007). До XX века кряшены отмечали праздники, связанные с земледельческими аграрными и христианскими культами, проводили обряды, связанные с рождением и воспитанием детей, а также свадебные и поминальные. В советский период традиционные календарные праздники трансформировались и приспосабливались к условиям советского образа жизни, а некоторые и вовсе искоренялись из быта и жизни кряшен. Со второй половины XX века самобытная праздничная культура кряшен бытовала в состоянии частичной сохранности, оставаясь в памяти только у пожилого поколения. В этот период проводятся крупные этнографические экспедиции, с целью фиксации духовной и материальной культуры народа.

В постсоветский период истории происходит рост этнического самосознания кряшен, в связи с чем, растет кряшенское национальное движение. Возрастает интерес к вопросам возрождения и трансляции этнических традиций и обрядов, появляются сборники кряшенских народных песен, стихотворений и рассказов. В настоящее время большинство древних обрядов кряшенами не соблюдаются. Однако с помощью фольклорных этнографических кряшенских коллективов на этнических фестивалях возрождаются старинные, веками накопленные, культурные традиции, а также конструируются новые календарные праздники, с целью трансляции их форм последующим поколениям.

Методологическая основа

Методологическая база исследования предполагает рассмотрение и анализ традиционной праздничной культуры кряшен. В работе используются общеисторические методы: историко-сравнительный, культурно-антропологический, метод комплексного анализа, дескриптивный метод. Работа также основывается на сочетании количественных и качественных методов: дискурс-массовый опрос посредством анкетирования, глубинное интервью, фокус-группы, включенное наблюдение.

В рамках исследования были опрошены 800 кряшен, из них 349 мужчин и 451 женщина. Исследование охватило следующие административно-территориальные районы Республики Татарстан: Кайбицкий, Лаишевский, Рыбно-Слободский, Заинский, Мамадышский, Чистопольский, Кукморский, Елабужский, что обусловлено компактным проживанием кряшен на данных территориях. Было проведено 10 интервью и 4 фокус-группы с представителями кряшенского населения в обозначенных районах.

Интервью с информантами дали уникальные представления об образе жизни, происхождении, социальной самоидентификации, национальном языке, вероисповедании, семейных традициях и обрядах, исследуемой этнической группы.

Результаты

Важными условиями развития современной народной культуры являются: укрепление религиозного сознания, взаимодействие с соседними народами, актуализация этнической идентичности. Данные факторы особенно отражаются в праздничной культуре. В настоящее время кря-шены большое значение уделяют своим этнокультурным особенностям, празднованию традиционных народных и православных праздников.

Праздничная культура кряшен довольно синкретична. Она включает в себя религиозные, народные и государственные праздники. Опрос показал, что государственные праздники отмечают практически все опрошенные. Религиозные праздники занимают у кряшен также важную роль. По нашим наблюдениям, 97% кряшен считают себя верующими людьми. Праздники отмечают 81,1% опрошенных, среди которых наиболее значимыми отметили Пасху, Рождество, Крещение, Петров день

(Питрау), Троицу, Нардуган, Семик, Покров, и т. п. На вопрос «Какие праздники Вы считаете своими народными?» 72,9% отметили, что христианские.

Весьма значимыми для кряшен являются православные религиозные праздники и обычаи, связанные с ними. Многие респонденты отмечали, что свято празднуют Рождество (Раштау). В этот день ходят в церковь, но в основном встречают его в семейном кругу с огромным количеством угощений, разрешенных после поста. Некоторые информанты вспоминали, по рассказам своих предков, что большое значение, придавалось ужину, в сочельник, после появления первой звезды. Первое блюдо, которое подавали в это время на стол, называлось коливом, кутьей или сочивом, поэтому некоторые называют сочельник — кутейником.

Крещение для кряшен, как и для всех православных, имеет тоже большое значение. Многие опрошенные отмечали, что на этот праздник важно посещать храм и молиться, а святая вода, принесенная именно в этот день, обладает наилучшими лечебными свойствами.

В календарной праздничной традиции, обычаях и народных верованиях у кряшен тесно переплетается христианство и язычество. Это обусловлено тем, что в период христианизации, язычество не было вытеснено из сознания народа, а христианство до конца не было понятно, поэтому получился некий синтез языческих и христианских обрядов. Также, календарь кряшен складывается как из земледельческих, так и из православных праздников, которые нередко накладываются на более древние земледельческие праздники. (Альмеева, 2007: 41).

Во всех исследуемых районах главным почитаемым праздником является Пасха. Как отмечают респонденты, праздник этот считается очень древним, и празднуют его повсеместно, масштабно и с большим почетом. Увеселительные элементы этого праздника — веками накопленные обряды. Локальные традиции (в том числе и языческие), связанные с этим праздником, сохраняются практически во всех населенных пунктах.

Как отмечают информанты, утром, было принято проводить очистительные обряды — умывание водой для гладкости лица, в которую заранее были помещены серебряные крестики. Для украшения жилища было принято изготавливать специальные атрибуты и украшения — фо-

нарик из соломинок с завязанными нитками в особом порядке или соломенные птички. Они подвешивались к потолку в переднем углу перед божницей. В Пасху запрещалась любая работа.

Особое внимание уделялось подготовке праздничного стола — покраска яиц в разные цвета, творожная пасха, куличи и шаньги. Одним из непременных атрибутов праздничных дней на пасхальной неделе были игры с яйцами. Наиболее распространенные — катание яиц с горы: чье дальше укатится, тот и выиграл. Для молодежи ставили качели, они были важной частью пасхальной недели. Некоторые говорят, что качели были увеселительным элементом праздника, а некоторые утверждают, что это был древний обряд предков, символизирующий возрождение к чему-то новому, путем подъема к небесам, с последующим возвращением на землю. Преимущественно это отмечали респонденты Лаишевско-го и Заинского районов Республики Татарстан. До сих пор, ряд обрядов и традиций, связанные с этим праздником сохраняются.

«В Молькеево с большим почитанием и торжественностью вся деревня почитает праздник Пасху — до последнего человека почитают. Именно у нас, в Молькеево, 2 деревни (одна верхяя, другая нижняя) и на Пасху ходят друг к другу в гости, по родне — Ивановы к Ивановым, Сидоровы — к Сидоровым, и это в плане общения очень хорошо, сближает. Во второй день, та деревня поднимается к нам. Вся деревня стоит и ждет других. В третий день мы уже идем к ним вниз. По мере домов кто как общается, по 5-10 домов посещают, но, естественно, после работы» (интервью, мужчина 54 года, с. Молькеево, Кайбицкий район).

«Самый главный праздник — Пасха. Помню, как готовились к ней, яйца собирали, катали их, в тот момент, когда ещё весна не до конца наступила, выступит где-нибудь на горке проталинка, и мы детишками давай там играть. Снег растаял, сухого места больше нет, старая трава вышла, туда все шли играть, и молодежь, и старые тоже. Яйца расставляли в один ряд, все отходят, берут плоский мячик, как тюбетейку, раньше его делали из коровьей шерсти, и толкают его, чтобы он сбил яйца, как боулинг, только раньше так не говорили. Если ты сбиваешь яйцо, то его себе забираешь, некоторые много выигрывали, а некоторые уходили ни с чем, всё что приносили — проигрывали. На празднике тут же играли, плясали, потому что с гармошкой приходили. И ещё, в

нашей деревне было 2 дерева — за рекой и на горе были ива и дуб, и там качели вешали. Это был элемент праздника, очень древняя традиция. И должны были качаться девушка и парень стоя, это был знак полового акта, т. е. продолжения жизни. Пасха ведь это — возрождение, воскрешение, уход старого и начало нового. Накануне мы ложились в одежде, потому что утром нужно было раньше вставать и идти в гости за угощениями» (глубинное интервью, женщина 54 года, г. Казань).

В настоящее время у кряшенского народа, как во всей христианской традиции Пасха занимает особое, важное место. Пасха в первую очередь, для них религиозный праздник — «Праздник праздников». Особое значение отводится посещению храма и церковным службам. Однако подготовка праздничного стола и убранство жилища в сельской местности носит особенный характер. Респонденты отмечают, что в некоторых домах до сих пор сохранилась традиция, развешивать полотенца и ходить друг к другу в гости.

Троица отмечается на пятидесятый день после Пасхи, отсюда и одно из названий — Пятидесятница). Троицкие праздники длились от праздника Вознесения до Троицкого заговенья. В этот период окончательно просыпается природа после долгой зимы, начинается новая полноценная и полнокровная жизнь. В его основе — культ растительности, главным символом является береза, которая выступает посредником между человеком и высшими силами. Некоторые респонденты зазывали священными деревьями этого праздника калину и черемуху. В этот день начинали водить хороводы, празднуя «именины» леса, воды и земли.

Троица празднуется как главный праздник для сообщества кряшен села Ташкирмень Лаишевского района республики Татарстан. Здесь было зафиксировано большое количество архаичных обрядовых элементов, в которых участвует старшее поколение.

Р 2: «Сначала идут к березе, разукрашивают ее, свечки ставят, потом идут в церковь, потом идут на кладбище. У бабушек есть такой обычай, у нас есть Калабаш-гора и туда они идут на свои языческие обычаи, традиции.

И: «А что там делают на горе?»

Р 4: «Они три раза обегают гору, после этого они сверху вниз спускаются».

И: «Там священное место?»

Р 4: «Да, они спускаются, чтобы все горести, все невзгоды остались позади, именно бегом надо туда».

Р 3: «А когда заходят внутрь, они три яйца кидают в небо, три яйца кидают в воду и три яйца закапывают и загадывают желание».

И: «Только у вас в деревне такая традиция?»

Р 1: «Да, только у нас». (Фокус-группа, с. Ташкирмень, Лаишев-ский район)

В других муниципальных районах отмечали, что в этот день полы храмов устилают свежескошенной травой, а стены украшают березовыми ветками. Троица для кряшен — символ обновления, символ начала.

Семик — преимущественно, четверг на седьмой неделе после Пасхи. Данный праздник связывают с поминальной обрядностью. В основном поминание происходит на кладбище, где так же как и в другие поминальные дни, принято оставлять еду, посыпать могилы зерном, читать молитвы. Семик почти не празднуют в Мамадышском и Заинском муниципальных районах Республики Татарстан. Однако в Кайбицком муниципальном районе Республики Татарстан он празднуется с большим размахом. Повсеместно среди деревень данного района этот праздник отмечают в четверг, когда ходят на кладбище помянуть усопших. В селе Старое Тябердино Кайбицкого района Республики Татарстан Семик отмечают в субботу.

«Семик не праздновали. Но моя бабушка с другими ездили в другую деревню, где этот праздник праздновали. Каждый знает, в какой деревне какой престольный праздник празднуют, туда и едут в гости, эта традиция у кряшен очень давно» (интервью, эксперт, женщина 54 года, г. Казань).

«Второй по значимости, праздник — Семик, он сопрягается с язычеством. Очень много людей идёт на кладбище и почитает предков. В нашу деревню на этот праздник приезжают со всей России, потому что все чтят свои традиции. Он празднуется очень почетно, в нашей деревне он празднуется только в четверг, а вот в Хозесаново, и в Под-березье идут на кладбище на Троицу, а вот в селе Старое Тябердино на Семик ходят в субботу, наверное, это было определено так ‘ (интервью, мужчина 54 года, с. Молькеево, Кайбицкий район).

«Когда в четверг идем в баню с утра перед кладбищем, а потом оставляем веник и тазики для предков. А православные ходят в пятницу в баню, а на кладбище — в субботу» (интервью, мужчина 57 лет, с. Старое Тябердино, Кайбицкий район).

Покров (Покрау) празднуется 14 октября. Распространены приметы и поверья, которые связаны с переходностью праздника между осенью и зимой, и символизируют его пограничье. Многие респонденты отмечали, что в этот день кряшены пекут пироги с определенными начинками и угощают ими соседей.

Нардуган символизирует культ солнца. Он празднуется кряшенами с 24 декабря и продолжается двенадцать дней, в то время когда начинает расти световой день. Нардуган — это святки, святочные игры. По рассказам, информантов, в эти дни проводились маскарадные увеселения, и молодежь переодевалась до неузнаваемости. В последний день святок молодежь выбирала себе дом для гадания и за продукты выкупала этот дом у хозяев. Нардуган запрещается христианской религией: считается, что этот праздник пережиток язычества, его называли шайтан туйы ‘чертова свадьба’. В настоящее время в кряшенских деревнях его практически не отмечают.

В праздничной культуре кряшенского населения отражается и культурное взаимодействие с татарами-мусульманами. Некоторые респонденты отмечали, что с удовольствием присоединяются к татарскому Сабантую — празднику плуга и окончания посевных работ.

Большим событием деревенской жизни является Масленица (Май бэйрэме). Масленица — праздник, берущий начало с языческих времен. Праздник символизирует проводы зимы и встречу весны. Отмечается в течение недели перед Великим постом. На Масленицу принято печь блины, которые являются символом солнца. В это время к кряшенам на праздник приезжают родственники. Всю неделю в деревнях проходят празднования, массовые катания на санках, на лошадях, различные увеселительные игры и забавы. У молькеевских кряшен первый день Масленицы особо значим. В этот день хозяйка очень ждет первого гостя, и от того каким будет человек, предполагается благополучие или наоборот неблагополучие на весь год.

По полевым наблюдениям, в каждом исследуемом районе и населенном пункте существуют обряды и традиции, имеющие локальные отличия. Необходимо отметить, что во многих кряшенских деревнях есть престольные праздники. Престольный праздник — один из праздников годового календарного цикла, отмечаемый как главный местный праздник в одном или нескольких населенных пунктах, установленный в честь церкви, либо определенный сельскими жителями, связанный с обычаями приема гостей и осознаваемый как праздник данного сообщества местными жителями и их соседями. Это традиция, существующая долгое время. Многие кряшенские деревни с размахом отмечали и продолжают отмечать свои престольные праздники приглашая в гости жителей других деревень. Одним из таких праздников является значимый для народа «общекряшенский» республиканский народный праздник Питрау (Петров день, Петровки). Однако, именно он является примером нового сконструированного праздника. Питрау проводится в ночь с 11 на 12 июля по завершению Петровского поста, в день памяти святых апостолов Петра и Павла. Питрау называют «ночным Сабантуем» — с утра собирают целебные травы и цветы, а во время гуляний вечером выбирают себе женихов и невест.

«У нас есть село Албаево, там престольный праздник — Петров день, вместо Сабантуя праздновали Петров день. Деревня — окраина района. Находили спонсора, всем этот праздник очень нравился. Глава района решил провести большой праздник в своей деревне недалеко от районного центра. Этот праздник разросся в современный Питрау. Сейчас Питрау это уже фестиваль дружбы народов. Сейчас приезжает на него много национальностей’ (интервью, мужчина 52 года, с. Дюсьметьево, Мамадышский район).

Питрау изначально появился как престольный праздник села Ал-баево Мамадышского района Республики Татарстан. Массово его стали праздновать с 1999 года в селе Зюри Мамадышского района Республики Татарстан, в месте компактного проживания кряшен. Праздник в течение нескольких лет приобрел статус общереспубликанского, а в последние годы и всероссийского, и стал восприниматься как общенациональный. Он стал играть еще большую роль в разгар нашумевшей переписи 2002 года, которая стала важным моментом в становлении

кряшенского сообщества в период роста самосознания кряшен. Проводился он для того, чтобы с размахом заявить о своей самобытности, продемонстрировать свои отличительные признаки другим этническим сообществам. Это событие воспринималось как возрождение давно забытой традиции. Однако подлинные детали данного праздника ушли с предыдущими поколениями. Современные реконструкции не имеют никакой прочной связи с тем, что фиксировалось раньше. В прошлом не засвидетельствованы такие масштабные празднества со столь многочисленным участием представителей различных деревень и гостей. Статус республиканского общенационального праздника и интерес со стороны властей обусловлен поддержкой со стороны элитных слоев кряшен: общественных деятелей, предпринимателей, представителей местной администрации.

В настоящее же время Питрау носит исключительно светский этнокультурный характер, в ходе него происходит общение между кряшена-ми различных муниципальных районов республики и других регионов страны. Также праздник способствует активизации контактов на межнациональном уровне и особо важен, так как служит целям укрепления и сохранения этнической идентичности.

Таким образом, данные праздники довольно масштабны и значимы для всего кряшенского сообщества. Праздничная культура кряшен очень интересна и самобытна. В ней прослеживаются связи, как с религиозными православными традициями, так и с языческими и мусульманскими корнями. Многие праздники имеют локальные отличия и имеют свои особенные обряды и традиции для каждой деревни. Необходимо отметить, что перечисленные праздники свято соблюдаются как пожилыми людьми, так и молодым поколением.

Обсуждение

Изучение праздничной культуры кряшен предполагает использование большого комплекса разнородной литературы.

Изучением быта кряшен в дореволюционный период занимались в основном миссионеры Н. И. Ильминский (Ильминский, 1913: 163), Е. А. Малов (Малов, 1866: 91), М. А. Машанов (Машанов, 1875: 70). Большинство дореволюционных авторов рассматривают преимущественно

вопросы духовной культуры и религии кряшен, интерес к материальной культуре ограничивался отрывочными данными.

Советские этнографы рассматривали материальную и духовную культуру кряшен. Работы Н. И. Воробьева основываются на экспедиционных полевых исследованиях и описывают материальную культуру кряшен и их этногенез. По словам Н. И. Воробьева, кряшены сохранили свой древний быт почти целиком и могут до известной степени служить примером того быта, который имели татарские массы до русского завоевания. Н. И. Воробьев причисляет кряшен к группе, «посредством крещения изолированной от собственного народа» (Воробьев, 1929: 12). Также он выявлял антропологические различия между кряшенами и татарами одних и тех же местностей. Такой же точки зрения придерживается и Т. А. Трофимова (Трофимова, 1949: 125). Мухаметшин Ю. Г. утверждает, что кряшены являются потомками местных татар, и дает подробный анализ явлений материальной культуры. (Мухаметшин,1977: 183). В этот период также организовывались экспедиции с целью фиксации самобытного фольклора кряшен.

Современный период характеризуется ростом этнического самосознания, и возрастанием этнокультурного движения кряшен на рубеже 1990-х — 2000-х годов, чему в большей степени способствовала перепись населения 2002 года. Особое место в исследовании кряшен и кряшен-ской праздничной культуры занимают работы Г. М. Макарова (Макаров, 2001), С. В. Соколовского (Соколовский, 2008:247), Т. Г. Дунаевой (Дунаева, 2008: 280). В этот период ученых интересуют вопросы возрождения и трансляции этнических традиций и обрядов, возникают новые гипотезы их происхождения, появляются сборники кряшенских народных песен, стихотворений и рассказов. Тем не менее, кряшены по-прежнему остаются малоизученным народом на территории Российской Федерации, потому что до сих пор до конца не исследован вопрос их этногенеза, не решены проблемы определения их статуса.

Заключение

Кряшенский народ хранит древние традиции своих предков, соединив свои тюркские корни и православную культуру. Христианство стало неотъемлемой частью духовной жизни кряшен — это подтверж-

дается особой значимостью православных религиозных праздников. Также большое значение кряшены уделяют своим этнокультурным особенностям и празднованию традиционных праздников. Особо чтимыми календарными праздниками для кряшен являются — Пасха, Рождество, Крещение, Петров день (Питрау), Троица, Нардуган, Семик, Покров.

Современное развитие праздничной культуры кряшен очень интересно. Рассмотренные календарные праздники, обряды и традиции в исследуемых районах, характеризуются уникальными особенностями. Праздники для кряшенского народа по-прежнему остаются одной из главных форм досуга, и в значительной степени выступают одним из факторов этнической самоидентификации. Однако, некоторые народные, а порой даже православные праздники трансформируются и обретают новые формы, вырастая из престольных деревенских узколока-лизованных праздников в большие масштабные празднества светского характера, продолжая демонстрировать традиции, культуру, самобытность уже широкой аудитории через работу фольклорных, творческих, общественных организаций. Основной задачей таких коллективов является трансляция молодежи традиционной духовной и материальной культуры, народного творчества в форме песен, танцев, игры на музыкальных инструментах, древних обрядов и ношения национального костюма.

Необходимо отметить, что праздничная культура кряшен со временем будет изменяться, поддаваясь влиянию развития новых тенденции, глобализации, а также виртуального и реального стирания границ между культурами, народами, странами.

Литература

Альмеева Н. Ю. Песни татар-кряшен. Казань, 2007. 121 с.

Воробьев Н. И. Кряшёны и татары (некоторые данные по сравнительной характеристике быта). Труд и хозяйство, № 5. Казань,1929.

Дунаева Т. Г. Кряшеноведение: библиографический указатель. Казань. 280 с.

Ильминский Н. И. О системе просвещения инородцев. Казань, 1913.163 с.

Макаров Г. М. Кто спасет исчезающие ценности, или перспективы развития традиционной культуры кряшен // Татарские края. № 43. Казан, 2001.

Малов Е. А. Приходы старокрещенных и новокрещенных татар в Казанской епархии. М., 1866. 91 с.

Машанов М. А. Заметки о религиозно-нравственном состоянии крещеных татар Казанской губ. Мамадышского уезда. Казань, 1875. 234 с.

Мухаметшин Ю. Г. Татары-кряшены: Историко-этнографическое исследование материальной культуры. М., 1977. 183 с.

Соколовский C. B. Кряшены во Всероссийской переписи населения 2002 года. М., 2004. 247 с.

Трофимова Т. И. Этногенез татар Поволжья в свете данных антропологии. М.-Л., 1949. 125 с.

Сведения об авторах:

Ксения Юрьевна Хуснутдинова, Институт международных отношений, истории и востоковедения, Казанский (Приволжский) федеральный университет, г. Казань, Россия.

Татьяна Алексеевна Титова, Институт международных отношений, истории и востоковедения, Казанский (Приволжский) федеральный университет, г. Казань, Россия.

Елена Валерьевна Фролова, Институт международных отношений, истории и востоковедения, Казанский (Приволжский) федеральный университет, г. Казань, Россия.

References

Al’meeva N. Yu. Pesni tatar-kryashen. Kazan’, 2007. 121 s.

Vorob’ev N. I. Kryasheny i tatary (nekotorye dannye po sravnitel’noi kharakteristike byta). Kazan’: Trud i khozyaistvo, 1929. № 5. 12 s.

Dunaeva T. G. Kryashenovedenie: bibliograficheskii ukazatel’. Kazan’. 280 s.

Il’minskii N. I. O sisteme prosveshcheniya inorodtsev. Kazan’, 1913. 163 s.

Makarov G. M. Kto spaset ischezayushchie tsennosti, ili perspektivy razvitiya traditsionnoi kul’tury kryashen. Tatarskie kraya. 2001. № 43, 2001.

Malov E. A. Prikhody starokreshchennykh i novokreshchennykh tatar v Kazanskoi eparkhii. M., 1866. 91 s.

Mashanov M. A. Zametki o religiozno-nravstvennom sostoyanii kreshchenykh tatar Kazanskoi gub. Mamadyshskogo uezda. Kazan’, 1875. 234 s.

Mukhametshin Yu. G. Tatary-kryasheny: Istoriko-etnograficheskoe issledovanie material’noi kul’tury. M., 1977. 183 s.

Sokolovskii C. B. Kryasheny vo Vserossiiskoi perepisi naseleniya 2002 goda. M., 2004. 247 s.

Trofimova T. I. Etnogenez tatar Povolzh’ya v svete dannykh antropologii. M.-L., 1949. 125 s.

About the authors:

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Kseniya Khusnutdinova,Institute of International Relations, History and Oriental Studies, Kazan Federal University, Kazan, Russian Federation.

Tat’yana Titova,Institute of International Relations, History and Oriental Studies, Kazan Federal University, Kazan, Russian Federation.

Elena Frolova,Institute of International Relations, History and Oriental Studies, Kazan Federal University, Kazan, Russian Federation.

Дата поступления 22.04.2018

Почти шестьсот лет назад возникло село Бахта. Известно и первое её название-

Хозыр-ата. Поначалу здесь было всего четырнадцать крестьянских хозяйств, состоявших из семей, невесть откуда прибывших сюда во время «великой замятни» в Золотой Орде, в Закамье стало неспокойно от набегов кочевников. Кем были эти люди, облюбовавшие в краю мелких речушек эти плодородные угодья, остается только догадываться. В те времена мирные оратаи скитались по наполненным дичью лесам Волги и Камы, выжигая делянки и отстраивая избы. В общины охотно принимали единоверцов или соплеменников, ибо и земли тогда хватало, да и легче многолюдному селу было тогда выжить.

В год воцарения первого из Романовых Хозыр-ата упоминается в списке государевых селений- в 1612-м году в селе насчитывалось уже 85 дворов. А называться она тогда стала Степной Кондратой, а после просто- Вершиной Речки. Перемена названия была связана со всеобщим крещением проживающих здесь татар, состоявшимся добровольно. Ни о каких связанных с вопросом вероисповедания репрессиях в местных преданиях нет ни слова. Последние из жителей поменяли

Аллаха на Иисуса к началу Пугачевского восстания. Инициатором этого дела стал местный староста, богач Ибрай-бай, приведший к купели последних некрещенных земляков.

В 1874 году в деревне открылась первая церковно-приходская школа во главе с образованным преподователем-священником. Ибо население постоянно росло, к 1905 году для школы было построено отдельное здание. Спустя шесть лет была построена и новая большая церковь, просуществовавшая, однако, лишь двадцать четыре года.

С 1917 года деревня переименована в Бахту- по имени речушки, протекающей рядом.

Я выбрала эту тему для своей работы потому, что мои родители из этого села.

Я считаю, что я тоже причастна к истории и жизни села и не хочу забывать свои корни.

Обряды кряшен

У крещенных татар дольше, чем у других групп татарского народа, сохранились обряды и обычаи, верования, народные игры, обрядовая поэзия и фольклор, тесно связанный с древними представлениями, обрядами, верованиями. Некоторые свадебные, поминальные и хороводные песни бытуют и сегодня. Видимо, народная песня составляла неотделимую часть того или иного обряда.

Большинство древних обрядов в настоящее время не соблюдается. Сведения о них почерпнуты из рассказов кряшен старшего поколения.

Свадебный обряд

Свадебные обряды кряшен восходят к очень древним традициям татарского народа. В них сохранились необычайно древние элементы.

Раньше свадьба у кряшен называлась «красной (Кызыл)» и проводилась совсем иначе. Молодежь за стол не сажали (они находились там же, но не на виду). Гости по очереди звали их и дарили подарки. Хозяева угощали своих приглашенных.

Потом все приглашенные по очереди приглашали всех гуляющих на свадьбе к себе домой и угощали их. И так в каждом доме эти «походы» сопровождались музыкой, песнями и плясками. Такая свадьба была очень веселая и шумная.

В говоре чистопольских кряшен есть обычай ак чыгару, в самом начале свадьбы посаженная мать несет на большом красивом подносе вышитое невесткой полотенце (туй бистэре) и обращаясь к гостям поет:

Идет белый, идет белый,

За белым идет еще (что-то)

Шестьдесят братьев,

Семьдесят сестер,

Что не наполнено, наполняйте,

Что не хватает, сделайте так чтобы хватило.

Звонко бросайте,

Мигом хватайте.

Затем участвующие на свадьбе кладут на поднос подарки или деньги, что называется акны кытлау, (почитание белого). Этот обычай объясняется тем, что по древним представлениям белый цвет имел ритуальное, вернее-магическое значение. Слово ак употребляется, как определение чего-то святого, божественного, царственного. У чистопольских кряшен существует шуточный обычай- преподносить в последний день свадьбы «разгонный» пирог или хлеб. После этого гости должны разойтись- считается, что свадьба закончена.

Перед свадьбой, во время одевания, невесте выщипывают волосы, выступавшие из-под головного убора, а также брови. Это обычно делала посаженная мать.

В свадебном обряде кряшен имелся специальный обычай открывание и показа лица невесты присутствующим гостям. После того, как гости усаживались за стол, со стороны невесты пели песни, чтобы им показали их дочь:

На вершине высокой горы,

Зеленеет молодая трава.

Наша деточка в ваших руках,

Где вы спрятали ее.

Невесту, надевшую головной убор молодухи и закрытую головным покрывалом, представляли гостям. Два мальчика с двух сторон приподнимали покрывало с помощью скалки. В это время одна из женщин должна была звякнуть уздечками и три раза спросить шулай мы? (так ли?). Ей отвечали шулай тугел эли (не так еще). Мальчики три раза приподнимали и опускали покрывало, и в третий раз все хором кричали шулай, шулай (так, так). Тогда мальчики сбрасывали покрывало не-весты. Невеста им дарила платочек или кисет.

После того как снимают покрывало, золовка ведет невесту за водой. Обрядовое хождение за водой было присуще для всех народов Среднего Поволжья. Исследователи объясняют его, как древний обряд приобщения молодой к новому роду, роду ее мужа. После того, как молодая принесет одно коромысло воды, ее подают гостям, как «мед молодухи».

Существовал обычай гуляния на улице во время свадьбы вместе с женихом и невестой. Когда ходят по улице и веселятся, первой пляшет невеста, если она хорошо пляшет, ее хвалят.

После свадьбы приглашают жениха и невесту, а также всех участвующих на свадьбе в гости.

В первый день свадьбы молодая должна была показать свое умение быстро замесить тесто и сделать клецики или нарезать лапшу, лапша должна тонкой и длинной. Когда ее подавали на стол, молодой дарили подарки или деньги.

Обряды,связанные с рождением ребенка

Во время торжества в честь рождения ребенка собирается много народа, прино-сят подарки. Раньше дарили маленький кусок ситца.

Если в семье умирал ребенок, то над новым ребенком, с целью «охранения» его, совершали обряд «продажи новорожденного». Ребенка через окно «покупала» соседка или родственница, после чего он назывался ее сыном или дочерью, хотя и оставался у своих родителей. Ребенку давали имя Сатукай, Сатый (от слова сату-продавать) или Сатыбал (покупай). Этот обряд был широко распространен у всех народов Среднего Поволжья. Им пытались обмануть злых духов, внушить им, что ребенок принадлежит не той женщине, которую они преследуют.

Погребальные и поминальные обряды

В погребальных обрядах кряшен наиболее четко проявляются древние представления и обычаи. У кряшен в погребальных и поминальных обрядах сохранились необычайно древние элементы.

Пекли на сковороде пресную пшеничную лепешку, затертую на молоке, масле, яйцах или на меду. Этой лепешкой поминают покойника, еще не похоренного.

Также для похоронно-поминальных обрядов обязательным является блюдо-табикмэк. Это тонкий хлебец из кислого теста, испеченного на сковороде.

Существует обычайурын саклау (охранять место), то есть проведение вечера в доме покойника после похорон. В этот день пели специальные протяжные песни которые назывались- акирэт бэйете. Постель, где лежал покойник, оставалась неубранной, около постели висело полотенце покойника. Верили, что душа умершего человека до сорока дней возвращается домой. У чистопольских кряшен кладбище называют- улелэр эсте. В Бахте в день поминок стряпают пироги и идут на кладбище. Когда исполняется один год, проводят главное угощение- оло аш иту.

Все эти традиционные поминальные обряды и раздача угощения в память об усопших восходит к древнему обычаю- кормлению душ умерших, связанному с культом мертвых и культом предков.

По рассказам старых людей, у кряшен раньше в день поминок ездили на кладбище, чтобы позвать душу покойного. Считалось, что в сороковые дни и годовщину в поминках должна участвовать и душа поминаемого человека. Около стола для него ставили специальный стул, а на столе- блюдце с угощениями. В это блюдце должны были обязательно положить круглую булочку. Через некоторое время все участвующие в поминках встают из-за стола, говорят «бахыт житте озатыга» (настало время проводить) и выходят во двор. Туда же выносят и стул, на него кладут подушку, а на подушку то блюдце и стакан воды, которые были предназначены для души покойного. Все по очереди пробуют хлеб, произнося про себя молитву. Потом еду ставят куда-нибудь на столб, выходят на улицу и доходят до угла следующего дома. Обязательным считается смотреть в это время в сторону восхода солнца.

В ежегодные общие поминки, умерших предков и сородичей, совершаемые перед Пасхой, в Покров день и т. д. всей деревней ходили на кладбище и на могилах оставляли угощения.

Календарные обычаи и народные верования

В календарных обычаях и народных верованиях кряшен ярко проявляется перепление христианства и язычества. Видимо, в период христианизации, язычество не было вытеснено из сознания масс, а христианство не было понятно, поэтому получилось смешение христианских и языческих обрядов. Некоторые языческие праздники совершенно исчезли, но другие, близкие или совпадающие по времени с христианскими, продолжались существовать, часто принимая христианское название. В таких случаях христианские обряды тесно переплетались с языческими.

От церковности праздников осталось только прикрепление их к какому-то месту в церковном календаре.

Шыйлык- полевое моление. Этот обряд справлялся сообща и пользовался раньше большой известностью. Шыйлык справлялся весной, на второй или третьей неделе после Пасхи, смотря потому, как сойдет снег и просохнет земля. Кроме определенного времени шыйлык имел и определенное место- за околицей, у старой часовни. В назначенный день, утром, мужчины отправляются на место шый- лык. Одетые по-праздничному, они несут семена яровых хлебов, а также яйца, обычно окрашенные травяным соком, и молочные продукты. Встав лицом на юг, в головном уборе, они шепчут «волшебные» слова, избавляющие от бед, затем угощают родных и друзей и расходятся по домам.

Кырау куу- обряд, который проводится во время весенних заморозков (изгнание заморозков). Раньше, когда ударяли заморозки, не знали что делать. Собирали старые лапти. Бросая друг в друга лапти, до середины поля гнали заморозки. Прогнав заморозки, лапти складывали, сжигали и возвращались домой.

Бэрмэнчек- вербное воскресенье, последнее воскресенье поста. Весной, перед праздником Пасхи, молодежь собиралась в одном доме, куда приносили пушистые ветки ивы, ими хлестали друг друга, варили кашу, веселились. Ветки вербы, красиво завязав букетом, брали с собой в церковь. Освещенные ветки потом клали за образа. Весной, во время первого выгона скота, ими хлестали скотину или клали их в корзину гусыни, сидящей на яйцах. В нашей семье существовал обычай: утром вербного воскресенья будить при помощи веток вербы и, приговариваяя при этом «бэрменчекэ чыбыкка- олы конгэ мина ике йомырка» (на вербные ветки- на Пасху мне два яйца).

Девичий день. Осенью, после окончания полевых работ, устраивали девичий пир, который проводился в разных деревнях в разное время. В каждом доме, где была совершеннолетняя девушка, готовили праздничный стол. Девушки всей деревни, собравшись вместе, ходили друг к другу в гости, веселились, пели девичьи песни.

Пойдем мы по улицам, пройдем,

Пусть смотрят на нас, насмотрятся.

Пусть смотрят на нас, насмотрятся,

Мы не вечно будем жить здесь.

Девичий праздник у чистопольских кряшен назывался чепчинэ или чепичэ.

Нардуган- святки, святочные игры. Нардуган праздновался с 24 декабря, продолжался двенадцать дней. В эти дни молодежь переодевалась до неузнаваемости и проводились маскарадные увеселения. В последний день святок молодежь выбирала себе дом для гадания и выкупала этот дом у хозяев за продукты (масло, яйца). В этот доме парни и девушки гадали на кольцах, гадали о судьбе на будущий год.

Нардуган запрещался христианской религией. Считали, что этот праздник пережиток язычества, его называли шайтан туйы (чертова свадьба).

Худое дело нардуган

Никогда не вспоминайте его,

На чертову свадьбу нардуган

Не ходите, если даже будут заставлять.

Парни и девушки, собравшиеся в доме, отправляли к проруби за водой двух молодых людей. Им надо было очертить воду топором. Очерчивали воду три раза, по направлению солнечного движения. На обратном пути нельзя было разговаривать. По широко распространенному поверью, такая вода обладала магической силой. Принесенную воду, все девушки, участницы игры, клали свои кольца.

Потом ведро накрывали полотенцем. Одна из девушек, не глядя и никому не показывая, вынимала какое-нибудь кольцо. В это время произносили разные песенные куплеты. И только после этого показывали кольцо. Чьим было кольцо, тому и предназначались стихи.

Троица или «Трусин» древний праздник весны, который проводится обычно в первое воскресенье июня. Раньше (язычники) праздновали когда деревья распускали молодые листочки, поэтому праздник так и назывался «яфрак бэйрэме». По другому его еще называют «день праздника березы».

В троицын день парни и девушки приносили наряженную березу в деревню и носили ее по всем домам. Около каждого дома останавливались, пели песни и плясали. Потом березу выносили в поле, зарывали ее в рожь или бросали ее в реку. Вечером девушки и парни устраивали хоровод и пели песни, восхваляя березу.

Белую березу делают красивой

Листья и березовая кора.

Стол делают красивым

Хлебушек и соль.

Обряд с березой указывает на то, что она воспринималась как существо живое, магическое, способное услышать просьбы, исполнить желания.

Чимек, симек- семик, день поминовения предков, седьмой от Пасхи праздник.

В день семика ходили с едой на могилу. Совершали поминальную трапезу, проводились разные гадания. Гадание в семик, то есть в четверг, перед Троицыным днем, по народному и церковному календарю, посвященную поминанию усопших, связано с культом предков. Церковь стремилась соединить древние верования с православием и приурочила дни поминания святых к старым народным поверьям и праздникам. В семик все идут на кладбище. Там нельзя петь. На следующий день собираются на лугу и поют песни.

На высокой горе, на кладбище,

Кукует птенец кукушки.

Не кукуй ты, птенец кукушки,

Мы тоже должны пойти туда.

Интересным элементом семика является то, что девушки, прихватив с собой еду шли в лес. Все кушанья готовились из продуктов, собранных у девушек в деревне

Девушки садились под деревом и съедали принесенное, через голову бросали яички. Девушки наряжали березу разноцветными лентами, полотенцами, лоскутками из домотканного полотна и возвращались домой.

Привлечение населения, особенно женщин, в первой половине 20-ого века к общественному производству, проникновение в быт новых отношений, заставляет переосмыслить устоявшиеся веками привычки и взгляды. Молодежь отказывается от религиозной обрядности в проведении свадьбы, отвергли неукоснительный для замужних женщин в прошлом обычай прятать волосы под головным убором, а вместе с тем и ношение тяжелых громоздких головных уборов и украшений.

В Бахте продолжают соблюдать некоторые и традиции, но теперь они видоизменились. Самый традиционный сохранившийся обряд- поминание близких.

На Троицу в село приезжают многие горожане, идут на кладбище поминать своих умерших родных.

Мне нравиться ездить к бабушкам в Бахту, принимать участие во всех традиционных праздниках. В дальнейшем, хочется чтобы все устоявшиеся традиции и обычаи передавались из поколения в поколение и сохранились на долгие годы.

Обычаи и
обряды кряшен

Фёдорова
Ирина Тимофеевна

учитель
географии ГБОУ «Чистопольская школа-интернат

им. Героя
Советского Союза Кузьмина С.Е»

  Почти  шестьсот лет назад возникло село
Бахта. Известно и первое её название-

Хозыр-ата. Поначалу здесь было всего
четырнадцать крестьянских хозяйств, со-

стоявших из семей, невесть откуда
прибывших сюда во время «великой замятни»

в Золотой Орде, в Закамье стало неспокойно
от набегов кочевников. Кем были

эти люди, облюбовавшие в краю мелких
речушек эти плодородные угодья, оста-

ется только догадываться. В те времена
мирные оратаи скитались по наполнен-

ным дичью лесам Волги и Камы, выжигая
делянки и отстраивая избы. В общины

охотно принимали единоверцов или
соплеменников, ибо и земли тогда хватало,

да и легче многолюдному селу было тогда
выжить.

  В год воцарения первого из Романовых
Хозыр-ата упоминается в списке госу-

даревых селений- в 1612-м году в селе
насчитывалось уже 85 дворов. А называть-

ся она тогда стала Степной Кондратой, а
после просто- Вершиной Речки. Пере-

мена названия была связана со всеобщим
крещением проживающих здесь татар,

состоявшимся добровольно. Ни о каких
связанных с вопросом вероисповедания

репрессиях в местных преданиях нет ни
слова. Последние из жителей поменяли

Аллаха на Иисуса к началу Пугачевского
восстания. Инициатором этого дела

стал местный староста, богач Ибрай-бай,
приведший к купели последних некре-

щенных земляков.

   В 1874 году в деревне открылась первая
церковно-приходская школа во главе

с образованным преподователем-священником.
Ибо население постоянно росло,

к 1905 году для школы было построено
отдельное здание. Спустя шесть лет была

построена и новая большая церковь,
просуществовавшая, однако, лишь двадцать

четыре года.

   С 1917 года деревня переименована в
Бахту- по имени речушки, протекающей

рядом.

   У крещенных татар дольше, чем у других
групп татарского народа, сохранились

обряды и обычаи, верования, народные игры,
обрядовая поэзия и фольклор, тесно

связанные с древними представлениями,
обрядами, верованиями. Некоторые сва-

дебные, поминальные и хороводные песни
бытуют и сегодня. Видимо, народная

песня составляла неотделимую часть того
или иного обряда.

   Большинство древних обрядов в настоящее
время не соблюдается. Сведения о

них почерпнуты из рассказов кряшен старшего
поколения.

  1.Свадебный обряд.

   Свадебные обряды кряшен восходят к
очень древним традициям татарского на-

рода . В них сохранились необычайно
древние элементы.

   Раньше свадьба у кряшен называлась
«красной (Кызыл)» и проводилась совсем

иначе. Молодежь за стол не сажали (они
находились там же, но не на виду). Гости

по очереди звали их и дарили подарки.
Хозяева угощали своих приглашенных.

Потом все приглашенные по очереди
приглашали всех гуляющих на свадьбе к се-

бе домой и угощали их. И так в каждом доме
эти «походы» сопровождались му-

зыкой, песнями и плясками. Такая свадьба
была очень веселая и шумная.

  В говоре чистопольских кряшен есть
обычай ак чыгару, в самом начале свадьбы

посаженная мать несет на большом красивом
подносе вышитое невесткой полоте-

нце (туй бистэре) и обращаясь к
гостям поет:

  Идет белый, идет белый,

  За белым идет еще (что-то)

  Шестьдесят братьев,

  Семьдесят сестер,

  Что не наполнено, наполняйте,

  Что не хватает, сделайте так чтобы
хватило.

  Звонко бросайте,
  Мигом хватайте.

  Затем участвующие на свадьбе кладут на
поднос подарки или деньги, что назы-

вается акны кытлау, (почитание
белого). Этот обычай объясняется тем, что по

древним представлениям белый цвет имел
ритуальное, вернее-магическое значе-

ние. Слово ак  употребляется, как
определение чего-то святого, божественного,

царственного. У чистопольских кряшен
существует шуточный обычай- препо-

дносить в последний день свадьбы
«разгонный» пирог или хлеб. После этого

гости должны разойтись- считается, что
свадьба закончена.

   Перед свадьбой, во время одевания,
невесте выщипывают волосы, выступавшие

из-под головного убора, а также брови. Это
обычно делала посаженная мать.

  В свадебном обряде кряшен имелся
специальный обычай открывание и показа

лица невесты присутствующим гостям. После
того, как гости усаживались за стол, со стороны невесты пели песни, чтобы им
показали их дочь:

  На вершине высокой горы,

  Зеленеет молодая трава.

  Наша деточка в ваших руках,

  Где вы спрятали
ее.                                                                                                                   

  Невесту, надевшую головной убор молодухи
и закрытую головным покрывалом,

представляли гостям. Два мальчика с двух
сторон приподнимали покрывало с по-

мощью скалки. В это время одна из женщин
должна была звякнуть уздечками и

три раза спросить шулай мы? (так
ли?). Ей отвечали шулай тугел эли (не так еще). Мальчики три раза
приподнимали и опускали покрывало, и в третий раз все хо-

ром кричали шулай, шулай (так,
так). Тогда мальчики сбрасывали покрывало не-весты. Невеста им дарила платочек
или кисет.

   После того как снимают покрывало,
золовка ведет невесту за водой. Обрядовое

хождение за водой было присуще для всех
народов Среднего Поволжья. Исследо-

ватели объясняют его, как древний обряд
приобщения молодой к новому роду,

роду ее мужа. После того, как молодая
принесет одно коромысло воды, ее подают

гостям, как «мед молодухи».

   Существовал обычай гуляния на улице во
время свадьбы вместе с женихом и

невестой. Когда ходят по улице и
веселятся, первой пляшет невеста, если она хо-

рошо пляшет, ее хвалят.   После свадьбы
приглашают жениха и невесту, а также всех участвующих на свадьбе в гости.   В
первый день свадьбы молодая должна была показать свое умение быстро замесить
тесто и сделать клецики или нарезать лапшу, лапша должна тонкой и длинной.
Когда ее подавали на стол, молодой дарили подарки или деньги.

   2.Обряды,связанные с рождением
ребенка.

  Во время торжества в честь рождения
ребенка собирается много народа, прино-сят подарки. Раньше дарили маленький
кусок ситца.

  Если в семье умирал ребенок, то над
новым ребенком, с целью «охранения» его,

совершали обряд «продажи новорожденного».
Ребенка через окно «покупала» со-

седка или родственница, после чего он
назывался ее сыном или дочерью, хотя и

оставался у своих родителей. Ребенку
давали имя Сатукай, Сатый (от слова сату-продавать) или Сатыбал
(покупай). Этот обряд был широко распространен

у всех народов Среднего Поволжья. Им
пытались обмануть злых духов, внушить

им, что ребенок принадлежит не той
женщине, которую они преследуют.

 3.Погребальные и поминальные
обряды.

  В погребальных обрядах кряшен наиболее
четко проявляются древние представ-

ления и обычаи. У кряшен в погребальных и
поминальных обрядах сохранились

необычайно древние элементы.

  Пекли на сковороде пресную пшеничную
лепешку, затертую на молоке, масле,

яйцах или на меду. Этой лепешкой поминают
покойника, еще не похоренного.

Также для похоронно-поминальных обрядов
обязательным является блюдо-таб-

икмэк. Это тонкий хлебец
из кислого теста, испеченного на сковороде.

   Существует обычай- урын саклау
(охранять место), то есть проведение вечера

в доме покойника после похорон. В этот
день пели специальные протяжные песни

которые назывались- акирэт бэйете.
Постель, где лежал покойник, оставалась

неубранной, около постели висело полотенце
покойника. Верили, что душа умер-

шего человека до сорока дней возвращается
домой. У чистопольских кряшен кла-

дбище называют- улелэр эсте. В
Бахте в день поминок стряпают пироги и идут на

кладбище. Когда исполняется один год,
проводят главное угощение- оло аш иту.

Все эти традиционные поминальные обряды и
раздача угощения в память об усо-

пших восходит к древнему обычаю- кормлению
душ умерших, связанному с ку-

льтом мертвых и культом предков.                                                                     
5

   По рассказам старых людей, у кряшен
раньше в день поминок ездили на клад-

бище, чтобы позвать душу покойного.
Считалось, что в сороковые дни и годов-

щину в поминках должна участвовать и душа
поминаемого человека. Около сто-

ла для него ставили специальный стул, а на
столе- блюдце с угощениями. В это

блюдце должны были обязательно положить
круглую булочку. Через некоторое

время все участвующие в поминках встают
из-за стола, говорят «бахыт житте

озатыга» (настало время
проводить) и выходят во двор. Туда же выносят и стул,

на него кладут подушку, а на подушку то
блюдце и стакан воды, которые были

предназначены для души покойного. Все по
очереди пробуют хлеб, произнося

про себя молитву. Потом еду ставят
куда-нибудь на столб, выходят на улицу и

доходят до угла следующего дома.
Обязательным считается смотреть в это время

в сторону восхода солнца.

   В ежегодные общие поминки, умерших
предков и сородичей, совершаемые пе-

ред Пасхой, в Покров день и т.д. всей
деревней ходили на кладбище и на могилах

оставляли угощения.

Календарные
обычаи и народные верования.

  В календарных обычаях и народных
верованиях кряшен ярко проявляется пере-

пление христианства и язычества. Видимо, в
период христианизации, язычество

не было вытеснено из сознания масс, а
христианство не было понятно, поэтому

получилось смешение христианских и
языческих обрядов. Некоторые языческие

праздники совершенно исчезли, но другие,
близкие или совпадающие по времени

с христианскими, продолжались
существовать, часто принимая христианское на-

звание. В таких случаях христианские
обряды тесно переплетались с языческими.

От церковности праздников осталось только
прикрепление их к какому-то месту

в церковном календаре.

   Шыйлык- полевое моление.
Этот обряд справлялся сообща и пользовался рань-

ше большой известностью. Шыйлык
справлялся весной, на второй или третьей

неделе после Пасхи, смотря потому, как
сойдет снег и просохнет земля. Кроме

определенного времени шыйлык имел и
определенное место- за околицей, у ста-

рой часовни. В назначенный день, утром,
мужчины отправляются на место шый-

лык. Одетые
по-праздничному, они несут семена яровых хлебов, а также яйца,

обычно окрашенные травяным соком, и
молочные продукты. Встав лицом на юг,

в головном уборе, они шепчут «волшебные»
слова, избавляющие от бед, затем

угощают родных и друзей и расходятся по
домам.

  Кырау куу- обряд, который
проводится во время весенних заморозков (изгнание

заморозков). Раньше, когда ударяли
заморозки, не знали что делать. Собирали

старые лапти. Бросая друг в друга лапти,
до середины поля гнали заморозки. Про-

гнав заморозки, лапти складывали, сжигали
и возвращались домой.

  Бэрмэнчек- вербное
воскресенье, последнее воскресенье поста. Весной, перед

праздником Пасхи, молодежь собиралась в
одном доме, куда приносили пушис-

тые ветки ивы, ими хлестали друг друга,
варили кашу, веселились. Ветки вербы,

красиво завязав букетом, брали с собой в
церковь. Освещенные ветки потом кла-

ли за образа. Весной, во время первого
выгона скота, ими хлестали скотину или

клали их в корзину гусыни, сидящей на
яйцах. В нашей семье существовал обы-

                                                                                                                                   
6

чай: утром вербного воскресенья будить при
помощи веток вербы и, приговари-

ваяя при этом «бэрменчекэ чыбыкка- олы
конгэ мина ике йомырка» (на вербные

ветки- на Пасху мне два яйца). 

  Девичий день. Осенью,
после окончания полевых работ, устраивали девичий пир, который проводился в
разных деревнях в разное время. В каждом доме, где была совершеннолетняя
девушка, готовили праздничный стол. Девушки всей деревни, собравшись вместе,
ходили друг к другу в гости, веселились, пели девичьи песни.

  Пойдем мы по улицам, пройдем,

  Пусть смотрят на нас, насмотрятся.

  Пусть смотрят на нас, насмотрятся,

  Мы не вечно будем жить здесь.

  Девичий праздник у чистопольских кряшен
назывался чепчинэ или чепичэ.

  Нардуган- святки,
святочные игры. Нардуган праздновался с 24 декабря, продо-

лжался двенадцать дней. В эти дни молодежь
переодевалась до неузнаваемости и

проводились маскарадные увеселения. В
последний день святок молодежь выби-

рала себе дом для гадания и выкупала этот
дом у хозяев за продукты (масло, яй-

ца). В этот доме парни и девушки гадали на
кольцах, гадали о судьбе на будущий

год.

   Нардуган запрещался христианской
религией. Считали, что этот праздник пере-

житок язычества, его называли шайтан
туйы (чертова свадьба).

   Худое дело нардуган

   Никогда не вспоминайте его,

   На чертову свадьбу нардуган

   Не ходите, если даже будут заставлять.

   Парни и девушки, собравшиеся в доме,
отправляли к проруби за водой двух мо-

лодых людей. Им надо было очертить воду
топором. Очерчивали воду три раза,

по направлению солнечного движения. На
обратном пути нельзя было разговари-

вать. По широко распространенному поверью,
такая вода обладала магической

силой. Принесенную воду, все девушки,
участницы игры, клали свои кольца.

Потом ведро накрывали полотенцем. Одна из
девушек, не глядя и никому не по-

казывая, вынимала какое-нибудь кольцо. В
это время произносили разные песен-

ные куплеты. И только после этого
показывали кольцо. Чьим было кольцо, тому

и предназначались стихи.   

  Троица или «Трусин»
древний праздник весны, который проводится обычно в первое воскресенье июня.
Раньше (язычники) праздновали когда деревья распус-

кали молодые листочки, поэтому праздник
так и назывался «яфрак бэйрэме». По

 другому его еще называют «день праздника
березы».

  В троицын день парни и девушки приносили
наряженную березу в деревню и

носили ее по всем домам. Около каждого
дома останавливались, пели песни и

плясали. Потом березу выносили в поле,
зарывали ее в рожь или бросали ее в

реку. Вечером девушки и парни устраивали
хоровод и пели песни, восхваляя бе-

резу.

  Белую березу делают красивой
  Листья и березовая кора.

  Стол делают красивым

  Хлебушек и соль.

  Обряд с березой указывает на то, что
она воспринималась как существо живое,

магическое, способное услышать просьбы,
исполнить желания.                      7

   Чимек, симек- семик,
день поминовения предков, седьмой от Пасхи праздник.

В день семика ходили с едой на могилу.
Совершали поминальную трапезу, про-

водились разные гадания. Гадание в семик,
то есть в четверг, перед Троицыным

днем, по народному и церковному календарю,
посвященную поминанию усоп-

ших, связано с культом предков. Церковь
стремилась соединить древние верова-

ния с православием и приурочила дни
поминания святых к старым народным по-

верьям и праздникам. В семик все идут на
кладбище. Там нельзя петь. На следую-

щий день собираются на лугу и поют песни.

   На высокой горе, на кладбище,

   Кукует птенец кукушки.

   Не кукуй ты, птенец кукушки,

   Мы тоже должны пойти туда.

   Интересным элементом семика является
то, что девушки, прихватив с собой еду

шли в лес. Все кушанья готовились из
продуктов, собранных у девушек в деревне

Девушки садились под деревом и съедали
принесенное, через голову бросали яич-

ки. Девушки наряжали березу разноцветными
лентами, полотенцами, лоскутками

из домотканного полотна и возвращались
домой.

      Привлечение населения, особенно
женщин, в первой половине 20-ого века

к общественному производству,
проникновение в быт новых отношений, зас-

тавляет переосмыслить устоявшиеся веками
привычки и взгляды. Молодежь

отказывается от религиозной обрядности в
проведении свадьбы, отвергли не-

укоснительный для замужних женщин в
прошлом обычай прятать волосы под

головным убором, а вместе с тем и ношение
тяжелых громоздких головных

уборов и украшений.

   В Бахте продолжают соблюдать некоторые
и традиции, но теперь они видо-

изменились. Самый традиционный сохранившийся
обряд- поминание близких.

На Троицу в село приезжают многие
горожане, идут на кладбище поминать

своих умерших родных.

Литература.

1.Ф.С.Баязитова «Говоры татар-кряшен
в сравнительном освещении», Москва, «Наука», 1986г.

2.Максим Глухов-Ногайбек «Судьба
гвардейцев Сеюмбеки»  Казань, издательство «Ватан», 1993г.

3.Ю.Г.Мухаметшин «Татары-кряшены», 
Москва, издательство «Наука», 1977г.

Верующие крещеные татары исповедуют православие.

Численность, расселение

Прекрасна наша страна

Кряшенская народная песня. Исполняет Елена Григорьева, на гуслях – Э.З.Чавлинов, на курае – Е.М. Григорьева. По фольклорным материалам из деревни Владимирово Мамадышского района Республики Татарстан. Полевые записи Е.М.Григорьевой. Государственный фольклорный ансамбль кряшен «Бермянчек»

Этнографические группы

В составе крещеных татар имеются молькеевская, чистопольская, западно-предкамская, елабужская, мензелинская, бакалинская, нагайбакская этнографические группы.

Язык

История

Традиционные занятия

Мотив помочи

Кряшенская народная песня. Исполняет Оксана Дмитриева. Государственный фольклорный ансамбль кряшен «Бермянчек»

Поселения и жилища

Традиционная одежда

Куплеты к пляске-восьмерке

Кряшенская народная песня. Оркестровая обработка Э.З. Чавлинова. По фольклорным материалам из деревни Старое Гришкино Менделеевского района Республики Татарстан. Полевые записи Л.В.Мироновой. Государственный фольклорный ансамбль кряшен «Бермянчек»

Напев деревни Дурга

Кряшенская народная песня. Хоровая обработка Л.В.Мироновой, оркестровая обработка Э.З.Чавлинова. По фольклорным материалам из деревни Дурга Балтасинского района Республики Татарстан. Государственный фольклорный ансамбль кряшен «Бермянчек»

Традиционная кухня

Литература

БОУ «Средняя  общеобразовательная школа п.Мариец»

 Культура, обычаи и традиции крещеных татар

                                          Работу выполнила ученица 8 класса               

Иванова Кристина

Руководитель: Набиева Илнура

Мансуровна

учитель истории

                                              Содержание :

Введение

Основная часть

1. Характеристика

2. Традиции и фольклор кряшен

3. Язык кряшен

4. Религии крещеных татар

5.Кухня кряшен                                                                                                 6.Быт кряшен                                                                                               7.Обычаи и традиции кряшен

Заключение

Список источников

Введение

 У каждого человека есть свои корни, что дают ему жизнь. Они уходят глубоко в родную землю. Я решила взять для исследования  тему «Культура, обычаи и традиции крещеных татар», потому что только поняв и осознав  всю глубину единого культурного наследия, переданного нам нашими мудрыми предками, мы можем уверенно шагать в светлое будущее продолжая дело наших отцов, дедов и прадедов.

Цель проекта: систематизация знаний  о культуре и традициях крещеных татар.

Задачи проекта:

— найти  и систематизировать необходимую информацию по теме;

-побеседовать со старожилами деревни Малые Нослы и собрать материал о культуре и традициях крещеных татар в нашей местности;

-подробнее узнать у работников Дружинского Дома татарской культуры, в том числе у моей мамы, какие мероприятия, связанные с культурой крещеных татар, проводятся в нашем клубе;

-поработать с архивом Дружинского ДК;

— подготовить презентацию.

                                                      Основная часть

                                                  1.Характеристика крещеных татар

Деревня, в которой  живут мои дедушка и бабушка, называется Малые Нослы. Малые Нослы — обыкновенная деревня, каких много. Она расположена  на территории Марийского сельского поселения, основана в 1930 году. В этой деревне на данный момент всего 8 домов, в которых проживают 26 человек. Все жители деревни исповедуют христианскую веру кряшен.

Кряшены- это этноконфессиональная группа, входящая в состав татар уральского, волжского регионов. Другое название — крещеные татары, татарлар. Народность начала формироваться в 16-17 веках в процессе христианизации татар Поволжья. В республике Марий Эл живет очень малая часть нации кряшен в Мари Турекском районе в деревне Малые-Нослы.

Народ кряшены с давних пор проживает на территории Татарстана и сбивает с толку этнографов. Ученые до сих пор не пришли к единому мнению, кто же они такие: кряшен относят и к тюркским народам, и к финно-угорским, и к субэтнической группе татар, которые приняли православие.

Сами кряшены всегда считали себя отдельным народом. У них свои традиции, свой язык, который отличается от татарского. Они исповедуют христианство.

Всероссийская перепись, проведенная в 2010 году, указала, что на территории Российской Федерации проживает 34 822 кряшена, включая нагайбаков — 45 422.

Есть разные версии происхождения кряшен. По одной из версий кряшены происходят от казанских татар, принявших православие в 16—18 веках. По другой версии, согласно которой кряшены, по крайней мере, частично, представляют собой потомков христианского населения, обитавшего в Среднем Поволжье уже в булгарский период, то есть до XIV века. Кряшены говорят на татарском и русском языках. Верующие кряшены исповедуют православие. Большинство кряшен носит русские имена и фамилии.
У кряшен имеются любимые обряды и праздники, в том числе и сохранившиеся с давних времен: свадебный обряд; обряды, связанные с рождением ребенка; обряды и праздники, связанные с сезонными изменениями в природе: нардуган, качману (крещение), май чабу (масленица), олы кон (пасха), симек тройсын (Семик и Троица), покрау (покров), питрау (Петров день).

2. Традиции и фольклор кряшен.

Кряшены сохранили дохристианские традиции, которые у них прекрасно уживаются с православием.

Перед «Питрау» (Петровым днём) они варят жертвенную кашу «корман», а также вяжут веники из целебных трав, а потом всей деревней собираются возле реки и читают молитвы, чтобы был хороший урожай. По их поверьям, в этот день всегда идёт дождь.

Накануне «Качману» (Крещения) кряшены празднуют Нардуган, посвящённый культу солнца. В этот день они гадают, поют обрядовые песни, ходят по деревне ряжеными. Девушки и старухи перед Крещением также собирали снег со стогов, так как он считался чудодейственным косметическим средством и якобы отбеливал кожу.

На «Раштуа» (Рождество) кряшены  наводят в домах порядок, садятся за стол с чистой скатертью и молча едят, а потом заставляют детей залезать под стол и цыкать, чтобы в доме было больше куриц. Накануне Рождества кряшены также воруют у соседей сани, впрягают в них своих лошадей и катаются, а назавтра возвращают кражу.

На Масленицу («Май бяйряме») кряшены катались с горок, на второй день Пасхи совершали обряды, характерные для Сабантуя, в том числе устраивали состязания («сурян»).

Кряшенский праздник «Семик Тройсын» («Семик и Троица») объединяет два: Семик – это восточнославянский праздник поминовения усопших, который отмечали за три дня до Троицы. На Семик кряшены обвязывали красными лентами две молодые берёзы и клали под ними яйца, чтобы обеспечить в этом году хороший урожай. А в Троицу срубали эти берёзы и носили по всей деревне, чтобы каждый житель мог привязать к ним нитки с пожеланиями, после чего бросали деревья в реку, чтобы вызвать дождь.

На поминки кряшены всегда приносят подушку, которая символизирует душу умершего. Старики сперва несут эту подушку на кладбище и читают над ней молитвы, а потом приносят в дом, кладут на стул и ставят перед ней еду. В завершение церемонии подушку встряхивают, чтобы душа покойного отлетела.

На кряшенскую свадьбу каждый гость должен принести какое-нибудь угощение. Дом жениха к свадьбе украшает невеста: она стелет на столы скатерти и вешает на окна занавески, сотканные и вышитые собственными руками.

К сожалению, в современном мире многие кряшенские обычаи утрачиваются, но они сумели сохранить даже такой феномен культуры, как христианский шамаиль. Это особый вид изобразительного религиозного искусства – выполненные тушью, напечатанные или написанные масляными красками на стене картины, которые размещают над дверными проёмами в домах или в храмах.

У кряшен также сохранились старинные обрядовые напевы к различным праздникам. Их календарные песни обычно многоголосные. От Троицы до Петрова дня кряшены водили хороводы с песнями. Свадебные, гостевые и застольные песни кряшен обычно протяжные, лирические и во многом схожи с напевами удмуртов, мари и чувашей.

3.Язык кряшен.

Интересно, что кряшенские говоры отличаются от литературного татарского языка тем, что кряшены сохранили в своём языке архаичные старотатарские языковые черты. Ведь они веками жили в отчуждении от татар и мало контактировали с мусульманскими соседями.

Всего известно четыре говора кряшен: молькеевских кряшен, заказанских кряшен, чистопольских кряшен и кряшен Нижнего Прикамья. Все они включают некоторое количество фарсизмов и арабизмов.

Оригинальный, но неофициальный алфавит для кряшен в 1974 году создал кряшенский просветитель Николай Ильминский, который также перевёл на кряшенский язык много церковных книг. В этом алфавите было на четыре буквы больше, чем в русском. В 1930 году советская власть заменила этот алфавит на тюркский «яналиф», но в 90-е годы кряшенский алфавит Ильминского снова стал популярен, на нём и сейчас издаются богослужебные книги.

                                         4.Религия кряшен

Предки многих кряшен успели принять ислам ещё до того, как были обращены в христианство, поэтому они сохранили некоторые исламские традиции вдобавок к языческим религиозным воззрениям.  

После христианизации кряшены долгое время не имели собственных священников и богослужебных книг на родном языке и оттого их вера приобрела причудливые черты. Они до сих пор делают жервоприношения духам и нередко обращаются за советом к муллам.

Сближаться с другими православными христианами они начали только благодаря Николаю Ильминскому, который стал родоначальником кряшенской интеллигенции.

При обращении к богу кряшены используют слово «алла» («аллах»). И именно это слово для обозначения бога использовал в переводах священных христианских книг на язык кряшенов Николай Ильминский.

Впрочем у кряшен сохранилось и другое название бога – «Тэнгре бабай», поскольку, как и все тюрки, они когда-то обожествляли небо – Тенгри. Из-за этого Николай Ильминский долго не мог решить, какое же из двух слов («тэнгре бабай» или «алла») использовать в переводе Библии для кряшен, но в конце концов выбрал слово «алла», так как оно употребляется чаще.

В настоящее время службы на церковнокряшенском языке ведутся в десяти храмах Татарстана. А всего в России – в сорока храмах.

1. Кухня кряшен.

Главное кряшенское блюдо – это вареники с творогом, луком и яйцом. Кряшены также традиционно готовят студень («койка»), а на первое – бульон с кусочками теста. Кроме того они употребляют в пищу кровь животных.

Самое популярное национальное блюдо- бялеш. С бялешом мы ходим в дом, в котором появился новорожденный ребенок, с бялешом справляем торжественные застолья. Его все едят с огромным удовольствием. Бялеш печем с рисом и изюмом.

В каждом доме пекут национальное блюдо кряшен – Тэбэ – пирог из множества яиц. В посуду кладут яйца, молоко, муку, дрожжи, дают тесту подняться, потом кладут на сковороду и дают подняться еще 1–2 часа, пекут в духовке и поливают маслом.

Из первых блюд распространен бульон с кусочками теста. Основными напитками являются чай, смесь катыка с водой (эйран).

В кухне кряшен важную роль играют грибы, из грибов пекут пироги и солят.

Основные напитки: чай, смесь «катыка» (это специально приготовленное кислое молоко) с водой («эйран»), пиво («сыра»), квас, самогон («кумышка»), разнообразные напитки из меда, в том числе алкогольные.

6.Быт кряшен.

Кряшены исторически занимались животноводством и пашенным земледелием. Они также выращивали лён и коноплю, чтобы изготавливать себе одежду и ткани.

Традиционные жилища кряшен представляют из себя дома северной-среднерусской планировки в один или два этажа с сенями («ой алды») и трёхкамерной избой («ой»).

У входа ставилась печь, в красном углу («кояш почмак») размещались иконы и священные книги. Самое почётное место («тур») располагалось у передней стены, спали кряшены на нарах («сэке»).

Кряшенские избы отличают лавка, которую делали вдоль боковой стены и полати над дверью. Наличники, ворота и углы дома кряшены украшали резьбой с зооморфными и геометрическими мотивами.

Национальный женский костюм кряшен очень похож на удмуртский. Это длинное красное платье, фартук и головной убор, по которому можно прочесть статус женщины. В частности, девушки носили головной убор из хлопка («ак калфак») разноцветный или белый (по праздникам). Замужние женщины повязывали платок поверх специального головного убора, который называется «суряке».

Перед свадьбой невесте надевали на голову белый «калфак», а во время обряда накидывали на голову покрывало с вышитым оберегом. Этот оберег она должна была носить следующие девять месяцев, чтобы он защищал её брак и будущего ребёнка от сглаза, а уже потом могла начинать носить «суряке», как все замужние женщины.

Женщины постарше повязывали на голову тюрбан, елабужские кряшенки носили на голове повязку с монетами.

Кряшенские женщины вообще носили много украшений из монет: перевязь через плечо («девет»), браслеты, накосники, ожерелья («челбыры»).

Кряшенские мужчины традиционно носили подвязанную узорчатым поясом из шерсти рубаху-косоворотку, а также в холодное время года войлочные шляпы серого цвета, а летом фуражку.

На ногах кряшены носили суконные чулки и лапти, реже онучи, позже переняли у русских сапоги и туфли. Зимой кряшены надевали поверх одежды тулупы и шубы.

1. Обычаи и традиции кряшен

Мы, кряшены, остаёмся верными своим обычаям и традициям, особенно религиозным. К нашим празднествам присоединяются и живущие из близлежащих деревень  татары.  В деревне  отмечаем как татарские, так и кряшенские праздники, чтим  традиции обоих народов.

Икона — это святыня для кряшен! В каждом доме есть иконы, освещенные иконы дарятся при первом строении дома, ставятся они « тэре почмагы» и хранятся навсегда в этом доме, передаются из поколения по наследству, никогда из дома зря не выносят.

У нас имеются любимые праздники, такие как  «Нардуган». Празднуется до православного Крещения и  похож на русские святки. В этот день мы ходим ряжеными, гадаем и поем обрядовые песни. 19 января отмечаем Крещенский Сочельник- «Качману», в этот день купаемся в проруби, берем святую воду в храме. Чтим Духов день, День воды, День леса.

Особое место «Праздника праздников» занимает Пасха — «Май чабу». В этот день  дети ходят по домам, собирают крашеные пасхальные яйца. В каждом доме их готовят заранее, красят даже по сто яиц. После того, как обходят дома, поднимаются в гору и катают яйца. За три дня до Пасхи, в среду бывает день кражи ворот. Раньше снимали ворота дома, в котором жила девушка, и переносили к воротам парня. Так становилось известно, кто с кем встречается. А теперь могут перенести хоть куда. Утром хозяева находят их. Чтобы не допустить кражи, некоторые стерегут всю ночь, некоторые хорошенько укрепляют. Один хитрец в нашей деревне установил звонок, как только кто-то прикоснется к воротам, дома он тут же звенит.

Петров день — Праздник Питрау это интересное и самобытное мероприятие, имеющее христианскую основу — день святых Петра и Павла. Этот праздник организуется работниками Дружинского дома татарской культуры совместно с жителями деревни. На праздник собираются земляки. Удивительный и немножко загадочный этот праздник: в нем причудливо соединились традиции разных народов. Есть у него что-то и от Сабантуя: национальная борьба куряш, множество конкурсов вроде разбивания горшка или влезания на столб. Со славянским народным праздником его роднят прыжки через костер.

В Марийском поселении Дружинский дом татарской культуры ведет активную работу по восстановлению, изучению культурного наследия крещеных татар. Говоря о ценностях крященской культуры, я в первую очередь представляю народное творчество. С 2016 года при Дружинском ДТК работает вокальный ансамбль «Тулган АЙ». В репертуаре коллектива  народные и современные песни крещенных татар, а также обряды: «Нардуган», «Питрау»,«Аулак ой». Также в  репертуар коллектива включены местные песни и танцевальные мелодии, поговорки, обряды и традиции издавна бытующих в близлежащих деревнях и селах. Все неравнодушные к своей культуре жители являются участниками ансамбля.

Кряшены являются одним из ярких представителей многонационального народа Татарстана. Они живут в согласии и дружбе с татарами-мусульманами, русскими, чувашами. Они — очень трудолюбивый и доброжелательный народ.

Заключение

Как показало исследование, история кряшен изучалась многими учёными. Много научных трудов было написано. Но однозначного ответа о происхождении кряшен нет. Кто-то уверен в своём понимании, что кряшены — это крещёные татары — мусульмане. А кто-то считает, что кряшены – это народность, имеющая свою идентичность, право на самоопределении. И сегодня они имеют самобытную культуру, свои традиции, обряды, которые сохранились до наших дней и бережно охраняются. И не только охраняются, а передаются молодому поколению путём участия в различных праздниках и мероприятиях. Тем самым прививая любовь к своей культуре, народу, её обычаям и традициям.

В нашем демократическом мире каждый народ имеет право на своё существование, развитие и на самоопределение.

Мы, кряшены ,сохранили свои традиции, своеобразную одежду, ритуалы. Мы гордимся своей национальной культурой, её достижениями, особенностями и уникальностью.

Народные традиции — это завещанное нашими предками национальное богатство. Культурные и нравственные ценности, нормы и образцы поведения, языки, национальные традиции и обычаи, фольклор, художественные промыслы и ремёсла, произведения культуры и искусства — всё это имеет большое значение в формировании нашего сознания.

Каждый человек должен знать и чтить традиции своего народа. Это часть нашей общей культуры, это уважение и любовь к родной истории.

Список источников

1. Архив Дружинского Дома татарской культуры
2. Интернет-ресурсы