Национальные праздники нагайбаков

25 окт 2021г. 1743

25 окт 2021г.

1743

 Нагайбаки – малочисленный коренной народ, проживающий преимущественно в Челябинской области. Особенностью этого народа является смешение элементов культур различных народов (татар, русских, ногайцев и др.), в результате чего возник совершенно уникальный народ, гордящийся своей этнической принадлежностью и бережно хранящий собственные традиции, обряды, культуру.

94% всех нагайбаков проживают на территории Челябинской области.

Происхождение

Вопрос происхождения нагайбаков не имеет однозначного ответа. Существует 3 наиболее распространённые версии, базирующиеся на языке, исторических фактах и свидетельствах, а также изучении культурных особенностей народа. Но ни одна из них не является общепризнанной. В первом варианте речь идёт о татарском происхождении нагайбаков. Согласно этой теории, после взятия Казани в XVI в. Часть из них была добровольно или насильно крещена, а в XVII в. перемещена в Уфимскую губернию, где проживала до 40-х гг. XVIII в. В 1736 г. нагайбаки, не поддержавшие башкирское восстание, в качестве награды от императрицы Анны Иоанновны получили освобождение от налога (ясака) и возможность стать казаками – защитниками рубежей Российской империи.

История переселения нагайбаков

Границы, к которым были определены новоявленные казаки, ещё раз изменились в 1842 г. и теперь располагались южнее – на территории нынешних Оренбургской и  Челябинской областей, куда и были переселены три группы нагайбаков. Северная группа проживает в нынешнем Чебаркульском и Уйском районах Челябинской области, центральная группа – в Нагайбакском районе, а Южная в районе Оренбурга и Орска.

Преимущественное размещение нагайбаков на территории Челябинской области: центральная и северная группы

Вторая версия происхождения нагайбаков связана с историей ногайской царицы Сююмбике, которая вышла замуж за казанского хана. Вместе с ней в Казань прибыли несколько сотен ногайских джигитов, потомки которых приняли православие. Именно они затем и проделали далёкий путь к южным границам российской империи, став нагайбакскими казаками.

Происхождение нагайбаков

Третий вариант происхождения нагайбаков подчёркивает смешанное этническое происхождение народа. Согласно этой версии, во время проживания на территории Башкирии многие народы находились в тесном соприкосновении друг с другом (татары, башкиры, арабы, киргизы, турки и др.). Именно они были провозглашены нагайбакскими казаками и приняли на себя этноним нагайбаки по месту жительства.

Симбиоз нескольких национальностей наградил нагайбаков незаурядной внешностью. В их облике есть тюркские черты, но чаще они стройны, худощавы, светловолосы и светлоглазы.

История

История нагайбаков как самостоятельного этноса связана с жизнью и военной службой на Южном Урале. Расселяясь по крепостям вдоль границы с киргизами-кайсаками (в то время так называли казахов) нагайбаки давали им названия в честь городов, в которых довелось сражаться их воинам. Так в Челябинской области появились Париж, Кассель, Варна, Фершампенуаз и др. известные географические названия. Революция 1917 г. подтолкнула нагайбаков (наряду с другими малыми народами) к более активному участию в культурной и социальной жизни. Они занимались распространением родного языка и культуры: в 1924-26 гг. количество нагайбакских школ возросло с 3 до 10. В 1927 г. территория, на которой проживало большинство нагайбаков получила название Нагайбакского района, что стало государственным признанием этого народа. Однако в дальнейшем на протяжении всего периода существования Советского Союза нагайбаки приписывались к татарам (на основании родственности языков) и как самостоятельный этнос не фиксировались. Только в 2000 г. нагайбакам удалось восстановить официальный статус коренного малочисленного народа, после чего начался культурный расцвет этого народа.

Численность 

Численность нагайбаков можно определить с 1866 г. (по данным исследователя И.Р. Атнагулова). Но в советский период при проведении переписи нагайбаки записывались как татары, поэтому определить их численность точно не представляется возможным.

Год переписи

Численность

В России

В Челябинской области

1866

4287

1897

7812

1926

10949

1989

8191

2002

9600

9087

2010

8148

7679

Язык 

Язык нагайбаков является говором в среднем диалекте татарского языка. Наряду с нагайбакским языком к этой группе относятся также два кряшенских говора. Отличительные особенности нагайбакского языка от татарского формировались под воздействием нескольких факторов. Основными являются конфессиональный (отсутствие в языке арабизмов и фарсизмов, пришедших в татарский язык из религиозных текстов) и исторический (тесные связи с русским народом и его языковое влияние). Кроме того, нагайбакский язык содержит значительный пласт архаичной лексики, связанной с языческими обрядами (особенно культом предков).

«Бог»  в нагайбакском языке звучит как «Кодай», для сравнения: в татарском – «Алла», а в казахском – «Құдай».

При этом следует отметить, что на нагайбакском языке в настоящее время говорит около трети населения. Доминирующим языком межличностного общения является русский, что связано не только с современной ситуацией, но и обусловлено историческими факторами: нагайбаками на протяжении почти всей своей истории являлись двуязычным народом, так как использовали русский язык на военной службе, а также активно взаимодействовали с русскими.

До 1960 г. в результате политики советского руководства по присоединению нагайбаков к татарскому народу (на основании языкового родства) в нагайбакских школах выпускники татарского отделения Троицкого педагогического училища преподавали литературный татарский язык по казанским учебникам. Ряд нагайбакских активистов отмечает этот факт как негативный для существования самобытного нагайбакского языка. В настоящее время предпринимаются попытки «очищения» нагайбакского говора от литературных татарских заимствований. Например, был издан «Нагайбакско-русский и русско-нагайбакский словарь», в котором авторы постарались представить именно народный вариант нагайбакского языка.

Современная ситуация

В настоящее время нагайбаки являются неотъемлемой частью этнического и культурного многообразия Челябинской области и России в целом. Значительный рост интереса нагайбаков к собственной истории и культуре вызвал цепную реакцию и в окружающем мире: про нагайбаков снимают документальные фильмы и пишут научные статьи, изучают язык и традиции, ведут дискуссии о происхождении и этнической принадлежности народа.

В 2005 г. в селе Париж Нагайбакского района построена модель Эйфелевой башни, которая стала важным туристическим объектом.

Несмотря на то, что большая часть нагайбаков является сельскими жителями, они сумели создать на своей территории привлекательные этнотуристические объекты: музеи, выставки, концерты народных самодеятельных коллективов и т.д. Культурные и кулинарные традиции нагайбаков были представлены на международных фестивалях за рубежом, где также получили признание экспертов и зрителей.

Музей истории села Париж

Несмотря на полную языковую и культурную ассимиляцию с русской культурой, нагайбаки бережно сохраняют традиционные обряды, язык, культурные особенности и т.д.

Выдающиеся деятели-нагайбаки

Среди нагайбаков много достойных людей. Во время Первой мировой войны полным георгиевским кавалером (так звали заслуживших весь бант знаков ордена Святого Георгия — четыре креста и четыре медали) стал Василий Нусхаев из Касселя. По три Георгиевских креста получили старший урядник Егор Плаксин из поселка Арси, урядник Павел Сафронов из Касселя, младший урядник Иван Иванов из Остроленки и вахмистр Кирилл Кожемякин из Куликовки. С двумя «Георгиями» вернулись домой Афанасий Маркин из Парижа, Николай Савельев из Остроленки, старшие урядники Алексей Захаров и Никита Хавратов, младшие урядники Никифор Сфанников и Иван Григорьев, а также Петр Тептеев. В 1939 году звезду Героя Советского Союза получил житель Требии Владимир Артамонов. В марте 1945 года Героем Советского Союза стал остроленец, гвардии старший сержант Евгений Бикбов. 19-летний Иван Коновалов, получивший два ордена Красной Звезды, погиб в 1944 году, освобождая польскую Астроленку, в честь которой и было назван его малая родина. Остроленцы также гордятся Героями Социалистического Труда Василием Байкиным и Николаем Васильевым. Ленинскую премию получил Константин Кашкуров — один из открывателей крупнейшего в СССР Астафьевского месторождения пьезокварца. Звание чемпиона мира по гиревому спорту завоевал Алексей Гончаров. Больших побед на российских соревнованиях достигли также тяжелоатлеты Владимир Семенов и Яков Ишменев. Членом-корреспондентом Российской экологической академии стал профессор Уральской сельхозакадемии (Екатеринбург) Юрий Байкин. Начальником управления Гостехнадзора Министерства сельского хозяйства области работает Михаил Васильев.

Алексей Маметьев

Пожалуй, самым известным нагайбаком является собиратель нагайбакской культуры и традиций, внёсший огромный вклад в сохранение нагайбакской идентичности Алексей Михайлович Маметьев (1923-2005). А.М. Маметьев – участник Великой Отечественной войны, посвятивший значительную часть своей жизни признанию нагайбаков малым коренным народом. За большой вклад в развитие истории и культуры нагайбакского народа А.М. Маметьев стал лауреатом Государственной премии Челябинской области в сфере культуры и искусства в номинации «Музейное дело».

Традиции и обряды нагайбаков

Традиции нагайбаков связаны со спецификой их происхождения и службы. В обрядах и культах чётко прослеживается несколько ключевых основ: элементы православно-христианского культа, элементы нехристианских культов (языческие и мусульманские обряды) и казачьи традиции (в меньшей степени).

Если казачьи обряды в настоящее время сохраняются исключительно в рамках общественной деятельности и фольклорно-этнографических коллективов, то религиозные обряды и традиции играют важную роль в культуре нагайбаков.

Живые тщательно оберегают покой мертвых – беспокойный усопший не сулит добра тем, кто остался на земле. Не следует забывать ритуально угощать, наряжать и очищать родных покойников. Живые собирают поминальные обеды для умерших на 3, 9, 40 дней и год после их кончины. Каждое воскресение они пекут для них ароматные оладьи или блины на сковороде – таба исэ чыгару («запах печеного на сковороде»); «дым от выпечки выходит из трубы и форточки и поднимается на небо к покойникам, это их еда». В Страстную неделю Пасхи живые топят для умерших баню – уле мущасы (баня для покойников). Однако все эти усилия могут быть тщетными, если достойно не проводить их в иной мир – не провести обряд Аш биру.

Обряд Аш биру

Обряд поминовения усопших «Аш биру» связан с языческими традициями. Аш биру («давать суп», «давать пищу», «давать обед») или Большие поминки – поминальный обряд, который проводит семья (или один человек) по усопшему близкому родственнику – отцу, матери, брату, сестре, мужу, жене, детям. В обряде принимают участие несколько десятков (не менее 40) человек. Аш биру проходит в течение двух дней – начинается ранним утром с закола жертвенной коровы, затем продолжается праздничной трапезой и заканчивается глубоко за полночь. На следующий день посещают мо- 20 С. Ю. Белоруссова гилы усопших родных, после чего вновь собираются на обед в доме покойного. Каждая семья приносит с собой на общую трапезу таба (чашу с угощениями). Пищей из разных таба за общим столом поминают по очереди всех своих родственников. Как правило, Аш биру проводится во время или после Михайлова дня (21 ноября). Северная (чебаркульская) группа нагайбаков из с. Попово и Варламово проводит Аш биру только 21 ноября, нагайбаки из с. Лягушино – на осенние Кузьминки 14 ноября. Центральная группа в с. Остроленка, Кассель и Фершампенуаз проводит Аш биру в период с 21 по 26 ноября, жители с. Париж – после дня Нардугана («рождение солнца», сходен с рождественскими святками) с 7 по 14 января.

Распределение таба является ключевым эпизодом обряда, поскольку соединяет за одним столом души всех родных. Поминовение одного из них (того, по которому проводится Аш биру) оказывается поводом помянуть всех. В этом эпизоде происходит ритуальное укрепление родства: по очереди поминая каждого усопшего, живые родственники утверждают родство друг с другом и с душами умерших. Тем самым родство обнаруживает качество вечности, и для нагайбака родство ассоциируется с бессмертием.

Также в культуре нагайбаков присутствовало большое количество языческих обрядов, связанных с природой. Например, весенние проводы льда, на котором разжигали костры, уже мало известны и не в настоящее время непрактикуются, а вот моление о дожде остаётся актуальным. Старожилы в нагайбакских деревнях проводят его в засушливые годы.

Пироги на Покров

Языческие обряды в нагайбакской культуре мирно уживаются с религиозными традициями. В этот день, нагайбаки, как и все Православные Христиане, обращались к Пресвятой Богородице, о ее заступничестве молились, о здравии своих детей, о благословении Божьем над домом и об изобилии в нем плодов земных. Именно в этот день, всего один единственный раз в год, пекутся именные пирожки, посвященные самой Богородице — «Пыкрау пиругы» (покровские пироги). https://www.youtube.com/watch?v=OBsKfhEDAfk В этот день было принято ходить в гости к родным и близким. Об особом почитании нагайбаками праздника Покрова Пресвятой Богородицы свидетельствует тот факт, что в дореволюционные годы на территории нынешнего Нагайбакского района казаками-нагайбаками были возведены и освящены в честь праздника Покрова Божией Матери — 3 церкви: в п. Александро-Невский (освящена в 1907 г.); с. Куликовка (освящена в 1869 г.); с. Остроленка (освящена в 1882 г.).

Поскольку в Нагайбакском районе проживают мусульмане (в том числе и среди нагайбаков), то население также активно отмечает и мусульманские праздники, например, Наурыз. https://www.youtube.com/watch?v=RPnRy533D-M

Каждая нагайбакская семья имеет родовое и семейное прозвище. Необычна история происхождение «кушаматов». У каждого — своя маленькая история, своя легенда.

Причины возникновения прозвищ были разные, но одна из главных — так как было, очень много одинаковых фамилий, невозможно было понять, о ком идет речь. Повторяются даже имена и отчества, вот уж где появляется необходимость назвать «кушамат» и все сразу узнают, о ком говорят.

Прозвища — «кушаматы» — присваивались еще и в силу ряда разных причин. Очевидно, при присвоении прозвища — кушамата, учитывались особенности характера человека, особенности речи, поступков, внешние особенности, образ жизни.

Традиционный быт нагайбаков

Традиционное занятие нагайбаков — залежное земледелие, выращивают ячмень, пшеницу, овес, полбу, рожь, коноплю, лен. Занимаются животноводством, разводят крупный рогатый скот, лошадей, свиней, овец, домашнюю птицу. Зажиточные отдавали скот казахам на выпас или держали его на отдаленных хуторах (кырга чыгу). Занимаются пчеловодством, раньше была развита добыча камня. Традиционное пахотное орудие народа сабан — тип плуга на двух колесах. Хлеб мололи молотильным катком. Из промыслов занимались производством экипажей, плотницким делом.

Экспонаты выставки "Традиционная культура нагайбаков"

С самого возникновения поселки казаков-нагайбаков имели характер «регулярных» поселений – с правильной квартально-уличной планировкой. В каждом населенном пункте имелись центральная площадь – плац, церковь, магазины, провиантские склады. Все разновидности жилищ представляли собой одноэтажные постройки. Наряду с древесиной, строительными материалами служили камень-плитняк и саман. В конце XIX века по распоряжению войскового начальства для предотвращения распространения пожаров перед домами стали разбивать палисадники. Наличники, крыльцо, палисадник окрашивались в голубой цвет. В начале XX века появился обычай белить внешнюю часть дома, сохранившийся до сих пор. Особенность старинного нагайбакского дома – печь с чугунным котлом – казаном – и нары напротив, ранее заменявшие кровать.

Традиционный интерьер нагайбакского дома

В селе нагайбаки жили своей общиной, где сильно была развита взаимопомощь: если у кого сгорел дом — ставили новый всей общиной, пал скот — давали молодняк из общины, нет строевого коня — казака снаряжала община. В общине имелись общественные амбары, куда засыпался хлеб на случай неурожая, там же был общественный семенной фонд. Амбары никто не охранял, но никто и не трогал. Эти амбары сохранились до времён коллективизации, когда их опустошили отряды продразверстки. В общину не допускались другие народности, ни русские, ни татары-мусульмане. Все вопросы решались в казачьем кругу или атаманом.

Гумно и ток располагались за околицей селения (следствие больших земельных владений служилых казаков), которые, как и усадьбы по большей части были неогороженными. Дома помещались на линии улицы. Собственно дома во второй половине XIX – начале XX в. все чаще становятся многокомнатными усложненной планировки. На усадьбе бытовали летние кухни и открытые печи-очаги. Широко употреблялись каркасно-столбовые, каменные, саманные постройки. В интерьере непременным был «красный угол» («тəре почмак») с киотом. Под русским влиянием распространились полати («сундере»). На стенах помещали изображения императорской семьи, солдат и батальных сцен.

Декоративно-прикладное искусство

Самым известным ремесленным направлением нагайбаков было ткачество. Одежду шили преимущественно из домотканых материалов. Одним из самых ярких видов декоративно-прикладного творчества нагайбаков является вышивка. В нагайбакских музеях хранятся образцы исторической и современной работы вышивальщиц: национальная одежда, полотенца, покрывала, образцы тканей, выполненные в сложной многоремизной технике с самыми разнообразными узорами и полотна, украшенные бранными узорами.

Нагайбакские сувениры

В современном Доме ремёсел в селе Фершампенуаз действуют несколько мастерских: бисероплетения, лоскутного шитья, лозоплетения, ткачества, резьбы по дереву и др., в задачи которых входит сохранение и развитие традиционных нагайбакских ремёсел.

Национальная одежда

 Традиционный костюм мужчин выполнен в стиле Оренбургского казачества. В качестве нижней одежды носили белую рубаху, домотканые брюки, косоворотку — рубаху с косым воротом. Считается что косым ворот был сделан для того, чтобы во время работы крестик не выпадал из-под одежды. Шили их из пестряди — разновидности грубой ткани. Низ рубахи украшали оборкой, ворот был со стойкой, рукава прямые. Часто их отделывали рюшами. Женские рубашки оформлялись более оригинально. На талии и в области груди вышивали аппликацию в виде круговых композиций, использовали для этого яркие куски ткани.

Нагайбакский национальный костюм

Верхнюю одежду шили из сукна, дубленой кожи. Подпоясывали цветными кушаками, длина которых была до трех метров. Завязывали кушаки традиционно, обматывая вокруг пояса, концы прятали, если на них были кисти — выпускали. Традиционной обувью у нагайбаков являются «татарские» прямоплетеные лапти.

 Казаки-нагайбаки на выставке в Казани

Летом мужчины носили фуражку, в холодное время — папаху из каракуля. Женщины надевали колпак, пошитый из шерстяной или хлопчатобумажной ткани. Носили его вместе с головной повязкой. Основная часть представителей народности сегодня носит городскую одежду казачьего образца.

Фольклор

 Песенный фольклор народа очень богат. В каждом селе поют по-своему, везде песни разные. Широко распространены песни-сказания, активно поют нагайбаки русские произведения. Песни-проводы занимают особое место, они передают ностальгию по родным местам, ожидание встречи с родными.

Нагайбакский фольклорный коллектив «Сак-Сок»

В Нагайбакском районе есть достопримечательности: музей истории; Дом камня, здесь собраны уникальные коллекции камней, минералов со всего Урала; картинная галерея; дом ремесел; музей; кассельский музей национальных культур.

Кухня

Традиционная нагайбакская кухня вобрала в себя кулинарные традиции соседних народов, преобразовала их и создала собственную кулинарную историю. И хотя представители многих других народов, читая рецепты из нагайбакской кухни, могут заявить, что у нас такое блюдо тоже есть, нагайбаки авторитетно обоснуют, чем их традиционное блюдо отличается от разнообразных аналогов.

Основу традиционной народной кухни составляют мясные, молочные и кисломолочные, а также мучные и крупяные блюда. Мясные блюда готовятся из любого мяса, никаких ограничений для нагайбаков нет. Ежедневно, независимо от достатка, на столе есть суп-лапша или крупяная каша.

 Нагайбакская кухня очень богата изделиями из сдобного и сладкого теста, которые подаются к чаю: баурсаки, шишара, кош теле, паштет и т. д.

Коймак

Своеобразным мучным изделием является коймак (вид оладий), его жарят на углях в печи, что придает особый аромат. Коймак обычно подают к завтраку со сливочным маслом или сливками каймак, и непременно в дни религиозных праздников. Раньше в каждом доме выпекался хлеб из кислого теста. Сейчас из сдобного делаются шаньги, пироги с различной начинкой, крендели т. д. Из пресного выпекаются лепешки, хворост, пирожки, оладьи, блины. На праздник нагайбаки пекут курник и пироги с различной начинкой: ягодами, вишней, морковью, свеклой.

Молоко больше используется в переработанном виде. Путем отстоя получают сливки. Очень вкусны топленые сливки (каймак). Путем заквашивания кипяченого молока получают катык, любимый кисломолочный продукт нагайбаков. Его разбавляют холодной водой, получают айран — напиток, хорошо утоляющий жажду. Подвесив катык в мешочке для стекания сыворотки, нагайбаки получают сюзмэ — разновидность творога. Другой вид творога — эремчек — получают путем добавления в кипящее молоко закваски и последующего кипячения до образования творожной массы. При кипячении до полного выпаривания сыворотки получается пористая, красновато-коричневая масса, сладковато-кислая на вкус. Смешав ее с маслом, подают к чаю. Чай занимает в жизни нагайбаков
особое место. Они говорят: «Чай мы пьем с медом вместе с ребятишками», подчеркивая тем самым не только свою любовь к напитку, но и значимость его в застольном ритуале. Пьют чай крепким, горячим, забеливая сливками. Без него не обходится ни один прием пищи.

В 1996 году кухня нагайбаков была отмечена на конкурсе в Мексике бриллиантовой звездой за качество и экологическую чистоту.

Нагайбакские пословицы и поговорки

v Куз курка, кул эшлей (Глаза страшатся, а руки делают)

v Башлаган эш, беткән эш (Почин дороже дела)

v Атны чыбыркы белән кума солы белән ку (Гони лошадь не кнутом, а овсом)

v Эшләсәң эш каршы тормый (Если работать, работа поперек не станет).

v Әрбер инәйгә узенен баласы (Каждой матери свое дите дороже).

v Аюдан курыксан — урманга барма (Медведя бояться — в лес не ходить).

v Аты да юк, заты да юк (И коня нет, и рода нет).

v Ат алсан айдан сон, хатын алсан, елдан соң макта (Лошадь купишь — через месяц хвали, а жену берешь — через год хвали).

v Иртәге көн өчен — ишәк кайгырсын (Пусть о завтрашнем дне ишак беспокоится).

v Өйдәге табак — сауыт шалтырамый булмый (Домашняя посуда не может не греметь, в смысле дома может и быть шум, и покой)

Документальные фильмы о нагайбаках

  1. Проект «Нагайбаки». Языки народов России. https://www.youtube.com/watch?v=RWcG0Zaf8F8
  2. Аш биру у нагайбаков. https://www.youtube.com/watch?v=O5IYmhALzs8
  3. Проект «Нагайбаки» — Дорога к сердцу. https://www.youtube.com/watch?v=OBsKfhEDAfk
  4. Путь нагайбаков: долг, боль и свет. https://www.youtube.com/watch?v=vYwWN_rSHuE
  5. За порогом. История нагайбаков. https://www.youtube.com/watch?v=4pg_NdqDrwk
  6. Здравствуйте, нагайбаки! https://www.youtube.com/watch?v=hNh5xTn69tU
  7. Прокт «Нагайбаки». Территория этно https://www.youtube.com/watch?v=gzjxHp-LodI
  8. Нагайбаки. Интервью с Иреком Атнагуловым. https://www.youtube.com/watch?v=Wb-fdq5Gfm0

Что можно почитать

  1. Атнагулов И. Р. Идентичности нагайбаков: генезис, структура, динамика / И. Р. Атнагулов. – Челябинск, 2015. – 218 c.
  2. Атнагулов И.Р. Религиозная культура нагайбаков с конца первой трети ХХ до начала XXI века // Via in tempore. История. Политология. 2017. №8 (257). Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/religioznaya-kultura-nagaybakov-s-kontsa-pervoy-treti-xx-do-nachala-xxi-veka
  3. Атнагулов И.Р. Этноязыковая характеристика нагайбаков в динамике XX – начала XXI в. // Проблемы истории, филологии, культуры. 2016. № 1. С. 314-232. Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/etnoyazykovaya-harakteristika-nagaybakov-v-dinamikexx-nachala-xxi-veka
  4. Белоруссова С.Ю. Траектория этничности нагайбаков. // Вестник Челябинского государственного университета. 2015. № 24 (379). История. Вып. 66. С. 17-24. Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/traektoriya-etnichnosti-nagaybakov-1
  5. Вдовина С.И. Соты памяти народной. Челябинск: Алим. 2008.
  6. Глухов М.С. Нагайбаки – гвардейцы Сеюмбеки. Режим доступа: https://сувары.рф/ru/content/nagaybaki-gvardeycy-seyumbeki
  7. Зырянов С.Г., Аверьянова Д.В. Повседневная жизнь нагайбаков на Южном Урале: социокультурные и религиозные аспекты // Социкум и  власть. 2016. № 5 (61). С. 35-42. Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/povsednevnaya-zhizn-nagaybakov-na-yuzhnom-urale-sotsiokulturnye-i-religioznye-aspekty
  8. «Кто же вы, нагайбаки?» : этнографические очерки : выпуск 2 / сост. Т. К. Потапова. – Челябинск : ГУК ЧОЮБ, 2011. – 34 с. 
  9. Котоман Н. Нагайбаки – малочисленный коренной народ России // TravelAsk. Режим доступа: https://travelask.ru/articles/nagaybaki-malochislennyy-korennoy-narod-rossii
  10. Лузин Л.Н. Планета Южный Урал: живая энциклопедия народов Челябинской области. Челябинск: АвтоГраф, 2012. 408 с.

«Щук буткасы» — проводится во время засухи на берегу реки жертвоприношениями.

«Бала сатыб алыу» — покупка ребенка в семьях, где умирают дети. Сразу после рождения ребёнка забирают от матери и отдают кому-то абсолютно чужому. Через определённое время она стучится в окно и спрашивает:

— Вам не нужен ребёнок? У меня есть для продажи дитя.

Специально для этого случая шьётся лоскутное одеяло. Девочку после этого зовут — Сатук, мальчика — Сатый. В документах стоят другие имена. Если есть возможность, меняют даже дату рождения.

У кого нет детей мужского пола, при желании проводили обряд усыновления (не смогла точно узнать, каким образом, к сожалению, многое уже теряется безвозвратно).

Богатые казаки отправляли вместо своего единственного сына замену, тоже проводился обряд.

«Уле мущасы*»: очищения водой:

— баня для усопших, которая топится в среду перед «чистым четвергом» на страстную неделю;

— топят уже после каждых похорон родственника.

«Кыз мущасы» — перед свадьбой со стороны невесты на девичнике топится баня.

«Җигет мущасы» — топится на мальчишник, перед свадьбой.

«Килен мущасы» — баня, которую топит невеста после свадьбы.

«Бәбий мущасы» — топят баню, когда родится ребенок.

«Казак мущасы» — топят, когда солдат уходит на службу и когда возвращается домой.

Если приехал в гости кто-то издалека, топят баню для гостя.

У нагайбаков (кряшен) топят баню непременно перед каждым праздником, независимо от того, попадает это на субботу или нет, а в субботу, естественно, еженедельная баня.

Когда начиналось половодье, жители сел Кассель, Остроленка, Фершампенуаз выходили всем селом встречать половодье — «Ташыу каршы алыу». Вообще у нас говорят: «Покуда есть не отпетый утопленник, будет стоять засуха» (вода осквернена).

*Уле мущасы — баня для усопших.

Из книги «Соты памяти народной»

Керәшен дөньясындагы яңалыкларны ВКонтакте, Телеграм-каналда карап барыгыз. 

Хәбәрләрегезне 89172509795 номерына «Ватсап» аша языгыз.

Telegram-канале
Подробнее: http://tuganaylar.ru/news/novosti/aybagyru-byt

Telegram-канале
Подробнее: http://tuganaylar.ru/news/novosti/aybagyru-bytсоциаль челтәрләрендәге группалардан укып, белеп барыгыз.


К сожалению, реакцию можно поставить не более одного раза :(
Мы работаем над улучшением нашего сервиса

Нагайбаки — этнорелигиозная группа татар, малочисленный коренной народ России. Входили в состав Оренбургского казачества во времена Российской империи.

Известны с 18 века под названием «уфимские новокрещены». Благодаря проведенным различным исследованиям, ученые полагают, что у народа казанско-татарское, арско-татарское или ногайско-татарское происхождение. Императрица Анна Иоанновна в 1736 году создала Нагайбакское казачье войско, для укрепления пограничного с казахскими степями района в Южном Зауралье. На реке Ик заложена была Нагайбакская крепость. Туда на службу приехали уфимские новокрещены вместе с семьями.

Где живут

Народность проживает в Российской Федерации, Челябинской области на территории Нагайбакского, Чебаркульского муниципальных районов, в Свердловской, Тюменской областях, Ханты-Мансийском автономном округе, Башкортостане. Центр нагайбаков — село Фершампенуаз, является районным центром Нагайбакского района. В конце 18 века жили в Верхнеуральском уезде, селе Бакалы, Нагайбакской крепости и 12 деревнях. Помимо них здесь проживали татары-тептяри, с которыми казаки очень часто заключали браки. Часть нагайбаков проживала в казачьих поселениях, расположенных в Оренбургском уезде: Гирьял, Подгорный, Ильинский, Алабайтал, Нежинский.

Численность

В советский период после 1926 года народ не учитывался отдельно, а записывался вместе с татарами, из-за чего точное определение их численности было затруднено. Сейчас всего в мире проживает около 9 600 представителей народности.

Название

Уфимские новокрещены стали встречаться под названием «нагайбаки» в 19 веке. История этнонима происходит от башкирского кочевника по имени Нагайбак, который жил в местностях современного Башкортостана. Туда в 1522 году, после падения Казани, переселились предки нагайбаков — арские татары, принявшие христианство. Именем кочевника был сперва назван один населенный пункт, созданный народом, затем вся этническая группа. Во времена Оренбургского казачества назывались «оренбургские казаки».

Язык

Язык нагайбаков — говор среднего диалекта татарского языка.

Религия

В 16-18 веках народ был обращен в православие. Исповедует православное христианство.

Еда

У нагайбаков есть своя традиционная кухня, но они всегда охотно заимствовали рецепты живущих по соседству народов. Ежедневно в каждом доме готовят суп с лапшой и крупяную кашу, независимо от достатка семьи. На праздники готовят суп-лапшу на мясном бульоне. Всегда на столе много изделий из теста. Из мяса едят баранину, говядину, конину, свинину, птицу: уток, кур, гусей. Готовят студень, кровяную колбасу. Пельмени подают в бульоне, готовят их к повседневному и праздничному столу. Раньше из кислого теста пекли хлеб, сегодня из сдобного делают пироги с разными начинками, шаньги, крендели. Из пресного теста пекут лепешки, пироги, оладьи, пирожки, хворост. На праздник готовят курник, пироги с вишней, ягодами, свеклой, морковью. Из сушеной вишни делают вишневое масло «чеяле май»: плоды заливают на несколько часов горячей водой, измельчают в мясорубке, перемешивают со сливочным маслом и сахаром. Сладкую массу скатывают в шарики, замораживают. Едят с чаем, намазывая на хлеб, используют в качестве начинки для выпечки.

Из молока делают различные продукты:

  • сливки;
  • каймак (топленые сливки);
  • катык (кисломолочный напиток);
  • айран (разбавленный холодной водой катык);
  • творог «сюзмэ»;
  • творог «эремчек».

После кипячения сыворотки до полного выпаривания, получается красновато-коричневая пористая масса, с кисловато-сладким вкусом, которую нагайбаки соединяют с маслом, подают к чаю.

Кухня этого народа в 1996 год получила бриллиантовую звезду на конкурсе в Мексике за экологическую чистоту и качество.

Внешность

Одежда

Традиционный костюм мужчин выполнен в стиле Оренбургского казачества. В качестве нижней одежды носили белую рубаху, домотканые брюки, косоворотку — рубаху с косым воротом. Считается что косым ворот был сделан для того, чтобы во время работы крестик не выпадал из-под одежды. Шили их из пестряди — разновидности грубой ткани. Низ рубахи украшали оборкой, ворот был со стойкой, рукава прямые. Часто их отделывали рюшами. Женские рубашки оформлялись более оригинально. На талии и в области груди вышивали аппликацию в виде круговых композиций, использовали для этого яркие куски ткани.

Верхнюю одежду шили из сукна, дубленой кожи. Подпоясывали цветными кушаками, длина которых была до трех метров. Завязывали кушаки традиционно, обматывая вокруг пояса, концы прятали, если на них были кисти — выпускали. Традиционной обувью у нагайбаков являются «татарские» прямоплетеные лапти.

Летом мужчины носили фуражку, в холодное время — папаху из каракуля. Женщины надевали колпак, пошитый из шерстяной или хлопчатобумажной ткани. Носили его вместе с головной повязкой. Основная часть представителей народности сегодня носит городскую одежду казачьего образца.

Жилище

Поселения нагайбаков располагаются неподалеку от рек, отличаются правильной квартально-уличной планировкой. В каждом селении есть церковь, площадь-плац, провиантские склады, магазины. Основная часть усадеб однодворная. Отдельно от жилища строились хозяйственные постройки. Живут нагайбаки зимой в срубных домах, летом — в саманных. Жилища одноэтажные, состоят в основном из двух комнат. В конце 19 века войсковое начальство распорядилось, чтобы все разбивали перед жилищем палисадники, для предотвращения распространения пожаров. Палисадник, крыльцо и наличник красят в голубой цвет. В 20 веке появился обычай, который сохранился до сих пор — побелка внешней части дома. Особенностью старинного нагайбакского жилища является печь с чугунным котлом-казаном, напротив устанавливали нары, которые раньше заменяли кровать.

Жизнь

Традиционное занятие нагайбаков — залежное земледелие, выращивают ячмень, пшеницу, овес, полбу, рожь, коноплю, лен. Занимаются животноводством, разводят крупный рогатый скот, лошадей, свиней, овец, домашнюю птицу. Зажиточные отдавали скот казахам на выпас или держали его на отдаленных хуторах (кырга чыгу). Занимаются пчеловодством, раньше была развита добыча камня. Традиционное пахотное орудие народа сабан — тип плуга на двух колесах. Хлеб мололи молотильным катком. Из промыслов занимались производством экипажей, плотницким делом.

Культура

Песенный фольклор народа очень богат. В каждом селе поют по-своему, везде песни разные. Широко распространены песни-сказания, активно поют нагайбаки русские произведения. Песни-проводы занимают особое место, они передают ностальгию по родным местам, ожидание встречи с родными.

В Нагайбакском районе есть достопримечательности:

  • музей истории;
  • Дом камня, здесь собраны уникальные коллекции камней, минералов со всего Урала;
  • картинная галерея;
  • дом ремесел;
  • музей;
  • кассельский музей национальных культур.

Традиции

В дни зимнего солнцестояния и начала нового года отмечается праздник Нардуган. Сопровождается торжество молодежными играми, которые длятся две недели. На Нардуган все надевали лучшие украшения и наряды, девушки показывали свои способности в приготовлении угощений. Накануне Нового года или Крещения проводили гадания на суженого, замужние гадали на достаток в доме и благополучие.

Каждая девочка с пяти лет начинала готовить себе приданое, которое состояло из кровати, перины, подушек, сундука, рушников. Девушки на посиделках вышивали, выбивали покрывала, полотенца. Та, у которой не было выбитых вещей, считалась плохой невестой. После свадьбы молодая жена должна была развязать пояс на костюме жениха.

У народа было три формы бракосочетания:

  1. По сватовству
  2. Добровольный уход девушки в дом жениха
  3. Похищение невесты

Юноша сам искал себе невесту, если в родном селе ее не находил, уходил в соседние селения. Парень стремился добиться взаимности от девушки, заявлял своим родителям о желании жениться. Те посылали в дом девушки сватов. Размер калыма определяли родственники с обеих сторон и сваты. Отец девушки назначал день помолвки. Приданое невеста собирала с помощью подружек, ее мать шила жениху свадебный наряд. Накануне свадьбы невеста устраивала девичник и обрядовую баню, жених — парнишник и баню. После венчания и бракосочетания родители давали молодым свое благословение и начинался праздник. На следующий день все гости звали молодых к себе, дарили домашних животных, гости приглашали в дом тестя, пировали в нескольких домах по очереди в течение нескольких дней.

Нагайбаками называется одна из этнорелигиозных групп татарского народа, проживающая преимущественно на территориях Нагайбакского и Чебаркульского районов Челябинщины. Исповедуют православное христианство, говорят на одном из диалектов татарского языка, на законодательном уровне признаны коренным малочисленным народом. Согласно результатам переписи 2002 года нагайбаками назвали себя 9 600 человек, перепись 2010 года учла 8 148 представителей субэтноса.

Внешность

Обладают нетипичной и незаурядной внешностью, поскольку являются симбиозом нескольких этнических групп. Их отличает худощавость, стройность, несмотря на наличие тюркских черт, большинство отличается светлыми волосами и глазами, а также самобытным говором.

Происхождение

Термин «нагайбак» встречается уже в 19 столетии, под именем уфимских новокрещен ногайбаки известны еще с 18 века.

Некоторые исследователи полагают, что они относятся к потомкам ногайцев-христиан, отколовшихся в свое время от Ногайской орды и заселивших берега реки Ик. По этой версии название субэтнической группы происходит от термина «ногай бэк», означающего «ногайский князь».

Другие считают данный этнос потомками казанских, а если точнее – то арских татар, происходящих из города Арск, расположенного на берегах Казанки.

Арск упомянут и в третьей версии, являющейся попыткой объединения двух предыдущих. Согласно ей, примерно в 1533 году дочь ногайского мурзы стала женой казанского хана. Она отправилась в Казань не одна, а в сопровождении шестисот джигитов, которые поселились возле Арской заставы и со временем были полностью ассимилированы татарами. Впоследствии их и их потомков и стали называть арскими татарами.

После падения Казани в 1552 году арские татары приняли христианство и переселились на земли современного Башкортостана. В местах их расселения в то время кочевал башкир Нагайбак, по имени которого получил свое название сначала один из населенных пунктов переселенцев, а уже впоследствии – и сама этническая группа.

История

В 17-18 столетиях взаимоотношения между русскими и нагайбаками с одной стороны, и проживающим рядом с ними коренным населением – башкирами, складывались нелегко. Еще больше ситуация осложнялась из-за набегов кочевников из Кызыл-Кайсацкой орды, грабивших села и уводивших в рабство их обитателей. В целях защиты южных рубежей государства началось строительство Закамской оборонительной линии, состоявшей из целого ряда крепостей, среди которых была и Нагайбакская.

Нагайбаки несли воинскую повинность, но включались в сословие крестьян и выплачивали дань. В 30-ые годы 18 века произошло восстание башкир, во время него нагайбаки встали на сторону властей. За это они были освобождены от уплаты дани и включены в казачье сословие, а также наделены землей. Кроме того, в 1736 году императрица Анна Иоанновна создала Нагайбакское казачье войско, целью которого стала охрана южноуральского пограничья, у берегов реки Ик была заложена одноименная крепость. На службу собирались новокрещеные из территорий современных Татарстана и Башкортостана. В конце 18 века они проживали в Нагайбакской крепости, в селении Бакалы и еще в двенадцати селениях.

Нагайбаки приняли активное участие в Отечественной войне 1812 года и отличились во многих сражениях последовавшего за ней заграничного похода. В той компании им довелось сражаться у города Кассель, в битве при Лейпциге, они штурмовали Фершампенуаз-на-Марне и закончили войну в столице Франции – Париже.

В 1842 году последовало новое переселение, связанное с разделением враждовавших между собой башкирского и казахского народов, и одновременно должное обеспечить безопасность торгового пути в азиатские страны. С этой целью в середине 1830-ых годах была построена линия из крепостей и укрепленных поселений, протянувшаяся от Троицка до Орска.

Именно сюда, на территорию современного Нагайбакского района, и переселили героев нашего повествования, здесь им дали землю, лес для строительства изб, здесь ими были основаны станицы, получившие названия в честь памятных мест победных сражений, в которых им довелось поучаствовать. Теперь эти станицы имеют еще и местные названия.

В конце 19 и начале 20 веков казаки-нагайбаки приняли участие в войне с Японией и Первой мировой войне, а также в походах в Туркестан. В разгоревшейся затем гражданской войне они выступили на стороне «белых».

Многие нагайбаки стали жертвами репрессий в период расказачивания, а затем – и во времена раскулачивания, именно тогда ими уничтожались документы, вещи и одежда, хоть как то напоминающие о прошлом. В итоге сведений о жизни в нагайбакских селениях дореволюционных времен сохранилось очень мало. После ликвидации казачества в 1920 году нагайбаки снова стали крестьянами, спустя семь лет власти организовали Нагайбакский район. Лишь в конце 20 столетия начало постепенно возрождаться национальное самосознание, в самом конце 1990-ых нагайбаки были законодательно признаны отдельной этнической группой.

Динамика численности

К концу 18 столетия нагайбаков насчитывалось примерно 12 000 человек. Определить их точное число на протяжении всего советского периода очень трудно, тогда они учитывались в составе татарского народа. И. Р. Атнагулов привел такие сведения, касающиеся общего числа рассматриваемой этнической группы в разные годы: 1866 г. – 4287; 1897 г. – 7812; 1926 г. – 7722; 1959 г. – 8 700; 1979 г. – 9 700; 1989 г. – 12 000; 2002 г. – 9 600; 2010 г. – 8148.

Отметим, что при переписи 1926 года они были учтены в качестве отдельной народности, во все последующие переписи — как татары, при проведении переписи 2002 года — как отдельный этнос.

Традиционная одежда

Поскольку исторически нагайбаки – оренбургские казаки, то и традиционной мужской одеждой у них была форма оренбургских казаков. О каких-либо других типах одежды, распространенных ранее, данных почти не осталось.

Нижней одеждой являлась белая рубаха, домотканые брюки и косоваротка, материалом для их изготовления служила пестрядь – одна из разновидностей грубой ткани. Низ у рубах украшали оборкой, ворот – как правило, стойка, рукава были прямыми. Рукава и ворот нередко отделывали рюшами.

Особой оригинальностью отличалось оформление женских рубашек, не имевшее аналогов ни в одной другой группе татар волжско-уральского региона. В область груди и на талию наносили аппликации в виде круговых композиций, куски ткани для них отличались яркостью и контрастностью.

Верхняя одежда была или суконной, или шилась из дубленой кожи. Ее подпоясывали кушаками различных цветов, длина которых доходила до трех метров. Завязывали их традиционным способом – обматывая вокруг пояса, а концы прятали, либо, наоборот выпускали, если на них были кисти. Традиционная обувь – прямоплетенные лапти, известные как «татарские».

В летнее время главным мужским головным убором неизменно была фуражка, в холодную пору года в этой роли выступали каракулевые папахи. Основным женским головным убором был колпак из хлопчатобумажной либо шерстяной ткани, который носили вместе с головной повязкой. В начале прошлого столетия большинство нагайбаков стало одеваться в городскую одежду казачьего образца.

Кухня

Нагайбаки часто и охотно перенимали рецепты народов, живущих с ними по соседству, но, вместе с тем, сумели сохранить и традиции собственной кухни. Каждый день в любом нагайбакском доме готовили кашу из круп и суп-лапшу, на столе всегда было много мучных изделий. Любимым мясом всегда считалась баранина, часто применялась говядина и мясо птицы, не употреблялись в пищу свинина и конина. Кроме того, готовили студень, распространена была кровяная колбаса. Пили в основном кисломолочные напитки – катык и айран, а также чай, компот и настойку из свеклы. Молоко употреблялось преимущественно в переработанном виде.

Песенные традиции

Песенный фольклор нагайбаков очень богат, в нем повествуется об истории народа, сохранились и некоторые древние легенды. В каждом селении поют по-своему, песни везде разные, но широко распространены и песни, характерные для других групп татар, а также песни-сказания. Помимо этого всегда активно воспринимались русские песни, а особенное место в нагайбакском музыкальном фольклоре занимали песни-проводы, передающие ностальгию казака по родным местам, и ожидание встречи с родными.

Современная культура

В последнее время нагайбакские населенные пункты становятся все более интересны туристам не только из России, но и из-за рубежа. Например, еще летом 2005 года в селе Париж открыли телефонную вышку, представляющую собой копию Эйфелевой башни в уменьшенном масштабе, которая теперь стала самой узнаваемой визиткой всего района. Кроме того, добились известности фольклорные ансамбли, знакомящие с национальной культурой и фольклором нагайбаков и россиян, и жителей зарубежных стран.

Герб Нагайбакского района

Если понимать под национальными атрибутами герб и флаг, то своей национальной символики у нагайбаков нет, но есть общерайонный герб.

Его композиция представляет собой меч, обвитый колосьями, что означает преемственность между поколениями, и одновременно – славу местных жителей, добытую ими и их предками на полях сражений и в повседневном труде в мирное время. Колосья, как символ плодородия указывают на сельскохозяйственную ориентацию района, золотой цвет выступает как символ процветания. Меч олицетворяет мужество и решимость, серебро – древний символ мудрости и чистоты. Композиция представлена в виде буквы «Н», служащей отсылкой к названию района. Лазоревое поле символизирует собой географическое положение местности и ее природные памятники.

Музеи

Нагайбакский район по праву считается одним из наиболее богатых в музейном плане во всей Челябинской области.

Дом камня

В Доме камня геологом А. Маторой собраны и представлены уникальнейшие коллекции камней и минералов со всего Урала.

Музей истории в с. Париж

Музей открылся 28 октября 1989 года в самом центре населенного пункта, в старом казачьем доме. Здесь имеется несколько залов с экспозициями и собственная маленькая картинная галерея.

Первая экспозиция восстанавливает перед посетителями интерьер казачьего жилища, вторая расскажет об истории нагайбаков, в третьей представлены лучшие, наиболее уважаемые в селе люди, чья жизнь тесно связана с тяжелым сельскохозяйственным трудом. Еще одна экспозиция предоставляет подробную информацию о местных жителях – участниках различных войн и военных конфликтов. Для самых юных посетителей открыт «Уголок краеведа», есть в музее и зал, посвященный жизни села в наши дни.

Картинная галерея в с. Фершампенуаз

Галерея была открыта в доме, построенном еще в начале 20 века и являющемся местным архитектурным памятником, в мае 1991 года, ее организовал краевед А.М. Маметьев. Фонд был сформирован благодаря подаркам местных жителей, есть в галерее и ценные экспонаты, подаренные районной администрацией.

Дом ремесел в с. Фершампенуаз

Был создан в 2000 году, здесь работает несколько мастерских: бисероплетения, лоскутного шитья, лозоплетения, ткачества, резьбы по дереву и др.

Музей в поселке Остроленский

Открылся в 1995 году и состоит из шести залов, в одном из которых можно узнать об археологии Южного Урала, увидев разнообразные экспонаты археологической направленности, в других – ознакомится с бытом людей, живших здесь в более поздние времена. Так, в зале под названием «Казачья комната» хранятся семейные фотографии казаков и их оружие, еще одна экспозиция расскажет о повседневной станичной жизни. В музее существуют также отдельные залы, посвященные Великой Отечественной войне и современной жизни поселка.

Кассельский музей национальных культур

Открылся в 2006 году в здании старого казачьего дома. Здесь посетитель сможет прикоснуться к истории и современности населенного пункта, к казачьей бытовой культуре, а также посмотреть на работы местных мастериц. В музее часто проводят выставки, экскурсии и встречи, кроме того, он сотрудничает с музеем города Кассель в ФРГ.

Отражение этноса в литературе и кинематографе

Пожалуй, самым первым крупным исследованием, посвященным нагайбакам, стала книга историка из Магнитогорска И. Атнагулова. Тема книги – этнографическое исследование нагайбакской материальной культуры на рубеже 19-20 веков.

Светлана Вдовина, автор книги «Соты памяти народной», при ее написании решила – никакие документы не смогут рассказать о народе лучше, чем его представители. С этой целью она начала опрашивать стариков и записывать все услышанные рассказы и воспоминания. На это ушло немало времени, но усилия не пропали даром – в книге есть сказки и легенды, обряды и традиции, сведения об одежде и кухне нагайбаков.

Ольга Терякова в своем произведении «Сарашлы – Золотая долина» рассказывает о нагайбакских легендах, в которых упоминаются древние сокровища.

Помимо этого, о нагайбаках снимались документальные фильмы, например: «Здравствуйте, нагайбаки!», «Казаки из Парижа», «Путь нагайбаков: долг, боль и свет».

Численность, расселение

Нагайбаки – в прошлом часть оренбургских казаков. Живут в Нагайбацком и Чебаркульском районах Челябинской области.

Общая численность нагайбаков:

 1,5 тысяч человек в 1719 г.,
1,8 тысяч в 1744 г.,
2,7 тысяч в 1762 г.,
5,5 тысяч в 1833 г.,
6,8 тысяч в 1857 г.,
8,7 тысяч в 1897 г.,
11,2 тысяч в 1926 г.,
9,6 тысяч человек в 2002 г.,
8,1 тысяч человек в 2010 г.

Построил мост через Дунай…

Your browser does not support the audio element.

Нагайбакская народная песня. Оркестровая обработка Э.З.Чавлинова. Солисты – Ильмир Касимов, Газинур Загидуллин, Александр Игнатьев. Ильнар Зайнутдинов. По фольклорным материалам из села Нежинка Оренбургской области. Полевые записи Г.М.Васильева, Д.М.Васильева. Государственный фольклорный ансамбль кряшен «Бермянчек»

Язык

Язык представляет собой говор в составе среднего диалекта татарского языка.

Религия

Исповедуют в основном православие и относятся к «старокрещёным» (принявшим христианство до XVIII в.).

Этноним

Голуби воркуя поднимаются в небо

Your browser does not support the audio element.

Нагайбакская народная песня. Солисты –Эльвира Камалова, Лиана Миронова, Оксана Дмитриева, Регина Павлова. По материалам из села Париж Нагайбакского района Челябинской области. Полевые записи С.Н.Кучевасовой. Государственный фольклорный ансамбль кряшен «Бермянчек»

Существуют различные версии о происхождении «нагайбаков» – ногайское, казанско-татарское и финно-угорское.

Наиболее аргументирована точка зрения о первоначальной ногайско-кипчакской этнической принадлежности и проживании в Заказанье.

У нагайбаков имеются и другие этнические компоненты – персы, арабы, бухарцы, каракалпаки.

История

Наша страна

Your browser does not support the audio element.

Нагайбакская народная песня. Оркестровая обработка Э.З. Чавлинова. Солисты: Эльвира Камалова, Лиана Миронова. По фольклорным материалам Нагайбакского района Челябинской области.
Полевые записи Г.М.Макарова. Государственный фольклорный ансамбль кряшен «Бермянчек»

Подназвание «уфимских новокряшен» нагайбаков известно в Восточном Закамье с 1729 г. (жили в 25 деревнях Казанской даруги Уфимского уезда). По некоторым данным, переселились туда после возведения Закамской засечной линии в 1652–1656 гг. В 1730-х гг. они были определены в «казацкую службу» по городу Мензелинск и другим крепостям в районе реки Ик. За верность правительству эти крещеные казаки в 1736 г. были поселены в дервню Нагайбак (по преданию, была названа по имени кочевавшего в тех местах башкира; позднее переименована в крепость) в 60 верстах от Мензелинска.

В конце XVIII в. жили в Нагайбацкой крепости, селе Бакалы и 12 деревнях. Кроме казаков, в этих селениях проживали новокрещеные татары и тептяри, с которыми крещеные казаки вступали в брачные отношения.

В 1842 г., в связи с землеустройством казаков, нагайбаки были переведены из района Нагайбацкой крепости (Белебеевский уезд Оренбургской губернии) в Верхнеуральский и Оренбургский уезды Оренбургской губернии (в Верхнеуральском уезде основали селения Кассель, Остроленко, Фершампенуаз, Париж, Требий, Краснокаменск, Астафьевский и другие, названные в честь побед России над Францией и Германией).

В Оренбургском уезде нагайбаки поселились в татарских казачьих населенных пунктах (Подгорный Гирьял, Аллабайтал, Ильинский, Неженский). Здесь они сблизились с татарами-мусульманами и в начале XX в. перешли в мусульманство.

Нагайбаки, переселившиеся в Верхнеуральский уезд, сохранили обособленное положение и во второй половине XIX в. уже выделялись как нагайбаки.

В целом, принятие нагайбаками особого этнонима было связано с их христианизацией (конфессиональное обособление), длительным пребыванием в составе казаков (сословное обособление), а также территориальным отделением в 1842 г. основной части группы от компактно проживавших в Приуралье казанских татар.

Во второй половине XIX в. нагайбаки выделяются как особая этническая группа крещеных татар, во время переписей населения 1920 и 1926 гг. – как самостоятельная народность. В настоящее время, несмотря на то, что представители данной группы осознают свою общность с татарским народом, у них достаточно отчетливо выражено самосознание принадлежности к нагайбакам.

В 2000 г. нагайбаки внесены в Единый перечень коренных малочисленных народов РФ.

Традиционные занятия

Основой хозяйства нагайбаков было земледелие «степного» типа. Использовалась залежно-переложная система, как основная культура выращивалась пшеница, культивировались овёс, ячмень и по давней традиции – рожь и полба.

Из пахотных орудий господствовал тяжелый сабан, распространенный у татар Среднего Поволжья.

Овощи (за исключением картофеля) не выращивались. Практиковалось пчеловодство. Большое значение имело животноводво, также носившее «степной» характер (зажиточные выходили на кочёвку – «көзләү» либо отдавали свой скот, иногда до 1,5 тысяч голов, в стада казахов).

Молотьбу вели лошадьми (с катком или телегой); «степной» традиции соответствует отсутствие овина.

Среди промыслов, наряду с обычными (работа по найму, извоз, добыча камня, торговля), выделяются занятие плотницким делом и производство экипажей (встречается также у кряшен Предкамья).

Париж

Your browser does not support the audio element.

Нагайбакская народная песня. Исполняет вокальная группа. Оркестровая обработка Э.З. Чавлинова. По фольклорным материалам из Нагайбакского района Челябинской области. Полевые записи Г.М.Макарова. Государственный фольклорный ансамбль кряшен «Бермянчек»

Поселения и жилища

Поселения приречные, с поквартальной планировкой, церковью.

Избы ставились на линии улиц. Хозяйственные постройки отделялись от жилища.

Жилища – зимние (срубные) и летние (саманные), в основном двухкамерные. Стены домов обмазывались глиной и белились.

Внутренняя планировка жилищ соответствовала восточному варианту южнорусского типа, хотя встречалась и среднерусская планировка.

Интерьер составляли широкие лавки, деревянные кровати, иногда полати и др. Имелись и посудные шкафы, с конца XIX в. стала распространяться городская мебель.

В изготовлении постельных принадлежностей использовалась верблюжья шерсть.

Характерны были украшения из тканей (вышитые полотенца, которые развешивались на праздники, занавески, пологи, подзоры).

Традиционная одежда

Нижняя одежда до начала XX в. шилась из тканей домашнего производства.

Покрой женской одежды (күлмәк) был туникообразным, с нижней оборкой. Рубаха обычно шилась из темно-красной пестряди в мелкую черно-белую или сине-черную клетку. Поверх нее надевался передник (алъяпкыч) с узкой грудкой, в более крупную клетку.

Нижняя поясная одежда (штаны) кроилась с широким шагом из полосатой пестряди.

Наиболее развитыми приемами декоративного оформления нижней одежды были художественное тканьё и аппликация.

Верхняя одежда – зиляны (җилән) изготовлялась из цветного плиса, бархата, кашемира. Покрой был приталенным, с подрезной и присборенной спинкой. Поверх зиляна надевался домотканый пояс (билбау).

Демисезонную одежду – чекмень (чикмән) шили с цельной, слегка приталенной спинкой и полочками из сукна собственного производства.

Шубы – дубленые либо крытые фабричной материей кроились чаще со сборами по линии талии (так называемая «борчатка»).

Девичий головной убор (ак калфак) надевался с накосными украшениями. У женщин он сменился на комплекс под названием «сурәкә».

Распространенным украшением был нагрудник (муенса), чешуеобразно покрытый монетами.

Мужской костюм состоял из стандартной одежды оренбургских казаков.

Проводы казаков

Your browser does not support the audio element.

Нагайбакская народная песня. Солисты Эльвира Камалова, Лиана Миронова, Газинур Загидуллин, Ильнар Зайнутдинов. По фольклорным материалам из села Париж Нагайбакского района Челябинской области. Полевые записи С.Н.Кучевасовой. Государственный фольклорный ансамбль кряшен «Бермянчек»

Фольклор

Праздники годового цикла нагайбаков были приурочены к православному календарю и бытовали под христианскими наименованиями (Тройсын – Троица, Май чабу – Масленица и др.). Имелись и свои названия (например, Нардуган – рождественский цикл).

Весенне-летние праздники были общими с праздниками других татар (прежде всего, казанских). Пасхальный цикл обрядов – «сөрән» включает и «вербную кашу» («бәрмәнчек боткасы»), подворный сбор детьми крашеных яиц, сбор подарков и проведение состязаний (борьба, бег, скачки), то есть был идентичен празднику Сабантуй.

В случае угрозы засухи на лугах проводились моление и угощение кашей (чук итү). Такой же обряд имеется и у татар-мусульман.

Устное народное творчество сохранило старинные песни и баиты. В отличие от татар-мусульман, у нагайбаков получило развитие хоровое пение. В песнях отражены тяготы казацкой службы, горечь расставания с родной землей и близкими.

Отдельные произведения фольклора («Сак-Сок», «Ханская дочь», «Улица Сараша» и др.) свидетельствуют о глубоком единстве этой своеобразной группы крещеных татар с остальными татарами.

Культура нагайбаков в целом близка к культуре казанских татар, главным образом кряшен, но имеются специфические элементы, связанные с былым вхождением нагайбаков в казачье сословие.

Литература

Нагайбаки (комплексное исследование группы крещёных татар-казаков). Казань, 1995.

Юсупов Ф.Ю. Татар теленең диалектлары: Урал сөйләшләре. Казан, 2003.

Автор – Д.М.Исхаков

Нагайбаки (самоназвания: нагайбаклар, крешеннәр), коренной малочисленный народ, сформировавшийся на терр. Юж. Зауралья в результате этнич. сепарации из среды волго-урал. татар. Н. принадлежат к этноконфессион. общности кряшен (керэшен) — крещеных татар, проживающих в осн. на терр. Республики Татарстан, небольшими группами — в Удмуртии, Республике Башкортостан, а также в Челябинской обл., где известны как Н. Общая числ. Н., по данным переписи 2002, 9,6 тыс., из них в Челябинской обл.— 9,1 тыс. чел. Осн. яз.— тат. (см. Татарский язык), распространен также рус. Выделяется 5 говоров: заказанских, чисто-польских, молькеевских кряшен, кряшен Ниж. Прикамья, Н.; все они (за исключением говора молькеевских кряшен, тяготеющего к зап. диалекту) относятся к ср. диалекту тат. языка.

Историко-этнографический очерк. В исслед., посв. вопросу происхождения Н. (кряшен), существует 2 осн. версии. Согласно первой (В. Н. Витебский, Н. М. Чернавский и др.), происхождение Н. связано с казанскими татарами (что подтверждается сходством яз. и этногр. особенностей) или с т. н. арскими татарами (от назв. г. Арска, располож. восточнее Казани, на прав. берегу Казанки), о чем упоминается в преданиях самих Н. По др. версии (Е. А. Бектеева, М. С. Глухов, П. И. Небольсин, П. И. Рычков), этнич. субстрат Н. (кряшен) составили в осн. выходцы из Ногайской Орды. Нар. трактовка вопроса (предание о дочери ногайского мурзы Юсуфа Сеюмбеке, ставшей в 1533 женой казанского хана Жангарея) объединяет обе версии. Формирование кряшен как общности происходило при участии финно-угорских (см. Угры) и тюрк., в т. ч. позднетюрк., компонентов (см. Тюрки). Тесное соседство с финно-угорским населением Поволжья и влияние рус. христианских традиций сказалось на формировании этнокульт. особенностей и быта кряшен. В среде Н. ассимилировались также выходцы из Средней Азии (бежавшие в сер. 18 в. из киргиз-кайсацкого плена и осевшие в Нагайбакской креп., находившейся в 64 км от Мензелинска), пленные турки и арабы (во времена царствования имп. Екатерины II), крещеные калмыки (пересел, в Верхнеуральский уезд из упраздн. Ставропольского калмыцкого войска). Кряшены, принявшие православие в 15 — 1-й пол. 16 вв., быстро ассимилировались с русскими. Основу общности кряшен составила группа, сформировавшаяся в ходе христианизации народов Поволжья во 2-й пол. 16 — 17 вв. и получившая позднее назв. «старокрещеные»; ее числ. на нач. 18 в. составляла 17 тыс. чел. В 1-й пол. 18 в. православие приняло ок. 3,5 тыс. татар, образовавших группу «новокрещеных». К 1760-м гг. кряшены составляли 7,6% всех татар. Вопрос о добровольном или насильств. крещении предков Н. остается дискуссионным. Глухов считает, что значительная часть татар-кряшен прошла через несторианство; Витевский подчеркивает добровольный характер христианизации при Иване Грозном; др. исслед. настаивают на принудительности крещения. Заметный пласт культ. особенностей свидетельствует, что среди предков Н. было немало мусульман и поклонников родовых верований. Процесс перехода в мусульманство кряшен, в 1-ю очередь новокрещеных, отмечался в 19 в. (особенно во 2-й пол.). В этноистории Н. можно выделить 3 этапа. Первый (с сер. 1550-х гг.) связан с массовой христианизацией населения быв. Казанского ханства, в т. ч. ист. предков Н. С 1736 начался 2-й этап: именным указом имп. Анны Иоанновны (11 февр. 1736) предки Н. за неучастие в башкирских восстаниях, содействие в их подавлении были освобождены от ясака (см. Ясачные люди), определены в каз. сословие: было предписано определить их «в службу казацкую и служить им по Мензелинску и по строящимся новым городам в вершинах Ицких и между Уфы и Мензелинском». Всего в Нагайбакской округе (в Нагайбакской креп., дер. Балыклы, Илегово, Килиево, Сарашлы и др.) насчитывалось 1359 служилых казаков-Н. В 1736—1842 шло расселение Н. в пределах Белебеевского уезда и Уфимского уезда; центром являлась Нагайбакская креп., куда в 1752 было поселено 68 «новокрещенов-азиатцев». Переселение на терр. Юж. Зауралья сыграло решающую роль в обособлении Н. как самостоят. этнич. единицы. С принятием «Положения об Оренбургском казачьем войске», согласно к-рому весь Новолинейный р-н (см. Новая пограничная линия) вошел в состав Оренбургского казачьего войска, начался 3-й этап формирования Н. Весной 1842 для усиления Новой пограничной линии из ст-ц Бакалинской и Нагайбакской Белебеевского уезда Уфим. губ. были переселены 2877 казаков, в т. ч. 1250 Н. (муж. пола). Впервые этноним Н. был зафиксирован Небольсиным в 1852. К нач. 20 в. нагайбакское население Верхнеурал. уезда Оренбургской губернии сформировалось во вполне определ. сообщество, имеющее ист. и культ. связи с татарами, но отличавшееся особым этносословным самосознанием. Выделение кряшен во время переписей 1920 и 1926 в самостоят. этнич. единицу — народность — привело к обострению после 1917 «кряшенского вопроса». В результате борьбы между сторонниками 2 подходов — предоставления автономии или «сближения» с остальными татарами — одержала победу т. н. ср. линия, предусматривавшая предоставление кряшенам определ. культ. автономии и одноврем. стирание различий между кряшенами и татарами-мусульманами. Газ. «Кряшен», выходившая с мая 1917 как орган нац. об-ва кряшен и выдвинувшая лозунг «Кряшены — нация», не затрагивала проблем самоопределения, поддерживала идею создания Волжско-Урал. штата для всех народов, проживавших в крае. На 1-м Всерос. рабоче-крест. съезде кряшен (1920) вновь ставился вопрос о создании автономной республики. К нач. 1920-х гг. уд. вес кряшен в общей числ. тат. населения сократился до 4,2%; прочно закрепилось самоназвание керәшен. По данным переписи 1926, кряшен числилось 101,4 тыс. (по данным М. С. Глухова — 120,7 тыс.), Н.— 11,2 тыс. чел. (учитывались не в составе татар). В нач. 1930-х гг. надолго была приостановлена работа, направл. на поддержание и развитие нац.-культ. самобытности кряшен. С ростом тенденции к самостоятельности в кон. 20 в. было создано «Этнографическое культурно-просветительное объединение кряшен». Вопрос о выделении кряшен из тат. этноса в самостоят. группу остается дискуссионным, обсуждается в СМИ [А. Егоров, Э. Рылова, «Казань не хочет делиться, а кряшены обижаются, когда их называют татарами» («Российская газета», 22 янв. 2002); О. Кондрева, М. Талагаева, «Кряшены остались кряшенами» (там же, 17 окт. 2002)]. По территориальному принципу Н. исторически (кон. 19 — нач. 20 вв.) подразделялись на 3 группы: 1-я проживала в Троицком уезде (Болотово, Варламово, Ключевка 2-я, Краснокаменский, Попово); 2-я — в Верхнеурал. уезде (Астафьевский, Кассельский, Остроленский, Париж, Требия, Фершампенуаз); 3-я — в Оренб. (Ильинское, Неженское) и Орском (Аллабайтальское, Гирьяльская) уездах Оренб. губ. В нач. 20 в. 3-я группа ассимилировалась с татарами-мусульманами. В наст. время на территории Чел. обл. компактно проживают 2 группы Н.: сев. (бакалы) — в Чебаркул., юж. (нагайбэклэр, кряшеннер) — в Нагайбак. р-нах. Обе группы осознают общность происхождения и культ.-ист. единство. Н. сохраняют нек-рые традиции духовной, муз., бытовой культуры; развивают связи с кряшенами, проживающими в Татарстане. В 1998 для установления сотрудничества в Республику Татарстан выезжал зам. главы района по связям с общественностью В. А. Маметьев. Нагайбак. р-н посещают представители СМИ, деятели культуры и иск-ва Татарстана: неоднократно выступала с концертами засл. арт. Республики Татарстан кряшенка Г. Казанцева; с населением встречались Л. Белоусова (2000) — гл. ред. газ. «Керэшен сузе» («Кряшенское слово»), З. П. Антонова (2004) — гл. ред газ. «Туганайлар» («Родные»), ставшей популярной среди жит. района. Мат-лы по истории и культуре Н. представлены в экспозициях краеведч. музеев пос. Фершампенуаз, Париж и Остроленский. Традиционное хозяйство. Бытовые и хоз. традиции Н. складывались в процессе ист. развития этноса. Наиб. распростран. в 19 в. были 2- и 3-камерные избы. В сер. 19 в. на каждую семью выделялось по 50—75 стволов строевого леса, на каждого мужчину — до 30 дес земли. Наряду с древесиной строит. мат-лами служили плитняк, камень, саман и др. Все разновидности жилищ представляли собой 1-этажные постройки. Зажиточная часть населения строила дома-крестовики. Усадебные постройки состояли из бревенчатых изб с выносом сеней в качестве пристроя; ряда хоз. строений (клетей, амбаров, хлевов, бань, кладовых, омшаников, погребов и т. д.). Наличники, крыльцо, палисадник окрашивались в голубой цвет; отсутствовала полихромная окраска стен. В нач. 20 в. появился обычай белить внеш. часть дома, сохранившийся до сих пор. Поселения Н. на момент возникновения имели характер укрепл. поселений с правильной уличноквартальной планировкой. Во всех насел. пунктах имелись церковь, магазины, провиантские склады. В Остроленке и Фершампенуазе располагались начальные церк.-приходские школы, дом старосты с канцелярией и караульным помещением. В кон. 19 в. по распоряжению рук-ва 2-го отдела ОКВ перед каждым домом разбивались палисадники. Традиционным было деление дома на 2 половины — белую и черную. В углу кухни стояла большая глинобитная печь с чугунным котлом (казаном) сбоку, напротив печи — нары (широкие скамейки), заменявшие кровать. Вдоль стены располагались широкие лавки, составлявшие со скамьей и столом всю мебель кухни. У стены около печи помещался придел. к стене залавок (род стола, внутри к-рого размещались полки со съестными припасами и посудой). В летнее время обед готовился во дворе, для этого устанавливалась печь с казаном. В горнице на стенах висели различные картинки, портреты императора и императрицы. В углу около двери помещалась голландская печь с карнизами, между окон на стене — небольшое зеркало, задрапир. вышитым полотенцем. В праздники по стенам развешивались полотенца, вышитые черным и кр. шелком; лучшие праздничные одежды. Из икон особенно почитались образа Николая Чудотворца, Спасителя и Божией Матери. Витевский отмечал прочность семейных уз, решительность, храбрость, выносливость, аккуратность, трудолюбие и гостеприимство Н. Грамотность среди Н. получила распространение с 1870. К кон. 19 в. в каждом поселке была школа. Гл. источниками средств существования служили земледелие и скотоводство. На каждого Н. в ср. приходилось до 30 дес земли с лугами и усадьбой. Собирались большие урожаи хлеба, избытки к-рого продавались в Верхнеуральске заводским крестьянам. Обилие лугов позволяло иметь мн. скота: по 20— 100 овец, 4—12 голов др. рогатого скота, 6— 40 лошадей. Н. выращивали картофель, лук, свеклу, капусту, морковь, редьку и др. Ловили рыбу в рр. Кызыл-Чилик и Гумбейка. Зажиточные Н. занимались пчеловодством, имели на пасеках до 10—12 ульев, к-рые в теплое время года размещались у реки, на опушке леса; на зиму убирались в омшаник. Н. вели обширное х-во, имея в селениях своих шерстобитов, швецов, кузнецов и плотников. Ряд исслед. (Бектеева, Ф. М. Стариков) отмечал, что наиб. распростран. из ремесел у Н. было ткачество. Гл. техн. сырьем являлась конопля, реже —- лен и дикая конопля. Ткань из овечьей шерсти использовалась для пошива верх. одежды. До нач. 20 в. ниж. одежда Н. производилась из тканей домашнего пр-ва. Нагайбакские женщины владели различными способами вышивки, золотошвейным иск-вом. Ювелирные украшения были привозными. Зафиксирован единств. случай изготовления Н. ювелирных изделий. В нач. 20 в. в Троицком уезде (Оренб. губ.) получил известность ювелир И. А. Уряшев, выходец из бакалинских кряшен (Белебеевский уезд Уфим. губ.), владевший техникой скани, гравировки, чернения.

Традиционный нагайбакский костюм. Целостный ансамбль традиционной одежды Н. до наст. времени не сохранился. Рек-ция традиционного костюма произведена на основе мат-лов, собранных И. Р. Атнагуловым в 1998—2000 в насел. пунктах Нагайбакского района (Кассельский, Остроленский, Париж, Требиятский, Фершампенуаз) — на терр. быв. Верхнеурал. уезда Оренб. губ., а также мат-лов эксп. 1970—80-х гг. Ин-та истории, яз. и лит-ры им. Г. Ибрагимова АН Республики Татарстан, исслед. С. В. Сусловой. Поскольку верхнеурал. Н. входили в состав ОКВ, традиционным муж. костюмом являлась форм. одежда оренб. казаков. Практически не сохранилось сведений о видах одежды, бытовавших до переселения Н. в Юж. Зауралье, на Новую пограничную линию (1842). К кон. 1-й трети 20 в. традиционная одежда Н. была вытеснена рус. гор. костюмом. Значит. пласт нац. материальной культуры был утрачен в результате политики расказачивания и раскулачивания, в период массовых полит. репрессий, к-рым подверглись мн. казаки-Н. (среди них было мало бедняков). Традиционный муж. костюм Н., предки к-рых были определены указом имп. Анны Иоанновны в каз. сословие (1736), представлял собой разновидность форм. каз. одежды, включал домотканую туникообразную белую или пестрядевую рубаху (косоворотку), домотканые штаны с «широким шагом». Верх. муж. одежда шилась из сукна или дубленой кожи; к ней относились чабулы кием (разновидность притал. пальто с наглухо закрытым воротником и выкроенными плечиками), тулпа чипей (суконный чекмень), борчатка (дубленая притал., отрезная, в мелкую сборку по талии шуба). Борчатка была широко распространена, бытовала до сер. 1950-х гг. Верх. одежда подпоясывалась широким (15— 20 см) разноцветным кушаком (эзәр), характерным для всех групп кряшен. Пояса (дл. до 3 м) ткались в домашних условиях из шерстяных нитей (либо изготавливались из фабричной материи); обматывались вокруг талии, концы прятались (если на концах имелись красивые кисти, их выпускали по бокам). Обычной обувью являлись т. н. тат. (прямоплетеные) лапти с белыми суконными чулками (тула оек) ичигообразного покроя со вшитой подошвой. Головным убором летом служила фуражка, зимой — каракулевая черная папаха (кара бурек). Муж. свадебная одежда, к-рую обычно готовила для зятя мать невесты, включала белую домотканую рубаху (кияу кулмәге), украш. вышивкой (кр. или черными нитями, крестом или гладью) на воротнике, приполке и манжетах, и пестрядевые полосатые черно-кр.-белые штаны (кияу ыштаны). Пояс жениха имел ритуальное значение: обычай развязывания его невестой известен у всех групп кряшен. Наиб. архаичным из известных типов жен. одежды была прямая туникообразная рубаха из домотканого полотна. Ткань для рубах представляла собой пестрядь темно-кр. цвета в мелкую клетку (с использованием черного, белого или синего цветов); изготавливалась из самодельных нитей, для праздничных рубах (кижеле кулмәкләр) — из покупных. Рукав кроился прямой с ластовицей, воротник — стойка; ниж. часть рубахи, рукава и воротник украшались оборкой, рюшами. Рубахи нагай-бачек Верхнеурал. уезда — корамалы киже кулмәк — отличались декоративной отделкой: на груди и ниже талии способом аппликации наносилась круговая композиция лоскутного узора из треугольных и ромбовидных кусочков ярких, контрастных по цвету тканей; подобные аппликации не характерны для волго-урал. татар, по данным Сусловой, встречались только среди мишарей. Жен. передники (алчупрәк, алъяпкыч) шились, как и рубахи, из пестряди, но в более крупную клетку. Редко, в осн. в период кормления грудных детей, молодые нагайбачки носили кукрәкчә (нагрудник, украш. аппликацией). Стеганые нагрудники украшались серебряными монетами. Поясная одежда (ыштан) кроилась из пестряди в полоску, с «широким шагом», такой длины, чтобы немн. выходить из-под рубахи. Верх. выходная жен. одежда (жилэн) шилась из плиса, бархата, цветного кашемира; отделывалась позументом или художеств. строчкой по вороту, манжетам, карманам. Демисезонной одеждой, как и у мужчин, являлся чекмень (преим. притал., с цельнокроеной спинкой и полочками, отделкой из плиса, кашемира по вороту и рукавам) или чипей из домотканого белого или черного сукна; зимней — свободного покроя шубы (олы тун), в осн. дубленые, реже — крытые фабричной материей; нарядными считались крытые шубы (пустау тун), свадебные (бәрән кабы тун) шились по фасону борчаток (со сборками по талии) из шкур молодых ягнят, с меховыми воротником и манжетами. В торжеств, случаях поверх передника, жиляна или чекменя женщины надевали пояса (билбау) шир. 5-7 см, тканные из многоцветной яркой шерстяной пряжи, с кисточками на концах. Традиционным девичьим головным убором являлся белый вязаный колпак (ак калфак) из х/б или шерстяных тканей, к-рый носили в комплекте с позументной головной повязкой (ука чачак) и накосным украшением чэч бау (полоса стеганого холста с нашитыми в 3—4 ряда монетами), к-рое крепилось у основания косы при помощи спец. тесемок и петель за шею (девушки носили 1 косу, женщины — 2, улож. венцом вокруг головы). К концу накосника пришивалось неск. узких полос ткани, украш. мелкими монетами. Во время свадебного торжества невеста меняла девичий убор на жен.— сурәкә, включавший чепец (мэләнчек), височное монетное украшение (жилкәлек), покрывало (сурәкә), богато украш. в налобной части золотым шитьем и позументом. В нач. 20 в. ак калфак вышел из употребления; девушки продолжали носить накосники с головным платком, слож. треугольником и завяз. под подбородком. Лыковая обувь (в осн. прямоплетеные лапти) нередко крепилась на дерев. подошву и обшивалась внутри войлоком. В нарядные праздничные лапти вплетали кашемировые нити. Под обувь женщины надевали тонкие шерстяные чулки, в холодную погоду поверх шерстяных — суконные тула оек, в сильные морозы — тонкие чулки, байпак из тонко выдел, собачьей шкурки и тула оек; валенки (пима) и кожаные кауш были предметом роскоши. В отдал. прошлом нагайбачки использовали в повседневном быту свадебное покрывало (тугәрәк яулык) — белый платок (50×60 см), украш. черной шелковой 2-сторонней вышивкой (выпуклой, с преобладанием крестообразных узоров, древней по происхождению). Из украшений широко использовались кольца, серьги с подвесками из монет (до переселения серьги носили и нагайбакские мужчины), украш. монетами нагрудник, пластинчатые широкие гравир. браслеты с 3 подвесками из монет и браслеты, целиком собр. из монеток, бусы. Украшения из серебряных монет, чешуеобразно нашитых на матерчатую основу, нагайбачки изготовляли сами. В процессе ассимиляции Н. с рус. населением традиционный костюм, в первую очередь муж., постепенно утрачивал самобытность; долго сохранял традиционный вид лишь в местах компактного проживания Н. С нач. 20 в. в среде верхнеурал. Н. получил распространение рус. гор. костюм каз. образца. Старинные образцы нагайбакской одежды и украшений передавались из поколения в поколение как семейные реликвии. Предметы нац. костюма представлены в экспозициях местных музеев (пос. Остроленский, Париж, Фершампенуаз).

Традиционные обряды и праздники.

Календарные и семейные обряды и праздники Н. тесно связаны с труд. и бытовым опытом народа, фольк. традициями. Самобытная духовная и материальная культура Н. формировалась под влиянием этнокульт. и религ. традиций рус., башк., тат. и др. народов. В ней долгое время сочетались отголоски языч. обрядов (жертвоприношения, помин. тризна, сопровождавшаяся пением и пляской под аккомпанемент скрипок и гуслей), мусульм. верований (обряд захоронения), соблюдение христианских воскресных и праздничных дней (при несоблюдении постов).

Календарные народные праздники. Год. цикл обрядов и праздников открывает Нардуган — праздник в дни зимнего солнцестояния и начала нового года, к-рый сопровождался ежедневными молодежными игрищами в теч. 2 нед. Группа парней договаривалась с одинокой хозяйкой о том, чтобы занять на праздник ее избу (отплатив помощью по х-ву, продуктами питания). На Нардуган надевали лучшие наряды и украшения. Девушки демонстрировали свои способности в приготовлении угощений; накануне Нового года или Крещения устраивали гадания на суженого: бросали кольца в ведро с водой, кидали валенок через ворота, сыпали золу на дорогу, в темном сарае привязывали овце нитку (определяя возраст будущего мужа), подсчитывали обхвач. руками колья плетня (четное кол-во — к замужеству) и др.; замужние женщины гадали о благополучии и достатке в доме. Гл. персонажами являлись Дед и Бабка Нардугана (Нардуган бабасы, Нардуган эбисе), к-рые ходили по домам в сопровождении своей «свиты» из ряженых (персонажи: «солдат», «врач», «вдова солдата» и др.). Зайдя в дом, Бабка начинала прясть, заводила песню («Я сидела все пряла, / пришло время — к вам пришла, / ох и трудно нынче мне / наводить порядки»). В каждом доме гости пели, плясали; Дед и Бабка разыгрывали бытовые сценки, интересовались делами домочадцев, их работой; давали советы в шутливой форме, хвалили и бранили хозяев. По домам ходили и др. группы ряженых с гармонистом, получали от хозяев гостинцы, бранили скупых, могли сами украсть что-нибудь из съестного при выходе из дома (это разыгрывалось как удалая шутка). Молодые озорники во время святочного баловства (шуклык иту, шаярту) ставили на попа или уносили подальше от двора дровни, примораживали ворота, раскатывали поленницы и банные каменки. В конце зимы отмечали Масленицу (Май чабу), или Катайса Эйлэну (катание на лошадях). Празднование традиционно сопровождалось массовым гуляньем, катанием с горы, на лошадях (в Фершампенуазе насчитывалось до 200 запряж. троек), обязат. угощением, к-рое завершалось ритуалом благодарности (тау-иту): гости благодарили хозяек за хороший прием песней («Вдоль реки Гумбейки дождь накрапывает, / поели, попили, вволю повеселились, / а теперь поблагодарим хозяев за теплый прием»; «Ай-гай, туганай (обращение к родственникам.— Авт.), / если бы суждено было / так вместе прожить всю жизнь»). В последний день Масленицы — Прощеное воскресенье — избавлялись от старых обид и вещей, к-рые сжигались вместе с чучелом Масленицы. Первый весенний нар. праздник связан с ледоходом (боз карау, боз озату — «проводы льда»), пробуждением природы, временем обновления и ожиданий. Смотреть ледоход на берег реки выходили все — от стариков до детей; молодежь шла наряж., с гармонистами; на плывущих льдинах раскладывали и зажигали солому. В Вербное воскресенье (Бэрмэнчек боткасы — «вербная каша») отправлялись на лошадях за ветками вербы, и юноши (в рус. традиции — дети) раздавали их по домам. Они же собирали по деревне продукты (крупу, масло, молоко, яйца) для приготовления «вербной каши», к-рой угощались все односельчане; забравшись на крышу, обливали водой выходящих из дома после трапезы. Ветками вербы украшали божницу в каждой избе; пожилые женщины освещали их в церкви, хранили дома за образами, стегали ими детей («Будь здоров, как верба!»), весной во время выгона скота — скотину, клали в корзину гусыни, насиживающей яйца. На Пасху (Оло кон — «великий день») красили яйца и вместе с др. угощениями раздавали детям, к-рые ранним утром обходили дома, собирая яйца в специально сшитые матерями мешочки (эта традиция сохранилась до наст. времени). У Н. ребенка, первым вошедшего в избу, сажали на подушку на пороге, приговаривая: «Пусть легкой будет твоя нога, пусть будет много кур, цыплят». Устраивались игры на улицах (в мяч, лапту, «бабки», «чижика» и др.), катание на качелях (парня или девушку качали до тех пор, пока не скажут имя любимой или любимого; бытовало поверье, что не будут болеть те, кто качается на качелях). Проводились различные состязания (серэн); на 2-й день праздника казаки на лошадях выезжали собирать подарки, исполняя особые песни со словами благодарности; обязат. подарком от каждой девушки было браное полотенце (бистэр). Устраивалась джигитовка, в к-рой, по данным Бектеевой, участвовали «не только молодые парни, но и подростки. … Джигит становится на перекинутые крест-накрест стремена и скачет стоя, скачет кверху ногами, держась руками или за седло, или висит на одной стороне лошади, на полном карьере стараясь поднять с земли какой-нибудь предмет». На 3-й день состязались в скачках и борьбе. Обязат. ритуалами сопровождалось начало посевной: в землю закапывали кусок хлеба и яйцо (чтобы урожай был богатым); по окончании сева полагалось всех облить водой (чтобы дождя было достаточно), устраивался Сабантуй. Подарки для победителей в скачках и нац. борьбе готовили все сельчане, самым значит. считалось вышитое нац. узором полотенце, к-рое имело символич. смысл. У Н. весенний сев считался подходящим моментом для приобщения подростков к самостоят. труду: когда 12—14-летним мальчикам впервые доверяли править лошадью при бороновании, на поле выходили их матери и ближайшие родственники. Жыен — праздник, отмечавшийся по окончании весенних полевых работ, до начала сенокоса и укреплявший родств. и друж. отношения: жит. соседних деревень отправлялись друг к другу в гости на украш. подводах с музыкой, песнями, гостинцами (вялеными гусями); повсеместно пеклись пироги, для гостей топились бани (кунак мучасы). На Троицу (Тройсын) молодежь приносила из леса березовые венки, девушки затем бросали их в воду и загадывали желания; вечером устраивались игры и пляски. В Фершампенуазе сохранился обычай на Троицу посещать могилы, украшать их цветами, поминать умерших родителей, родственников и знакомых. Летом, во время засухи, для того чтобы вызвать дождь, проводились общие моления (Чук иту), затем трапеза, состоявшая из мяса жертв, ж-ного (курицы) и «дождевой каши» (жангыр боткосы), к-рая варилась в большом котле (возле речки или родника) из продуктов, собранных детьми по домам сельчан. После угощения обливали друг друга водой, одетыми сбрасывали в реку. Этот обряд изредка проводится доныне, особенно в засушливые годы. Дождь вызывали также, опуская остов ткацкого станка в воду или поливая могилу самоубийцы (повесившегося). Петров день Н. считали началом сбора ягод; дети и молодежь гуляли, качались на качелях, водили хороводы; к вечеру в каждом доме пекли пирожки со свежими ягодами. Традиционно Н. отмечали осенний праздник Покров день; пекли особые пирожки (пыкрау пиругы) размером немн. больше пельменей: пресное тесто готовилось на сметане, для начинки пшеничные зерна пропускались через жернова, отваривались на молоке. В наст. время на Покров в районном ДК подводятся итоги конкурсов «Дом образцового быта» и на лучшие покровские пироги. Традиционным для Н. в прошлом являлся обряд проводов казаков на службу и др. обряды и праздники ОКВ.

Семейные обряды и праздники. С религ., календарно-обрядовыми праздниками и природными циклами связаны мн. семейно-бытовые традиции Н. Так, в среду перед Пасхой топили баню (уле мучасы), мылись до захода солнца; затем баню вновь приводили в порядок: готовили воду в тазах, полотенца и др. (для «мытья» душ умерших родственников). В летнее время по воскресным и праздничным дням молодежь устраивала игрища на природе (песни, хороводы); с наступлением осенних вечеров — вечерки или посиделки (обычно в доме одинокой пожилой женщины), во время к-рых юноши и девушки знакомились, общались, пели песни и частушки, плясали. Наиб. удачным для будущего брака считалось знакомство на Сабантуе. Распростран. обычаем были поездки девушек к родственникам в соседние деревни (утырмага бару). Такие встречи сопровождались угощением, посиделками (во время к-рых девушки вышивали полотенца и подушки для приданого), супрядками (парни выводили прях во двор, валяли их в снегу, чтобы пряжа была белой). Свадебный обряд носил выраж. нац. характер. Бытовало 3 формы бракосочетания: по сватовству, похищение невесты и добровольный уход девушки к жениху. В нач. 20 в. браки заключались преим. по сватовству, между девушками 17— 19 лет и юношами 20—26 лет. Инициатором при выборе невесты выступал юноша. Если не находилось подходящей девушки в своем поселке, ее искали в близлежащих селениях, в определ. территориальных пределах. Так, Н., проживавшие в Верхнеурал. уезде, выбирали невест из пос. Кассельский, Остроленский, Париж, Требиятский, Фершампенуаз. Молодой человек стремился добиться у избранницы взаимности, затем заявлял о желании жениться своим родителям, к-рые посылали сватов в дом девушки. Сваты и родственники с обеих сторон определяли размер калыма (выкупа). Во время сговора отец девушки назначал день помолвки (устраивалась через 1—2 нед). Невеста с помощью подружек собирала приданое (постельные принадлежности), подарки. Жениху шили рубаху и льняные штаны. Для подруг и близких родственники накануне свадьбы устраивали девичник и обрядовую баню. В доме жениха собирался парнишник (также с баней). В день бракосочетания жених в сопровождении матери, свахи и шафера отправлялся в дом невесты. Будущая теща встречала его, усаживала на подушку, обещала подарить овцу или жеребенка, ставила на стол большую кадку с маслом, к-рым мазала жениху голову, приговаривая: «Будь так же сладок и мягок для своей жены, как сладко и мягко это масло». После обеда и церк. венчания молодых встречали с иконой и хлебом-солью, гостей — с хлебом-солью и пивом. Шафер жениха торговался за постель, привез. в «свадебном поезде» (сидящие на ней мальчики запрашивали неск. тысяч рублей, после долгих переговоров продавали за копейки). После родительского благословения начинался пир; за стол гости садились по старшинству. Старшая невестка развешивала в комнате занавески и полотенца (бистэр), к-рые широко использовались в свадебном обряде, символизируя счастье, достаток (каждая девушка сама вышивала их для приданого). Молодая в сопровождении родственниц мужа отправлялась на реку, откуда приносила воды и угощала ею присутствующих. Подарки получали молодые и их родственники. Во время свадебного торжества невеста меняла девичий убор на жен. (сурэкэ), прическу (девушки заплетали 1 косу, женщины — 2, улож. венцом вокруг головы). На след. день все бывшие на свадьбе зазывали к себе молодых, дарили им домашних ж-ных; затем гости опять приглашались в дом тестя, в течении нескольких дней пировали поочередно во всех домах. В ходе торжества появлялись новые обращения участников друг к другу, отражающие родств. отношения (кода, кодагый, биагай, жанагай и др.). Позднее наступало время бэби мае — торжества по случаю рождения ребенка, бала чукындыру — дня крещения ребенка с обязат. церк. обрядом. Принимала роды эбей (бабушка, повитуха), она же совершала бебей мучасы (омовение ребенка в бане) с приговорами и заклинаниями (от сглаза, порчи, болезней), «правила» (массажировала) роженицу. Крестные отец (Жеш ата) и мать (Жеш инэ) почитались на протяжении всей жизни, обязательно присутствовали на семейных торжествах. Завершал год. и жизн. цикл обряд поминовения усопших (Аш биру — «подача пищи»). Осенние поминки приурочены к Михайлову дню (21 нояб. по н. ст.); в селениях проходят в разное время (не позднее Рождества). Умерших родственников поминают в нечетную годовщину, не ранее 3 лет со дня смерти. Для ритуальной трапезы закалывают жертв, ж-ное (телку или корову, желательно белую — цвет, олицетворяющий чистоту помыслов) с соблюдением особого обряда, в к-ром используются лента и полотенце (предмет, воплощающий души предков, оберег, знак принадлежности к определ. семейнородовому коллективу). Широко открываются ворота (как при погребальном обряде). Во дворе дома устанавливаются стол (с хлебом, солью, закусками, спиртным) и большой казан, куда кладут тазобедр, сустав ж-ного (ян баш — «символ рода, жизни», к-рый охраняют во время всего обряда, затем долго берегут в доме), а также ливер, заколотых птиц (курицу, утку, гуся), принес. родственниками. На поминки созывают всех близких, обязательно должны присутствовать представители «главного дома»; каждая хозяйка приносит свое блюдо (табак) — на помин души своих близких: в большую чашу складывается разная выпечка, в т. ч. обязат. пресные лепешки (кузикмэк), чай, кофе, конфеты, фрукты, отварная птица (в настоящее время кладут и бутылку водки). Для помин. трапез приглашенных рассаживают по ранжиру: в кр. угол — старейших чл. «главного дома». Детей прежде за стол не пускали, в настоящее время эта традиция нарушается. Хозяева подают горячие блюда (лапшу, мясо, в завершение — кашу), затем табак (первым — табак почет. приглашенного — человека, к-рый обмывал покойного, затем — др. в определ. порядке). Выбранные женщины из всех табак готовят 3 блюда для общего поминовения: 1-е — на помин души конкретного покойника; 2-е — для угощения детей; 3-е — для стариков. Присутствующие вручают друг другу специально принес. вещи (полотенце, носовой платок, носки, кусочек мыла и т. п.) на помин своего умершего родственника; хозяйка одаривает всех по ранжиру отрезами материи, рубашками, платками и др. По завершении обеда присутствующие должны выпить по глотку из стакана, поставл. за упокой души умершего. Общее блюдо с угощением заворачивают в полотенце и отдают родственнику, в доме к-рого продолжаются поминки. Вечером все возвращаются в «главный дом», где готовилось мясо жертв, ж-ного. Обряд Аш биру в каждом селе имеет свои особенности, но сохраняет гл. смысл — культ предков, к-рый обеспечивает человеку чувство уверенности, принадлежности к группе, связ. общим прошлым; поддерживает коллективную память сообщества. Помин. обрядность связана с природным календарем (зимний помин. обряд — с ведущей для зимнего периода темой смерти, увядания природы, разгула нечистой силы). С древности в народе бытовало представление, что между живыми и умершими родственниками существует постоянная связь: мертвые представляют интересы живых в ином мире, покровительствуют им, заботятся о них; живые обязаны не только помнить о родителях, но и делиться с ними плодами своего труда, оказывать им знаки уважения. Витевский отмечал, что «среди нагайбаков существует немало общих верований, унаследованных от языческой поры и мухаммеданства, но в их мировоззрение вошло нечто и особенное, под влиянием помеси их с башкирами, киргизами, калмыками и другими инородцами». Согласно древним верованиям, каждый домохозяин должен раз в год сварить кашу для угощения (умилостивления) темных сил, леших, домовых. Сохраняется и вера в приметы. Существует мн. труд. обрядов и обычаев: помощь в постройке дома (өй салу), в обработке забитых гусей (каз эмесе), в жатве (урак эмесе), в толчении конопли (сус эмесе), коллективное валяние сукна (тулак басу). Любое семейное событие, торжество у Н. сопровождалось преобразованием будничной жизни: мужчины убирали двор, запасали дрова, шили новые одежду и обувь; женщины наводили порядок в избе, в изобилии готовили еду. Праздничное угощение отличается разнообразием, включает пироги с начинкой из ягод и овощей, курники; основу составляли овощи (лук, репа, морковь, тыква, свекла). Любимым мясом Н. является баранина, используются также говядина, мясо птицы (куры, гуси, утки). Застолье не обходится без мясных супов и бульонов (аш, шурпа); суп-лапша — обязат. блюдо при приеме гостей; в бульоне же подаются пельмени. Значит. место на столе отведено продуктам из молока — преим. коровьего, а также козьего, кобыльего (кумыс). Лакомством считаются топленые сливки (каймак); широко распространен катык (кисломолочный продукт), из к-рого готовят айран (напиток, хорошо утоляющий жажду) и сюзмэ (разновидность творога). Ритуал угощения гостей традиционно начинается с подачи чая и выпечки (чэй ашлары); к нему подаются также мед, эремчек (разновидность сладкого творога, смеш. с маслом) и др. Чай пьют крепкий, забел. сливками, горячий — на столе обязателен самовар. Участникам раздаются спец. салфетки, к-рые расстилают на коленях (в прошлом нередко использовали 1 полотенце дл. 15—20 м). Для особо дорогих гостей предусмотрено почет. место (тюр).

Нагайбакский фольклор.

Нар. культура Н. тесно связана с историей, религ., семейно-бытовыми традициями; является синтезом мн. культур: органично включает элементы рус., тат., башк. и др. фольклора. В то же время песенно-поэт. творчество Н., к-рые св. 400 лет назад обособились от осн. массы казанских татар, имеет ряд отличит. черт. Изучение фольклора Н. было начато Р. Г. Игнатьевым и Витевским, к-рый в 1877 представил на 4-м археол. съезде в Казани доклад «Сказки, загадки и песни нагайбаков Верхнеуральского уезда Оренбургской губернии» (мат-лы были записаны учителем Фершампенуазской школы И. Тимофеевым). Витевский привел жанровую классификацию песенного творчества Н.: «1) песни с религиозным оттенком; 2) бытовые; 3) романтического характера; 4) хороводные; 5) свадебные; 6) походные; 7) исторические». К этногр. заметкам, опубл. в 1891, приложены сказки, загадки, 10 песенных текстов. В очерке С. Г. Рыбакова «Русские влияния в музыкальном творчестве нагайбаков — крещеных татар Оренбургской губернии» («Русская музыкальная газета», 24 окт. 1886) приведено 18 песен (из них 7 многоголосных); Рыбаков выявил в песенном творчестве Н. традицию коллективного многоголосного пения (характерного для русских, но не для татар); обратил внимание на широкое бытование хороводных, качельных, игровых, свадебных и походных песен; одним из первых зафиксировал имена и охарактеризовал исполнителей; создал ряд муз. обработок нар. напевов, хоровых сочинений на нар. тексты. Данные о существовании у Н. календарнообрядовых песенных жанров содержатся в публикациях Бектеевой и М. С. Глухова-Ногайбека. В 1987, к 60-летию Нагайбакского района, Р. А. Имамеевой был представлен науч.-аналитич. сб. «Песни нагайбаков — южноуральских татар-кряшен (83 образца в многомикрофонной записи)», на основе к-рого проф. В. М. Щуровым (рук. лаборатории фольклора при Моск. консерватории) подготовлен мат-л для компакт-диска (выпущен в Голландии). Мат-лы исслед. нагайбакского фольклора были представлены А. М. Маметьевым на 3 междунар. конф. (в т. ч. на Моск., проходившей под эгидой ООН). При поддержке администрации Нагайбакского района (рук. К. Х. Сеилов) и отдела культуры (Р. А. Сидорина) ведется большая работа, направл. на изучение и развитие фольк. традиций Н.; центрами этой деят-сти являются музеи (из 5 действующих в районе — 3 историко-этногр.). На базе отдела культуры администрации Нагайбакского района создан центр нац. культур. Истории и культуре Н. посв. фильмы реж. Р. И. Эйленкрига «Здравствуйте, нагайбаки!» (1994) и «Гумбейка — радость моя» (1996), снятые ЧГТРК. В 1998 в Фершампенуазе состоялся 2-дневный науч.-практич. семинар музейных работников юж. зоны Чел. обл. «Традиционная народная культура нагайбаков». Характерные для нагайбакского фольклора жанры: пословицы и поговорки, предания, баиты, песни, частушки, такмаки и др.

Пословицы, поговорки, загадки относятся к наиб. распростран. жанрам; содержат основы нар. философии, провозглашают императивы нар. морали (благородство труда, самоотверженность, коллективизм, любовь, материнство); осуждают ложь, измену, лень, трусость, болтливость и др. Мн. пословицы и поговорки отражают отношение к труду: «Башлаган эш, беткен эш» («Почин дороже дела»), «Башы булсын, калганы бетер» («Было бы начало, а конец будет»), «Атны чыбыркы белен кума, солы белен ку» («Гони лошадь не кнутом, а овсом»), «Эшлесен, эш каршы тормый» («Если работать, то работа поперек не станет»); формулируют отношение к жизн. ценностям: «Арбер инейге узенен баласы якшы» («Каждой матери свое дитя дороже»), «Ат ал сан айдан сон, хатын алсан елдан сон макта» («Лошадь купишь — через месяц хвали, а жену берешь — через год»). Смысл загадок состоял, гл. обр., в наблюдательности, понимании сути обыденных явлений: «Раньше матери дитя родилось» (чумеле — копна); «Идет — следов нет, разговаривает — слов нет» (койме — лодка); «Маленький да горбатенький все поле перешел» (урак — серп). У Н. сохранилось немн. сказок и легенд; в рукописи С. Вдовиной «Сказки для внученьки Маши» собраны записанные и сочин. ею («Про облака», «О девяти колосках», «Нагайбакские легенды о братьях», «О судьбе»). Среди прозаич. значит. место занимают произв. эпич., ист. содержания.

Предания, повествующие о заселении и освоении края, содержат немало версий этимологии топонимов: часто — от имени, прозвища, фам. переселенца или землевладельца (Бикимов хут.); в связи с родом занятий жит., их этнич. происхождением; от особенностей природных объектов (Таш Ботак — «Каменистая протока», Таш Елга — «Каменистая река», Биек Тау — «Высокая гора» и др.), ист. событиями (Фершампенуаз, Париж). Героями преданий в осн. являются реальные лица, надел. добрым нравом и большой физ. силой (необходимой в разнообразной труд. деят-сти). Так, в пос. Остроленском сохранилось предание об Иване Евдокимове: он отличался высоким ростом (более 2 м), смирным нравом и богатырской силой, не участвовал в драках, ходил пешком (боялся сломить спину лошади); мобилиз. зимой 1918 белоказаками отличился тем, что в одиночку вытянул увязшую в снегу повозку с тройкой лошадей; вернулся домой тяжело простуж. и скончался весной 1919.

Прозвища широко распространены у Н.: самобытные прозвища имелись в каждом селе (парижан называли «эйтеурлэр» — по особенностям их речи; кассельцев — «черкелер» — по «Преданию о рюмке»), закреплялись за семьей, давались отд. людям (по психол. особенностям, профес. принадлежности, реже — по внеш. виду): Кекре Микай (Кривой Михаил), Микыпар Кезе Сакал (Никифор Козья Борода). В с. Фершампенуаз со слов У. С. Минеевой записаны рифмов. частушки-прибаутки, слож. из прозвищ: «Кекре Микай (Кривой Михаил) / Купис бабай (Дедушка купец) / Палый эбей кабакчы (Пелагея-лавочница) / Пидыр Танай утаман (Федор Танаев-атаман)». В пос. Кассельском детей и подростков обозначают по имени матери: Укелей Катисы (дочь Акулины Катя), Маржа Мишасы (сын Марии Миша).

Игры, распростран. среди нагайбакских детей, во мн. сродни рус.: «Таш калада бер узем» («Один в каменном городе») — «Царь горы»; деревенская чехарда (играющие поочередно перепрыгивают через сидящего, на голове к-рого пирамидой сложены шапки всех игроков); гузна (бабки), городки, лапта и др.

Музыкальнопесенное творчество. Нар. песенная культура Н., ныне проживающих в Нагайбак. районе Чел. обл., содержит образцы сложного, развитого многоголосия; выделяется как самобытный песенный стиль, отличающийся от многоголосных песенных традиций татар-кряшен Ср. Поволжья. В основе ее, как отмечалось на 4-м археол. съезде в Казани (1877), своеобразие «языческо-мухаммеданско-христианского мировоззрения», испытавшего разнообразные этнокульт. влияния, в частности каз. песенного фольклора. Нагайбакское многоголосие имеет черты, родств. стилю донских казаков. Общетат. песни в многоголосном нагайбакском распеве приобретают новое звучание. Специфич. являются особенности жанровой системы, стилевая многослойность песенного фольклора. Особый колорит нагайбакских песен создается квартовыми аккордами и пентатоникой. В нагайбакском фольклоре отчетливо дифференцируются песни разных сел, прослеживается 2 типа авторской идентификации — семейный и индивид. (т. е. когда известно имя создателя песни). Значительная часть песен посв. родному краю, селам, рр. Гумбейка и Шелек, урал. природе, к-рая является источником богатой образности и выразительности поэт. текстов (текст песен называется жыр, исполнение — жырлау). Осн. эмоцион. доминанту составляют мотивы разлуки, расставания, встречи. По записям этногр. эксп. Имамеевой (Ленингр. консерватория им. Н. А. Римского-Корсакова), проф. А. И. Лазарева (ЧелГУ), Г. Макарова (Ин-т яз., лит-ры и иск-ва АН Татарстана) зафиксированы след. группы песен семейно-обрядового цикла: гостевые — застольные, песни родственников (мэжлес, кодалар), праздничные (бэйрэм), артельные (жиен); свадебные (туй жыр) — свадебные частушки (туй такмак), песни сватов (кодалар кэс), припевки жениху (жегет сыйлау); рекрутские песни-проводы (солдат, казак озату) — протяжные песни (озын кюй); похоронные песни (зыярат жыр). Особые группы составляют: короткие напевы (такмаки, кюй) типа частушек; баиты (бәет) — сказания о драматич. событиях; протяжные лирич. каз. песни о встрече с родными (курешу турында), о тоске по близким (сагыну жыр), о родном крае (ил турында); уличные и игровые песни (урам кое). До наст. времени сохранились (в поздних списках со значит. искажениями) немн. образцы историко-эпич. песен, в частности «Иске жирде» («На старой родине») и «Яна жирде» («На новой родине»), мелодии к-рых утрачены, тексты написал Сатый бабай из пос. Кассельского («Родина моя, Берега Гумбейки. / Ей такое название дали / Мои предки в тысяча восемьсот сорок втором году»). В песне «Сагынам туып ускен ил сине» («Тоскую по тебе, родина») отражены события насильств. переселения Н. на Южный Урал в 1-й пол. 19 в.; ей присущи черты импровизационности с элементами речитатива, что указывает на связь с традициями сказит. иск-ва. Одним из ранних является круг песен, называемых в народе «жыен койлере» — ряд формульных напевов, приуроч. к традиционным семейно-родовым событиям (встрече родственников, свадьбе, помин. обрядам, рекрутским сборам). Частушки — произв. коллективного словотворчества, отличающегося меткостью оценок, характеристик, сравнений. Нередко они исполняются под аккомпанемент гармони; гармонист — один из центр. образов частушки («У гармониста есть гармонь, / На руке его кольцо, / Кроме славы хорошего гармониста / Есть еще у него красота»). Рекрутскими прощальными является большая группа протяжных лирич. песен о разлуке с родными, тоске по родным краям, дому («На зов пары кукушек откликаются лесные поля, / Наши опаленные сердца не остужают даже воды Шелека»). Жит. с. Париж поют: «Эх, остается Париж / на берегах прекрасного Шелека. / Где бы я ни был, / ты всегда в моей памяти. / Эх, заметают бураны парижские улицы. / Послал бы я телеграмму, / да ведь нет телефона». Сохранились старинные баиты — речитативно-повествоват. песни-сказы, среди них: «Че-гән бәеты» («Баит о цыганах»); «Ике туган» («Два брата»), «Почтальон турында» («О почтальоне»), «Кетук тутей» («Тетя Катя»), «Биби чибер» («Красавица Биби»). Особенностью их исполнения является наличие инструм. сопровождения. Так, баиты «Сак-Сок», «Хан кызы» («Ханская дочь»), «Чегән бәете» исполнялись в сопровождении домры (позднее — балалайки), скрипки, гуслей. Под гусли исполнялись песни, баиты. Звучали они во время многолюдных гуляний (плясовые наигрыши «Сирбияночки», «Урам койлере» и др.), ритуальных песнопений и плясок (в т. ч. на похоронах). Нагайбакская песня традиционно звучит в коллективном исполнении, ярком темброворегистровом разнозвучии; для исполнит. манеры характерны резкая, сильная подача звука, волевое напористое звучание. Многоголосный напев охватывает диапазон 2 октав. Голоса в хоровом пении составляют ансамбль вариантов одной мелодии; совпадают на метрич. долях, но внутри долей ритмич. рис. их индивидуален (отсюда переливчатость, разноголосая звуковая вибрация). Песни календарно-обрядового цикла предполагают диалогич. форму исполнения, что выражается в посвящении песни отд. человеку или группе и в получении ответной песни (монологич. форму исполнения эти песни могут приобретать во время помин. обрядов). В пении важно лидерство, умение запевать; не случайно на свадьбу обязательно приглашалось неск. песенных знатоков с незаурядными слухом и голосом. Разнообразные хороводы гармонично сочетали игровые, плясовые и песенные элементы; в осн. служили интересам будущих молодоженов (знакомство, выбор, ухаживание). Характерным был перепляс — состязание, в к-ром участвовал и гармонист. До наст. времени в песнях и частушках, бытующих в нагайбакских селах, преобладает крест. тематика. Традиции нагайбакского фольклора прослеживаются в творчестве совр. поэтов и композиторов, таких, как В. А. Савченков, В. А. Романов.

Исполнители фольклорных произведений. Решающую роль в развитии муз. культуры играли традиции семейного пения и музицирования. Наиб. одар. исполнители достигали высокого мастерства в певч. иск-ве и игре на гармонике. В каждом нагайбакском селе есть свой песенный репертуар, свои исполнит. традиции. Сохранились магнитофонные записи многоголосного пения в исполнении жит. с. Париж Д. К. Байкиной (1903 г. рожд.), А. Я. Тимеевой (1904), В. И. Тюкенеевой (1903) и др. Ими воспроизведен уник. по совершенству, глубине и строгости напев, сопровождавший уходивших на добычу соли («Тозга бару»). Ярким, сильным голосом, своеобразной манерой исполнения, даром свободной песенно-поэт. импровизации выделяется Н. Н. Ишимова. Нотная расшифровка каждого из голосов продемонстрировала мастерство парижанок в иск-ве совместного пения. Старинные каз. песни, шуточные плясовые такмаки были записаны в исполнении ансамбля из пос. Остроленского в составе П. М. Айтугановой (1906 г. рожд.), Н. М. Байкиной (1908), В. С. Дюскиной (1906), М. Е. Яковлевой (1909). Широко представлены старинные свадебные, гостевые, застольные песни, а также песни, слож. в 1920—30-х гг., в репертуаре кассельского ансамбля, орг. А. Е. Тихоновой (1921 г. рожд.); в его составе 6 участниц: М. С. Артемьева (1926 г. рожд.), А. Н. Барышникова (1921), Р. Н. Букасева (1937), М. Ф. Бидянова (1926), З. П. Минеева (1930), Е. Н. Хуснутдинова (1939). Фольк. ансамбли, существующие при клубах в каждом нагайбакском селе, собирают и исполняют произв. нар. песенно-поэт. творчества. Наиб. известны коллективы: «Сак-Сок» («Райские птицы»; с. Фершампенуаз, рук. Р. П. Леонтьева), «Сарашлы» («Золотая долина»; пос. Остроленский, Е. Юсупова), «Чишмелек» («Родник»; с. Париж, С. П. Ишимов), «Уральская рябинушка» (пос. Куликовский, Ж. Ш. Бигун), «Казаченька» (пос. Арсинский, рук. М. В. Дахно), «Коробейники» (рук. С. П. Ишменев) и «Гумыр» («Жизнь»; пос. Кассельский, Н. Г. Хижняк) и др.— дипломанты и призеры обл., междунар. конкурсов и фестивалей. В 1990 фольк. анс. «Сак-Сок» принял участие в 1-м респ. фольк. фестивале кряшен (г. Заинск, Татарстан). В 1991 фольк. ансамбли Нагайбакского района по приглашению этногр. и культ.-просвет. об-ва кряшен посетили Казань, где выступили с концертами в Доме офицеров перед учеными Ин-та яз., лит-ры и истории им. Г. Ибрагимова на сел. сцене. В практике фольк. музицирования и муз. композиции, в уч. процессе ДШИ широко используются мат-лы диссертации Имамеевой и нотного приложения к ней. Традиционными стали фестиваль «Нагайбакская весна», конкурс «Играй, гармонь!».

Введение

Тема изучения родного края имеет важное место в жизни любого человека. О природе, о животном и растительном мире, о полезных ископаемых можно узнать из разных статей, материалов, газет и другой литературы.

В работе я рассмотрю ритуалы, обряды, познакомлю с некоторыми преданиями, сделаю выводы о том, что сейчас соблюдается жителями Челябинской области
Цель — изучить традиции и обряды нагайбаков, так они одни из самых необычных малых народов смогли сохранить свою самобытность.
Актуальность -несмотря на запрет священников, нагайбаки до сих пор справляют языческие обряды, которые остаются совсем не изученными для последующих поколений.
Задачи

  1. Изучить литературу о таких народах, как нагайбаки

  2. Изучить и описать обычаи и праздники нагайбаков

  3. Создать школьную газету о нагайбаках

Теоретическая часть

На юге Челябинской области, в деревнях с простыми названиями Париж, Фершампенуаз, Варна живет интереснейший народ — нагайбаки. По языку — татары, по вере — православные, а по культуре — своеобразный, ни на кого не похожий этнос.
Оренбургское казачье войско было создано в середине XVIII века для защиты восточных и юго-восточных границ России. В его составе были люди многих национальностей: русские, татары, мещеряки, калмыки, нагайбаки, представители и других уральских народов. Кто же такие нагайбаки? Это крещеные татары, сейчас живущие в Челябинской области и в Башкирии.  О казаках-нагайбаках говорили в то время как они смелы, молодцеваты, независимы в речах, ловки и верны казачьему духу. Жизнь на природе в постоянных военных учениях и гимнастических х упражнениях сделали из них энергичное, здоровое и работоспособное племя. Народ этот очень одарен, гостеприимен, трудолюбив и обаятелен.
После взятия Казани Иваном Грозным в 1552 году часть татар насильно окрестили в православную веру и переселили в западную Башкирию. Это и были предки нагайбаков. С 1555 года начали крестить уже не насильно, а добровольно путем жалованья разных льгот, подарков или земли. Крестились не только татары, но и некоторые башкиры, степняки-ногаи, удмурты, кара-калпаки. И всех новоиспеченных Иванов и Петров отправляли жить на Южный Урал и защищать рубежи России. Там они все стали нагайбаками. На Южно-уральской границе всегда было беспокойно.  Постоянно происходили набеги киргиз-кайсаков — так назывались тогда казахи, постоянно бунтовали башкиры, калмыкам тоже спокойно на месте не сиделось. Все они и друг на друга и на русские и на нагайбакские поселения с усердием постоянно нападали.  Для обороны основывались станицы-крепости в том числе и Нагайбакская.

Существует легенда

Легенда о возникновении нагайбаков уходит корнями в 16 век. Красавицу Сююмбике из Ногайской Орды сосватали за последнего Казанского хана Шигалея. В дальний путь гордая Сююмбике отправилась не одна: 600 самых знатных ногайских юношей из семей почтенных беков, составили ее личную гвардию. Сююмбике в 12 лет стала Казанской царицей. Брак этот был неудачен, Шигалей женой пренебрегал, детей у них не было. Царица даже жаловалась отцу, прося забрать ее на Родину. Но в Казани в результате переворота к власти пришел хан Сафа-Гирей, который сделал Сююмбике своей пятой женой. Но царица царицей, а вот личная ее гвардия ногайских беков, изменившихся в названии до нагайбаков, по преданию, дала в Казанском ханстве многочисленное потомство. Но с местными татарами не смешалась, образовав свой народ.

ОБРЯДЫ НАГАЙБАКОВ

Годовой цикл обрядов и праздников у нагайбаков открывал Нардуган – двухнедельное празднование нового года. Ряженые Дед и Бабка Нардугана ходили по домам в сопровождении своей свиты из «солдата», «врача», «вдовы солдата» и др. Во время праздника разыгрывались юмористические музыкальные спектакли. Сюжетами становились истории о неудачливых сватах, затерявшихся путниках. Они сопровождались пением специальных такмаков (частушек), игровых песен, плясками. Завершался этот праздник гаданиями, на которых каждая девушка могла исполнить около ста специальных святочных песен.
В прощеное воскресенье – последний день масленичной недели избавлялись от старых обид и вещей, которые сжигались вместе с чучелом Масленицы.
Первый весенний праздник «проводы льда» был связан с пробуждением природы (на нем устраивали костры). В Вербное воскресенье юноши раздавали по домам ветки вербы и обирали продукты на коллективную «вербную кашу».

На «Олокон» — Великий день (Пасху) варили и красили яйца и вместе с другими лакомствами раздавали детям. Устраивались игры на улицах, катание на качелях, состязания в борьбе и конных скачках.
Перед посевной нагайбаки устраивали Сабантуй, до начала сенокоса – Жыен, как у татар.
Сохранился также обычай на Троицу плести березовые венки и посещать кладбища.
Петров день нагайбаки считали началом сбора поспевших ягод, из которых в каждом доме пекли пирожки.
Осенью нагайбаки праздновали Покров день, пекли «пыкраупиругы» — особые пирожки размером немного больше пельменей из пресного теста на сметане с начинкой из пшеничных зерен.
Завершал годовой цикл обряд поминовения усопших «Ашбиру» (самый значимый в жизни народа) — подача пищи. Он приурочен к Михайлову дню — 21 ноября по новому стилю. До сих пор умерших родственников поминали в нечетную годовщину, не ранее 3 лет со дня смерти. Для поминальной трапезы закалывали телку или корову, желательно белого цвета, который олицетворяет чистоту помыслов. Широко раскрывали ворота. Во дворе дома устанавливали стол с хлебом-солью и большой казан, в который пришедшие хозяйки складывали принесенные с собой продукты на «помин души».

ТРАДИЦИИ НАГАЙБАКОВ

Проводы в армию
Для каждого нагайбака призыв в армию — это гордость. Нагайбаки испокон веков были служилыми казаками. Когда растут сыновья, обычно стращают:
— Плохо будешь кушать, (баловаться, плакать) в казаки не возьмут.
Как только становится известно, что-такого-то призывают в ряды защитников отечества, то родные не преминут погордиться, что из их рода парень годен для труда ратного. Наперебой «зовут на чай» — ашкаалалар, чем больше родных, тем затяжнее проводы.
Обязательно на проводы зовут ж,эшата — крестного, ж,эшей  - крестную, всех тех, кто звал на чай.
Родителям непременно дарят подарки, как будто это их день рождения. Парни при мобилизации обычно везут подарки тем, кто их одаривал. И начинается тут хвастовство тем, что их родственник приехал со службы не ахти как, а, как и положено всякому порядочному уважающему себя казаку — богато.
Во время застолья тосты и пожелания произносят по старшинству. Мать и сына усаживают рядом, под ними по подушке. Перед выходом казака из дома его усаживают на стул посередине комнаты, застеленный вышитым полотенцем и родители дают ему своё благословление. Стелют на пол полотенце, по которому казак должен пройти до порога. (По-видимому, подразумевается, пожелание — «пусть дорога скатертью стелется»), В руки призывника дают камчу, чтобы он при выходе из ворот ударил наотмашь столб (раньше били шашкой, оставляли зарубку — такую же, как в лесу, для того чтобы найти дорогу домой без помех). Бабушка даёт кисет с засушенной клубникой со словами:
— Как одолеет тоска по дому — будешь нюхать.
Выйдя из ворот дома, идут навстречу солнцу, также, как и свадебный кортеж.
Провожали всем родом. Казаки начинали своё шествие навстречу солнцу. Если в селе имелись тяжело больные старики, отъезжающие заходили к нему домой для прощания и получения благословения. Старушки, старики, имеющие силы, выходили и садились на лавочки около дома, отъезжающие подходили, прощались с каждым за руку. Таким образом, казаки, когда уходили, прощались со всеми жителями села. Старшие мужчины обычно напутствуют:
— Ратный воинский долг Отечеству — хоть и звучит гордо, да трудов требует больших. Не посрами славы казака!
Бабушки менее прозаичны:
— Дай Бог тебе живым и здоровым вернутся в край родимый, и нам тебя дождаться живыми и здоровыми.
Мать семейства выносила на вышитом полотенце хлебушка коню и просила доставить домой их казака, просила быть защитником и опорой хозяину.
Прежде казак выезжал из ворот на коне обученном, лихом да умном. Домочадцы с замиранием сердца наблюдали, что-то предскажет конь прозорливец?
Примета была: конь сходил по большому при выезде из ворот
— будет поход удачным. А помочился — лить слёзы горючие домашним по казаку.
Нельзя оборачиваться, оглядываться назад — не вернёшься домой.
Домочадцы почти с первого дня проводов приобретают подарок на сейенещ — за радостную весть, что сын едет домой. Если женщина приносит сейенещ — дарят платок, если мужчина — рубаху. Точно так же и в обыденной жизни, если приносят радостную весть, то спрашивают: «Сейенещ?» (то есть, чем одаришь) и частенько получают шуточный ответ: «Крашеным яичком, на будущую Пасху».

Заключение
Обычай – это традиции, характерные для каких-то определенных событий, переходящие из поколения в поколение. Как и у всех народов, у нагайбаков тоже существовали свои народные обычаи.
Слова народа были законом для юноши, девушки, ребенка. Нарушение нравственных законов считалось позорным явлением. Для каждого нагайбака призыв в армию – это гордость. Нагайбаки испокон веков были служилыми казаками.
Как итог, хочется сказать, что до наших дней дошла лишь большая часть этих обычаев и традиций. Это очень радует, но хотелось бы возродить те обряды и традиции которых нет.
Тема работы выбрана не случайно, проблема малых народов была и остается всегда актуальной. Собранный материал имеет наиважнейшую ценность. Может быть использовано на уроках краеведения, на классных часах.
Если до современной молодежи, то есть нас, донести всю суть и глубину обычаев, то, как минимум мы будем знать историю наших предков, которые более чем достойно представляли нашу родину в различные эпохи в значимых военных событиях. А как максимум, сделать, так чтобы служить своему отечеству стало престижем, долгом чести, а не повинностью.

Литература

  1. Анасова, К. Нагайбакский район. Перезагрузка / К. Анасова // Челяб. район. — 2011. -13 мая. — C. 4.

  2. Вдовина, С. И. Бабушка, расскажи мне… / С. Вдовина. — Челябинск : Цицеро, 2005. — 160 с.

  3. Имамеева, Р. А. Песенно-поэтические традиции нагайбаков / Р. А. Имамеева, М. И.

  4. Менцова // Культура народов Южного Урала. Традиции, быт, образ жизни. — Магнитогорск, 2008. — C. 38-49.

  5. Лузин, Л. Нагайбаки: Нагайбаки — православные христиане / Л. Лузин // Челяб. рабочий. — 2011. — 19 марта. — C. 7.

  6. Моисеев, А. Фершампенуаз — столица, Париж — село. Нагайбаки / А. Моисеев//Южноурал. панорама. — 2009. — 17 сент. — C. 11.

  7. Нагайбаки // Какого мы роду-племени? Народы России: имена и судьбы / Р. А. Агеева. — М., 2000. — C. 220-221.

  8. Нагайбакский район в фактах и цифрах : справ. с ист. очерками и коммент. -Челябинск :Юж.-Урал. кн. изд-во, 2005. — 192 с.

Приложения


Традиционная одежда нагайбаков

Проводы в армию казаков



Скачать материал

Традиции нагайбаков
Выполнил воспитатель:
Карасева Алена Игоревна



Скачать материал

Описание презентации по отдельным слайдам:

  • Традиции нагайбаков
Выполнил воспитатель:
Карасева Алена Игоревна

    1 слайд

    Традиции нагайбаков

    Выполнил воспитатель:
    Карасева Алена Игоревна

  • Содержание :
Свадебные традиции нагайбаков
Крестины
Проводы в армию
Похоронны...

    2 слайд

    Содержание :
    Свадебные традиции нагайбаков
    Крестины
    Проводы в армию
    Похоронные традиции нагайбаков

  • Свадебные традиции нагайбаков
Девушки сами готовили себе приданое – вышивали,...

    3 слайд

    Свадебные традиции нагайбаков

    Девушки сами готовили себе приданое – вышивали, выбивали полотенца, покрывала. Та, у которой не было выбитых вещей, считалась плохой невестой. На свадьбу со стороны молодой приезжал целый «поезд», на котором везли приданое – сундук, кровать, перину, подушки, рушники. Все это девочка начинала готовить с пяти лет, к моменту выхода замуж должно было собраться пять узелков.

  • После родительского благословения новобрачных начинался пир. Рит...

    4 слайд

    После родительского благословения новобрачных начинался пир. Ритуал угощения гостей традиционно начинался с подачи чая и выпечки. Во время свадебного торжества невесте расплетали одну косу, которую носила девушка до брака, заплетали две косы, укладывали их венцом вокруг головы и надевали убор замужних женщин – «сурэкэ».
    Новобрачная в сопровождении родственниц мужа отправлялась за водой к роднику или реке, откуда приносила воды и угощала ею всех присутствующих.

  • Крестины
Неписаным законом для сыновей было - первый ребёнок должен родился...

    5 слайд

    Крестины

    Неписаным законом для сыновей было — первый ребёнок должен родился в доме отца. После можно было начинать хлопоты по строительству своего дома и отхода из-под опеки и крыла родителей.

  • После рождения малыша, до революции, крестины назначались в соответствии с хр...

    6 слайд

    После рождения малыша, до революции, крестины назначались в соответствии с храмовыми требованиями. Позднее стали проводить праздник по назначению крестных родителей.
    В приданом у девиц должно было быть: два подзора, две боковушки, четыре наволочки, два покрывала. Около двадцати вышитых расписных полотенца, скатерти на стол, накидки для самовара, для комода, для трюмо. Коврики для скамеек, на пол половики самотканые. Шторы для дверей, окон, для полатей, для вешалки и многое-многое другое. И всё выткано самими, вышито и обвязано.

  • Проводы в армию
Как только становится известно, что-такого-то призывают в ряд...

    7 слайд

    Проводы в армию

    Как только становится известно, что-такого-то призывают в ряды защитников отечества, то родные не преминут погордиться, что из их рода парень годен для труда ратного.
    Обязательно на проводы зовут ж,эшата — крестного, ж,эшей  - крестную, всех тех, кто звал на чай.
    Родителям непременно дарят подарки, как будто это их день рождения. Парни при мобилизации обычно везут подарки тем, кто их одаривал. И начинается тут хвастовство тем, что их родственник приехал со службы не ахти как, а, как и положено всякому порядочному уважающему себя казаку — богато.

  • Похоронные традиции нагайбаков
Проводят по христианским обрядам, но с непреме...

    8 слайд

    Похоронные традиции нагайбаков

    Проводят по христианским обрядам, но с непременным ритуалом — несением «табак» — поминальная тарелка, может быть, это в начальном варианте рассматривалось как посильная помощь каждой семьи тем, кто понёс утрату. Всех, кто пришёл на похороны, поят чаем. Говорят, кто не принес «табак», у тех души усопших родственников не смогут войти в дом для встречи и приветствия новопреставленной души.
    Пока не прошли похороны, нельзя подметать или мыть пол, каким бы грязным он ни был. Только после выноса тела моют полы.
    Покойника одного не оставляют ни на одну минуту. После похорон опять на ночь собираются родственники «Тушек саклау» — охрана постели. Вот в эти ночи, когда собирается вся родня, и идут неспешные разговоры обо всём. Тех, кто остаётся на всю ночь, до наступления полуночи кормят супом.

  • На похоронах раздают полотенца, нитки в семь локтей, носовые платки. Стараютс...

    9 слайд

    На похоронах раздают полотенца, нитки в семь локтей, носовые платки. Стараются покупать полотенца метражом и во время похорон не разрезают, а рвут, говорят, что душа усопшего должна слышать звуки рвущейся ткани и радоваться, что родным для него ничего не жаль. Полотенца эти обычно по приходе с похорон домой не заносят, а вешают на двери и держат до сорока дней.
    После похорон, по приходе с кладбища, детей заставляют смотреть в глубину русской печи для того, чтобы они не пугались во сне мертвецов (по всей видимости — очищение огнём негатива). Говорят, что мертвые приходят во сне, чтобы дорешать не выполненные уроки жизни.

  • У нагайбаков принято гостей обязательно провожать, ещё шутят: «Доброго челове...

    10 слайд

    У нагайбаков принято гостей обязательно провожать, ещё шутят: «Доброго человека провожаешь, чтобы тот не упал да не ушибся. Худого человека провожаешь, чтобы тот ничего не украл». После похорон же и поминок ни в коем случае нельзя провожать. Тарелки после «табак» в конце поминальной трапезы (кроме похорон) отдают непорожними, — туда обязательно кладут маленькую булочку, несколько печений, пряников, конфет. Раздают одежду почившего родным и близким на память.

  • Источники:
Менцова // Культура народов Южного Урала. Традиции, быт, образ жиз...

    11 слайд

    Источники:
    Менцова // Культура народов Южного Урала. Традиции, быт, образ жизни. — Магнитогорск, 2008. — C. 38-49.
    Нагайбаки // Какого мы роду-племени? Народы России: имена и судьбы / Р. А. Агеева. — М., 2000. — C. 220-221.
    Лузин, Л. Нагайбаки: Нагайбаки — православные христиане / Л. Лузин // Челяб. рабочий. — 2011. — 19 марта. — C. 7.

Найдите материал к любому уроку, указав свой предмет (категорию), класс, учебник и тему:

6 098 405 материалов в базе

  • Выберите категорию:

  • Выберите учебник и тему

  • Выберите класс:

  • Тип материала:

    • Все материалы

    • Статьи

    • Научные работы

    • Видеоуроки

    • Презентации

    • Конспекты

    • Тесты

    • Рабочие программы

    • Другие методич. материалы

Найти материалы

Другие материалы

  • 28.11.2021
  • 174
  • 2
  • 28.11.2021
  • 272
  • 2
  • 28.11.2021
  • 75
  • 2
  • 28.11.2021
  • 164
  • 0
  • 28.11.2021
  • 364
  • 0
  • 28.11.2021
  • 131
  • 0
  • 28.11.2021
  • 94
  • 0
  • 28.11.2021
  • 139
  • 1

Вам будут интересны эти курсы:

  • Курс повышения квалификации «Теория и методика развития дошкольника для организации образовательной деятельности в дошкольных образовательных организациях с учетом ФГОС ДО»

  • Курс повышения квалификации «Организация работы в ДОО по подготовке детей к школе»

  • Курс повышения квалификации «Система работы специалистов ОО по выявлению профессиональных предпочтений от дошкольного до подросткового возраста»

  • Курс повышения квалификации «Применение методов арт-терапии в работе со старшими дошкольниками и младшими школьниками»

  • Курс повышения квалификации «Развитие элементарных математических представлений у детей дошкольного возраста»

  • Курс повышения квалификации «Познавательное и речевое развитие детей дошкольного возраста в условиях реализации ФГОС ДО»

  • Курс повышения квалификации «Современные методы организации детской игры в ДОУ»

  • Курс повышения квалификации «Здоровьесберегающие технологии в физическом развитии дошкольников и их применение в условиях ФГОС ДО»

  • Курс повышения квалификации «Песочная терапия в работе с детьми»

  • Курс повышения квалификации «Методическое обеспечение дошкольного образования в условиях реализации ФГОС»

  • Курс повышения квалификации «Технология проектной деятельности в процессе ознакомления детей дошкольного возраста с природой»

  • Курс повышения квалификации «Проектирование предметно-игрового пространства дошкольной образовательной организации в соответствии с ФГОС ДО»

  • Курс профессиональной переподготовки «Сурдопедагогика в дошкольном образовании»

  • Курс повышения квалификации «Выстраивание системы психологических взаимодействий дошкольника с компьютером и интернетом»

  • Курс профессиональной переподготовки «Музыка: теория и методика преподавания в сфере дошкольного образования»

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Национальные праздники на мальдивах
  • Национальные праздники на кубе
  • Национальные праздники на кубани
  • Национальные праздники на кипре
  • Национальные праздники киргизии