Национальные праздники народов алтая

Эл-Ойын.
Традиционным национальным праздником ойрот-алтайцев с участием всех живущих на Алтае народов и фольклорных групп является праздник «Эл-Ойын», то есть «всенародный праздник». Тысячи людей спешат летом в горы, чтобы вместе окунуться в стихию народного веселья. На праздник собираются не только жители Алтая, приезжают делегации из Монголии, Тувы, Хакасии, Казахстана. Каждая делегация устраивает свой юрточный или палаточный городок. «Эл-Ойын» — это выступления разноязычных фольклорных групп всех диалектов народа. Прекрасные театрализованные представления, повествующие о прошлом алтайцев (о героях сказаний, мифов, эпосов), колорит национальных костюмов и рядами выстроенные ансамбли юрт и аилов производят неизгладимое впечатление. Порой может показаться, что ты попал в совершенно иное временное измерение.
«Эл-Ойын» — это не только фольклорный, но и спортивный праздник. Спортсмены выступают в 9 видах спорта. Это куреш — национальная борьба, шатра — алтайские шашки, камчи — выбивание плетью деревянных бабок, кодурге кеш — поднятие камня, а также жонглирование ногами кусочком свинца, обернутым в козью шкуру (тебек), смотр конской упряжи и шорных изделий (малчи мерген). Но самым прекрасным зрелищем на этих праздниках являются, конечно же, конные виды спорта. Национальное родео «Эмдик уредиш» — это не только спорт, но и риск.
Заключительное выступление спортсменов-конников на самых выносливых и быстроногих лошадях — аргымаках можно назвать кульминацией спортивного праздника, где победителя ждет ценный приз — автомобиль.
Кроме того на празднике устраиваются конкурсы, костюмированные шествия, выставка-ярмарка ремесленных изделий, конкурс национального костюма. Одним из главных требований организаторов праздника является обязательное наличие национального костюма своего народа.

Чага-Байрам.
«Чага-байрам» в переводе означает «Белый праздник». Это давно забытый праздник. Впервые он проводился в далекой высокогорной Чуйской степи, так как именно чуйцы сохранили ламаистский обряд встречи нового года. Этот праздник отмечается вместе с монголами, тувинцами, бурятами, калмыками, народами Тибета и Индии.
Праздник начинается с началом новолуния в конце февраля — начале марта. С раннего утра совершается обряд поклонения Солнцу, Алтаю. На специальном тагыле-алтаре преподносят угощения из молочных продуктов, привязываются кыйра-ленточки, зажигается костер и все это сопровождается благопожеланиями. Обычно обряд совершают мужчины придерживавшихся предновогоднего поста с чтением сутр и т.д.
После исполнения обряда начинается непосредственно празднование — собирается народ, устраиваются всевозможные культурные и спортивные мероприятия. Катаются с горы на санках и на шкурах скота и т.д.

Дьылгаяк.
Языческий праздник Дьылгаяк — это тоже самое, что и масленица у русского народа. Хотя многие народы приняли христианство, но этот праздник символизирующий язычество все равно остался и отмечается. В этот день народ собирается на улице. Сжигаются соломенные и другие чучела — символику уходящего года. Устраиваются увеселительные мероприятия в шутовских одеяниях. Идет всесторонняя ярмарка, и устраиваются веселые аттракционы с песнопениями.

Курултай сказителей.
На курултае сказителей принимают участие люди, обладающие даром горлового пения. По-другому их называют кайчи. Они исполняют героические сказания о славных деяниях богатырей прошлого своеобразным горловым звуком — каем под аккомпанемент топшура — двухструнного музыкального инструмента. Такое пение представляет низкий горловой речитатив, требующий большого вокального искусства.
Сказители издревле пользовались большой любовью и уважением народа и по праву считались хранителями народной мудрости.
В их сказаниях испокон веков воспевались красота и щедрость родной земли, мечты и чаяния простого человека, возвышались доброта, жизнелюбие, справедливость. Простой человек боролся и побеждал своего врага силой, умом и смекалкой. Герою помогала преодолевать препятствия сама природа: горы, леса, реки. Вместе со сказителем переживали, плакали и радовались слушатели.
Говорят, что даже шаманы, обладавшие умением посредством пения и исполнения различных ритмов на бубнах эмоционально воздействовать на суеверные массы, предпочитали не проводить свои религиозные мистерии в тех долинах и аилах, где находились сказители. Шаманы опасались вступать в спор с великой силой их искусства.

Скачать материал

Скачать материал

Описание презентации по отдельным слайдам:

• 

  1 слайд

  Традиционные праздники Алтайцев
  Календарные
  Обрядовые
  Религиозные

• 

  2 слайд

  Традиционные праздники алтайцев были подчинены годовому хозяйственному циклу. Единица измерения времени состоит из двух больших циклов: холодного и теплого.

  В календарных праздниках наиболее значимыми считались обрядовые праздники, определявшие начало и конец сезона. Так, в начале лета, в период новой луны, обязательным был обряд «дьажыл бюр» — «зеленая листва», а также — «благословение Алтаю». В осенний период свершался обряд «сэры бюр» — «желтая листва». Он, как и в начале лета, осуществлялся с целью снискания благосклонности духа Алтая, от которого зависели благополучие и удача в течение зимнего периода.
  Проводится Новый год по лунному календарю — «Чага Бай рам». Здесь также совершается обряд «благословение Алтаю». Люди радуются приходу скорой весны, нового цикла календарного года. Особенно важен приход года тем, кому исполняется 12, 24, 36, 48, 60, 72 лет. Для них приходящий год — год испытаний.

  Среди обрядовых праздников немаловажное значение имел праздник «Дьылгайак», который проводился в самом начале весны с приходом новой луны (тулаан ай). Люди доставали мясо из запасников (ууче), совершали обряд шутеен, также направленный на благословение Алтая и Неба, которые дают благополучие и достаток роду, семье. Во время праздника люди веселились, угощали друг друга едой, дети катались на высохших шкурах со склонов гор.

• 

  3 слайд

  В 1980-х годах в Горном Алтае стали возрождаться праздники алтайских родов, во время которых проводятся различные спортивные состязания.
  С 1988 года проводится праздник «Эл Ойын», который стал общенациональным. Раз в два года со всех уголков Алтая на него собираются тысячи участников и гостей. За считанные дни возникает огромный городок из многих сотен палаток и юрт. Здесь состязаются все именитые и безвестные спортсмены в различных видах национального спорта, На сцену выплескивается поистине неисчерпаемый запас традиционного фольклора всех народов, населяющих Горный Алтай. В грандиозном празднестве участвуют коллективы и команды сопредельных территорий, поэтому он приобретает характер регионального.
  В программу праздника включены состязания, пользующиеся наибольшим успехом у населения. К ним относятся: борьба (куреш), стрельба из лука, конные скачки, объездка молодых лошадей, гиревой спорт, поднятие камней (кодурге таш), сбивание плеткой (камчи согуш) игра тебек, алтайские шашки (шатра), бег с человеком на спине (тонжаан дьюгу-риш). Особое признание получила игра «кок борю» («синий волк») — борьба конных команд по забрасыванию туши козла в ворота противника.
  В рамках праздника устраиваются различимо конкурсы: фольклорных коллективов (в том числе детских), на лучший национальный костюм и др. Проводятся выставки-ярмарки народных умельцев, костюмированные шествия.
  В настоящее время принято решение проводить праздник «Эл Ойын» в одном районе — Онгудайском, который является географическим центром Горного Алтая

• 

  4 слайд

  Спортивное состязание
  «кодурге таш» — поднятие камня

• 

  5 слайд

  Древняя народная игра «кок борю»

• 

  6 слайд

  Праздник «Тюрюк Байрам»

• 

  7 слайд

  Религия Алтая. Шаманизм
  В мировоззрении алтаесаянских народов прослеживается вера в единство человеческого и природного, в связи с этом почитались хозяева гор, водных источников. В основе этой веры лежит идея зависимости существования человека от волн высших по разуму и силе существ (духов), которые могут и благодетельствовать, и приносить вред людям. Это не страх и бессилие перед стихийными явлениями природы, а прагматизм, основанный на идее влияния взаимоотношений человека с природными объектами, которые он устраивает сам, на благополучие или здоровье человека.
  Древняя религия тюрков Алтая основана на мировоззрении шаманизма. Камы — служители культа в шаманизме, обладают особым даром, который передается по наследству. Он проявляется в виде способности лечить людей от различных болезней при помощи магических приемов. Кам служит проводником между миром живых и миром ушедших в иной мир, а также между миром людей и миром природы.
  По шаманским представлениям весь мир делится на три сферы — верхнюю, нижнюю, среднюю. В верхнем мире живут небожители, сам верховный творец — Юч-Курбустан. В срединном мире — люди, животные, растения. А в нижнем мире — властелин тьмы, загробных душ Эрлик.
  У древних тюрков существовал культ Неба. Имя божества Тенгри часто упоминается в рунических письменах древних тюрков.

• 

  8 слайд

  Привязывание ленточек- ялама
  на перевале

• 

  9 слайд

  Во время совершения обряда

• 

  10 слайд

  Алтайский кам — шаман

• 

  11 слайд

  Источники
  www.altai-tourist.ru
  www.altai-land.ru
  www.mediateka.ru

• 

  12 слайд

  МОУ СОШ № 25
  Кабинет технологии
  Учитель Плотникова С.В.
  Бийск, 2009

Найдите материал к любому уроку, указав свой предмет (категорию), класс, учебник и тему:

6 098 405 материалов в базе

• Выберите категорию:

• Выберите учебник и тему

• Выберите класс:

• Тип материала:

  • Все материалы

  • Статьи

  • Научные работы

  • Видеоуроки

  • Презентации

  • Конспекты

  • Тесты

  • Рабочие программы

  • Другие методич. материалы

Найти материалы

Вам будут интересны эти курсы:

• Курс повышения квалификации «Организация научно-исследовательской работы студентов в соответствии с требованиями ФГОС»

• Курс профессиональной переподготовки «Клиническая психология: организация реабилитационной работы в социальной сфере»

• Курс повышения квалификации «Применение MS Word, Excel в финансовых расчетах»

• Курс повышения квалификации «Правовое регулирование рекламной и PR-деятельности»

• Курс повышения квалификации «Разработка бизнес-плана и анализ инвестиционных проектов»

• Курс профессиональной переподготовки «Организация маркетинга в туризме»

• Курс повышения квалификации «Источники финансов»

• Курс профессиональной переподготовки «Корпоративная культура как фактор эффективности современной организации»

• Курс профессиональной переподготовки «Организация деятельности специалиста оценщика-эксперта по оценке имущества»

• Курс профессиональной переподготовки «Эксплуатация и обслуживание общего имущества многоквартирного дома»

• Курс профессиональной переподготовки «Организация и управление службой рекламы и PR»

• Курс профессиональной переподготовки «Организация маркетинговой деятельности»

В преддверии народного праздника Эл Ойын «Звезда Алтая» продолжает публикацию материалов сборника «Народные игры алтайцев», выпущенного под редакцией кандидата филологических наук В.П. Ойношева НИИ алтаистики им. С.С. Суразакова и Агентством по культурно-историческому наследию Республики Алтай. Данная статья посвящена традициям проведения календарных и светских праздников.
Несомненно, праздник является культурно-историческим феноменом, важной первичной формой человеческой культуры. Каждый конкретный праздник, будь то календарный, семейный, профессиональный, религиозный или какой-либо другой, несет в себе специфические черты, но в то же время состоит из традиционных элементов и вписан в этническую среду.
Алтайские календарные праздники приурочены к смене сезонов. Наиболее важными из них являются осенне-весенние – Jажыл бÿр, Сары бÿр, Чага байрам. Хотя называть первые два праздниками не совсем правомерно, это, скорее, обряды. Встреча Нового года – Чага байрам во многом имеет развлекательную форму, здесь проводятся игры, состязания.
Определенного набора праздничных игр не было. В календарный праздник Jылгайак, проводимый в конце марта, обычно дети катались с горы на шкурах крупного рогатого скота. По всей видимости, Jылгайак в старину олицетворял наступление нового года. В Чага байрам в настоящее время обычно проводятся состязания по борьбе кÿреш, камчы, тебек, кöдÿрге таш (поднятие камней), токпок чачыш (бросание булавы). В них играют повсюду, и они не связаны с какими-либо конкретными сезонами года. В этом плане необходимо отметить, что есть такие игры, символика которых связана с каким-либо событием, в частности со свадьбой. Это jодо чачары, töс тазыл, бöгö, aйыл бузары. Каждая из них имеет определенный философский или логический смысл. В этих играх можно усмотреть взаимосвязь с магией плодородия.
Отметим, что некоторые праздники или дни, по которым определяли смену погодных условий, могли быть заимствованы из иной культурной среды. Некоторые даты, которые были известны у алтайцев в конце XIX – начале XX века, привнесены русскими переселенцами. Например, приметной датой являлось 14 марта. Этот день называют jÿс кучыйак суу ичер (сто воробушков будут пить воду). Если 14 марта будет тепло, а на дорогах появятся лужи, то весна будет теплой, а если холод, то 40 дней после этого предполагалась холодная погода.
В конце мая многие алтайцы, в том числе некрещенные, отмечали праздник Мокола. Несомненно, Мокола – это алтаизированное имя святого Николая. День Святой Троицы назывался чечектиҥ байрамы (праздник цветов).
Исследователями записаны интересные даты, по которым определяли календарные циклы или перемены погоды.
В месяце кышкы куран ай по лунно-солнечному календарю присутствовал день булан ээги узап калды. Считалось, что солнечный день стал длиннее на нижнюю губу лося. В это время делали уборку в аиле, варили сытную еду, кропили молоком jайык (оберег семьи, дома). В месяце чаган, начинавшемся в конце января – середине февраля, в полнолуние (ак толун) отмечался день саа кÿн, знаменовавший борьбу мороза и тепла. От того, кто побеждал, зависело, будет весна ранней или поздней.
В месяце тулаан, в седьмой день ущербной луны, считалось, что на поверхность земли начнут выходить семь слепых (jердиҥ jети сокоры). Медведь, барсук, сурок, суслик, крот, бурундук, змея в этот день будут переворачиваться. В это время нежелательно было много трудиться.
В месяце кандык седьмой день новолуния называется jер алдында от одуратан байрам (день зажигания огня в нижнем мире). Считалось, что с этого дня промерзшая земля начинала таять снизу.
В конце первой декады мая выделяется кÿÿктиҥ jадазы (день кукушки). В этот период обычно выпадал мокрый снег.
В начале августа примечали календарный цикл куран jадазы (день самца косули). Считалось, что в это время пойдут дожди, а туман накроет землю.
На начало сентября выпадал сыгын jадазы (день марала), означавший: будут дожди, а по вершинам гор выпадет снег.
Кроме этих календарных дат в представлениях алтайцев большое значение имели даты, причастные к какому-то событию. Например, день первого грома отмечали по-разному. Считалось, что в этот момент заговорило Небо (Теҥери унчыкты). Люди кормили огонь, женщины поглаживали косы. Мужчины снимали шапки и гладили головы. Это были знаки огромного почитания, в данном случае Неба. Произносили заклинание: «Кайрако-он, баш болзын!» («Боже, Вам моя голова!»). Молодые люди, дети кувыркались через голову (тоҥкос ажары). По всей видимости, в этом обряде мы отмечали рудименты культа Неба.
Описание этих календарных дней в данной работе не случайно: мы хотели показать, что существующие календарные праздники разнятся по функциональному значению, некоторые из них можно называть календарными обрядами, а часть – приметными днями. Игры затевались только в честь больших праздников – Чага байрам, Jылгайак, Jÿрÿк байрам, а во время других полагалось вести себя спокойно.

Jылгайак (Дьылгайак)
Этот праздник приходится в марте на седьмой день убывания (старения) луны, когда месяц в ущербе, ближе к дню весеннего равноденствия. Люди раньше справляли Jылгайак неделю. Он означал конец зимы, конец старого и начало нового года, праздник весны. Рассмотрим его проведение у северных алтайцев. К празднику готовились заранее: доставали зимние припасы, варили мясо, кочё. В кочё добавляли сушеную сарану, кандык. Позднее стряпали пельмени, пекли блины. В этот праздник люди старались справить свадьбу, веселились, проводили скачки, пели, плясали, а перед ним колотили снег палкой или каким-нибудь твердым предметом. Это символически приближало наступление весны – нового года. Выбирали место для проведения праздника в деревне и там вытаптывали снег.
Загодя ночью разводили костры на улице и били поклоны. Готовили ружье и, как только запоет первый петух, стреляли из него. Считалось, что петух, услышав выстрел, начнет равномерно кукарекать и такое предзнаменование полезно для наступающего нового года. Если же не выстрелить, он будет кукарекать неравномерно, через большие промежутки, и в таком случае год будет плохим.
Jылгайак встречают словами:
В чайнике чай мой не кончался бы,
Праздновать пришедшие
дети (девушки)
Не уходили бы.
В чугуне кочё мое
Не кончалось бы.
В сегодняшний день дети (девушки)
Домой не уходили бы.
В дьыраке аракы (вино)
Не кончалось бы.
Веселиться пришедшие
дети (девушки)
Домой не уходили бы.
Jылгайак в старину был широко распространен на Алтае. По всей видимости, он означал наступление нового календарного года. В этот день открывали запасник (ÿче) – яму, в которой хранились с осени запасы мяса. Проводились различные увеселения, в частности, дети катались с горы на шкурах домашних животных. Утром проводился обряд шÿтеен – кормление огня и угощение духов местности.
В настоящее время праздник возрождается, но открытым остается вопрос о дате его проведения. Jылгайак начали проводить в день весеннего равноденствия, если этот день не выпадает на айдыҥ аразы (1 — 2 дня перед новолунием).

Чага байрам
Чага байрам (от монг. Цагаан саар) – Новый год у алтайцев – отмечается по лунному календарю. У него нет фиксированной даты, начало может смещаться с конца января по конец февраля. В праздновании принято выделять три стадии: подготовка к встрече, чествование первого дня и последующие дни.
По всей видимости, отмечать Новый год в феврале алтайцы начали по приказу Хубилая, внука Чингисхана, первого императора династии Юань, с 1267 года. По его велению начало года начали отмечать с месяца чаган (цаган сар).
В канун наступления праздника люди наводили порядок в доме, а во время празднования готовили сытную пищу, совершали обряд саҥ сала-ры. У хозяйки огня просили долголетия, потомства членам семьи, жизненной силы, плодовитости скоту. С утра люди приветствовали друг друга, спрашивая, благополучно ли они перезимовали: «Jылдаҥ кандый чыккан?» («Благополучно ли провели год?»). Ответ «Öҥ чыккан» означал, что год прошел благополучно, без видимых потерь.
Вся церемония соответствовала древнему магическому действию – ломать старое, чтобы дать дорогу новому. Некоторые люди воздвигали алтарь из камня перед своим домом, дабы провести обряд саҥ — поднесение угощения огню и духам — хозяевам местности. Такое семейное совершение обряда отмечено у жителей Кош-Агачского района. Следует сказать, что в других районах Республики Алтай Чага байрам широко начали отмечать только с начала 90-х годов прошлого столетия. В первый день праздника проводятся игры, концертные мероприятия. Они стали неотъемлемой частью празднования, тогда как обрядовая отступила на второй план. Среди проводимых игр – борьба кÿреш, тебек, камчы согоры, поднятие тяжестей.

Эл Ойын
Крупным явлением в современной культуре алтайцев является Эл Ойын. Задуман он был в целях возрождения традиционных видов спорта. В его ходе проводятся массовые культурные мероприятия, в том числе конкурсы, фольклорные состязания. Эл Ойын по сути культурно-спортивный праздник.
Хотя сам праздник появился сравнительно недавно, корни многих состязаний уходят в глубокую древность. В начале празднования проводится обряд обращения к духам — хозяевам местности. Наиболее значимыми спортивными мероприятиями являются конные скачки, борьба кÿреш, игра кöк бöрÿ, очень важные в игровой традиции алтайцев. Кöк бöрÿ (нарицательное название – «козлодрание») в Республике Алтай привилась сравнительно недавно, но уже приобрела популярность.
Кроме этих состязаний в программу Эл Ойына включены шатра, камчы согоры (соревнования с плетью), стрельба из лука, тонжоон jÿгÿриш (бег парами, один верхом на втором), лазание на кедр, объездка необученных коней. Некоторые состязания вошли в программу Эл Ойына сравнительно недавно. Таковыми являются камчы согуш (плетью выбивают деревянные палочки, поставленные в ряд), тонжоон jÿгÿриш, а также токпок чачыш ‒ метание булавы.
Правила для этих состязаний разработаны недавно, но, конечно, возникли они не на пустом месте: за основу были взяты народные игры, корни которых уходят в далекое прошлое.
Из культурно-досуговых конкурсов, проводимых на празднике, следует отметить конкурс сöгÿш кожоҥ. Два человека садятся друг против друга и поют песни, принижающие достоинство противника. Побеждает более находчивый и склонный к импровизации певец. Этот вид состязаний является традиционным. Имена мастеров слова старины до сих пор известны в народе.
Как и в любой народной праздничной культуре, на Эл Ойыне проявляют себя экономические и философские, эстетические и религиозные, психологические и нравственные аспекты общественной жизни народа.

Алтайцами называют этническую группу народностей, проживающих в южной Сибири, у подножия Алтайских гор. Алтайские традиции, много веков назад сложившиеся у коренных народов, бережно хранятся и передаются из поколения в поколение, считаясь неотъемлемой частью общественной и семейной жизни.

Бытовые традиции и обычаи

Проживающие на Алтае народности подразделяют на северных и южных. Жители южных районов, телеуты и телесы, говорили на тюркском (ойратском) языке. Поскольку образ жизни эти народы вели кочевой, их жилищем была переносная войлочная юрта со складными решетчатыми стенками. Национальная одежда ― домотканые рубахи, широкие штаны, шубы мехом вовнутрь, подпоясанные куском ткани.

Северные представители алтайского народа (кумандинцы, челканцы, тубалары) говорили на северо-алтайском языке. Эти народности вели оседлый образ жизни, поселялись в долинах рек, в больших деревянных домах. Дом был разделен на мужскую и женскую половины. В мужской половине располагались, кроме жилой комнаты, помещение для хранения оружия и снастей, в женской половине ― кухня и хозяйственные пристройки, предназначенные для хранения продуктовых запасов. Национальным костюмом у этих народностей служили широкие штаны, расшитые цветным орнаментом холщевые рубахи, поверх них ― свободного покроя халат.

Жители Алтая очень гостеприимны, и зашедшего во двор даже незнакомого человека обязательно пригласят к чаю. Алтайская культура и традиции предполагают безукоризненное выполнение правил этикета. Существуют специальные ритуалы, как правильно принимать гостя: где его следует усадить, как подать ему чай, алкогольный напиток или трубку для курения.

Главные продукты алтайской кухни — молоко и мясо. Из молока готовят множество блюд: супы, сыры, масло и даже водку (араки). Наиболее популярны кисломолочные продукты: аарчы (творог), каймак (сметана), курут (кисломолочный сыр), чегень (сквашенное кипяченое молоко). Из мяса используются баранина, козлятина, говядина, конина, основной способ их приготовления ― варка. Из десертных блюд алтайцы готовят разные виды печенья с орехами и ягодами, фирменные блинчики «Jaaн кулак», и известное национальное блюдо «чок-чок» ― шарики из муки грубого помола, меда и толченых кедровых орехов.

Основные культурные традиции

Традиции и обычаи алтайского края основаны на огромном уважении и любви к природе как к источнику жизни на Земле. У каждой родовой общины была своя священная гора, где по поверьям живут духи — защитники рода. Главным божеством у алтайцев считался Ээзи, обитающий на горе Уч-Сумер. С почитанием этого божества связан древний обряд, согласно которому на перевалах было принято привязывать на дерево ленточку, обращаясь при этом к духу с просьбой подарить близким здоровье и благополучие. В местах, где не растут деревья, ленточкой украшали горку, сложенную из камней.

Уникальны музыкальные традиции алтайских народов, уходящие истоками в глубокую древность, причем у каждой народности своя, специфичная структура и окраска мелодии, аутентичная особенность вокала. Для северных алтайцев характерны элементы многоголосья, красочность и широкий диапазон мелодий. Манера исполнения у этих народностей схожа с русской, что объясняется историческими связями жителей этого региона с русским населением.

У южных алтайцев присутствуют самобытные, присущие только их музыкальной культуре, особенности вокала. Это горловое пение («Кай»), которое сопровождается игрой на струнных щипковых инструментах ― топшуре и ятагане. Такое особое искусство пения служит и молитвой, и обрядом, вводящим исполнителей и слушателей в состояние, подобное трансу.

Семейные традиции

В алтайской семье главой является отец. Мужчина ― защитник и добытчик, а женщина ― хранительница домашнего очага, высшее существо, дарующее жизнь потомству. Девочки с раннего возраста приучаются вести хозяйство, а мальчиков отец обучает охоте, обращению с лошадьми. По традиции, вместе с отцом и матерью остается жить младший сын, он заботится о них в старости.

Создание семьи у алтайцев считается обязательным, старые девы и неженатые пожилые мужчины в обществе не пользовались авторитетом. Правда, полноправными членами общины женатые люди считались лишь после рождения первого ребенка.

Свадьба на Алтае имеет свои особенности. По алтайским традициям и обычаям, свадебный церемониал состоит из четырех этапов: сватовство, подготовка к свадьбе, свадебный пир и послесвадебный этап. Праздничное застолье у алтайцев сопровождается множеством древних тюркских обрядов и занимает два дня: в первый день гостей принимает семья жениха, во второй ― семья невесты.

Широко празднуют алтайские семьи и рождение детей, по этому случаю забивают овец или теленка и устраивают богатое застолье. Обряд крещения новорожденного проводят в период с 8-го по 40-й день его жизни: считается, что в этом возрасте младенец, очистившись от первородного греха, вступает под защиту Господа. В день крещения ребенка его родственникам не разрешается работать топором и лопатой, а также нельзя обижать животных.

Праздники алтайцев

Праздничные традиции Алтая очень разнообразны и по-настоящему уникальны, и поэтому привлекают внимание многочисленных туристов. Самыми важными национальными праздниками у алтайцев считаются:

• Чага-Байрам ― праздник поклонения Солнцу. Он отмечается в период февральского новолуния массовыми гуляниями и ритуалом подношения духам Алтая угощения, которое оставляют на тагыле ― сложенном из дикого камня алтаре.

• Эл-Ойтын ― праздник национальной культуры, проводится раз в два года. Многочисленные гости Эл-Ойтын могут ознакомиться с культурным наследием алтайцев, посетив концерты народной музыки, конные спортивные состязания.
• Курултай сказителей ― своего рода конкурс певцов кайчи. В соревнованиях принимают участие только мужчины, исполняя свои сказания под аккомпанемент щипковых музыкальных инструментов.

• Дьылгаяк ― алтайский вариант Масленицы. На этом имеющем языческие корни празднике, который проходит в конце февраля — начале марта, устраивают ярмарки и аттракционы, проводят конкурсы, и как символ прощания с зимой, сжигают соломенное чучело.

На Алтае также ежегодно проводится ряд фестивалей, как общероссийского масштаба, так и региональных:

• «Ах! Фест!». Этот популярный во многих странах гастрономический фестиваль на Алтае проводится в один из летних месяцев. В программе развлекательные и деловые мероприятия: ярмарка изделий народного промысла, дегустация национальных блюд, кулинарные конкурсы и мастер-классы, концертные программы.
• «Сырная деревня». Ежегодный праздник сыра проходит в августе в селе Куяган, где находится старейший сырзавод края. Мероприятие включает ярмарку продукции местных фермеров ― производителей сыра, меда, препаратов из пантов алтайского марала. Здесь можно послушать концерты оркестров народных инструментов, побывать на аттракционах, посмотреть интересные спортивные состязания, где местные богатыри бьются мешками с сеном, тягают груженые телеги и отжимают штанги с надетыми на них головками сыра.
• «Цветение маральника». Этот фестиваль открывает туристический сезон. Он проходит в начале мая, когда предгорья Алтая покрываются лиловым ковром цветущего полувечнозеленого растения, которое в народе называют сибирской сакурой. В программе фестиваля ― демонстрация фильмов об Алтайском крае, музыкальные концерты, показательные выступления мастеров казачьих боевых искусств.

По традиции, Алтай ежегодно в июле месяце чествует своего знаменитого земляка — актера и писателя Василия Макаровича Шукшина. Кинофестиваль «Шукшинские дни» стартует в Барнауле и продолжается еще в нескольких городах Алтайского края. Каждый из участников праздника, а среди них известные актеры, кинорежиссеры, писатели, считает своим долгом побывать на горе Пикет, расположенной вблизи села Сростки.

В этих местах, на берегу реки Катуни, любил сидеть Шукшин. В 2004 году здесь был установлен 8-метровый бронзовый памятник Василию Шукшину.

Фольклористика

Научная статья

УДК 398.332 (=512.151) DOI 10.17223/18137083/80/13

Календарные обряды и праздники алтайцев и телеутов: классификация и общая характеристика

Надежда Романовна Ойноткинова

Институт филологии Сибирского отделения Российской академии наук Новосибирск, Россия sibfolklore@mail.ru, https://orcid.org/0000-0002-5767-7085

Аннотация

Статья посвящена классификации и общей характеристике календарных обрядов и праздников алтайцев и телеутов. Материалом исследования послужили опубликованные и неопубликованные, архивные и полевые, материалы. Дана общая характеристика и классификация календарных обрядов годового цикла с учетом лунного календаря: зимние, весенне-летние и осенние обряды; выделена роль фольклорных словесных жанров в структуре этих обрядов. В системе календарных обрядов и праздников алтайцев и телеутов наблюдается влияние традиций славянских и монгольских народов. Праздник встречи Нового года (Чагаа), отмечаемый алтайцами по восточному календарю, считается заимствованным у монголоязычных народов. К фольклорным традициям как южных алтайцев, так северных относятся обряды и праздники, связанные с проводами зимы и встречей весны (Дьылгайак), а также обряды поклонения и жертвоприношения земле (Дьажыл Бюр и Сары Бюр, Коча-Каан), проводимые в конце весны и осенью. Отличительной особенностью зимней календарной обрядности телеутов является наличие в их фольклоре таких обрядовых жанров, как святочные песни-колядки юрей и песни табыр, исполняемые в весенних и осенних обрядах поклонения земле. Ключевые слова

фольклор тюркских народов Южной Сибири, обряды алтайцев, обряды телеутов, календарные обряды, язык и поэтика жанров календарной обрядности алтайцев, благо-пожелания, песни Для цитирования

Ойноткинова Н. Р. Календарные обряды и праздники алтайцев и телеутов: классификация и общая характеристика // Сибирский филологический журнал. 2022. № 3. С. 153-165. DOI 10.17223/18137083/80/13

© Ойноткинова Н. Р., 2022

Calendar rites and holidays of the Altaians and Teleuts: classification and general characteristics

Nadezhda R. Oynotkinova

Institute of Philology of the Siberian Branch of the Russian Academy of Sciences Novosibirsk, Russian Federation sibfolklore@mail.ru, https://orcid.org/0000-0002-5767-7085

Abstract

The paper is devoted to the classification and general characteristics of the calendar rituals and holidays of the Altaians and Teleuts. The research material covers published and unpublished archival and field material of the ritual folklore of the Altaians and Teleuts. For the first time, a general classification of the calendar rites of the annual cycle is given, taking into account the lunar calendar: winter, spring-summer and autumn rites. Winter calendar rituals and holidays of the Altaians are connected with the New Year celebrations (Chaga Bairam) according to the Eastern calendar when a pagan ritual of feeding the fire (san salar) is performed. The ritual actions typical of other rites appear in Dyilgayak ritual for welcoming spring. The spring-summer and autumn calendar rites performed by the Altaians, both southern and northern, are associated with the rite of sacrifice to the earth (Dyazhyl Byur and Sary Byur, Kocho-Khan). In well-wishing, the glorification of the earth (Jer-suu), Altai, deities of the highest pantheon is a cross-cutting theme. Altai songs (jangar kozhong) performed during these rituals are also aimed at praising Altai, the forces of light. The main motifs of game ritual well-wishes and tabyr songs during the autumn ritual of fertility, Kocha-Khan, are the motifs of fertility and increasing wealth. A distinctive feature of the Teleuts’ winter calendar rituals is such ritual genres as Christmas carols yurei and tabyr performed in spring and autumn rites of worship of the earth.

Keywords

folklore of the Turkic peoples of Southern Siberia, rites of the Altaians, Teleuts, calendar rites, language and poetics of the genres of calendar rites of the Altaians, good wishes, songs

For citation

Oynotkinova N. R. Calendar rites and holidays of the Altaians and Teleuts: classification and general characteristics. Siberian Journal of Philology, 2022, no. 3, pp. 153-165. (in Russ.) DOI 10.17223/18137083/80/13

Народный календарь — это сложный и общепринятый способ исчисления времени, ориентированный на природные и космические процессы. В обрядовых действах фольклорные жанры выполняют определенные задачи и функции. В системе обрядности алтайцев к настоящему времени сформировался комплекс календарных дат, приуроченных к наступлению Нового года (Чага байрам), весеннему (Дьылгайак, Дьажыл бюр) и осеннему (Сары бюр) солнцестоянию. Цель данной статьи — дать общую характеристику жанров календарной обрядности алтайцев и телеутов в контексте их календарной обрядности.

К алтайцам относятся носители алтайского языка с его диалектами (кумандин-ским, чалканским, тубаларским, телеутским, теленгитским и алтай-кижи), проживающие на территории Республики Алтай. Фольклор телеутов, проживающих в Республике Алтай, вошедших в свое время в состав алтайцев, особо не выделяется, поскольку они, как и алтай-кижи и теленгиты, являются носителями алтайского литературного языка. Телеуты, проживающие в Кемеровской области,

в научных трудах исследователей (Д. А. Функа, Д. М. Токмашева и др.) характеризуются как отдельный этнос со своим языком, традициями и культурой.

В сибиреведении фольклорным жанрам календарной обрядности алтайцев посвящены труды исследователей К. Е. Укачиной, Е. Е. Ямаевой [АА, 1993; Ямаева, 1998], С. П. Тюхтеневой [1997; 2009], Е. В. Енчинова [2019а; 2019б; 2019в], А. И. Наевой [2013]. Календарные обряды и жанры описывались в коллективной монографии «Обрядность в традиционной культуре алтайцев» [2019]. Фольклор телеутов изучал Д. А. Функ [Телеутский фольклор, 2004], кумандинцев -Ф. А. Сатлаев [1974].

Материалом нашего исследования послужили опубликованные и неопубликованные, архивные и полевые, материалы, благопожелания и песни, которые войдут в корпус тома «Обрядовая поэзия алтайцев» серии «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока».

Алтайцы, как и другие центральноазиатские народы, пользуются календарем, состоящим из 12-летнего животного цикла. Человек, тесно связанный с природой, весь годовой цикл подразделяет на сезонные обряды, ориентируясь на лунные циклы. Календарные обряды алтайцев и телеутов, обусловленные их хозяйственной, земледельческой, собирательской или скотоводческой деятельностью, приурочены к определенным датам, к временам астрономического года — зиме, весне, лету, осени. По своей сути эти обряды являются культовыми, так как основаны на древних языческих и шаманских культах земли, воды, солнца, огня, умерших предков и шаманов. К наиболее древним относятся культы, связанные с почитанием природы в образах персонифицированных духов-хозяев. Анимистические воззрения на окружающий мир и природу стали поводом многих культовых действий. Обрядовые действия при этом просты, повседневны и привычны. Они совершаются в разных ситуациях: при угощении духов природы для испрашивания благополучия семье и роду, приплода скоту; во время свадьбы на священном месте с угощением духов местности; по прибытии к целебным источникам, к месту охоты; весной, перед началом переезда на летнюю стоянку, или осенью, после завершения сбора урожая, и т. д. Предполагается, что духи-хозяева тайги, земли, воды, огня при благосклонном отношении к человеку оберегают его от неприятностей и несчастий, охраняют его здоровье, счастье семейного очага. Прогневить духов-хозяев природы и стихий человек может своим недостойным поведением, поэтому многие запреты и стереотипы поведения в этике охотников, земледельцев и скотоводов обусловлены этим обстоятельством. Для того чтобы выявить особенности ритуальной культуры алтайцев и телеутов, нужно рассматривать календарную обрядность как целостный мировоззренческий комплекс действий, направленных на утверждение гармоничного существования человека в природе.

Разнообразие календарных обрядов способствовало развитию различных словесно-поэтических жанров: благопожеланий и песен. В календарной обрядности северных диалектных групп алтайцев представлены обрядовые песенные жанры табыр и юрей (урей), не характерные для музыкальной обрядовой традиции южных диалектов алтайцев [МКС, 1997, с. 253-261].

Весь годовой цикл календарных обрядов и праздников в традиционной культуре алтайцев подразделяется на сезонные обряды, которые проводятся в новолуние: зимние, весенне-летние и осенние.

1. Зимние календарные обряды и праздники

Календарная обрядность телеутов и северных диалектных групп алтайцев, ку-мандинцев и чалканцев, отличается от южных своим жанровым составом и тематическим содержанием, что объясняется их тесными контактами с русским населением. В обрядовой традиции телеутов Кемеровской области ярко представлены песни-колядки -урей ‘юрей’, исполняемые преимущественно в святочный период (в канун Рождества и до крещенского освящения воды), во время ритуальных обходов по домам (колядования). Жанр колядок юрей, исполнявшихся детьми при обходе дворов во время празднования Рождества, присутствует лишь в телеутской традиции, что указывает на влияние славянской культуры при формировании этого фольклорного жанра. Впервые на звуковой валик юрей был зафиксирован А. В. Анохиным [Власов и др., 2016, с. 70].

Обрядовая телеутская песня-юрей имеет особый коммуникативный канон: она исполняется 7 января, в Рождество, после обеда, во время колядования. Участники колядок обходят дома, «сначала юрей (урей) поет один из инициаторов проведения обряда. Он подходит к дому соседа и поет юрей. Сосед выносит ему еды и присоединяется к нему для дальнейшего действия. Теперь они вдвоем подходят к следующему дому. Один просит разрешения зайти в дом односельчанина для получения разрешения петь юрей под окнами, перед крыльцом. Если односельчанин согласен, то участники обряда начинают петь песню» [Там же]. Состав участников обряда может меняться: кто-то уходит, а вместо него приходят другие. Но обряд и исполнение песен могут продолжаться в течение суток.

Песни юрей содержат пожелания иметь достаток в доме, чтобы уродился богатый урожай, обильно росла трава и был хороший сенокос. Песня — это пожелание успеха, здоровья и богатства хозяевам дома в Новом году. Хозяин выносит поющим продукты (пироги, ватрушки, булки, сладости и т. д.), деньги или что-то другое, что можно съесть или продать. Все собранные вещи, продукты затем раздаются малоимущим и старикам. Колядующие просят хлеба, взамен желают хозяевам дома богатства, много скота, лошадей, чтобы их дом окружали золото и серебро. Урей! Чалканлу калаш (слер) перзер, / Урей! Чабдар айгыр мал ползын. Юрей! ‘Если Вы дадите хлеба с редькой, / Юрей! Пусть игреневый жеребец конем станет’. Урей! Айга тийген уйикди, / Урей! Алтынмынак курчалзын. / Урей! Кюн-ге тийген уйикди / Урей! Кюмюшмынак курчалзын. Юрей! ‘Освещаемое луной Ваше жилище / Юрей! Пусть золотом будет опоясано. / Юрей! Освещаемое солнцем Ваше жилище / Юрей! Пусть серебром будет опоясано’ [Там же]. Слово урей, возможно, следует переводить как ‘друг, друзья’ (в алтайском языке существует слово уре ‘подруга’ [АРС, 2018, с. 769]), так как в песне исполнитель обращается к лицу (лицам) с благопожеланием.

Телеутские колядки также были записаны в 1988 г. в с. Беково Беловского района Кемеровской области во время фольклорно-этнографических экспедиций и другими исследователями: З. С. Казагачевой, Т. М. Садаловой, Ю. И. Шейки-ным, В. И. Киле. Приведем один из текстов: Урей! Чалканду калаш сер бергер, / Урей! Айга тиккен уйукду, / Урей! Алтын мынът курчазын! / Урей! Чайбалбай туруп бай болгор! / Урей! Кунге тиккен уйукду, / Урей! Кумуш мынык курчазын! / Урей! Чайбалбай туруп бай болгор! / Урей! Алкыжым ]етсин слерге! ‘Юрей! Хлеба с репой вы дайте, / Юрей! При луне поставленный дом, / Юрей! Золотом пусть опояшется! / Юрей! Без колебаний богатыми станьте! / Юрей! При солнце

поставленный дом твой / Юрей! Серебром пусть опояшется! / Юрей! Без колебаний богатыми станьте! / Благословение ваше пусть исполнится!’ 1

Южные алтайцы встречали Новый год по монгольской традиции. Как известно, календарный обряд встречи Нового года — Чагаа — связан с календарной традицией народов Центральной Азии (монголов, китайцев, алтайцев, тувинцев, бурят, калмыков и др.), ориентированных на буддизм: Чага байрам (Белый праздник, алт.), Цаган-сар (монг.), Шага (тув.), Сагаалган (бур.) Алтайский Чага празднуется по лунному календарю, в период новолуния, и приходится на конец января — начало февраля (точной фиксированной даты нет, имеется смещение до марта, как, например, у монгольских народов).

В основе обряда, исполняемого во время празднования Чагаа, лежит традиционный ритуал кормления огня и духов (сак салар). Данный обряд «включает в себя множество ритуалов, состоящих из возжигания ритуального огня, подвязывания ритуальных лент — кыйра / дьалама, поклонения домашнему Дьайыку (Зайык), духу-посреднику, Духу Огня (От-Эне), коллективного моления, включающего в себя произнесение благопожеланий, окропление, кормление огня» [Енчинов, 2019в, с. 140]. Объектами восхваления и почитания в благопожеланиях в Чагаа, является дух-хозяин Алтая — Алтай Кудай. В финальной части благопожеланий всегда звучат пожелания здоровья, счастья, благополучия. Ээлу, туулу Алтайым! / Эрjинелу Эре-Чуйым! / Ак-малыска одор беригер, / Албаты^оныма ырыс беригер. / Ак сакысты салып туруус, / Ак чачылгаасты чачып туруус. / Обоо jааны слердик болсын, / Омок^рум бистик болсын. ‘С хозяевами, горами Алтай мой! / Сокровенный Эре-Чуй мой! / Белому скоту нашему пастбища дайте, / Народу-люду моему счастье дайте. / Белый санг возжигаем мы, / Белыми напитками окропляем мы. / Обоо предназначенным вам пусть будет, / Достойная жизнь у нас пусть будет’ [Обрядность…, 2019, с. 142]. В вокативных предложениях, как правило, содержатся обращения к божествам Верхнего мира, Солнцу и Луне: Эрте чыккан Кун jайаачым, / Экир чыккан Ай jайаачым / 0р0 турган Уч-Курбустан кудайым, / Jbm бажы кирди деп, / Jылан бажы сойылды деп, / Эски jылыс чыкты деп, / Jакы jылыс кирди деп, / Уткуп туруус Алтайыс. ‘Рано восходящее Солнце — создатель мой, / Вечером восходящая Луна — создатель мой, / На небесах находящийся Юч-Курбустан — кудай мой, / Начало года наступило, говоря, / Змеиная голова облезла, говоря, / Старый год наш ушёл, говоря, / Новый год наступил, говоря, / Благословляем Алтай наш!’ [Там же].

В этот праздничный день устраиваются различные состязания, люди ходят друг к другу в гости, дарят подарки, обмениваются поздравлениями. Таким образом, зимняя календарная обрядность телеутов и северных диалектных групп алтайцев сосредоточена в праздновании Святок (канун Рождества и до крещенского освящения воды), что было заимствовано из славянского народного праздничного комплекса. На зимнюю календарную традицию южных алтайцев оказала влияние монгольская культура, которая ориентирована на общую центральноазиат-скую традицию — встречать Новый год по азиатскому календарю и праздновать Чага в новолуние в начале февраля. В основе обряда Чага лежит традиционный ритуал кормления огня и духов-хозяев местности.

1 АТМ НГК, колл. 70, № 11; инв. № 12.141А; № 80, 81 (комм.); инв. № 12.140В.

2. Весенне-летние календарные обряды и праздники

Весна в народном сознании символизирует пробуждение природы, поэтому все ритуальные действа направлены на то, чтобы призвать светлые силы и попросить у них покровительства, счастья, плодородия и приумножения материальных благ. В традиционном календаре тюрков Южной Сибири — алтайцев и хакасов -календарный праздник Дьылгайак знаменует собой начало Нового года (Тыл ба-жы). До сих пор исследователи ведут споры по поводу его происхождения: одни считают Дьылгайак древним тюркским праздником Нового года (Тыл бажы), проводимым в день весеннего равноденствия [Чемчиева, 2016, с. 195; Енчинов, 2019а, с. 159], а другие отождествляют его с русской Масленицей (Чылгайак -хак. «тадар сарыг хаягы» [Бутанаев и др., 1999, с. 51]). Переход от старого года к новому длится вплоть до первого грома и появления зелени. После осеннего моления и до весны никаких праздников не проводилось, как и шаманы не могли совершать свои путешествия в верхние миры зимой, а совершали их только весной, летом, иногда осенью. Согласно народным представлениям, небосвод зимой замерзал [Енчинов, 2019а, с. 159-160].

Сходство тюркского Дьылгайака с Масленицей проявляется во времени проведения праздника — Дьылгайак, как и Масленицу, проводили в конце февраля или в начале марта, на новолуние [Ямаева, 1998, с. 117], а также в обрядовых действиях — кликание весны, катание с горок, застолье с особенными праздничными растительными и мясными блюдами. Одним из таких блюд является мясной рулет (уче), заготовленный на зиму. В обрядности праздника Дьылгайак присутствуют и элементы, уходящие вглубь языческой обрядности алтайцев. Обязательными элементами Дьылгайака также являются очищение жилища, кормление духов-хозяев домашнего очага и проведение традиционного обряда моления, которые в прошлом были характерны и для весенне-летнего и осеннего обрядов (Дьажыл Бюр и Сары Бюр).

В этот день рано утром в большой юрте разжигается большой костер, в большом казане варится мясо-сало вместе с кишками, набитыми мелко нарубленным мясом — казы-карта. Другая пища разогревается в чугунках. На четыре жертвенника (тагыл) — красиво сделанные удобные круглые чурочки — как только лучи солнца осветят вершины гор, кладут можжевельник, которым окуривается юрта. Люди прежде всего благословляют огонь, кланяются ему, затем благословляют всё остальное [Енчинов, 2019а, с. 159-160]. Эти действия затем сопровождаются благопожеланиями, в которых обращаются к светлым божествам, духу-хозяину домашнего очага, прося здоровья и счастья своим родным и близким.

Подготовка к празднику начиналась заранее: весной предшествовавшего года. «Приблизительно в конце апреля — начале мая алтайцы выкапывали съедобные корни растений — кандыка и сараны, их чистили и варили. Сваренные в молоке или в воде, они напоминают по вкусу сладкий картофель, для более длительного хранения их варят в воде до полуготовности, охлаждают, нанизывают на нитки и подвешивают для просушки в юрте. Это лакомство особенно вкусно зимой. На зиму также готовили лакомое блюдо из смеси молотой черемухи, сухого творога аарчы и топленого сливочного масла (это блюдо называется аарчылу сар]у или кадыкту сар]у). Помимо этого, варили кушанья из свежего молока и кисломолочного напитка чеген, называемые э]игей или кддрчдк, мясо; жарили блины и варили холодец. [Последние два блюда заимствованы из русской кухни.] В этот

день готовили также блюда из съедобных корней растений кандык, сарана, ревень» [Тюхтенева, 2009, с. 90].

Во время праздника Дьылгайак люди ходят друг к другу в гости, угощают мясными и молочными блюдами, поют песни, в которых приветствуется приход весны, пробуждение природы от зимнего сна и которые связаны с традицией очищения, прощения грехов и обновления. Происходит обновление природы и, соответственно, духовное обновление людей. Кочкор айдык корон соок / Кор-куштанып одо берт. Колчанакту балдарыс / Колчанакла ]укулайт. / Туулан айдык ак ]акы / Туунык карын кайылтты. / Турлу ]акыс чанакту / Эски карды уйдежет [АА, 1993, с. 70-71]. ‘Месяца-февраль жгучие морозы, / Лютуя, прошли. / Имеющие саночки наши дети / На саночках катаются. / Марта месяца белое новолуние / Снег на горе растопило. / Стоянка на одних санях / Старый снег провожает’.

В этот день устраиваются народные гуляния, катания с горок на санках или на шкурах лошади, лепят снежную бабу, устраивают палкой или колышком «битье снега», при этом все участники игр топчут снег и громко кричат: Лылгайак Лыл экелди! Лылу, ]ылу бол! Кар кайылзын, кок чыксын, кыра суруулзин, кобыдак суу-лар коркыражып кожокдошсын! Лылгайак, Лтгайак, ]ыл экелзин! Кучкаштар да кожокдошсын! [АА, 1993, с. 70] ‘Дьылгайак новый год принес! Пусть будет тепло, тепло! Пусть снег тает! Пусть травка растет! Пусть пашни вспашут, пусть с логов ручьи, журча, песни распевая, бегут! Дьылгайак, Дьылгайак, пусть новый год принесет! Пусть и птицы поют!’ (пер. мой. — Н. О.). Поколачивание снега палкой или еще каким-нибудь твердым предметом символизирует изгнание зимы, приближение весны.

Во время Дьылгайака исполнялись песни и обряды для призывания весны, и в этом заключен земледельческий мотив [Торушев, 2019, с. 369]. Лылгайак, Лылгайак, / Лыл отконник байрамы! Лашоскурум ]ыргалы, / Лас келгенник коко-ни. / Ласкы кунник]арт чогы / Латкан карды кайылтар. / Лараш унду куштарым / Ланып келерАлтайга! [АА, 1993, с. 71]. ‘Дьылгайак, дьылгайак! Года прошедшего праздник, / Молодежи веселье. / Прихода весны пробуждение. / Весеннего солнца ясные лучи / Лежащий снег растопят, / С красивыми голосами птицы наши / Домой, на Алтай вернутся’ .

Особую жанровую группу составляют кумандинские песни тамыр-томыр, сопровождающие обряд испрашивания плодородия Коча-Каан. Одним из ярких является кумандинский обряд жертвоприношения Коча-Каану, описанный Ф. А. Сатлаевым [1974], который проводился осенью (см. ниже). Кумандинские песни тамыр-томыр исполнялись во время обрядовой трапезы, после жертвоприношения и кропления божеству брагой люди желают друг другу благополучия, богатства, много скота: Тамыр-томыр камчылыг, / Такылтай кызы чинче-лей. / Акта турган ак малда, / Ак малданык ак шу(о)шей. / Кокте турган кок малда, / Кок малданык кок шу(о)шей / Бистик ньанда маткелер / Сеник колга кабайланзын. / Сеник колдо маткелер / Бистик колга кабайлазын 2. ‘Тамыр-томыр с бичом, / Девушка Тангылтай в бисере, / В белом поле стоящий белый скот, / Белого скота — белая чашка. / В синем поле стоящий синий скот, / Синего скота — синяя чашка. / На нашей стороне матки / В твоей руке пусть отелятся. / В твоих руках матки, / В наших руках пусть отелятся’ .

2 Зап. В. Диосеги и Ф. А. Сатлаевым в августе 1964 г. в Красногорском районе Алтайского края. Исп. не установлен. АТМ НГК, колл. 107, инв. № 11.399.

Близкие к напеву табыр песни были зафиксированы у тубаларов и чалканцев. Телеуты эти песни чаще всего приурочивают к Пасхе либо к Ильину дню, поэтому исследователи считают, что имеется достаточно указаний на связь этих песен с дохристианскими обрядами встречи весны, а возможно, и с осенними сезонными празднествами. В комментариях к одному из текстов песни табыр отмечается, что эта протяжная длинная песня исполняется во время круговой игры весной, во время праздника (на Пасху) 3.

В календарной обрядности алтайцев с наступлением теплого весеннего сезона и началом нового сельскохозяйственного цикла проводятся обряды весенне-летнего моления Дьажыл Бюр (Тажыл Бур — букв. «зеленая листва»). Обрядность этого события освещалась в трудах разных исследователей: А. Г. Данилина, Л. П. Потапова, К. Е. Укачиной, Е. Е. Ямаевой, М. П. Чочкиной, С. П. Тюхтене-вой, Н. Р. Ойноткиновой, Е. В. Енчинова и др. Дьажыл Бюр называют весенним молением, хотя его проводят в конце мая — начале июня. Обряды весеннего моления приурочены к началу летнего сезона, в прошлом же он был связан с шаманскими обрядами жертвоприношения (тайылга) духам земли (Тер-суу).

Во время современных молений Алтаю люди восхваляют духа-хозяина Алтая, духов местностей, гор, рек, прося благословения человеку, скоту на предстоящее лето. Обряды Дьажыл Бюр призваны содействовать светлым началам. Одним из ярких образов прихода весны является сбрасывание кожи с головы змеи, что символизирует «сбрасывание» всего старого и ненужного. Весной, во время пробуждения природы, все ритуальные действа направлены на то, чтобы призвать светлые силы и попросить у них покровительства, защиты, счастья, плодородия и приумножения материальных благ. Jыл бажы чык келди, / Jылан бажы сый-рылды. / Айдык бажы айланды, / Аттык бажы окдойди. / Агаш бури ¡айылды, / Арка ]ерде кок чыкты. / Алтын кууктик эткени / Арка-тууга томулды. ‘Новый год наступил, / Голова змеи содралась. / Новый месяц настал, / Голова у лошади похорошела, / У деревьев листва распустилась, / На южных склонах зелень появилась. / Золотой кукушки пение / В лесах-горах раздаётся’ [Ойноткинова, 2016, с. 95]. В формуле времени в благопожелании Новый год противопоставляется старому: Jылан бажы сойылды, / Jыл бажы эбирилди / Jылан чылап коркытпа-гар, / Эски ¡ылым чыкты, / Jакы¡ылым кирди. ‘Змеиная голова облезла, / Начало года вернулось. / Как змея не пугайте, / Старый год мой отошел, / Новый год мой пришел’ [Обрядность…, 2019, с. 142] (пер. уточнен мною. — Н. О.). В благопоже-ланиях, исполняемых во время весеннего обряда Дьажыл Бюр, отмечается важность совершаемого обряда кропления (чачылга) белым молоком и благословле-ния обряда: Jажыл Бурдик байрамына алкап ]адыс, / Jажыл-Бурдик байрамына алкап¡адыс, / Ак чачылга эдип¡адыс, / Ару сутле тогуп¡адыс. ‘Праздник Дьажыл Бюр благословляем, / Белое окропление совершаем, / Белым молоком брызгаем’ [Там же, с. 95]. Второстепенную роль играют песни, исполняемые после обряда, в которых восхваляется весь Алтай, горы и люди.

Таким образом, весенне-летние календарные обряды и праздники устраиваются в честь окончания долгой зимы и прихода весны и лета, с которыми начинаются возрождение природы и обновление жизни людей. С конца марта с пробужде-

3 Зап. 27.07.1988 З. С. Казагачевой, Т. М. Садаловой, Ю. И. Шейкиным (фонозапись) в с. Беково Беловского района Кемеровской области от исполнительниц Марии Андреевны Ясаковой, телеутки из рода Меркит, 1917 г. р. (с. Кюргелеш) и Марии Кузьминичны Шабиной, телеутки, из рода Меркит, 1944 г. р. Архив АТМ НГК, колл. 70, № 5; инв. № 12.141А.

нием земли для земледельцев наступает пора подготовки к предстоящим полевым работам. С прекращением такого традиционного занятия, как земледелие, некоторые обряды алтайских этносов были безвозвратно утеряны. Весенне-летняя обрядность телеутов и северных диалектных групп алтайцев (телеутов, а также чалканцев, кумандинцев и тубаларов) включает в себя праздник проводов зимы Дьылгайак. Одним из репрезентантов этого праздника являются песни плодородия тамыр-томыр, или табыр, которые исполнялись во время обряда встречи весны Дьылгайак и осеннего шаманского обряда жертвоприношения земле Коча-Каан. В весенне-летней обрядности южных диалектных групп алтайцев традиция совершения жертвоприношения, но уже бескровного, сохраняется. В ее структуре ключевое место отводится жанрам благопожелания (алкыш) и песен (¡акар ко-жок), восхваляющих Алтай.

3. Осенние календарные обряды и праздники

Сары Бюр (Сары Бур — букв. «желтая листва») — народное название обряда жертвоприношения земле (Алтаю), проводимого, когда пожелтеет листва, в новолуние, как правило, в середине осени, после окончания уборки урожая. Собственно календарное значение праздника середины осени определялось осенним равноденствием, обозначавшим начало осенне-зимнего периода. Осенью же люди благодарят духов природы за всё хорошее и прощаются с ними до следующей весны. Поздней осенью духи ложатся спать, и зимой им люди никаких подношений не делают.

В своих благопожеланиях, посвященных Сары Бюр, люди просят духов и божеств защитить их семьи и народ от болезней, голода и различных стихийных бедствий, потопа и землетрясений. Произнесение благопожелания сопровождалось ритуальным окроплением молоком или молочным чаем: Кыйгылу]уу кирбе-зин, / Чайык чыкпазын, / Jер силкинбезин! ‘Пусть с криком война не приходит, / Пусть потоп не случится, / Пусть земля не сотрясается!’ [Ойноткинова, 2016, с. 97].

Северным этносам осенний обряд жертвоприношения земле также был известен, о чем свидетельствует обряд Коча-Каан. Традиционно обряд Коча-Каан являлся частью шаманского обряда жертвоприношения (тайылга / арыг). Если жертва приносилась чистым, добрым началам (тёс), то такое жертвоприношение кумандинцы называли арыг, т. е. чистый (от арыг тёс) [Сатлаев, 1974, с. 161]. Известно, что тайылга / арыг мог проводиться как весной, так и летом, в случае же с Коча-Каан — исключительно осенью. Выделение Коча-Каан в самостоятельный обряд связывают со стремлением магическим способом воздействовать на будущий урожай, и не случайно его проводили осенью, когда уже получен богатый урожай и приплод скота. Суть и смысл этого обряда заключался в восполнении продуцирующей способности природы и живых существ [Енчинов, 2019б, с. 266]. Поэтому обряд Коча-Каан, скорее всего, является одним из вариантов шаманского обряда жертвоприношения (тайылга) земле (¡ер-суу), с глубокой древности существовавшего у тюрков Южной Сибири, поскольку он схож с обрядом поклонения земле (Сары бюр) у южных алтайцев, проводимого осенью. Ко-ча-Каан — мифологический персонаж, эротическое божество, символ плодородия. В записях А. В. Анохина Коча был шаманом, и в результате нападения сильного злого духа (аза) во время камлания он был вынужден вылететь через печную тру-

бу на небо, где с тех пор и живет. Коча родился от брака великого шамана с дочерью Ульгена [Енчинов, 2019б, с. 267].

Участники обряда устраивали жертвоприношение лошади (арыг), или тайыл-га, и кропили брагой. Окропление боозо / пуса готовили из талкана, сделанного из ячменя нового урожая, и адресовали духам, покровителям. «После окончания обряда, посвященного Коча-Каану, молодежь села разделялась на две группы: по 10 и 15 человек — 9 и 14 женщин и один мужчина. Обе группы устраивали своеобразное хоровое пение, называемое «Тамыр», которое похоже на игру и является своеобразным окончанием обряда Коча-Каан. Итак, собравшиеся в две группы, держась за руки, каждая старается перепеть другую. Поэтому песни должны быть не только складными, но и остроумными, чтобы трудно было ответить соответствующей песней. Если какая-либо группа пела плохо, то Коча-Каан ее наказывал. В конце каждой песни побежденная группа передавала победителю одного из своих членов. Поэтому две группы друг перед другом очень стараются. Пение продолжалось до тех пор, пока в побежденной группе останется не обмененным только мужчина» [Енчинов, 2019б, с. 270]. Обряд Коча-Каан, облеченный в игровые формы, образно выводил людей из строгого порядка и обращал их к первородному хаосу, заключающему в себе безграничную силу плодородия. Получение хотя бы части этой силы восполняло жизненную энергию как у конкретного человека, так и у рода в целом.

Таким образом, осенние календарные обряды у алтайцев и телеутов связаны с древним языческим, шаманским обрядом поклонения и жертвоприношения земле. Осень считалась временем принесения благодарственных жертв силам плодородия земли.

Заключение

Итак, особенностью календарных обрядов и праздников алтайцев и телеутов является ориентированность на новолуние и сезоны года. На телеутскую календарную обрядность оказала влияние славянская традиция отмечать Святки и во время колядования исполнять песни-благопожелания юрей. Колядки-юрей исполняются преимущественно в святочный период (в канун Рождества и до крещенского освящения воды). Зимние календарные обряды и праздники алтайцев связаны со встречей Нового года (Чага байрам) по восточному календарю, во время которого устраивается обряд кормления огня (сак салар). Праздник встречи весны Дьылгайак у алтайцев имеет переходный характер: он устраивается по поводу окончания зимы. В современной реконструкции обрядности этого праздника наблюдаются ритуальные действия, характерные для других обрядов, в частности обряд кормления огня. Весенне-летние и осенние календарные обряды, проводимые как южными алтайцами, так и северными, продолжают языческие традиции и связаны с обрядом жертвоприношения земле (Тер-суу, Коча-Каан). В структуре календарных обрядов центральное место отводится жанру благопожелания-ал-кыш. Алтайские песни (¡акар кожок), исполняемые во время этих обрядов, направлены на восхваление Алтая, светлых сил. Основными мотивами игровых обрядовых песен табыр, исполняемых телеутами, а также кумандинцами, чалкан-цами и тубаларами, во время осеннего обряда плодородия Коча-Каан, являются мотивы плодородия и приумножения богатства.

Список литературы

АРС — Алтайско-русский словарь / Редкол.: А. Э. Чумакаев (отв. ред.), Н. В. Еке-ев, А. Н. Майзина, К. К. Пиянтинова, Н. Н. Тыдыкова, Е. В. Тюнтешева; НИИ ал-таистики им. С. С. Суразакова. Горно-Алтайск, 2018. 936 с.

Бутанаев В. Я., ВерникА. А., Ултургашев А. А. Народные праздники Хакасии: Учеб. пособие. Абакан: Изд-во Хакас. гос. ун-та, 1999. 76 с.

Власов А. Н., Ямаева Е. Е., Тискинек А. К. Юрей. Расшифровка валиков А. В. Анохина: к проблеме сохранения и использования нематериального культурного наследия Горного Алтая // Успехи современной науки. 2016. Т. 4, № 4. С. 70-72.

Енчинов Э. В. Дьылгайак (.Тылгайак) // Обрядность в традиционной культуре алтайцев. Горно-Алтайск: НИИ алтаистики им. С. С. Суразакова, 2019а. С. 157167.

Енчинов Э. В. Коча-Каан // Обрядность в традиционной культуре алтайцев. Горно-Алтайск: НИИ алтаистики им. С. С. Суразакова, 2019б. С. 266-271.

Енчинов Э. В. Чага байрам (Чагаа) // Обрядность в традиционной культуре алтайцев. Горно-Алтайск: НИИ алтаистики им. С. С. Суразакова, 2019в. С. 157-167.

МКС — Музыкальная культура Сибири. Новосибирск: Полиграфкомбинат, 1997. Т. 1: Традиционная музыкальная культура народов Сибири. Кн. 1: Традиционная культура коренных народов Сибири. 407 с.

Наева А. И. Алтайский обрядовый фольклор: специфика жанра (этнокультуро-логический аспект). Барнаул: Изд-во Жерносенко С. С., 2013. 124 с.

Обрядность в традиционной культуре алтайцев: Коллективная монография. Горно-Алтайск: НИИ алтаистики им. С. С. Суразакова, 2019. 704 с.

Ойноткинова Н. Р. Поэтика текста обряда жертвоприношения духам-хозяевам гор у современных алтайцев // Языки и фольклор коренных народов Сибири. 2016. № 2 (31). С. 92-98.

Сатлаев Ф. А. Кумандинцы (Историко-этнографический очерк XIX — первой четверти XX века). Горно-Алтайск: Алт. кн. изд-во. Горно-Алт. отд-ние, 1974. 200 с.

Телеутский фольклор / Сост., вступит. Ст., запись, пер., коммент. Д. А. Функа. М.: Наука, 2004. 183 с.

Торушев Э. Г. Земледельческие обряды // Обрядность в традиционной культуре алтайцев. Горно-Алтайск: Азбука, 2019. С. 368-379.

Тюхтенева С. П. Новогодний праздник у алтайцев // Календарно-праздничная культура народов Зарубежной Азии: традиции и инновации / Отв. ред. Р. Ш. Джа-рыогаинова. М.: Наука, 1997. С. 207-209.

Тюхтенева С. П. Земля. Вода. Хан Алтай: Этническая культура алтайцев в ХХ веке. Элиста: Изд-во КалмГУ, 2009. 169 с.

Чемчиева А. П. Социальные практики возрождения традиционных праздников (на примере коренных малочисленных народов Республики Алтай) // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2016. № 12-3 (74). С. 195-198.

Ямаева Е. Е. Алтайская духовная культура: Миф. Эпос. Ритуал. Горно-Алтайск: Горно-Алтайская республиканская типография, 1998. 170 с.

АА — Алтай алкыштар: Алтай албатынын оос творчествозы / Сост. К. Е. Ука-чина, Е. Е. Ямаева. Горно-Алтайск: Ак-Чечек, 1993. 144 с. (на алт. яз.)

References

Altay alkyshtar: Altay albatynyw oos tvorchestvozy [Altai Good Wishes: Oral Folklore]. K. Ye. Ukachina, Ye. Ye. Yamayeva (Comps.). Gorno-Altaysk, Ak-Chechek, 1993, 144 p.

Altaysko-russkiy slovar’ [Altaic-Russian dictionary]. A. E. Chumakaev (Ed. in Ch.), N. V. Ekeev, A. N. Mayzina, K. K. Piyantinova, N. N. Tydykova, E. V. Tyuntesheva (Eds.). NII altaistiki im. S. S. Surazakova. Gorno-Altaysk, 2018, 936 p.

Butanaev V. Ya., Vernik A. A., Ulturgashev A. A. Narodnye prazdniki Khakasii: Ucheb. posobie [Folk holidays of Khakassia: Textbook]. Abakan, KhSU Publ., 1999, 76 p.

Chemchiyeva A. P. Sotsial’nyye praktiki vozrozhdeniya traditsionnykh prazdnikov (na primere korennykh malochislennykh narodov Respubliki Altay) [Social practices of the revival of traditional holidays (on the example of indigenous small peoples of the Altai Republic)]. Historical, philosophical, political and legal sciences, culture and art. Problems of Theory and Practice. 2016, no. 12-3 (74), pp. 195-198.

Enchinov E. V. Chaga bayram (Chagaa) In: Obryadnost’ v traditsionnoy kul ‘ture altaytsev [Rites in the traditional culture of the Altai people]. Gorno-Altaysk, NII altaistiki im. S. S. Surazakova, 2019v, pp. 157-167.

Enchinov E. V. D’ylgayak (Jylgayak). In: Obryadnost’ v traditsionnoy kul’ture altaytsev [Rites in the traditional culture of the Altai people]. Gorno-Altaysk, NII altaistiki im. S. S. Surazakova, 2019a, pp. 157-167.

Enchinov E. V. Kocha-Kaan. In: Obryadnost’ v traditsionnoy kul’ture altaytsev [Rites in the traditional culture of the Altai people]. Gorno-Altaysk, S. S. Surazakov NII altaistiki, 2019b, pp. 266-271.

Muzykal’naya kul’tura Sibiri [Musical culture of Siberia]. Novosibirsk, Poligraf-kombinat, 1997, vol. 1: Traditsionnaya muzykal’naya kul’tura narodov Sibiri. Kn. 1: Traditsionnaya kul’tura korennykh narodov Sibiri [Traditional musical culture of the peoples of Siberia. Bk. 1: Traditional culture of the indigenous peoples of Siberia]. 407 p.

Nayeva A. I. Altayskiy obryadovyy fol’klor: spetsifika zhanra (etnokul’turologi-cheskiy aspekt) [Altai ritual folklore: the specifics of the genre (ethnoculturological aspect)]. Barnaul, Izd. Zhernosenko S. S., 2013, 124 p.

Obryadnost’ v traditsionnoy kul’ture altaytsev [Ritualism in the traditional culture of the Altaians]. Gorno-Altaysk, S. S. Surazakov NII altaistiki, 2019, 704 p.

Oynotkinova N. R. Poetika teksta obryada zhertvoprinosheniya dukham-khozyae-vam gor u sovremennykh altaytsev [Poetics of the text of the rite of sacrifice to the master spirits of the mountains among modern Altaians]. Languages and Folklore of Indigenous Peoples of Siberia. 2016, no. 2 (31), pp. 92-98.

Satlayev F. A. Kumandintsy (Istoriko-etnograficheskiy ocherk 19 — pervoy chetverti 20 veka) [Kumandins (Historical and ethnographic essay of the 19th — first quarter of the 20th century)]. Gorno-Altaysk, Alt. kn. izd. Gorno-Alt. otd., 1974, 200 p.

Teleutskiy fol’klor [Teleut folklore]. D. A. Funk (Comp., intr. art., record, trans., comment.). Moscow, Nauka, 2004, 183 p.

Torushev E. G. Zemledel’cheskiye obryady [Agricultural rituals]. In: Obryadnost’ v traditsionnoy kul’ture altaytsev [Ritualism in the traditional culture of the Altaians]. Gorno-Altaysk, Azbuka, 2019, pp. 368-379.

Tyukhteneva S. P. Novogodniy prazdnik u altaytsev [New Year’s holiday among the Altaians]. In: Kalendarno-prazdnichnaya kul’tura narodov Zarubezhnoy Azii: traditsii

i innovatsii [Calendar and holiday culture of the peoples of Foreign Asia: traditions and innovations]. R. Sh. Dzharyogainova (Ed. in Ch.). Moscow, Nauka, 1997, pp. 207-209.

Tyukhteneva S. P. Zemlya. Voda. Khan Altay: Etnicheskaya kul’tura altaytsev v 20 veke [Earth. Water. Khan Altai: Ethnic culture of the Altaians in the 20th century]. Elista, KalmSU, 2009, 169 p.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Vlasov A. N., Yamaeva E. E., Tiskinek A. K. Yurey. Rasshifrovka valikov A. V. Ano-khina: k probleme sokhraneniya i ispol’zovaniya nematerial’nogo kul’turnogo naslediya Gornogo Altaya [Deciphering rollers A.V. Anokhin: to the problem of preservation and use of the intangible cultural heritage of Gorny Altai]. Uspekhi sovremennoy nauki. 2016, vol. 4, no 4, pp. 70-72.

Yamayeva Ye. Ye. Altayskaya dukhovnaya kul’tura: Mif. Epos. Ritual [Altai spiritual culture: Myth. Epos. Ritual]. Gorno-Altaisk, Gorno-Altayskaya respublikanskaya tip., 1998, 170 p.

Информация об авторе

Надежда Романовна Ойноткинова, доктор филологических наук RSCI Author ID 607299

Information about the author

Nadezhda R. Oynotkinova, Doctor of Philology RSCI Author ID 607299

Статья поступила в редакцию 10.05.2022; одобрена после рецензирования 12.06.2022; принята к публикации 12.06.2022 The article was submitted 10.05.2022; approved after reviewing 12.06.2022; accepted for publication 12.06.2022

• 

  20 — 23 февраля 2023

  Сибирская масленица

  Вот уже более 10 лет, как старинная славянская традиция провожать зиму с песнями и плясками переросла на Алтае в большой международный фестиваль. Каждый год, в конце февраля—начале марта он проходит на «Сибирском подворье» в селе Новотырышкино.

• 

  1 мая 2023

  Праздник «Цветение маральника»

  В начале мая предгорья и горы Алтая покрываются лиловой кипенью — расцветает маральник. В эти дни стоит попасть на удивительно красивый фестиваль «Цветение маральника», посвященный любованию этим прекрасным растением и открытию летнего туристического сезона.

• 

  24 — 25 июня 2023

  Ах! Фест

  «Ах! Фест» — это ежегодный гастрономический фестиваль, цель которого — популяризация ЗОЖ и натуральной продукции Алтая. Событие проходит летом в семейном комплексе «Алтайское Холмогорье». В дни праздника проводят развлекательные и деловые мероприятия — разворачиваются фреш-маркет.

• 

  24 — 25 июня 2023

  Фестиваль Роберта Рождественского

  Ежегодно в июне в Алтайском крае проводится литературный фестиваль Роберта Рождественского. Праздник литературы и музыки уже более 10 лет проходит на малой родине известного советского поэта — в Яре Любви, возле села Косиха.

• 

  17 — 23 июля 2023

  Шукшинские дни на Алтае

  Ежегодно в июле Алтайский край чествует своего знаменитого земляка — писателя, режиссера и актера В. М. Шукшина. По традиции, «Шукшинские дни на Алтае» открываются в Барнауле, а затем параллельно проходят в нескольких городах края и завершаются праздником на горе Пикет в селе Сростки.

• 

  31 декабря 2023

  Новый год в Барнауле

  Барнаул не самый популярный среди туристов город в России, но зима в этом городе настоящая, сибирская и очень новогодняя. В конце декабря — начале января здесь приятная морозная погода, пасмурно, но снега почти нет. Температура воздуха днем -11…-14 °C, ночью -18 °C.

• 

  31 декабря 2023

  Новый год в Белокурихе

  Белокуриху иногда называют русской Швейцарией, но сами местные жители с этим не согласны: и климат здесь лучше, зима не такая холодная, солнечных дней больше, а цены не так пугают даже в период праздников. В конце декабря — начале января в Белокурихе немного морозно: -2…-5 °С.