Национальные праздники народов пермского края

В данной работе представлены праздники и обряды некоторых народов Прикамья в соответствии с церковными и сезонными праздниками, которым

Календарные праздники и обряды

народов Прикамья

Леушина Наталья Николаевна

МБОУ ОСОШ №1,

учитель географии

г.Очёр

Содержание

Введение ……………………………………………………………….. 3

Глава 1.Календарные праздники и обряды русских ………………… 4

Глава 2. Календарные праздники и обряды удмуртов ……………………. 8

Глава 3. Календарные праздники и обряды коми-пермяков ………… 10

Заключение……………………………………………………………… 13

Литература………………………………………………………………. 14

Введение

Одним из ярких проявлений традиционной культуры населения Пермского края являются календарные праздники и обряды.

По переписи 2002 года, в Пермском крае насчитывалось 2819,4 тыс. человек населения, среди которых были представители более ста двадцати национальностей. Основу населения края по-прежнему составляют народы, чьи предки давно освоили Прикамье, — русские, татары, коми-пермяки, башкиры, удмурты.

В Очерском районе проживает 25347 человек. Основная часть жителей района – русские (24 068 чел.), переселившиеся сюда в связи со строительством железоделательного завода в 1759 году. Из коренных народов – удмурты (303 чел.) и коми-пермяки (175 чел.). Поэтому в работе описаны праздники и обряды русского населения, а также самых многочисленных в нашем районе коренных народов: удмуртов и коми-пермяков.

Базовой системой, вокруг которой строился народный календарь, выступал церковный календарь, который был основан на юлианской и лунной системах исчисления времени. Главные церковные праздники становились главными и в народном календаре, к ним приурочивается большое число обычаев и обрядов. Важным является и природно-фенологический календарь, каждый сезон года в котором не только имел определённый набор праздников и обрядов, но и получал своё мифологическое осмысление.

Назовем самые важные из них. Рождество Христово,Святки, ряженье, гадание (22.12-05.01). Крещение, купание в проруби-иордани, начало свадеб (06.01). Заговенье, свадебный период (январь-февраль). Масленица, конец свадебного периода и гуляний (март). Благовещение (25.03). Великий пост (март-апрель). Пасха, хождение христославов, радуница (конец марта-апрель). Егорьев (Юрьев) день (23.04). Николин день (09.05). Троица (конец мая-июнь). Иванов день (24.06).Петров день (29.06). Ильин день (20.07), летние гуляния, хороводы, игрища. Воздвиженье (14.09). Покров(01.10), начало молодежных вечеров, свадеб. Николин день (06.12), продолжение вечеринок молодежи. Все сроки указаны по старому стилю, а в работе – по новому.

В данной работе представлены праздники и обряды некоторых народов Прикамья в соответствии с церковными и сезонными праздниками, которым придавалось наибольшее значение в повседневной жизни.

Глава 1. Календарные праздники и обряды русских

Календарная обрядность русских Прикамья имела основные черты, характерные как для северно-русской, так и для средне-русской зоны. Наиболее значительными комплексами обрядности в Прикамье были Пасхальный,Троицкий,Осенний, связанный с уборкой зерновых и огородных культур, Святочный и Масленичный.

Пасхальныйцикл обрядности был наполнен символикой нового рождения и связывался со встречей весны и началом нового земледельческого сезона. Обрядовые действия, призванные обеспечить благополучие в течение всего года, совершились в Великий четверг накануне Пасхи. Чтобы обеспечить успех в хозяйственных делах, рано утром, до солнышка, совершалось множество разнообразных магических действий. «Чтобы урожай был», имитировали сев и трясли борону, проводили символическую уборку огородных культур, «ходили, будто все убирали из огорода и говорили, это чтобы всё хорошо в огороде велось». Чтобы был успех в делах, в Великий четверг изображали сбор грибов. Чтобы обеспечить успех в охоте, «чтоб дичь попала», предписывалось стрелять «до солнышка» из ружей. Для обеспечения успеха в пчеловодстве в Великий четверг выставляли пчёл, «чтоб лучше велись».

Многие предметы, полученные или специально приготовленные в этот день, наделялись особыми охранительными свойствами. В Великий четверг приносили в дом и в конюшню ветки можжевельника, «чтобы беды не было». Женщины в этот день пряли справа налево нитку, способную защитить человека и домашних животных: «В Великоденный четверг до свету шулепную нитку пряли, чтобы не изурочили, на пояс надевали». Верили, что особыми свойствами обладает и четверговая зола, способная защитить огородные культуры, и особенно капусту, от насекомых. Разнообразным было приготовление четверговой, или четвережной, соли: чаще всего так называли соль, которую ставили на божницу накануне.

Четверговой солью посыпали скот во время первого выгона, использовали её в лечебной магии. Для обеспечения материального благополучия пересчитывали утром деньги, «чтоб велись», достаточно распространенным был обычай перекладывать, пересчитывать, пересматривать, перемешивать продукты, перебирать одежду: «Надо хоть пошевелить, чтоб велось». Чтобы год урожайным, утром перебирали зерно, смотрели амбары. Исследователи неоднократно отмечали, что приуроченность совершения рассмотренных нами ритуалов к Великому четвергу, возможно, связана с тем, что «с этим днём совпал прежний день нового года».

Пасха отмечалась как один из самых больших годовых праздников как церковного, так и народного календаря. Важное значение в праздновании Пасхи отводилось посещению храма и церковным службам. Информаторы непременно отмечают, что наибольшую значимость имели крестный ход вокруг церкви и «встреча Христа», время первого произнесения пасхального приветствия «Христос воскресе!»

Знаком, символом праздника Пасхи являлось окрашенное в красный цвет яйцо. Оно непременно присутствовало на праздничном столе, именно им принято было разговляться сВеликого поста. Пасхальными яйцами обменивались при первом пасхальном приветствии друг друга, окрашенные яйца дарили детям во время пасхальных обходов домов. В некоторых южных районах Прикамья на Пасху проводили игры с яйцами. Наиболее распространенной игрой было сбивание мячом яиц, расставленных в ряд, а главным пасхальным развлечением молодежи были качание и игры у качелей. Качели устанавливали на высоком месте, возвышенностях, на деревенской улице, а часто и под крышами гумен – молотильных сараев. С качанием на качелях также связывалось множество обычаев. Принято было стегать качающихся на качелях девушек ветками и спрашивать о будущем замужестве. Пасхальное праздничное время растягивалось на целую неделю и заканчивалось в следующее после Пасхи воскресенье.

На Благовещенье было принято выпекать обрядовое печенье – жаворонков. В весенний период совершались и хозяйственные ритуалы, связанные с началом сева и первым выгоном скота. Главным ритуальным атрибутом начала сева выступает яйцо, которое во время сева закопать в землю.

С первым севом связаны и некоторые запреты. «Не надо сеять, когда печка топится и дым валится, от этого в хлебе будет головня». После завершения сева в некоторых деревнях проводили освещение полей: «Отсеялись, надо моление сделать, у часовни помолятся, полем пройдут, освятят».

Только в северных районах Прикамья первый выгон старались приурочить к Егорьеву дню «В Егорьев день скота на руки Егору передают».

При выгоне скота совершали различные обряды, чтоб защитить скот, обеспечить его плодовитость и приучить к усадьбе.

К весеннему периоду у русских Прикамья приурочивались и поминальные обряды, совершаемые во вторник после Паски — на Семик, четверг перед Троицей, а также в Троицкую субботу. В Семик Троицкую субботу посещение кладбища было обязательным.

Главным атрибутом Троицких праздников в Прикамье была берёзка, с которой совершались разнообразные обрядовые действия. В Южных районах Прикамья в Троицу или накануне праздника, в Семик, девушки ходили завивать веники на берёзках, через несколько дней с венками проводили гадания: их пускали по воде и смотрели, поплывёт или утонет венок, главная цель гадания – узнать, выйдет или нет девушка замуж. Если венок поплыл ­­– девушку ожидало замужество. В Троицу украшали берёзку, и молодежь гуляла с украшенной берёзкой по деревне. Берёзкой называли и куклу, выполненную из берёзовых ветвей. В Троицкий период основным развлечением были гулянья на лугах, с использованием хороводных игровых песен — весенние, луговые, круговые, хороводные песни игры обычно исполняли с Вознесенья до Троицкого заговенья. Одним из самых разгульных весенних праздников Прикамья считалось Троицкое заговенье, праздновавшееся в воскресенье через неделю после Троицы. В отличие от Троицы, проводившейся каждой деревней отдельно, на заговенье на луга собирались жители целой округи.

Обряды, приуроченные ко дню Иоанна Крестителя, в народе называемого Иваном Купалой (07.07), заключались в молодежных гуляньях с зажиганием костров и обливанием водой. С ночью на Ивана Купалу тесно связано представление о проявлении таинственных сил природы. В 12 часов ночи крестьяне ходили собирать цветущий папоротник, веря в то, что нашедший его станет счастливым. И считали грехом начинать косить травы до Иванова дня.

Про Петров день (12.07) говорили «пришли Петровки – готовь литовки», с которого повсеместно начинали выезжать на сенокос, и развлечения надолго прекращались, перерыв в работе допускался лишь в Ильин день.

Ильин день (02.08) был временем начала жатвы. Было принято печь хлеб или варить кашу из зерна и муки нового урожая. Жатвенные обряды разделялись на два вида: зажиночные и обжиночные.

Перед началом жатвы собравшиеся сначала молились в доме хозяина, принимали общую трапезу, а потом выходили в поле. Первый сноп уносили домой и ставили в передний угол до окончания жатвы.

Обжиночные обряды были связаны с последним снопом. Его старались сделать толще обычного. По окончании жатвы сноп ставили на голову юноши, девушки или ребенка, приговаривая: « Благодарим поле за хороший урожай, а людей за помощь. Бог, дай хороший урожай в будущем году». При завершении жатвы небольшое количество стеблей с колосьями оставляли на корню. О них говорили: «Это Илье на бородку» или «На бородку Николе». Такой обряд – проявление магии, направленной в данном случае на передачу растительных сил земле, чтобы в будущем году она принесла не худший урожай.

Основным зимним празднично-обрядовым циклом былСвяточный. Святками в Прикамья обычно называли период от Рождества до Крещения.

Аграрные магические обряды и ритуальные действа среднеуральских крестьян, как и многих славянских народов, начинались в кульминационные моменты природных явлений и жизни Иисуса Христа – с зимнего солнцеворота 22 декабря (о нём говорили: солнце на лето), Рождества и Крещения, а также в дни святых, приходящие на этот период. С Рождества до Крещения шли широко распространённые святочные обряды. Большое веселье доставляли ряженые. Рядились стариками, старухами, мужчины — в женскую, а женщины – в мужскую одежду, а также наряжались медведем, козой. Лицо раскрашивали, закрывали редкой тканью или маской. Переодевание, надевание старой одежды наизнанку являлось воплощением идеи обновления жизни и преодоления смерти. Обрядовое преображение в животных и птиц должно было обеспечить благоденствие. Ряженых называли полудницами, шуликанами, горбунцами.

Молодежь развлекалась гаданием. Девушки, пытаясь узнать о своем будущем замужестве, выходили на перекрестки дорог, тропинок и прислушивались. Невесту ожидала дорога в ту сторону, откуда доносились звуки; лай собаки и звуки колокольчиков предвещали замужество, а донесшийся плач – горе.

Гадали и по жребию с использованием предметов домашнего обихода. Подбегали к поленнице, хватали полено, а потом рассматривали его, если окажется сучковатым, гнилым – к плохой жизни, гладким – к хорошей. Бросали валенок за ворота: в какую сторону он падал носком, там и живет суженый.

Ритуальное значение имели гадания с участием животных. Девушки кружились в избе с петухом и курицей, затем опускали их на пол перед тремя кучками зерна. Замечали, из какой кучки птицы будут клевать зерно: если из большой – то к сытой жизни, из средней – к средней, из маленькой – к бедной. Крещенские гадания сопровождались песнями, называемыми подблюдными, так как их пели при гадании с блюдцем.

Святочными увеселениями повсеместно были посиделки. Здесь пели, играли, плясали, заводили знакомства. Развлечения совмещали с работой – девушки пряли, парни вырезали деревянную посуду.

Святочный цикл заканчивался Крещением. Накануне праздника пекли обрядовое печенье в виде коней, коровок, птиц, носившее название козульки. Им угощали всех пришедших в дом. Важным моментом Крещения являлся ход на Иордан – прорубь на реке – за святой водой. При этом некоторые купались в ледяной воде, омывали ею руки, лицо.

Главным праздником весеннего цикла была Масленица. В масленичных обрядах с особой полнотой воплотился культ плодородия. Последняя неделя перед Великим постом, за семь недель до Пасхи, называлась масленой, или сырной, седмицей. Это время (конец февраля — начало марта) исстари считалось переломным в годовом круге – зима провожается, весна встречается. Обязательной на Масленицу была обильная жирная пища, так как считалось, что в момент пробуждения природы через нее передавались и принимались человеком благодатные природные силы.

Главным моментом масленичного гулянья являлись катания на лошадях и с ледяных гор.

Последние три дня масленой недели (пятница, суббота, воскресенье) были проводами масленицы. Самым праздничным было воскресенье, называемое прощеным: просили друг у друга прощения за явные и мнимые обиды. При проводах праздника жгли костры, проводили ритуальное сжигание чучела Масленицы.

Масленичными обрядами заканчивалось веселое и шумное время. Наступивший семинедельный Великий пост наполнялся идеей очищения от грехов, покаяния: впереди была весна, и нужно было встретить ее с чистой душой.

Глава 2. Календарные праздники и обряды удмуртов

Годовой круг праздников и обрядов удмуртов открывал Великий день Быдзёымнал – главный годовой праздник, совпавший с православной Пасхой. Обряды Великого дня обозначали ещё в недавнем прошлом весеннее пробуждение природы, начало нового земледельческого цикла. Начало обрядов Великого дня приходилось на Вербное воскресенье за неделю до праздника. Именно к этому дню приурочивалось изгнание из деревни злых духов, шайтанов, чтобы они не испортили праздник. Молодёжь или дети обходили деревню с длинными ивовыми прутьями колотили в ворота каждого дома, выгоняя злых духов. Старое название этого обряда – верба кыстырь, более позднее, заимствованное у башкир – шайтан.

Следующий цикл обрядов связывался с днём выхода мёртвых в четверг перед Великим днём кулон потон. В средувечером старший в доме обходил с железными предметами усадьбу, чтобы защитить дом от «злых» умерших – колдунов и ведьм. Внутри дома также все обводили железными предметами и оставляли их на окнах, на пороге, в печи. В 12 часов ночи гадали о благополучии будущего года: выходили во двор и слушали звуки. Ржание коня или мычание коровы предвещало благополучный, урожайный год. Утром в четверг проводились обряды очищения: во дворе раскладывали небольшой костёр из соломы, и вся семья прыгала через него. В этот же день поминали умерших, топили баню. Завершение поминальных обрядов Великого дня проводилось также в четверг через неделю, когда провожали «вышедших» покойников.

Празднование самого Великого дня начинали с субботы на воскресенье. В каждом доме красили яйца, дети совершали обход домов, собирая яйца. Молодёжь и взрослые устраивали с яйцами игры. Утром во дворе каждого дома совершалось семейное моление хлебом и пивом.

Проводы Пасхи совершались через неделю обрядом, в котором принимали участие женщины.

В цикл весенних обрядов входил обряд ву келян, йо келян (проводы воды, льда). Вскрывалась река, и молодежь сталкивала льдины с берегов, предварительно разрубив их топорами. Во время ледохода молодежь собиралась на берегу реки, пела, плясала, зажигала на льдинах костры. Льдины отправлялись по реке с зажженной соломой. У удмуртов бытовало представление, что сжигание соломы имеет благотворное магическое свойство. Начало весенней пахоты и сева сопровождалось обрядом тулыс геры. Сев начинался после моления. Прежде чем выехать в поле, хозяин молился дома и просил у Инмара, творца вселенной, хорошего урожая. Второй раз хозяин молился на только что вспаханном участке перед выложенными на белую скатерть хлебом, шаньгами, яйцами и просил Инмара, «чтобы выросло от каждого зерна тридцать соломинок в двенадцать колен каждая, чтобы зерно было полно как яйцо и цветом как серебро». Вместе с зерном по полю разбрасывались яйца, одно яйцо закапывалось в землю. Весенний и летний периоды народного календаря были более всего наполнены праздниками-молениями, которые проводились обычно после весенних полевых работ и до начала сенокоса. В каждой деревне существовал свой, набор молений. Например, после проведения сева совершали пужмерлы вось, на деревенском молении жертвовалась серая овца, а в молитвах просили, чтобы не было больших заморозков, града и инея.

Большим летним молением, был чожпиньдор вось. Жертвой богам была домашняя утка. После молений устраивались скачки на конях, проходили молодёжные гуляния. Уже в советское время, когда моления были запрещены, они полностью были заменены комплексом обрядов сабантуя, позаимствованные у соседних башкир и татар.

Осенний период открывался празднованием Иллин нунал, отмечаемого как день нового урожая. Большим осенним праздником считался праздник завершения осенних полевых работ сизьыл куриськон, празднование которого в некоторых чертах повторяло празднование Великого дня. Осенний куриськон, как и в Великий день, начинался семейными молитвами в которых благодарили бога за полученный урожай. В молитвах хозяин дома благодарил Инмараза выращенный урожай и просил помочь сохранить его до следующего года. Заканчивался праздник осенним поминовением умерших.

Зимний цикл праздников и обрядов у удмуртов был не развитым. К нему можно отнести проводимое обычно в начале зимы молениеТолвось и праздник МасленицыВой. Ритуалами были наполнены первый и последний дни праздника Масленицы. В первый день молодежь обходила дома деревни, спящих вытаскивали на улицу и бросали в снег. В этот день предписывалось всем вставать пораньше. В течение масляной недели устраивали катание на лошадях, катание с гор. Разъезжали по деревням на украшенных лошадях; женщины скатывались с горы на прялке – чтобы лен уродился высоким. На Масленицу приезжали гости из других деревень. При проводах Масленицы Вой проводили медвежью пляску гондыртон, гондырэктытон. Мужчина, ряженый медведем, плясал на деревенской площади. Ряженые вожаки медведя совершали обход домов с медведем. Символика медведя в весенних праздниках и обрядах связывается исследователями с культом солнца.

Глава 3. Календарные праздники и обряды коми-пермяков

Значительное место в жизни коми-пермяков занимали обряды и праздники, издавна проводившиеся в определенные даты и сроки календаря. Календарная символика зародилась у коми-пермяков в эпоху родового строя, когда мышление человека базировалось на языческих верованиях, цикличности сезонов года, солнца, луны и на знании биологических ритмов промысловых животных. Древний календарь коми-пермяков был солнечным и охотничье-промысловым. Важное место в его построении занимали местные звери: горностай, олень, росомаха, выдра, лисица, белка, куница. Наиболее значительную роль играли медведь и лось. Медведь являлся символом периода года, наступающего после дня весеннего равноденствия, лось символизировал осеннее равноденствие.

Археологами найдены календарные изображения в виде медно-бронзового кольца с очертаниями пяти фигур зверей. Ученые доказывают этим существование у коми-пермяков упорядоченного отсчета времени еще в дохристианский период.

С переходом к земледельческому хозяйству, принятием православия и с заселением Прикамья русскими древний промысловый календарь утратил свою значимость. Взамен его утвердился новый аграрно-солнечный календарь с включением дат церковного календаря и элементов обрядности славянского и местного язычества.

Календарные обряды и праздники коми-пермяков аналогичны русским, однако в них есть и свои особенности.

Два периода народного календаря коми-пермяков были наделены символикой нового и содержали ритуалы, сохраняли свое значение в течение всего года, Святочный и Пасхальный.

Святочныйсоотносился с важной датой солнечного календаря – днем зимнего солнцестояния, а Пасхальныйс началом нового природного цикла и хозяйственных работ. Святочный был главным празднично-обрядным циклом зимнего периода. Святками Цветтем, Светтем называли период от Николина дня (19.12) до Крещения (19.01) либо с Рождества (07.01)Рошво, Розосво, Орошво до Крещения. Особо почитался и Рождественский сочельник, известный и как Куття вун. В этот день готовили пресные сочни, три из них оставляли на божнице, а весной использовали при первом выгоне скота.

Накануне Нового года и крещения коми-пермяки избавлялись от чудов. Как только появлялись звезды, люди выходили из домов, с палками и ветками в руках ходили вокруг усадебных построек, произнося при этом: «Новый год идет, всего много принесет: овечке – ягненка, лошади – жеребенка, корове – теленка, свинье – поросенка, невестке – сына». После трехкратного обхода ударяли палками и ветками по стенам и кричали: «Новый год пришел. Чуд, вон отсюда!» У русских такого обряда не существовало.

К святкам относились многочисленные гадания о замужестве. Девушки выбегали на улицу с сочнем, испеченным из яиц и конопляного семени, и примечали: мужчина встретится – скоро замуж, женщина – замужеству не бывать. Часто гадали бане, овине. На перекрестке дорог стлали шкуру коровы, очерчивали вокруг нее круг, садились на шкуру и прислушивались: потащат личуди шкуру. В какую сторону тащили, оттуда и следовало ожидать жениха. В разные чашки клали соль, хлеб, платок с завязанными глазами их брали. Если попадала чашка с солью, то следовало ожидать мужа сердитого, с платком – легкомысленного, с хлебом – хозяйственного.

Святки не обходились без ряженых. В каждом районе ряженых называли по-разному:калян, маскар, чуды, силигуны, шульшуны, кольчуны. Молодые и взрослые закрывали лица масками, надевали вывороченные шерстью вверх шубы и одежду с чужого плеча и изображали стариков, старух, журавля, лошадь, медведя. Ряженые заходили в дома, пели и развлекали хозяев играми. Обязательно разыгрывали сюжеты свадебной и похоронной обрядности. Шуточные сцены и персонажи имели и магический смысл – избавляли от нечистых духов и привлекали добрых для благополучия в хозяйственных и семейных делах. Коми-пермяки были убеждены в том, что каждый ряженый подвергался воздействию нечистой силы, и по окончании святочных церемоний, чаще всего в Крещение, ряженые проходили обряд очищения. Обливались освященной водой или даже купались в проруби, несмотря на мороз.

На Масленице было принято кататься с горок и углов. Для катания использовали самодельныелотки, самокатки, скамейки, кобылки. В некоторых деревнях, скатившись парой с горы, парень целовал девушку. Чтобы лён рос длиннее, женщины прокатывались с горки на прялке. К Масленице приурочивалось и катание на конях. При проводах Масленицы появлялись ряженые.

На масленичной неделе зять приезжал к тёще. При угощении зятя блинами в каждой деревне соблюдался свой ритуал. Существовал и особый порядок приготовления блюд на Масленицу в разные дни недели: оладьи, пироги, блины и т.п.

Воскресенье через неделю после Масленицы было известно коми-пермякам как Маленькая масленица, Сборное воскресенье илиСборно. К этому дню также приурочивались некоторые масленичные ритуалы. На Маленькую Масленицу иногда разрешали есть высушенные пироги, оставшиеся от «большого» праздника.

Цикл пасхальных праздников включал Вербное воскресенье, великий четверг и Пасху. В Вербное воскресенье совершались разнообразные действия с веточками вербы. Например, принесёнными ветками вербы хлестали скот. На великий четверг совершали такие действия: накануне клали на божницу хлеб и соль, которые потом использовались для лечения, имитировали сбор грибов и ягод. Изображали, что выгоняют куриц с огорода, чтобы курицы летом не портили огородных грядок, кричали в трубу домашний скот, чтобы он возвращался с пастбища домой. К Пасхе мыли избы и делали соломенные украшения фонарик, панафадило, кольтьвидзан, которое подвешивали в переднем углу перед божницей. В сёлах на пасху обычно старались сходить в церковь на всенощную.

На пасху повсеместно красили яйца, а также готовили качели дюттан. Качели начинали готовить накануне, например в один из дней Страстной недели девушки собирались с горстями льна и прялками для приготовления верёвки для качелей, так как на качели использовали только новую верёвку. Качели строили парни. Качание на качелях обычно растягивали на всю пасхальную неделю.

Большие гулянья устраивались в Троицкиепраздники, на такие гулянья иногда собирались жители нескольких деревень, при этом исполнялись пляски, хороводы с особыми Троицкими песнями. Коми-пермяки совершали обряды с берёзкой. Берёзку украшали лентами, платками и ставили в центре деревни. Часто атрибутом Троицкой берёзки была и наряженная кукла. Маленьких куколок акань, размещали на ветвях праздничного украшенного дерева. В северных районах в девичью одежду наряжали само деревце либо готовили куклу из берёзовых веток и помещали рядом с берёзкой. По окончании гуляний вечером либо через неделю после праздника совершали «проводы» берёзки, чаще всего её выбрасывали в реку или оставляли на перекрёсте дорог в северной стороне от деревни.

Следующий после Троицы Духов день был известен как Му нимвун – день имени земли. В этот день запрещались любые работы в поле и огороде. В этот день ходили по земле в валенках, чтобы не топтать её.

Период после Троицких праздников связывался с цветением трав и злаков получил названиеСвете. Считали, что в Свете со скота надо снимать ботала и колокольцы, «они мешают цветению», не разрешали в это время свистеть, шуметь, хлопать вальком бельё, «нельзя в поле ступать, чтобы цвет не опал».

Началом осени считался Ильин день, с этого праздника можно было употреблять в пищу овощи и фрукты нового урожая. Ильин день выступал сроком, с которого начинали играть на дудочках (пэлянах).

Осенний период соотносился с тремя Спасами, днём Флора и Лавра, Семеновым днем, Воздвижением. Уборку полевых и огородных культур, а также полевой выпас скота завершали к Покрову. Праздник назывался Пастух лун, так как к нему приурочивали угощение пастухов обрядной кашей. Обряды сопровождали и осенние хозяйственные работы. Первые сжатые колосья приносили в дом и ставили на божницу. После завершения жатвы часто совершали в поле или дома и обрядовую трапезу обжинки.

В календарном цикле коми-пермяков достаточно развитой была поминальная обрядность. Поминальными днями считались Крещение, Степанов день (09.05), Троицкая суббота, Троицкое заговенье, Петров день, Ильин день, Покровские и Дмитриевские субботы. Однако большие поминки проводили в Радоницу и Семик, при этом в Семик было принято обязательно посещать кладбище.

Заключение

В Прикамье активно происходило взаимодействие народов. Характерными особенностями этнических культур пермских народов являются межэтнические заимствования, являвшиеся результатом контактов с соседями. Степень и формы взаимодействия оставались разными: от незначительных заимствований до полной ассимиляции.

Помимо близости мест проживания на культурное развитие народов влияли многие другие условия, одинаковая религиозная принадлежность, единое административное устройство.

В данной работе были представлены главные праздники и обряды основных народов Очерского района: русских, удмуртов и коми-пермяков. Из вышеизложенного материала следует, что большинство обрядовых действий имеет очень схожие черты. Что, в свою очередь, объясняется давними соседскими отношениями, а также единой православной верой.

Общерусский календарь, принесённый в Прикамье переселенцами, с одной стороны, сохранил общерусскую основу, а с другой стороны – приобрёл некоторые специфические черты, связанные с особенностями природной среды, хозяйственного уклада, этнического окружения.

Литература

1. Ермолов А.С. Народное погодоведение. – М.: Русская книга, 1995.

2. Канарейкин В.А., Матвиенко А.Ф. Месяцеслов. Энциклопедический народный календарь. Декабрь. – Екатеринбург, 2004.

3. Пестерев Е.В., Казанцева М.Г. Масленица. Хрестоматия. – Екатеринбург, 2000.

4. Полюков И.А., Черных А.В. Масленица в Прикамье (конец XIX-первая половина XX века). – Пермь: ПОИПКРО, 2004.

5. Чагин Г.Н. Народы и культуры Урала в XIX-XX веках. – Екатеринбург: Сократ, 2002.

6. Чагин Г.Н. Этнокультурная история Среднего Урала в конце XVII- первой половине XIX века. – Пермь: Пермский университет, 1996.

7. Черных А.В. Народы Пермского края. История и этнография. – Пермь: Пушка, 2007.

Адрес публикации: https://www.prodlenka.org/metodicheskie-razrabotki/232437-kalendarnye-prazdniki-i-obrjady-narodov-prika

НАЦИОНАЛЬНЫЕ ПРАЗДНИКИ НАРОДОВ ПЕРМСКОГО КРАЯ

Пермский край – один из самых многонациональных регионов России, у нас проживает порядка 146 народов. Ранее на этих землях проживали народы Коми, башкиры, татары, удмурты, марийцы, манси и многие другие. И несомненно они оставили свой след в культуре, обычаях и празднованиях.

БАРДА-ЗИЕН – главное этнокультурное событие Бардымского района. Национальный праздник татар и башкир Прикамья. Ежегодно празднуется в июне после весенне-полевых работ. Во время праздника проходят конные скачки, национальная борьба «Курэш», ярмарка мастеров и народные игры.

СТРöЧА (по другому «Троица») – обрядовый праздник коми-пермяков, отмечается в Кочёвском районе. Праздник отражает троицкие традиции коми-пермяков. Центральный символ – берёза, её украшают, заплетают венки, водят хороводы.

ЛИПКА – эстонский праздник в Октябрьском районе. Традиционно начинается с конкурса косарей, атрибут праздника – обряд сожжения липы.

ТОЛ ВöСЬ («Осеннее прошение») – обрядовый праздник буйских удмуртов Прикамья проводится в Куединском районе в конце ноября после завершения сельскохозяйственных работ.

У каждого праздника есть история происхождения, которая уходит глубоко в прошлое. Здорово, когда мы не забываем традиции и с уважением и интересом относимся к разным праздникам.

А какие народные праздники знаете вы?

Текст [id5408712|Макс Кудряшов]

НАЦИОНАЛЬНЫЕ ПРАЗДНИКИ НАРОДОВ ПЕРМСКОГО КРАЯ 
 
Пермский край – один из самых многонациональных регионов России,... Пермь

Оригинал публикации

На протяжении всей истории Пермский край был полиэтничным. Сегодня в нем проживают представители 125 различных этносов. Какие народы населяют Пермский край? Кто из них является коренными жителями региона?

Пермский край

Через регион проходит граница между Европой и Азией. Значительная территория края размещается на востоке европейской части России. На севере с ним граничит Республика Коми, Башкортостан — на юге, Свердловская область — на востоке, а на северо-западе находится Кировская область.

Современное образование – Пермский край — сформировалось в 2005 году, после объединения Пермской области и Коми-Пермяцкого автономного округа. Главным административным центром является город Пермь. Территорию региона люди населяли ещё в эпоху палеолита. Активное освоение русскими началось примерно в XVI веке и усилилось в XVII веке, после обнаружения меди и золота.

народы пермского края

Народы Пермского края и их традиции очень разнообразны. На территории в 160 квадратных километров проживает приблизительно 125 народностей. Общее количество населения — 2,6 миллиона человек. Городское население значительно преобладает над сельским, оно составляет 75 %.

Какие народы населяют Пермский край?

В регионе проживает множество этнических групп и народов. Из них наиболее ранними, аутентичными для этой местности являются только семь. Языки народов Пермского края многочисленны. В пределах коренных этносов они разделяются на финно-угорские, славянские (русский), тюркские.

Основное население представлено русскими (2,1 млн). Следующие по численности идут татары (115 тыс.), коми-пермяки (80 тыс.), башкиры (30 тыс.), удмурты (20 тыс.) и украинцы (16 тыс.). Больше четырех тысяч человек составляют белорусы, немцы, чуваши, а также марийцы. Остальные народы Пермского края представлены в меньшинстве. Среди них армяне, азербайджанцы, турки, ингуши, коми-язьвинцы, мордва, цыгане, молдаване, манси, корейцы, китайцы, грузины, чеченцы и другие.

Коренные народы Пермского края представлены тремя основными группами: финно-угорской, тюркской и славянской. В период с XV по XVI век в районе верхнего течения Камы расселялись предки современных коми-пермяков. Южные части региона населяли башкиры и татары. На территории проживали также удмурты, манси и марийцы. Русское население пришло сюда примерно в XVI веке, совсем скоро став преобладающим.

Марийцы

Название народов Пермского края может отличаться на различных языках. Например, марийцы обычно называют себя мары или маре. Этот народ относится к финно-угорскому этносу. Они размещаются в районе между Волгой и Ветлугой. В большинстве своем они живут в российской Республике Марий Эл, а также на Поволжье и Урале.

По антропологическому признаку они относятся к субуральскому типу, с более выраженными чертами монголоидной расы. Этнос сформировался ещё в I тыс. н. э. Своей культурой и бытом они наиболее схожи с чувашами. Народ составляют четыре этнические группы, на территории края проживают в основном кунгурские марийцы.

 какие народы населяют пермский край

Часть народа приняла православие, хотя основным верованием остается традиционная религия. В данном случае она представляет народную мифологию, совмещенную с монотеизмом. Язычество марийцев основывается на почитании сил природы, моления которым происходит в священных рощах (в ритуальном сооружении куде).

Народная одежда представлена рубахой-туникой, украшенной вышивкой, штанами и кафтаном, сверху опоясывается поясом или полотенцем. Женщины носили украшения из монет, ракушек, бисера. Головным убором служит полотенце с очельем – шарпан, сорока или конусовидный колпак. Мужчины носили шляпы с полями.

Удмурты

Автохтонное население Прикамья и Предуралья – удмурты. Относятся к финно-уграм, как и некоторые другие народы Пермского края. Наиболее близкими к ним являются коми-пермяки и коми-зыряне, хотя на быт и культуру сильно повлияли русские и татарские традиции. Большинство населения исповедует православие, но в селах сохранились элементы народных верований.

Удмурты традиционно занимались земледелием (зерно и картофель) и животноводством, охотой и собирательством, пчеловодством и рыбной ловлей. Они жили соседскими общинами, где на одной территории проживали несколько семей. Занимались вышивкой, вязанием, обработкой древесины, ткачеством и прядением.

народы пермского края и их традиции

Ритуальная постройка (куала) для моления находилась, как и у марийцев, в лесу. В доме стояла печь с подвесным котлом, нары для сна и красный угол (стол и стул) для главы семейства. Женский костюм состоял из рубахи, халата, обшитого бархатом нагрудника и пояса. Украшали себя монетами, кольцами, бисером. Мужчины носили сине-белые штаны в полоску, косоворотки, валяные шляпы.

Коми-пермяки

Представители народа называют себя коми морт или коми отир. Они расселены в основном на территории бывшего Коми-Пермяцкого округа. Относятся к финно-угорской группе. По языку и традициям наибольшие сходства имеют с коми-зырянами. Литературы на языке народа практически нет.

Основным занятием коми-пермяков было земледелие, животноводство, охота, рыбная ловля, ткачество, гончарство, прядение. В настоящее время это обработка древесины и сельское хозяйство. Как и многие народы Пермского края, коми-пермяки были язычниками, однако большинство перешло к христианству. Сейчас народные верования пытаются возрождать.

 название народов пермского края

Традиционная одежда вначале была синих и черных цветов, позже появились и другие оттенки, а на рубахе добавился рисунок «клетка». Женский наряд состоял из туникообразной рубахи, поверх которой надевался сарафан. Иногда на сарафан надевали передник. Головные уборы — кокошники, украшали вышивкой и орнаментом. Мужчины носили туникообразные вышитые рубахи, подпоясанные кушаками, и штаны. На ногах носили коты, погалешки и лапти.

Манси

Этнос манси относится к угорским народам. В России представителей этого народа немного. Основное население проживает в Ханты-Мансийском автономном округе. Тем не менее манси представляют автохтонные народы Пермского края. В регионе их осталось всего несколько человек (до 40), проживают в Вишерском заповеднике.

Родным для этноса является мансийский язык, относящийся к обско-угорской группе. В культурном плане к манси наиболее приближены венгры и ханты. В верованиях, наряду с православием, сохранилась народная мифология и шаманизм. Манси верят в духов-покровителей.

языки народов пермского края

Среди традиционных занятий — оленеводство, рыболовство, охота, земледелие и скотоводство. Жилье строили сезонное. Зимой жили в срубных домах или избах по типу русских, летом в чумах конической формы из бересты. Открытый очаг из жердей служил отоплением и источником света. Характерной чертой манси было то, что они не употребляли грибов, считая их домом для злых духов.

Женский костюм представлял собой распашной халат из сукна или сатина и платье. Надевался платок и много украшений. У мужчин были рубахи и штаны; одежда, как правило, была с капюшоном из сукна.

Татары

Татары относятся к тюркским народам. И широко расселены по территории России (второй по численности народ). Они проживают в Прикамье, Приуралье, Поволжье, на Дальнем Востоке, Сибири. В Пермском крае татары присутствуют почти во всех населенных пунктах.

Татарский язык принадлежит к алтайской семье. В большинстве своем народ относится к мусульманам суннитского толка, хотя встречаются православные и атеисты. В Прикамье татары тесно взаимодействовали с башкирами, что привело к взаимному влиянию культур друг на друга.

коренные народы пермского края

Национальный костюм отличается у разных этнических групп татар. Основные черты у женского костюма – это длинная рубаха-платье, шаровары. Сверху надевался вышитый нагрудник, а в качестве верхней одежды носили халат. На голову надевалась чалма, платок или шапка калфак. Мужчины носили войлочную шапку поверх тюбетейки. Украшения для женщин делали из металла.

Башкиры

Ещё один народ тюркской группы – это башкиры. Основное население проживает в Республике Башкортостан. Национальным языком является башкирский. Как и татарский, он относится к алтайской семье. Представители народа — мусульмане суннитского толка.

Башкиры наиболее близки к тюркским народам, хотя в их этногенезе участвовали также иранцы и финно-угры. Народ вел полукочевой образ жизни, занимаясь скотоводством. Вместе с этим он занимался рыбной ловлей, охотой, бортничеством, земледелием, собирательством. Среди ремесел было ткачество, производство шалей и ковров. Башкиры разбирались в ювелирном деле и ковке.

народы пермского края культура и этнография

Народная одежда шилась из овчины. Женщины и мужчины носили штаны с широким шагом. Сверху надевалось платье (отличалось у женщин и мужчин). Также носили халат, полукафтан, камзул. На одежде присутствовало много вышивки, аппликаций. Головные уборы варьировались от чепцов, полотенец до шапок-ушанок. Все обильно расшивалось узорами. Мужчины носили тюбетейки и войлочные шапки.

Заключение

Народы Пермского края и их традиции сильно различаются друг от друга. Регион всегда характеризовался полиэтничностью, единой народности на всей его территории не наблюдалось. Раньше отдельные племена постоянно кочевали из одного место в другое, в поисках наиболее благоприятных условий для жизни.

В XV веке сразу несколько племен расселились на территории Прикамья, предки которых и сформировали народы Пермского края. Культура и этнография этих народов развивались не изолированно, а взаимовлияли друг на друга. Например, удмурты унаследовали культурные черты татар, на татар, в свою очередь, повлияли башкиры.

Наибольшее влияние на культуру народов имели русские, которые уже в XVII веке значительно преобладали в численности. Сейчас традиционную одежду и образ жизни поддерживаются слабо. У отдельных представителей они отражаются в религии, хотя многие христианизировались. Народные языки чаще используют как второй, в качестве первого – русский.

Оглавление

Введение…………………………………………………………….…………………….……..……..2

Основная часть………………………………………………………….…………………….………3

Глава I. История заселения Пермского края……………….………….………………3

Глава II. Национальный состав………………………………………….…….…….….…….4

Глава III. Интересные традиции и обычаи народов Пермского края… …5

Глава IV. Интересные факты………………………………………….……..………..……….13

Заключение……………………………………………………..……….……………………..………14

Список литературы…………………………………………………….…….…………..…………15

Введение

Актуальность проблемы:

Изучая в школе географию, очень мало и поверхностно рассматривается вопрос народов: их культура, традиции, национальные блюда, национальные костюмы. Я решила узнать о народах, которые живут рядом с нами, в нашем крае. Традиция, обычай, обряд – это вековая связь, своеобразный мост между прошлым и настоящим. Некоторые обычаи уходят корнями в далекое прошлое, с течением времени они видоизменились и потеряли свой первоначальный смысл, но соблюдаются и в настоящее время, передаются от бабушек и дедушек внукам и правнукам как память о предках. В небольших поселках традиции соблюдаются более широко, нежели в городах, где люди живут более обособлено друг от друга. Но многие традиции так прочно вошли в нашу жизнь, что мы выполняем их, даже не задумываясь об их смысле.

ЦельИзучить традиции и обычаи народов Пермского края.

Задачи: Расширить свой кругозор, узнать культуру своего народа.

Предмет исследования: Интересные традиции и обычаи нашего народа.

Метод исследования: Сбор и обработка информации.

Основная часть:

Глава I. История заселения края.

Пермь Великая – древняя историческая область, которая располагалась западнее Уральских гор, в бассейнах рек Печоры, Камы, Вычегды, Волги. Район, обозначаемый как Пермь Великая, в различные этапы истории носил разные названия: Биармия, Перемь, Пермия, Пермь.В 16-17 веках название «Пермь Великая» обозначало всю территорию Пермской земли, как страны. А под «Пермь Великая—Чердынь» подразумевалось имя столицы Пермской земли – Чердыни. На развитие Перми Великой повлияло немало известных личностей, таких как: Стефан Пермский, Ермак Тимофеевич, Демидовы, Лазаревы, В. А. Всеволожский, В. Татищев и другие. Но самый большой вклад внесли Строгановы основав на территории Перми Великой добычу соли и горнозаводское дело. Развитие в крае горнозаводского дела привело к основанию города Пермь и образованию Пермской губернии по указу императрицы Екатерины II в 18 веке. Пермская губерния была основана по указу императрицы Екатерины II от 20 ноября 1780 года, по новому календарю от 1 декабря 1780 года. Так называемое тогда Пермское наместничество имело в своем составе две области: Пермскую и Екатеринбургскую. Так же был учрежден губернский город Пермь. Евгений Петрович Кашкин стал первым губернатором Пермской губернии. В те года были заложены Казанский и Сибирский тракты.Пермская губерния имела деление на уезды, всего их насчитывалось 12 штук. Далее деление происходило по цепочке: участок земского начальника – стан – волость – сельское общество – селение – крестьянский двор. Экономика губернии базировалась в основном на промышленности. Менее важную роль играло сельское хозяйство. В основе всей промышленной деятельности губернии лежала добыча полезных ископаемых, таких как медь, золото, платина, соль. Основоположниками Пермской промышленности можно по праву назвать Строгановых.

Глава II. Национальный состав

Прикамье – край многонациональный. В регионе проживают представители более ста национальностей. Это — русские, коми-пермяки, татары, башкиры, украинцы, удмурты, белорусы, немцы, чуваши, азербайджанцы, марийцы, армяне, евреи, мордва, молдаване, узбеки и другие народы, которые с давних пор, испокон века, проживают на территории Прикамья. Некоторые поселились здесь давным-давно, другие пришли на Пермскую землю позднее.

Современная этнокультурная карта Прикамья начинает формироваться с ХV-ХVI вв. На верхней Каме шло формирование в единую народность предков коми-пермяков, северо-восточное Прикамье являлось зоной расселения манси, южные районы осваивали предки татар и башкир.

С ХVI в. начинается активное освоение края русскими, которые уже в ХVII в. стали основным населением региона. С ХVII в. формировались группы марийцев и удмуртов.

Три культурные традиции определили этнокультурное своеобразие Пермского Прикамья – финно-угорская (коми-пермяки, удмурты, марийцы, манси), тюркская (татары и башкиры) и славянская (русские). Родственные народы — коми-пермяки, марийцы, манси и удмурты относятся к финно-угорской ветви уральской языковой общности. Коми-пермяки были расселены в Чердынском и Соликамском уездах Пермской губернии, а в настоящее время в пяти районах Коми-Пермяцкого округа. Удмуртские деревни расположились в Осинском уезде, а ныне – Куединском районе, марийцы проживали в Кунгурском и Красноуфимском уездах, ныне – Суксунском, Кишертском, Чернушинском, Октябрьском районах. Манси Чердынского уезда проживали в верховьях р. Вишера.

Тюркские народы края — татары и башкиры освоили территорию южных Осинского, Кунгурского, Пермского и Красноуфимского уездов губернии, в настоящее время компактно проживают в 12 районах края.

Основной этнической культурой в регионе являются традиции русских. Это положение определено не только тем, что русские составляют более 85% населения Пермского края, имеют наибольший ареал расселения, проживают во всех административных районах, но и тем влиянием, которое русская культура оказала на культуру других народов Прикамья. Тем не менее каждая народность бережно сохраняет свои обычаи и культуру, ведь каждая культура уникальна и по-своему прекрасна.

Глава III. Интересные традиции и обычаи народов Пермского края

Каждый народ имеет свои обычаи и традиции. Традиции бывают самые оригинальные и интересные, даже неожиданные. И народы передают эти традиции из поколения в поколение. Так давайте познакомимся с наиболее интересными традициями и обычаями.

Русские — восточнославянский народ. Один из коренных народов России. Национальный язык — русский. Со времени принятия христианства крестьянский мужской костюм состоял из холщовой рубашки, шерстяных штанов и лаптей с онучами. Отличительная особенность русского национального костюма — большое количество верхней одежды. Одежда накидная и распашная. Накидную одежду надевали через голову, распашная имела разрез сверху донизу и застёгивалась встык на крючки или на пуговицы. Декоративный акцент в эту простую по покрою одежду вносил узкий пояс, украшенный фигурными металлическими бляшками. Верхней одеждой служили шуба и островерхая меховая шапка. Женщины носили  кокошники полумесяцем, вышитые на бархатной или шелковой основе.  Главные промыслы: вышивка, кружевоплетение, роспись, ткачество. Отголоски старины, славянские корни русских дают о себе знать и в современной жизни. Не одно столетие россияне продолжают отмечать языческие праздники, верят в многочисленные народные приметы и предания. При этом современная культура русских сохранила также более поздние традиции и привычки, зародившиеся в начале 20 столетия.

Русское гостеприимство всегда было характерной чертой русского человека. Оценивалось оно, прежде всего, хлебосольством. Гостя в старину полагалось напоить и накормить досыта. Обычай диктовал, чуть ли не насильно кормить и поить гостя. Хозяева становились на колени и слезно молили съесть и выпить «еще хоть чуть-чуть». Объяснялось это тем, что селения и поместья располагались вдали друг от друга, и редкий гость, переступавший порог дома, был всегда в радость. С тех пор гостеприимство в России неизменно стоит на первом месте. На Руси дорогих гостей всегда встречали хлебом и солью, а приезжего человека было принято обогреть, накормить. Наши предки с радостью принимали гостя – не скупились, ставили на стол все, что имели. Потому и возникла поговорка: «Всё на стол мечи, что есть в печи». Хозяева даже обижались, когда гость мало ел и пил.

Обряд церковного венчания становится все более популярным, однако по закону он возможен только после регистрации брака в государственном учреждении — загсе. Венчание — очень красивый и трогательный обряд, когда, стоя под венцом, молодые дают клятвы быть верными в горе и радости. Считается, что после него супруги острее осознают свою принадлежность друг другу и настраиваются на долгую совместную жизнь, поскольку в целом разводы православной церковью запрещены. До регистрации жених, приехавший забрать невесту в церковь, должен выкупить ее у гостей, он также проходит массу испытаний, представляющих собой ряд конкурсов, в конце которых жених по традиции должен расплатиться подарками или деньгами со всеми участниками.

Традиционно кольца, платье и туфли для невесты покупает жених, а семья невесты обеспечивает ее «приданым» — постельным бельем, посудой и мебелью. На свадебном столе обязательно должны быть блюда из птицы, символизирующей счастливую семейную жизнь. Свадебный пирог в России называется «курник». Он готовится из блинов или сдобного пресного теста, прослоенного куриным мясом, грибами, рисом и другими начинками. Когда новоиспеченные муж и жена приезжают в дом родителей жених, его мать встречает и, по русской традиции, хлебом-солью. Все гости следят за тем, кто отломит больший кусок хлеба: тот и будет главой в доме. Современная свадьба обычно длится 2-3 дня.

Один из элементов русской жизни поход в баню. Раньше русские делали это каждый день, так как «банятерапия» помогает при лечение простудных заболеваний, а также при снятии стресса и психических расстройств. Теперь же эта традиция переросла в развлечение. Сейчас в баню ходят раз в неделю или месяц, чтобы пообщаться с друзьями.

Многие русские по-прежнему «не отпускают» своих детей во взрослую жизнь, пока они ни обзаведутся собственной семьей. И только после этого многие, теперь уже женатые и замужние юноши и девушки начинают работать, чтобы обеспечить молодую семью. Как правило, в России представительницы прекрасного пола выходят замуж в возрасте 18-23 лет. Возраст сильной половины человечества аналогичен их избранницам.

Каляду (или калядки) устраивают во время Рождества в ночь с 6 по 7 января. В это время люди не спали, а ходили по домам, пели колядки (обрядовые песни), за которые гостей угощали разными вкусностями. Сейчас этот обычай распространен только в селах, однако в былые времена им не брезговали воспользоваться цари и дворяне, которые обычно переодевались в карнавальные костюмы. Бедняки же выворачивали свои одежды наизнанку и надевали маски животных. Особенно в коляде нравилось участвовать детям, которых за песенки обязательно угощали сладостями.

Коми- пермяки занимались охотой и рыболовством, пашенным земледелием, животноводством; в настоящее время основные занятия коми-пермяков — сельское хозяйство и работа в лесной промышленности. Традиционные поселения коми-пермяков — небольшие деревни. Традиционная женская одежда — холщовая рубаха, поверх рубахи сарафан из набойки или синего холста, который подпоясывался плетёным пояском с бахромой на концах; поверх сарафана цветной или белый фартук. Традиционные женские головные уборы — чепец с твёрдым дном, обшитый кумачом и украшенный вышивкой и полосками позумента. На улице самшуру и кокошник покрывали платком. Мужская одежда состояла из рубахи и штанов. Рубаха длинная из белого холста, украшались ткаными красными полосками, вместо пуговиц к вороту пришивались завязки. Рубаху носили поверх штанов, подпоясывая её узким плетёным пояском. Головные уборы: валеные шерстяные колпаки, позднее фуражки.

Когда только сыну исполнялось 18-20 лет, его родители начинали подыскивать невесту. Подыскав, засылали сватов. Сват приходил в семью невесты чаще всего под вечер, когда вся семья в сборе, и произносил фразу: «Телицу я высматриваю и покупать пришел». Отец невесты отвечал на это «У меня есть телица, давай посмотрим». С этих слов начиналось сватовство. Сваты, получив согласие родителей жениха, через несколько дней приезжали на рукобитье – обряд согласия на брак, скрепленный рукопожатием отца жениха и отца невесты. Сторона жениха привозила рыбный пирог и вино. Родня невесты варила брагу, стряпала пельмени. В тот же день договаривались о дне свадьбы и приданном.

Свадьбу назначали через пять-шесть дней. Все оставшееся до свадьбы время подруги невесты жили у нее в доме и вместе с ее родственниками готовили приданное.

Накануне свадьбы устраивался девичник – прощание невесты с подругами и со своей девичьей жизнью. Символом уходившей в прошлое жизни была девичья коса, которую в этот день расплетали, и мытье в бане перед предстоящей свадьбой. В этот день невеста и ее подружки исполняли свадебные причитания.

На другой день за невестой приезжал свадебный поезд. В семьях побогаче он состоял из девяти-одиннадцати подвод или саней, у тех, кто победнее – из трех, а в самых бедных семьях это была только одна подвода. Старались, чтобы число подвод было нечетным, это якобы содействовало благополучию новой семьи.

С целью обозначения родовой, семейной или личной собственности, семейного положения коми-пермяки пользовались «пасами» — особыми знаками, метками, тамгами. Главный смысл паса — охранительный. Его изображение на доме означало оберег счастья; на лодке или на ружье — защита удачи; на одежде, обуви, головных уборах, кушаке — защита здоровья; на домашних животных — оберег от болезней. Некоторые пасы-знаки почитались наравне с духами: пас на межевом столбе считался духом земли, на ловушках — духом зверей.

Еще одна традиция вера в суседку — домового. Хотя он и причисляется к нечистой силе, его задача — охранять дом и домочадцев от самых разных бед. Поэтому к нему отношение уважительное. При переходе в новое жилище его зовут с собой. Живое поверье, что перед каким-либо важным событием — чаще плохим — суседку производит на спящего человека сдавливающее, удушающее действие, предупреждая его о будущей беде. И если при этом человек сможет у него спросить, что совершится вскоре с ним, то иногда суседку отвечает.

Татары проживают почти во всех населённых пунктах Пермского края. 

Традиционным жилищем татар была  изба, отгороженная от улицы забором. Внешний фасад украшался многоцветной росписью.  Одежда мужчин и женщин состояла из шаровар с широким шагом и рубашки (у женщин дополнялась вышитым нагрудником). Головной убор мужчин — тюбетейка, а поверх неё — полусферическая шапка на меху или войлочная шляпа; у женщин — вышитая бархатная шапочка (калфак) и платок. Традиционная обувь — кожаные ичиги с мягкой подошвой, вне дома на них надевали кожаные калоши. Для костюма женщин было характерно обилие металлических украшений.

Ранее, когда у татар существовали языческие верования, у них были интересные обряды, направленные на то, чтобы задобрить духов и сделать природные силы управляемыми. Одним из них был Янгыр Телеу. Его проводили, если наступала засуха. Для этого участники обряда собирались около источника воды. Они обращались к Аллаху, просили о дожде и хорошем урожае. Затем вместе ели угощения и обливались водой. Для более сильного эффекта совершали обряд жертвоприношения. Также в наше время еще осталась традиция взаимопомощи. Татары собираются вместе, чтобы построить или отремонтировать дом, поучаствовать в заготовках мяса.

Наверное, самым известным является праздник под названием сабантуй. Он связан с началом сельскохозяйственных работ. Когда наступала весна, люди радовались окончанию зимы, тому, что снова можно приняться за работу на земле, вырастить урожай, который будет кормить их семьи в холодное время года. Если переводить название праздника на русский, то получится «свадьба плуга». Ведь «сабан» — плуг, а «туй» — свадьба. В наше время обычаи и традиции татарского народа претерпели изменения, поэтому сабантуй означает окончание весенних работ, а не их начало, и проводится летом. Состоит этот праздник из двух частей. На селе проводят сбор подарков, а потом наступает майдан. Подарки собирал пеший юноша. Каждая женщина, вышедшая замуж в течение года после предыдущего сабантуя, подготавливала богато вышитое и украшенное орнаментом полотенце. Оно и считалось самым ценным подарком. На второй день проводился майдан. Традиции татарского народа предполагают, что в этот день будут проходить разнообразные состязания: национальная борьба корэш, прыжки в длину и высоту, бег, скачки. Они предназначались только для мужчин, женщины оставались сторонними наблюдателями. Обычаи и традиции татарского народа можно увидеть даже в этих спортивных соревнованиях. В скачках принимают участие лучшие лошади, потому что этот конкурс считается очень престижным. На специальном месте на расстоянии 5 километров от аула собираются зрители и участники. Наездниками обычно являются мальчики 8-12 лет. Финиш традиционно располагается около деревни, а старт — в поле. Призом было полотенце, сшитое замужней женщиной, полученное во время сбора подарков. 

Татары умеют и любят принимать гостей. Если человек в их доме, то ему не будет отказа ни в чем, даже если это враг их семьи. По древнему татарскому обычаю в честь гостя расстилалась праздничная скатерть и на стол выставлялись лучшие угощения — сладкий чак- чак, щербет, липовый мед, и, конечно, душистый чай.«Негостеприимный человек – неполноценный» — считалось у мусульман. Гостей было принято не только угощать, но и одаривать подарками. По обычаю и гость отвечал тем же.

Главный обычай — это уважение к старшим, особенно к родителям. Также татар с детства учат помогать младшим, не обижать обездоленных. Мать пользуется особым почетом в семье, но просьбы отца должны выполняться беспрекословно, потому что он является главой семьи и все домочадцы ему подчиняются.

В татарских семьях в почете скромность и благопристойность, особенно у молоденьких девушек. К свадьбе женщины готовятся заранее, учатся стряпать, вести хозяйство.

Башкиры вели полукочевой образ жизни, зимовка в деревнях и проживание на летних кочевьях. Одежду шили из овчины, домотканых и покупных тканей. Были широко распространены различные женские украшения из кораллов, бисера, раковин, монет. наспинники, различные подвески, накосники, браслеты, серьги.

Башкирский народ издавна видел в гостеприимстве надежное средство, позволяющее установить дружеские, теплые, чисто человеческие отношения с окружающими. Традиционным элементом гостеприимства считается то, что хозяин встречает гостей перед входом  в дом. Проводы гостей также происходят за воротами дома. Гостям говорят: «Пройдите на почетное место». При угощении гостей башкиры пользуются правилом: «Перед гостями поставь пищу, но не забудь, чтобы их рот и рука были свободны». Если кто-то пришел во время трапезы, его принято сажать за стол и угощать. Если пришедший отказывается, ему напоминают правила этикета: «Нельзя быть выше пищи». Обычаи гостеприимства передаются из поколения в поколение. Они так прочно вошли в нашу жизнь, что в сознании разных народов воспринимаются как нечто должное, как неотъемлемая часть культуры.

Башкиры отмечают Каргатуй «грачиный праздник» в то время когда весной прилетают грачи, смысл праздника – это празднование момента пробуждения природы от зимнего сна и также повод обратиться к силам природы (кстати, башкиры считают, что именно грачи тесно с ними связаны) с просьбой о благополучии и плодородии грядущего сельскохозяйственного сезона. Раньше участвовать в гулянии могли исключительно женщины и подрастающее поколение, сейчас эти ограничения сняты, и мужчины тоже могут водить хороводы, кушать ритуальную кашу и оставлять её остатки на специальных валунах для грачей.

Башкиры соблюдают ряд традиций, которые обусловлены историей существования народа и мусульманскими обычаями:

В зимний период нельзя копать землю, так как почва отдыхает и не надо ее трогать;

Любое дело надо начинать «чистой» правой рукой, ею же подавать угощения своим гостям и принимать посуду назад, левой рукой можно сморкаться;

Женщинам нельзя переходить дорогу представителям сильной половины, правило сохранялось в отношении мальчиков;

Переступать порог мечети разрешено с правой ноги при входе, левой – при выходе;

В пищу нельзя принимать спиртное, свинину, падаль, а хлеб полагается ломать, а не резать;

Еду берут тремя пальцами, двумя запрещается.

Башкиры стремятся иметь большую семью и поэтому всегда рады рождению ребенка. Будущим матерям запрещали выполнять тяжелую работу, их прихоти и желания исполнялись беспрекословно. Нося малыша под сердцем, будущей маме предписывалось смотреть только на красивые вещи и привлекательных людей, на что-либо страшное или безобразное смотреть не разрешалось. Чтобы роды прошли благополучно, будущий отец произносил фразу «Разродись, скорее, жена моя!», а тот, кто первый сообщал радостную новость о рождении наследника, щедро одаривался. После родов семья праздновала «бишектуй» — торжество, посвященное первой колыбели.

Удмурты проживали в деревне, которая располагалось цепочкой вдоль реки или вблизи родников, без улиц, кучевой планировкой. Жилище — наземная бревенчатая постройка, изба. Женский костюм включал рубаху, халат опояску. Одежда — белая. Обувь — узорные чулки и носки, башмаки, валенки, лапти .На голове носили налобные повязки, полотенце. Украшения — цепочки , серьги перстни, браслеты, ожерелье. Мужской костюм —  синие в белую полоску штаны, валяные шляпы, шапки из овчины, из обуви — онучи, лапти, сапоги, валенки. Верхняя одежда без половых различий — шубы. В питании удмурты сочетали мясную и растительную пищу. Собирали грибы, ягоды, травы.

У каждой удмуртской деревни также была священная роща (Луд), где несколько раз в году проходили моления. Посещать ее разрешалось только в эти дни. В центре рощи стояло священное дерево. Под его корни зарывали жертвенные дары для богов нижнего мира, дары среднему миру развешивали на ветвях, а на верхушку ставили дары верхнему миру. В качестве жертвы обычно выступали домашние птицы или животные. В некоторых священных рощах в Удмуртии до сих пор проходят языческие моления.

В гости без приглашения приходить было не принято: (Званый гость — в красном углу, незваный — у порога); (Без приглашения только собака приходит); (Незваного гостя и угощать не хочется); (Для нежданного гостя скатерти заранее не селят). При желании видеть у себя в гостях кого-либо из родственников к ним отправляли со специальной вестью (ивор). Готовились в гости так же обстоятельно, как и при ожидании гостей. Отправляющимся в гости уважаемые старики напоминали о том, как следует вести себя «на людях». В гостях рекомендовалось вести себя достойно. (Не урони себя в чужих глазах); (У знакомого не хозяйничай); (В гостях не ссорятся). Помимо этого заботились и о гостинце (салам), который должен быть не слишком велик, но и не мал. (Большой ценным не бывает). Наиболее подходящей считалась замороженная тушка гуся. Распространено было подношение в качестве гостинцев разнообразных печений. Порицалось опоздание, опоздавшего не ждали.

Праздник Акаяшка начинается с изгнания Шайтана, чтобы он не испортил людям праздник, а также защиты дома от нечистой силы. Этот праздник длится 3 дня, после которых наступает Пасха. Люди готовят кушанья, варят пиво, созывают гостей. Удмуртами принято забивать в этот день птицу, как правило, утка, для жертвоприношения. А в последний день женщины стригут овец, для того, чтобы было здоровье и достаток.

Основной одеждой марийцев была рубаха тунико-образного покроя, штаны а также кафтан, вся одежда опоясывалась поясным полотенцем, а иногда и поясом. Мужчины могли носить войлочную шляпу с полями, шапку и накомарник. Обувью служили кожаные сапоги, а позже — валенки и лапти (заимствование из русского костюма). Для работы в болотистой местности к обуви прикрепляли деревянные платформы. У женщин были распространены поясные подвески — украшения из бисера, раковин каури, монеток, застежек и пр. Язычество марийцев основывается на почитании сил природы, моления которым происходит в священных рощах (в ритуальном сооружении куде).

Манси проживали в поселениях — постоянных (зимних) и сезонных (летних) на местах промысла. Посёлок обычно населяли несколько больших или малых, в основном родственных семей. Традиционное жилище зимой — прямоугольные срубные дома, нередко с земляной крышей, у южных групп — избы русского типа, летом — конические берестяные чумы или четырёхугольные каркасные постройки из жердей, крытых берёстой, у оленеводов — крытые оленьими шкурами чумы. Жилище отапливалось и освещалось чувалом — открытым очагом из жердей, обмазанных глиной. Хлеб пекли в отдельных печах.

Одежда у женщин состояла из платья, распашного халата, двойной оленьей шубы, платка и большого количества украшений (кольца, бисерные бусы и т.д.). Мужчины носили штаны и рубаху, глухую одежду с капюшоном из сукна, у оленеводов — из оленьей шкуры, или суконную одежду с капюшоном и не зашитыми боками (лузан). Пища — рыба, мясо (вяленое, сушёное, жареное, мороженое), ягоды. Грибы не употребляли, считая их домом для злых духов. Манси верят в духов-покровителей. Среди традиционных занятий — оленеводство, рыболовство, охота, земледелие и скотоводство.

Глава IV. Интересные факты.

Традиционное прозвище людей, который живут на Пермских землях, это «пермяк соленые уши».

Коми- пермяки верят в лешего, едят пироги с пистиками, ткут удивительно красивые пояса.

Одними из своих предков коми-пермяки считают чудь. По легенде северные коми-пермяки ведут свои корни от четырёх богатырей, которых звали Юкся, Пукся, Чадзь и Бач.

Коми-пермяки – прекрасные охотники, которые использовали лук и стрелы. При этом были такие мастера, которые могли стрелой попасть в глаз белки, не повредив шкурку.

Об удмуртских колдунах ходят легенды, будто настолько велика их сила, что они могут наказать злодея, найти пропажу, соединить поссорившихся супругов, излечить любую хворь.

Башкиры ставят интересы общины выше личных. У них принято «башкирское братство» – забота каждого о благоденствии своего рода.

Женские башкирские имена традиционно содержат частицы, обозначающие небесные светила: ай – луна, кон – солнце и тан – заря. Мужские имена обычно связаны с мужественностью и стойкостью. У башкир было два имени – одно давалось сразу после рождения вовремя заворачивания младенца в первые пеленки. Оно так и называлось – пеленочное. А второе малыш получал при обряде наречения от муллы.

Выражение «сирота казанская» идёт от завоевания Иваном Грозном Казани. Царь-победитель хотел расположить к себе местную знать и раздавал щедрые подарки как возмещение понесённых потерь. Некоторые делали вид, будто сильно пострадали от военных действий.

Заключение.

Все народы, живущие в Пермском крае, имеют свои обычаи и традиции. Но есть обычаи, характерные для всех. Это закон гостеприимства, уважения к старшим, закон дружбы между соседями. Хранить и передавать из поколения в поколение мудрость, сохраненную веками, также обычай, существующий у всех народов. Сегодня каждый выбирает сам для себя стоит или нет соблюдать заветы своих предков. Но нужно твердо помнить, что традиции – это часть истории. Судьба каждого близкого нам человека – это также часть истории. Мы должны знать свою родословную, если хотим сохранить свою историю и культуру.

Список литературы:

Иванов Н.В. География Пермской области. Учебное пособие // Пермь: Книжное издательство, — 1984.

Назаров Н.Н., Шарыгина М.Д. География Пермской области. Учебное пособие // Пермь: Книжный мир, — 1999

М.: Азбуковник, — 1999. Особо охраняемые природные территории Пермской области. Регистр /отв.ред. С.А. Овеснов/ — Пермь: Книжный мир, — 2002.

Савенко Е.В. Путешествуем по Чусовой // Екатеринбург: Независимый институт истории материальной культуры, — 2001.

Торопов С.А. По голубым дорогам Прикамья // Пермь: Книжное издательство, — 1991.

Туризм в Пермской области /сост. С.Барков/ — Пермь: Раритет-Пермь, — 2002.

Интернет ресурсы.

Автор материала: В. Зенина (9 класс)

КОМИ-ПЕРМЯЦКИЕ ПРАЗДНИКИ

Розосво (Рождество)

Отмечается, как и у всех православных, 7 января. Те, кто хорошо был знаком в XIX – начале XX века с календарной обрядностью коми-пермяков, отмечали, что у них великие церковные праздники Рождество Христово и Пасха «уважаются… как простые воскресные дни», или, как ещё отмечалось, «особо не чтятся», зато считаются важнейшими Семик, Покровская суббота, Масленица. По сообщениям священника, в «день же Рождества Христова или в день Вознесения Господня и в некоторые двунадесятые праздники работают и не считают их большими праздниками. В день Рождества Христова, вставши утром, даже молотят, а потом сейчас же принимаются за пельмени, считая тот день только разговением».

Подобный материал об отношении коми-пермяков к церковным праздникам есть и в воспоминаниях нынешних жителей; «Да, Рождество Христово у иньвенских пермяков считался днём более значимым, чем будничный, но только тем, что открывал игрища. Девки и бабы говорили: «Ой, скоро Рождество, надо избу подыскивать, наряды приготовить».

Крещение (Крещение)

Отмечается 19 января. Значительным обрядом являлся Крещенский Сочельник, его отмечали в ночь на Крещение. До обеда стряпали сочни с конопляным семенем, варили в двух горшках кашу из гороха и ячной крупы. Сочни не только ели. Их использовали в гаданиях. Девушки-невесты выбегали с сочнями на улицу. Если им навстречу попадался мужчина, то следовало ожидать замужества, а если женщина, замужества не предвиделось.

В народном календаре с Крещением связывали языческий обряд чудбс вашбтлыны (топтание чудов). Он проходил таким образом: в Крещение между заутреней и обедней («как Бог засветает») около церкви собирался народ верхом на лошадях, с кольями, нагайками, человек до сотни, и скачут, топчут чудов и гонят до другой деревни. Чуды, по мнению пермяков, появляются на земле в то время, которое приходитсяровно через полгода со времени цветения ржи, и расхаживают, указывая людям, что с ними будет. К этому времени у пермяков приурочены разнообразные виды гаданий. Пермяки ходят, «слушаются». Собираются несколько человек, выходят на речку, на лёд, обводят три круга, садятся внутри с иконой и слушают. Кому умереть– чуды строгают доски, вколачивают гвозди; у кого пожар будет – услышит шум, крик народа; у кого коровы пропадут, начнут чуда ногами комки набрасывать. Чтобы узнать, какой хлеб будет, ходят на гумно: если услышат песни, хороший урожай будет.

В Крещение не кормили куриц, пожилые женщины ничего не ели «до появления звезды». Традиция такого обряда была вызвана желанием, «чтобы курицы были здоровее и больше несли яиц, а второе – для спасения души».

Коми-пермяки стремились прибыть на верховых лошадях на реку к иордани (проруби), когда там священник освящал воду. «Лишь только окончится здесь служение и священно-церковные служители пойдут в церковь, все пермяки опрометью спешат к проруби, умываются и берут в бураки (туясы) воду для дома, а прибывшие на лошадях поят их в проруби, потом полчаса или час ездят на ровном около проруби месте». Крещенская вода хранилась в течение года, посуду с водой обязательно ставили на полку божницы переднего угла избы.

В народных рассказах сообщается, что в старину люди верили в освящение не только воды, но и снега. Поэтому те, кто не мог пойти за водой к иордани, набирали снег. Крещенской водой девушки мыли волосы, считая, что от этого они становятся пышней. Определённое значение придавалось обмену ветками ели у иордани, что имело прямую связь с обрядом обмена пасхальными яйцами. Повсеместно сохраняется традиция в ночь на Крещение или в Крещенский день на всех дверях, воротах и даже окнах ставить кресты дёгтем, чтобы защититься от нечистой силы.

Считается, что крещенские обряды очищают от скверны не только человека, но и среду его обитания – землю, воздух, растительность.

Масленьча, Масленича (Масленица)

У коми-пермяков празднование Масленицы развёртывалось как по общей схеме, так и на свой манер. Прежде чем встречать Масленицу, коми-пермяки следовали православной традиции – в субботу накануне Масленой недели поминали умерших предков. К этому дню было принято печь рыбные пироги, шаньги, оладьи – тупбси, варить овсяный белый квас – ырбш. Умерших предков приглашали принять угощение. Возможно, этот обряд получил распространение в связи с религиозным представлением, что души усопших тоже должны праздновать Масленицу.

Воскресенье накануне Масленой недели называлось, как и у русских, Мясным заговеньем. В этот день перед Масленой неделей и Великим постом (Мясопустом) последний раз ели мясо. К Масленице припасали молочные и мучные продукты, рыбу, овсяный квас, ржаное пиво (сур). Масляная неделя была Сырной, т.к. во время её «употреблялось в пищу много того, что изготовлялось из молока и пеклось на масле, прежде всего блины и орешки (печенье), оладьи, иногда рыбные пироги. Готовили яичницу, солянки, уху.

Традицией празднования Масленицы было ряженье, носившее не только развлекательный, но и обрядовый смысл. Как и в Святки,ряженые имитировали приход неведомой силы из потустороннего мира, а это должно было сильно воздействовать на весенний солнцеворот. Но в Масленицу ряженые не ходили по домам и не разгуливали по деревне– они участвовали в развлекательном масленичном поезде. В маленькие дровни, на которые брошен ворох соломы, запрягаются одна или две лошади, на дровни садится Масленица (одетый в шубу наизнанку и женское платье мужчина, в руках он держал метлу). Лошадей и сани украшали соломой. Иногда на одну из лошадей сажали мальчика, также одетого в шубу наизнанку, украшенную соломой. Для развлечения смазывали ворота медвежьим салом, чтобы лошадиостанавливались и сбрасывали седоков; валяли молодожёнов в снегу и закидывали им снег под одежду; скатившись с горки, целовались. По вечерам девушки и парни собирались в одной избе и плясали до утра. Принято было ходить в гости не только молодым и родственникам, но и пожилым.

В субботу накануне Прощёного воскресенья у молодёжи была традиция сооружать снежную крепость, а потом состязаться «за её взятие».

Вероятнее всего, в коми-пермяцких селениях сожжение чучела Масленицы практиковалось давно. Сжигалось всё то, что отслужило человеку, стало ненужным за год. Масленица представлялась женским образом, поэтому наряжалась в старую женскую одежду. Есть даже пословица про неряшливо одетого человека: «Кыдз Масленча пасьтасьбм» (одет, будто Масленица). Некоторые говорят, что Масленица – это зима, потому что чучело её сжигается.

У коми-пермяков в воскресный, Прощёный день, не принято было мыть и стирать бельё, т. к. они были убеждены, что водой от мытья и стирки будут поить человека после смерти. В Прощёное воскресенье обязательно катались на лошадях. Принято было выезжать пожилым и даже старым людям. Во время поездки заходили в дома, принимали угощение, высказывали хорошие пожелания, а также просили прощения: «Простите нас, а мы прощаем и вас».

Ыджыт Лун (Пасха)

Воскресенье последней недели Великого поста называется Ыджыт Лун (буквально: «Большой день»). В народном календаре с Пасхой связывали весеннее пробуждение сил природы. Праздник подвижный, высчитывается по лунному календарю, в 2008 году он приходится на 27 апреля.

К Пасхе основательно готовились: накануне в пятницу на Страстной неделе мыли избы, иконы, а в субботу после обеда стряпали, красили яйца, строили качели.

Торжество пробуждающейся природы издавна связывалось с крашеным яйцом – символом плодородия. Яйца красили луковой шелухой, ивовой и ольховой корой, травой зверобоя. Красный цвет яиц напоминал о солнце и весеннем времени года. Для некоторых мест типичным было раскрашивание пасхальных яиц. Яйцо крестообразно обматывали ниткой и опускали в воду, после варки нитки снимали, и на поверхности образовывались белые кресты. Широко известна среди коми-пермяков примета о том, что покрашенное равномерно яйцо обещает хорошее лето, а с белыми пятнами – плохое. Коми-пермяки верили в исцеляющие свойства пасхальных яиц. Первое вынутое из отвара яйцо разламывали и клали на стол в переднем углу избы. Его предназначали для умерших родителей. Второе яйцо клали на божницу. Остальныеяйца укладывали в висевшие перед иконами соломенные корзинки кольть видзан (дословно: яичный держатель).

Следуя старинному обычаю, яйца обязательно дарили крёстным. Ими менялись по пути в храм с теми, кого встречали по дороге. Поэтому перед тем, как отправиться на пасхальную службу, запасались яйцами. Приготовленные для обмена яйца не показывали, хранили в рукаве, за пазухой. Друг другу передавали яйца и смотрели: кому попадало большое яйцо, тот должен жить много лет. Если попадало яйцо всмятку, у того и жизнь пойдёт всмятку. По поверью, яйца с крестами обладали более сильным магическим действием. Их бросали против ветра, града, а вовремя пожара – на крыши построек, чтобы остановить огонь. Шелухой крашеных яиц лечили царапины, желудки.

На Пасху обязательно готовили оладьи и картофельные шаньги – кулики. Кулики относятся к числу старинных блюд. Они заменяли куличи, которые были известны многим православным русским. Куличи стали появляться только в 1930–1940-е годы. Утром все члены семьи обязательно разговлялись яйцами, куликами, пельменями. Бывало, что на солее появлялись оставшиеся с Масленой кулики. Перед употреблением их размачивали в молоке и разогревали в печи. Называли такие кулики паской. Их обязательно запивали молоком.

По окончании церковной службы и разговения в храме священнослужители обходили дома своего прихода. Они христосовались с жителями, освящали жилище святой водой. Дети ходили к родственникам и собирали яйца. Когда приходили за яйцами, то говорили: «Христос воскресе!»

Затевать весёлые развлечения в первый день Пасхи считалось большим грехом. После обеда шли на кладбище, но не везде, объясняя это плохой погодой. Трапез больших не устраивали, но на могилы обязательно клали крашеные яйца, иногда их крошили.

Парни поднимались на колокольни, но звонить разрешалось только тем, кто звонарю давал яйцо или кулик-паску.

На Пасхальной (Светлой) неделе самым популярным развлечением были дюттян (качели). Перед началом качания качели «заклинали»: «Ноге (опоре) не сломаться, верёвке не рваться, доске не треснуть– хорошо качать». Возле качелей играли в бабки, чижа, чехарду, ляпу. Все игры на Пасху имели обрядовое значение, связанное с будущим урожаем. Для молодёжи время качелей превращалось в праздник семейно-родственных встреч, угощений, близких знакомств.

На Пасхальной неделе приглашали родных на молодое пиво. Когда его пили, приговаривали: «Пейте молодое пиво – и в жизни долго будете молодыми».

Семик и Строча, Стечалун (Троица, Троицын день)

Семик отмечается на седьмой неделе после Пасхи – Троицкой. Это период перехода весны в лето, и в обрядах так или иначе участвуют растения, земля, вода. Кроме того, часть обрядов связана с поминовением усопших. В Троицкую неделю праздничные дни следуют один за другим: общеизвестные Семик (четверг), Родительская суббота и распространённые у коми-пермяков именины леса (тоже в субботу), именины воды (воскресенье) и земли (понедельник, в Духов день).

Наибольшим праздником многие считают именно Семик: «Семик – двойной праздник: и для покойных, и для живых. Покойным – до обеда, живым – с обеда до ночи. Другого такого праздника на земле не было и нету». Как и к любым поминкам, впрок припасают продукты для поминальных блюд. Семик приходится на скоромный период календаря, поэтому преобладают молочные и мясные кушанья: рыбный пирог, оладьи, шанежки с крупой на сметане, селянка, сметана, в которую макают оладьи. Полвека назад ещё варили овсяный кисель и подавали его напоследок.

В дореволюционную пору коми-пермяки поминальную церемонию начинали спозаранок с возжигания свечи и лампадки и короткой молитвы. Позже обряд начинался с подачи на стол мёда, сусла пивного и квасного, а затем горячих оладьей и шанег. Горячие шаньги кладут на тарелку или прямо на скатерть, пару разламывают и приглашают угощаться души умерших, говоря: «Локтб вошшб!» («Приходите, питайтесь – угощайтесь»). Эти слова обращены к душе покойника. Душа же, по поверью пермяков, невидимая и неосязаемая материя в виде газа. Поэтомуона напитывается только исходящими от кушаний и напитков испарениями и даже одними запахами. Поэтому каждая хозяйка старается печь и жарить так, чтобы испарения были обильными и вкусно пахнущими.

Более сложный ритуал поминовения усопших совершается позже, когда семья садится за стол. При этом открывается рыбный пирог или подаются пельмени, и старший в семье ещё раз просит души покойных напитаться запахами яств и питья.

Затем посещают могилы умерших родственников. Это основное и самое продолжительное действо. На кладбище из семьи идут один-три человека и берут с собой разную снедь, но обязательно – рыбный пирог, яйца, шаньги и питьё. Теперь не возбраняется пить возле могилы не только крепкую брагу, но и водку. От этой вредной привычки всё ещё отказываются старухи, считая, что хмельные пары дурманят души усопших, и они начинают сердиться на людей и даже вредить им. Старинный обычай предписывает не ходить на кладбище в слишкомкрасивом, цветастом одеянии, в пышных головных уборах (но головы женщин обязательно должны быть покрыты).

Обычай требует от поминающих, чтобы они раздавали милостыню. Если нет нищих и других побирушек, приглашают угоститься любого прохожего. Тот обычно не отказывается, а после приложения к еде и питью желает покойному благостного загробного пребывания. Посещение кладбища завершается прощальными поклонами у головы и ног покойного. Простившись, без оглядки покидают кладбище, стараясь не споткнуться, а пуще того – не упасть: это очень плохая примета.

После некоторого затишья в деревне на улицах появляется молодёжь. Начинаются семицкое гулянье. Это малое гулянье, одной деревни. С этого часа начинается обряд коми-пермяков кыдз кбртавны или кыдз домавны (дословно: «берёзу вязать»). Этот старинный обряд сейчас не имеет единообразия: где-то люди идут в рощу к растущей берёзке и веселятся там, где-то берёзку приносят в деревню. Обряд кыдз домавны совершается в роще, и представляет собой продолжение святочных гаданий и ворожбы. И молодёжь, и взрослые расходятся по роще и, таясь друг от друга, слабо, чтобы листочки не сорвать, связывают веточки берёзы. В Троицын день к берёзе возвращаются и смотрят: лист всё такой же зелёный или поблек. Если стал сохнуть, то ничего хорошего в этот год не жди. Затем начинаются игры и кадриль. Из музыкальных инструментов на игрищах использовали свистульки, гармони, балалайки и пэляны-дудки (часто многоствольные) и пу-барабаны (особо устроенные, немного выпуклые доски).

Семицкими вечерами, когда молодёжь развлекалась на игрищах, оставшиеся дома старики мастерили игрушки из древесины мягких пород. Из ивы или липы они вырезали уточек и гусей, а также куколок, похожих на русалок. Уточки все белые, куколки – в пёстрых, бело-зелёных платьицах. Кроме того, делали свистульки (пиксан) и резные узорчатые трости-палочки (пегануки). Все поделки раздавались малышам.

В обрядах Семика были важны обе части: и поминальные ритуалы, и вечерние увеселения. Общее веселье воспринималось как всеобщий акт ублажения душ умерших, это и очищение духа участников обряда, и закл и нательные действия музыкой, свистом и пением на нечисть.

В Троицу православные поминают всех умерших родственников, и поминальный обряд этого дня мало чем отличается от семицкого (кроме северных районов, где в Родительскую субботу поминают «древних», т.е. далёких предков, а в четверг, в Семик, – «нынешних», т.е. недавно умерших).

Если большинство коми-пермяков семицкие обряды называет кыдз кбртавны (завивать берёзу), то Троицкие – кыдз пбрччавны (берёзу развязать). В некоторых местах молодёжь к завитой берёзке ходила с утра и заодно приносила в деревню срубленную берёзку или ветки, траву. Часть этой зелени относилась в церковь или часовню, чтобы украсить ограду, паперть и устлать травой храмовый пол, затем послушать заутреню.

Принесённые берёзки вкапывались под окнами домов или неподалёку. Этим обычно занимались подростки и дети. Здесь, на улице, начинались Троицкие гулянья с детскими забавами. Например, популярной была игра чеччасьны (подпрыгивать): на чурку клалась доска, на её концы вставали играющие. Тот, чей конец доски оторвался от земли, подпрыгивал как можно выше и, опустившись на доску, поднимал напарника. Троицкие гулянья также почти не отличались от семицких: хороводы, кадрили, игры.

Поздним вечером устраивается завершающий ритуал – прощание с берёзкой. Её откапывают, кто-то берёт на руки, а все встают в длинную колонну лицом к селу, а в конце колоны – несущий берёзку. Он сходит со своего места и начинает двигаться вдоль колоны. После него выходит замыкающий, обгоняет берёзку и становится в голове колонны. Образуется непрерывно движущаяся цепочка и овал с берёзкой в центре. Снова звучат музыка и песни. Этот Троицкий обряд называется Кузь гаг («длинный червяк»). Процессия достигает окраины села. Здесь берёзку кладут возле изгороди и окончательно прощаются с ней до будущей Троицы. В благодарность за доставленную радость берёзку опрыскивают напитками.

Турун вежан лун (День смены травы)

Этот старинный праздник был возрождён только в 1995 году в с. Большая Коча Кочёвского района. У жителей этого села сохранился обычай собирать травы увтыром (родом, семьёй). На лесной опушке рвали цветы, приносили домой, отделяли семена. Вечером цветы уносили на реку и бросали в воду. Иногда их разбрасывали в лесу.

У древних коми-пермяков не было точной даты праздника. Некоторые предполагают, что его отмечали в Тихонов день (29 июня), другие – в Ильин (2 августа). Но на какой бы дате ни останавливались, всегда подчёркивали, что праздник справлялся тогда, когда в лесу цветы отцветут и на них появятся семена.

Праздник Турун вежан лун продолжался весь день, с раннего утра до позднего вечера. Он включал в себя несколько циклов, которые организовывались в разных местах – в лесу, в домах, на берегу реки.

Когда взойдёт солнце и роса ещё держится на траве, молодые и пожилые люди в нарядных костюмах (женщины и мужчины, детей не брали) идут за реку. Идут тихо, не поют и не разговаривают. Возле леса женщины, стоя на одном месте, трижды поворачиваются против солнца. На то место, на котором кружились, кладут козин – подарок лешему: хлеб, пирог (обязательно что-нибудь мучное). Потом женщины направляются в лес. Мужчины остаются, в лес не заходят. В этом можно усмотреть охранительный смысл: мужчины берегут тишину утренней природы и женщин во время общения с ней.

В лесу женщины должны были услышать голоса птиц, не важно, каких именно. Нежелательно было услышать кукушку: её голос, по поверью, предвещал девушкам нескорый выход замуж, а женщинам – раннее вдовство. После того, как услышат пять птичьих голосов, женщины начинали кричать. Затем привязывали к веткам дерева (желательно берёзы) ленточки, полотенце, кусок ткани и говорили: «Как подавилась зерном кукушка, и развеялись по полю звуки её голоса, так пусть и рассеются от меня болезни». После этого женщины начинали вырывать с корнем травы. Причём, у каждой их должно быть пять, обязательно разных и с семенами. Когда собирали травы, это действие тожесопровождали заговорами на очищение от грехов.

При выходе из леса женщины сначала кланялись лешему – хозяину леса, а потом пели песни. Этим стремились показать, что леший у женщин «язык не украл». Молчание женщин длилось долго– на всём пути от дома до леса, пока они не услышат голоса птиц. Молчать было необходимо, чтобы леший не узнал, что женщины пришли. Кроме того, здесь как бы происходит разграничение двух летних сезонов: когда всё цветёт и когда природа на пике зрелости. Возвращаясь из леса домой, женщины поют разные песни, но обязательно протяжные.

Завершался праздник вечером. По предварительной договорённости женщины собирались в четырёх-пяти домах. С собой приносили травы, сорванные утром. В доме пели, плясали. Затем все вставали в ряд перед хозяйкой, у которой в руках была большая кастрюля с пивом. Женщины по очереди подходили, опускали цветы в пиво, причём так, чтобы смочить семена, а потом целовали вершинки цветов и хозяйку. В традиционной культуре коми-пермяков всё, что происходило в доме, воспринималось как действие огромной созидающей силы: будут здоровы люди и животные, будет богатый урожай. Завершив церемонии в домах, женщины и присоединившиеся к ним мужчины шли на реку.

Как только к месту веселья приближались первые люди, на берегу начинали разводить костёр. К нему подходили женщины и обжигали корни всё тех же цветов. Это магическое действие осмысливалось как способ благоприятно повлиять на будущий растительный мир. С темой будущей жизни связаны и другие действия у костра. Женщины закапывали семена цветов в землю, а стебли бросали в реку. Мужчины и парни бросали в воду горящие головешки и загадывали желание: выше и дальше брошу– скоро и удача придёт.

У костра разыгрывались сцены «загребания тепла» на зиму: женщины вставали спиной к костру и, приподняв подолы, «пускали» жар и дым под сарафаны и юбки. Мужчины поступали также, поднимая подолы рубах.

Непременно прыгали через костёр. Полагали, что прыжки парами нужны для того, чтобы благополучная семейная жизнь состоялась. Когда прыгали по отдельности, это тоже соотносилось с судьбой: если девушка прыгнет дальше подруг, то раньше их выйдет замуж, если парень прыгнет выше и дальше, то обязательно удачно женится. Перепрыгивание через костёр несло также идею очищения от всего плохого.

Завершался праздник хороводами с песнями вокруг костра, играми, шутками. Бывали случаи, когда кого-нибудь бросали в реку.

Праздник с цветами обозначал в народном календаре границу сезонов: цветущего растительного мира и угасающего, но обязательно возрождающегося.

Оспожья. Успение (Успение Пресвятой Богородицы)

Успение Пресвятой Богородицы – 28 августа – очень почитаемый коми-пермяками праздник, особенно там, где он является престольным. По народным традициям к этому празднику было приурочено окончание уборки урожая.

К окончанию жатвы готовились заранее. Варили пиво, пекли из новой ржи хлеб, пироги, шаньги. Родственники и соседи угощали друг друга. Хлеб обязательно раздавали нищим. Празднику предшествовал магический обряд завершения жатвы, который стремились провести до заката солнца.

В начале XX века обряд проводился полностью: с ритуальной жатвой и вязанием жертвенного снопа. С тех пор, как перестали выращивать зерновые культуры в личном хозяйстве, обряд не проводится. Сохранились некоторые фрагменты, которые живы до сих пор. Например, в одном район все женщины дружно бросали вверх серпы, чем выше, тем лучше, чтобы хлеб вырос большой. А в другом последний сноп уносили в овин, там он дожидался следующего урожая, его мололи вместе с новым хлебом.

На Успенье готовился особенный праздничный стол. Обязательно выставлялось пиво, квас, мёд, пироги с капустой, свёклой, морковью, черёмухой и рябиной. Всегда были солёные рыжики и грузди. Ещё одна особенность праздничного стола– рыбный пирог из пескарей, вьюнов и другой мелкой рыбы. Говорили, что этот пирог– угощение Богородице и предкам.

В праздничном обычае – особый ритуал угощения. В Успение и на следующий день принимали дальних гостей, а на третий день угощались сами хозяева. Они допивали сюромку и сурббж, доедали пироги. Сюромка – это старая, но поновлённая мелом (заваркой хмеля) брага, а сурббж – жидкое, последнего цежения пиво (дословно: «пива хвост»).

По окончании уборки льна проводился особый «девичий праздник»: девушки, нарядившись в свои лучшие пельпомы-коромы, ходят гурьбой по селу или деревне и распевают песни. Некоторые щедрые домохозяева угощают их водкой и пирогами с рыбой.

http://interprazdnik.narod.ru/komiperm.htm

День смены травы (Пермская ГТРК «Т7», 2003)

Праздник смены травы – это древнее торжество перехода природы из лета в осень. Чтобы следующий год был урожайным, женщины Коми-округа собирают травы и обязательно такие, чтобы были семена. Их вечером у реки будут сеять, а стебли трав пускают с приговором в воду, чтобы река вместе с травой унесла невзгоды, болезни и печали. В фильме красивый древний языческий обряд восстановили фольклорный коллектив «Мича асыв» («Ясное утро») и жители села Большая коча.

video: http://vk.com/club1430074?z=video-10148531_164123055%2F98d070e666ee…

—-

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Национальные праздники народов дальнего востока
  • Национальные праздники народов дагестана
  • Национальные праздники народов грузии
  • Национальные праздники народов алтая
  • Национальные праздники народа саха