Национальные праздники народов россии реферат

Русские народные праздники

1. Календарные
   (зимние – Святки; весенние – Сороки;
   летние – Иван-Купала; осенние – сбора
   урожая).

2. Православные
   (Двунадесятые, Великие, Культа святых,
   чудотворных икон; Престольные).

3. Семейно-бытовые
   (родины, крестины, именины, свадьба,
   похороны, новоселье).

4. Гражданские
   (Новый год, 9 Мая, 1 Мая, 1 апреля).

древние —- новые;

отечественные
—- заимствованные;

сельские —-
городские;

религиозные
—- светские.

Зимние праздники.

Рождество
– один из любимых праздников русского
народа. С него начинались Зимние Святки
(двухнедельный период от Рождества до
Крещения, в середине которого отмечался
Новый год). Рождество по времени совпадало
с зимнем солнцеворотом, когда начинал
постепенно увеличиваться световой день
(69, С. 80).

С утра рождественского
дня в православной Руси было принято
колядовать (от слова «коляда»). Точный
смысл и происхождение слова «коляда»
пока не установлены. Суще­ствует
предположение, что оно имеет нечто общее
с римским словом «календа», что означает
начало каждого месяца (от­сюда и слово
«календарь»). Другая гипотеза сводится
к тому, что слово «коляда» происходит
от слово «коло» – круг, ко­ловорот и
означает конец солнечного круга, его
«поворот» на лето («Солнце – на лето,
зима – на мороз», – гласит русская
пословица).

Колядовали чаще
всего дети и молодёжь, реже взрослые.
Хозяева одаривали ряженых, приглашали
их в дом, угощали.

День Рождества
повсеместно отмечался славлением
Христа. С поздравлениями и пожеланиями
благополучия дети, подростки, молодёжь,
а иногда женатые мужчины и женщины
обходили крестьянские дворы. Во главе
небольшой процессии несли звезду.

П. Транковский.
Путешествие со звездой

Святки
отмечались с 25 декабря (7 января) до 6
января (19 января). Первые шесть дней
назывались «святые вечера», вторые
шесть — «страшные вечера». У древних
славян на этот период приходились
праздники, связанные с культом природы,
ее возрождением, поворотом солнца к
весне и увеличением продолжительности
светового дня. Этим объясняются многие
условно-символические действия, дошедшие
до нас с языческих времен. Религиозно-магические
обряды, направленные на заботу о будущем
урожае, заклинания о приплоде скота
символизировали начало подготовки к
весне, к новому циклу земледельческих
работ.

Снова дети и
молодежь ходили по домам с поздравлениями
и песнями-колядками. У каждого участника
обряда была своя любимая колядка, которую
он пел хозяину дома и членам его семейства.

В течение двух
недель все население собиралось на
праздничные вечеринки – так называемые
посиделки и игрища, на которых пели
хороводные и плясовые песни, частушки,
устраивали всевозможные игры, разыгрывали
сценки; сюда же приходили ряженые.

Ряженье было одним
из любимых развлечений молодежи. Некогда
ряженье имело магический смысл, но со
временем оно превратилось в развлечение.

Завершает Зимние
святки христианский праздник — Крещение,
накануне которого отмечается крещенский
сочельник, последний день святочных
гуляний. Крещение – один из двенадцати
главных (двунадесятых) христианских
праздников. В основе его лежит евангельское
сказание о крещении Иисуса в реке Иордань
Иоанном Крестителем.

Накануне Крещения
девушки гадали. При этом часто звучали
так называемые подблюдные песни, под
которые из сосуда с водой вынимались
предметы, принадлежащие той или иной
участнице гадания Слова песни,
исполнявшиеся при этом, должны были
предсказать те или иные события в жизни
девушки.

На Руси празднование
Крещения сопровождали обря­ды,
связанные с верой в животворную силу
воды. Главное событие праздника –
водосвятие – обряд великого освяще­ния
воды. Он проводился не только в православных
храмах, но и в прорубях. Во льду делалась
прорубь в виде креста, ко­торая по
традиции называется Иорданью. К ней
направляется после церковной службы
возглавляемый священником крест­ный
ход. Освящение воды, торжественный
крестный ход воз­ле Иордани, наполнение
сосудов святой водой – составные
элементы этого ритуала

По обычаю, на
Крещение в народе устраивались смот­рины
невест: нарядные девушки стояли около
Иордани и парни со своими матушками
присматривали себе невест

В этот день русский
народ внимательно следил за пого­дой.
Было подмечено, что если во время хождения
по воду идет снег, то будущий год будет
хлебородный.

Одним из любимейших
праздников русского народа была Масленица
– древнеславянский праздник, знаменую­щий
прощание с зимой и встречу весны, в
котором сильно выражены черты аграрного
и семейно-родового культов. Для масленицы
характерны многие условно-символические
дей­ствия, связанные с ожиданием
будущего урожая и приплода скота.

Целый ряд обрядовых
моментов показывает, что мас­леничные
празднества были связаны с обращениями
к солн­цу, «идущему на лето». Весь
строй праздника, его сюжет и атрибуты
призваны были помочь солнцу одержать
верх над зимой — сезоном холода, мрака
и временной смерти приро­ды. Отсюда
и особое значение солярных знаков в
ходе празд­ника: образа солнца в виде
катящегося горящего колеса, блинов,
катания на лошадях по кругу. Все обрядовые
действия направлены на помощь солнцу
в его борьбе с холодом и зимой: первобытные
люди как бы не верили, что солнце
непременно совершит свой круг, ему надо
было помочь. «Помощь» человека выражалась
в семильной магии – изображении Круга
или кругового движения.

Масленица — самый
веселый, разгульный праздник, ожидавшийся
всеми с большим нетерпением. Масленицу
на­зывали честной, широкой, веселой.
Величали ее и барыней Масленицей,
госпожой Масленицей.

Уже с субботы
накануне праздника начинали отмечать
«малую
масленку».
В этот день дети с особым азартом катались
с гор. Существовала примета: кто дальше
прокатится, у того в семье уродится лен
длиннее. В последнее воскресенье перед
масленицей было принято наносить визиты
родственникам, друзьям, соседям и
приглашать всех в гости на масленицу.

Масленичная неделя
была буквально переполнена празд­ничными
делами. Обрядовые и театрализованные
действа, тра­диционные игры и забавы
до отказа заполняли все дни. Во мно­гих
областях России принято было делать
чучело Масленицы из соломы, наряжать
его в женское платье и возить по улицам.
По­том чучело ставили где-нибудь на
видном месте: здесь в основ­ном и
проходили масленичные развлечения.

На масленицу царила
атмосфера всеобщей радости и веселья.
Каждый день праздника имел свое название,
за каж­дым закреплены были определенные
действия, правила пове­дения, обычаи
и пр.

Первый день —
понедельник — назывался «встреча
масленицы». Второй день праздника —
вторник — назывался «заигрыши». Третий
день масленицы — среда — носил название
«лакомка». «Широкий» четверг — это
кульминация праздника, его «разгул»,
«перелом». Пятница — «тещины вечерки»:
праздник еще кипит, но уже начинает
двигаться к своему завершению. Суббота
— «золовкины посиделки». В этот день
моло­дая невестка приглашала своих
родных к себе. Последний день масленицы
— воскресенье — называ­ется «проводы»,
«целовник», «прощеное воскресенье»
(69, С. 80-90).

Весенние праздники.
Приход весны
в народном сознании был связан с
пробуждением природы после зимнего
сна и в целом с возрождением жизни. 22
марта, в день весеннего равноденствия
и начала астрономической весны, на Руси
праздновались Сороки.
Существовало поверье, что именно в этот
день сорок птиц, сорок пичуг возвращаются
на родину и сорока начинает вить гнездо.
Хозяйки к этому дню выпекали из теста
весенних птичек — жаворонков. Подбрасывая
их вверх, дети пели заклички – короткие
зазывные песенки, зва­ли («гукали»)
весну (69, С. 90).

Приход весны,
прилет птиц, появление первой зелени и
цветов всегда вызывали радость и
творческий подъем у наро­да. После
зимних испытаний появлялась надежда
на хоро­шую весну и лето, на богатый
урожай. И поэтому народ все­гда отмечал
приход весны яркими, красивыми обрядами
и праздниками.

Наконец, весна
приходила, долгожданная. Ее встречали
песнями, хороводами.

7 апреля народ
отмечал христианский праздник
Благовещение.
В этот день каждый православный считал
грехом заниматься каким-нибудь делом.
У русского народа существовало поверье,
что этот обычай как-то нару­шила
кукушка, попробовав свить себе гнездо,
и была за это наказана: теперь она никогда
не может иметь родного гнезда и вынуждена
подбрасывать свои яйца в чужие.

Благовещение —
христианский праздник — относится к
числу двунадесятых. В его основе лежит
евангельское пре­дание о том, как
архангел Гавриил принес деве Марии
благую весть о грядущем рождении у нее
божественного младенца Иисуса Христа.

Христианская
религия подчеркивает, что в этот день
положено начало таинственному общению
Бога и человека. Отсюда и особая значимость
праздника для верующих.

Праздник Благовещения
совпадает по времени с нача­лом
весеннего сева. Многие его обряды
связаны с обращени­ем к Богородице с
молитвами о хорошем обильном урожае,
теплом лете и т.п.

Главным весенним
христианским праздником является Пасха
–«праздник праздников». Он отмечается
христианской церко­вью в честь
воскресения распятого на кресте Иисуса
Христа.

Пасха относится
к так называемым подвижным празд­никам.
Дата его празднования постоянно меняется
и зависит от лунного календаря. Пасха
отмечается в первое воскресенье после
первого полнолуния, последовавшего за
днем весенне­го равноденствия. Для
определения дня празднования Пасхи
составляются особые таблицы — пасхалии.
Своими корнями Пасха уходит в далекое
прошлое. Первоначально это был ве­сенний
праздник скотоводческих, а затем и
земледельческих племен.

Пасхе предшествует
семинедельный Великий пост. Его последняя
неделя называется Страстной и посвящена
воспо­минаниям о страстях (страданиях)
Христа. В старину по всей России шла
подготовка к встрече Пасхи: убирали,
мыли, чистили жилища, пекли куличи,
красили яйца, готовясь к боль­шому
торжеству.

Четверг на Страстной
неделе называется Великий
четверг. В
этот день церковные службы посвящены
воспомина­ниям о Тайной вечере. Ночь
Великой субботы представляла обычно
великолепное зрелище всюду, где были
православные храмы: под звуки благовеста
(особого вида колокольных зво­нов)
начинался крестный ход. В Москве
торжественное бого­служение в
пасхальную ночь проходило в Успенском
соборе в присутствии царя.

На Пасху «солнце
играет». Его чистые благотворные лучи
несут нам очищение, радость. Потому-то
в старину вы­ходили в полдень всей
деревней глядеть, как «солнце играет»,
прося его о добром урожае, о добром
здоровье.

Русской народ
всегда почтительно относился к своим
предкам, обожествлял их. Одним из таких
дней поминовения ушедших из жизни людей
была Радуница.
Проходила пас­хальная неделя, а вторник
следующий отмечался как поми­нальный
день Куличи, крашеные яйца брали с собой
на кладбище.

По народному
поверью души наших предков в эти дни
весны возносятся над землей и незримо
касаются угощений, которые мы приносим,
чтобы их радовать Воспоминания о родных,
о близких, радение о роде своем, забота,
чтобы не презрели души предков род твой,
и символизирует Радуница — весенние
поминки. Само слово «радеть» заключает
в себя смысл хлопот, старания от всей
души. Радеть — это и печься, заботиться.
Народ считал, что, устраивая весенние
поминки, мы и радуем души предков, и
печемся, заботимся о них.

Разгар весенних
праздничных гуляний приходится на
Красную
горку. Красная
горка начинается с Фомина воскре­сенья.
Это один из народных праздников Красной
весны; в этот день наши предки встречали
весну, ходили с песнями по улицам, водили
хороводы, играли, пели веснянки. На
Крас­ную горку венчали суженых, играли
свадьбы.

Название праздника
связано с тем, что солнце начинает ярче
светить, окрашивая оттаявшие от снега
пригорки в крас­новатый цвет. Горы и
пригорки всегда почитались у древних
славян, наделялись магическими свойствами:
горы, по преда­нию, колыбель человечества,
обитель богов. В горах издавна погребали
умерших. Отсюда обычай после обедни в
этот день идти на кладбище: поминать
усопших, приводить в порядок и украшать
цветами могилы.

Начинались праздники
с восходом солнца, когда моло­дежь
выходила на освещенный солнцем холм
или пригорок. Под предводительством
хороводницы, держащей круглый хлеб в
одной руке и красное яйцо в другой,
водили хороводы и приветствовали весну.
Женихи и невесты гуляли в праздничных
нарядах, присматриваясь друг к другу.

Летние праздники¹.
Солнце
светило все ярче, земля покрывалась
пышной зеленой растительностью, и в
четверг на седьмой неделе по­сле Пасхи
на Руси отмечался праздник Семик
(отсюда проис­ходит и его название).
Семицкие обряды берут свое начало в
языческих верованиях древних славян,
почитавших природу и духов растительности.
До наших дней сохранился обычай украшать
жилище свежей зеленью и пахучими травами,
вет­ками и молодыми деревцами березки
и т.п.

Семик знаменовал
конец весны и начало лета. В основу
обрядности праздника положен культ
растительности. Сохрани­лось и другое
название Семика — Зеленые святки. Они
справ­лялись в рощах, лесах, на берегах
рек, где молодежь до глубо­кой ночи
пела, плясала, плела венки, завивала
березки и т.д.

Веселая толпа
часто направлялась к реке бросать венки:
та девушка, чей венок первым приплывет
к берегу, первой выйдет замуж, если же
венок закрутится на одном месте, его
обладательнице суждено еще год просидеть
«в девках».

В воскресный день
после Семика в России повсеместно
отмечалась Троица
или Пятидесятница. У всех славян суббота
накануне Троицы — традицион­ный день
поминовения умерших (в православном
календаре он носит название «родительской
субботы»): в этот день при­нято посещать
кладбище, заказывать молебны, жечь
поми­нальные костры. Иногда юноши и
девушки водят хороводы вокруг «субботних
костров». В этих играх угадывается
рас­пространенный в древности ритуал
очищения огнем, тесно связанный с
культами земли и предков. Так, в старинной
об­рядности соединились память об
ушедших и радостная встреча весенних
всходов, праздничный гимн кормилице-земле
и всему, что живет и растет на ней.

Троица отмечается
на пятидесятый день после Пасхи, отсюда
ее второе название.

Христианский смысл
праздника Троицы основан на библейском
сказании о сошествии Святого духа на
апостолов на 50-й день после Воскресения
Христа, после чего они стали понимать
все языки. В христианской религии это
трактуется как пожелание Христа нести
его учение всем народам земли на всех
языках.

В праздник Троицы
принято украшать храмы и жилища ветвями
и цветами и самим стоять на службе с
цветами.

В России Троица
впитала в себя те обычаи и обряды,
ко­торые характерны для праздника
Семик. Издревле Троице со­путствовали
завивание венков, гадания, катания на
лодках и т.д.

Иван Купала
– следующий большой летний народный
праздник. Отмечавшаяся у древних славян
Купальская неделя совпадала по времени
с днем летнего солнцестояния. Праздник
посвящался солнцу и был связан с
древнейшими культами славян – культом
огня и воды. В этот день по традиции
разводили костры, купались в потеплевших
реках, об­ливали друг

На Ивана Купалу
собирают целебные растения, которые,
по преданиям, исполнены особой лечебной
силы. Значение слова «Купала» трактуется
по-разному. Некоторые исследователи
считают его производным от слова «купный»
(совокупный, совместный, соединенный).
Другие объясняют его происхождение от
слова «купа». В некото­рых областях
России очаг как место, в котором
разжигается огонь, называют «купальницей».

Из летних праздников
день Ивана Купалы — самый ве­селый и
жизнерадостный, в нем принимало участие
все насе­ление, причем традиция
требовала активного включения ка­ждого
во все обряды, обязательного соблюдения
обычаев.

Главная особенность
купальской ночи — очищающие костры.
Добыв трением из дерева «живой огонь»,
под пение особых купальских песен
зажигали костры, несомненно, имеющие
символическое значение. В огонь
подбрасывали бересту, чтоб горело
веселей и ярче Парни и девушки в
праздничных нарядах собирались
обыкновенно у костров, где водили
хороводы, и, взявшись за руки, попарно
прыгали че­рез эти костры, думая, что
это избавит их от всех зол, болез­ней,
горя. Судя по удачному или неловкому
прыжку, пред­сказывали грядущее
счастье или беду, раннее или позднее
замужество. Молодежь, подростки, дети,
напрыгавшись через кост­ры, устраивали
шумные веселые игры. Обязательно играли
в горелки.

Травы и цветы,
собранные на Иванов день, высушива­ют
и берегут, считая их очень целебными по
сравнению с те­ми, которые собраны в
другое время. Ими окуривают боль­ных,
борются с нечистью, их бросают в
затопленную печь во время грозы, чтобы
предохранить дом от удара молнии, а
так­же применяют для «разжигания»
любви или для «отсушки».

В
день Ивана Купалы девушки завивают
венки из трав, вечером пускают их на
воду, наблюдая, как и куда они по­плывут.
Зрелые женщины, присутствуя при этом,
помогают толковать те или иные положения
венка, подталкивая тем са­мым девушек
к принятию того или иного решения.

Главным символом
праздника был цветок папоротника. По
преданию, этот огненный цветок появляется
только в ночь на Ивана Купала. Тот, кто
сумеет найти цветок папоротника и
сорвать его, станет властителем леса,
будет править тропами в лесу, владеть
кладами под землей, его полюбят самые
кра­сивые девушки и т.п.

Следующий большой
летний праздник – Ильин
день,
отмечаемый 20 июля ст.ст. (2 августа н.ст.)
в честь Ильи-пророка, одного из особо
почитаемых христианских святых. Ильин
день служил ориентиром для проведения
сезонных сельскохозяйственных работ,
с ним связано окончание сено­коса и
начало жатвы. Именно эти хозяйственно-бытовые
мо­менты делали Ильин день значимым
торжеством для кресть­ян. На народном
календаре вплоть до начала XX
века этот день символизировался
изображением колеса. Колесо с ше­стью
спицами в качестве оберега от грозы
распространено было как у русских, так
и у белорусов и украинцев.

В Ильин день
совершались обряды, призван­ные
сохранить и защитить как урожай, так и
самого человека.

С Ильиным днем
кончались, по народному выражению,
летние «красные» дни и начинался поворот
на осень, «Про­рок Илья лето кончает
— жито зажинает». Появляются пер­вые
утренние холода, удлиняются ночи: «До
Ильи хоть раз­денься — после Ильи в
зипун оденься», — говорит пословица.

С Ильиным днем
связаны многие сельскохозяйствен­ные
советы и приметы, относящиеся к уборке
хлебов, к пред­стоящему озимому севу,
созреванию овощей («На Илью на­крывай
капусту горшком, чтобы бела была»).

Большинство
ильинских сельскохозяйственных обыча­ев
и обрядов относится к жатве. С Ильей
чаше всего связыва­ли один из древнейших
земледельческих обрядов — «завиванье
бороды», распространенный в прошлом
как в России, так и во многих странах
Европы. Первоначальный смысл этого
обряда — обеспечение урожая на следующий
год: «Вот тебе, Илья, борода, уроди ржи,
овса, ячменя и пшеницы».

Многообразие
традиций и обычаев Ильина дня, яв­ляющегося
своеобразным символом ответственного
периода сельскохозяйственной деятельности,
отразилась в фольклоре, прежде всего,
в пословицах и поговорках, метких словах,
приметах и т.д. В них в своеобразной
форме воплотились ре­зультаты
многовекового опыта и практической
мудрости кре­стьянина, относящиеся
к этому периода года.

В августе русский
народ отмечает три Спаса
— празд­ника, посвященных Всемилостивому
Спасу (Спасителю): 1 (I4)
августа — медовый Спас (Спас на воде),
6(19) августа — яблочный Спас (Спас на
горе), 16 (29) августа — ореховый Спас (Спас
на полотне). Широко известна такая
поговорка. «Первый Спас — на воде стоять,
второй Спас — яблоки есть, третий Спас
— холсты продавать».

Первый Спас
называется медовым потому что, начиная
с этого дня по народной примете пчелы
уже перестают брать медовую взятку с
цветов. В этот день русские люди ходили
друг к другу в гости, пробовали первый
новый мед. С 6 авгу­ста по всей России
начинали собирать и есть яблоки и
фрук­ты, которые в этот день освящали
в храмах. До этого дня есть яблоки было
нельзя. Дни, следующие за яблочным
Спасом, называют «лакомки». «На второй
Спас и нищий яблочко съест», — говорит
народ. Тщательно соблюдался обычай
де­литься яблоками и другими фруктами
со всеми неимущими. С этого времени
приступали к полной уборке урожая
огород­ных и садовых культур. Лето
подходило к концу (69, С. 90-94).

Осенние праздники.
Проводы лета
начинались с Семёнова
дня — с 1
(14) сентября. Обычай встречать осень был
широко распространен в России. По времени
он совпадал с Бабьим летом. В середине
сентября праздновались Осенины.
Рано утром женщины выходили на берег
реки или пруда, встречали ма­тушку
Осенину с круглым овсяным хлебом (69, С.
106).

Среди осенних
земледельческих праздников следует
от­метить начало жатвы — зажинки,
и ее окончание дожинки.

Зажинки и дожинки
— важнейшие земледельческие праздники.
Многие исследователи русского быта
повествуют о том, как они проводились
на Руси. «Выходили поутру зажинщики и
зажинщицы на свои загоны, пишет в своем
труде А. А. Коринфский, — зацветала-пестрилась
нива му­жицкими рубахами да платками
бабьими, песни зажнивные перекликались
от межи до межи. На каждом загоне шла
впе­реди всех прочих сама хозяйка с
хлебом-солью да со свечой. Первый сжатый
сноп — «зажиночный» — звался
«снопом-именинником» и ставился особь
от других; ввечеру брала его зажинщииа,
шла с ним впереди своих домашних, вносила
в избу и ставила именинника в красный
угол хаты. Стоял этот сноп — до самых
дожинок. На дожинки по деревням уст­раивали
«мирскую складчину», … пекли пирог из
новой му­ки… и праздновали окончание
жатвы, сопровождая особыми, приуроченными
к тому, обрядами. Жницы обходили все
до­жатые поля и собирали оставшиеся
не срезанными колосья. Из последних
свивался венок, переплетавшийся полевыми
цветами. Этот венок одевали на голову
молодой красивой девушке, и затем все
шли с песнями к деревне. По дороге толпа
увеличивалась встречными крестьянами.
Впереди всех шел мальчик с последним
снопом в руках».

Обычно дожинки
приходятся на период празднования трех
Спасов. К этому времени оканчивается
жатва ржи. Хо­зяева, окончившие жатву,
несли последний сноп в церковь, где и
освящали его. Такими окропленными святой
водой зер­нами засевали озимые поля

Последний сжатый
сноп, украшенный лентами, лоску­тами,
цветами, также ставился под образа, где
он стоял до самого Покрова. По преданию,
сноп обладал магической си­лой, сулил
благополучие, оберегая от голода. В день
Покрова его торжественно выносили во
двор и с особыми заклина­ниями
скармливали домашним животным, чтобы
не болели. Закормленная таким образом
скотина считалась подготов­ленной к
долгой и суровой зиме. С этого дня ее
уже не выго­няли на выпас, так как
наступали холода

Своего рода рубежным
между осенью и зимой был праздник Покров
Пресвятой Богородицы,
который отмечал­ся 1 (14) октября. «На
Покров до обеда — осень, после обеда —
зима», — говорилось в народе.

Покров — один из
особо почитаемых православными верующими
религиозных праздников В старинных
церков­ных книгах есть рассказ о
чудесном явлении Богородицы, которое
произошло 1 октября 910 г. В них подробно
и кра­сочно описывается, как перед
концом всенощного богослужения, в
четвертом часу утра, местный юродивый
по имени Андрей увидел, что над головами
молящими стоит в воздухе Божья Матерь
в сопровождении свиты ангелом и святых.
Она простерла над прихожанами белое
покрывало и молилась о спасении всего
мира, об избавлении людей от голода,
потопа, огня, меча и нашествия врагов.
По народным представлениям, Богородица
была покро­вительницей земледельцев.
Именно к ней обращался с молит­вой об
урожае русский человек. Именно от неё
ждал он по­мощи в тяжелом крестьянском
труде

Праздничная
церковная служба в день Покрова по­строена
так, чтобы убедить верующих в милости
и заступни­честве Богородицы, в ее
способности защитить людей от бед и
утешить их в горе. Богослужение в праздник
Покрова по­священо раскрытию ее образа
как всесильной покровитель­ницы этого
мира и как духовного лица, объединяющего
во­круг себя небесные и земные силы.

Таким образом, мы
рассмотрели основные календарные
праздники, зимние, весенние, летние и
осенние, в проведении которых отразился
характер русского народа, его верования,
обычаи и традиции. На протяжении веков
они, безусловно, претерпевали изменения,
связанные с определен­ными историческими
событиями, сменой эпох. Но главные смыслы
и значения этих праздников до сих пор
важны для нашего народа (69, С. 106-109).

Рассмотрим
художественные
элементы праздника Масленица.
Масленица (Масленка)
— праздник проводов зимы, восьмая неделя
перед
Пасхой
сегодня активно празднуется населением
(90).

Она
проходит перед Великим постом, в
сыропустную неде­лю православного
календаря, и заканчивается Прощёным
воскре­сеньем.
По
канонам Православной Церкви сыропустная
неделя предназначалась
для
подготовки
верующих людей к посту, когда каждый
из них должен был проникнуться настроением,
соответ­ствующим наступающему времени
телесного воздержания и на­пряженных
духовных размышлений – таковы христианские
традиции этого праздника. Но немало
традиций, пришедших в празднование
Масленицы, из далёкого язычества.

В
традиционном русском быту эта неделя
стала самым яр­ким,
наполненным радостью жизни праздником.
Масленица на­зывалась
честной, широкой, пьяной, обжорной,
разорительницей (языческие элементы,
так как христианство проповедует отказ
от всех земных радостей. Основа его –
благочинное и спокойное существование).
Говорили, что Масленица «целую неделю
пела-плясала, ела-пила, друг
ко дружке в гости хаживала, в блинах
валялась, в масле ку­палась».

Масленица
отмечается по всей России и в деревнях,
и в горо­дах.
Ее празднование считается для всех
русских людей обяза­тельным: «Хоть
себя заложи, а масленицу проводи». В
деревнях в
ней принимали в старину участие все
жители, независимо от возраста и
социального
положения, за исключением больных и
немощных. Неучастие в масленичном
веселье могло повлечь за собой, по
поверью,
«жизнь в горькой беде».

Празднества
начинаются встречей Масленицы в
воскресенье перед масленой неделей.
Однако этот обряд не был широко
рас­пространен.
Там, где он был известен, масленицу
встречали бли­нами,
которые раскладывали на возвышенные
места (языческий символ, т.к. именно
возвышенности во времена язычества
считались «священными» местами, на
которых происходило общение с богами)
с призыва­ми:
«Приезжай ко мне в гости, масленица, на
широк на двор: на горах
покататься, в блинах поваляться, сердцем
потешаться!», а также
пением песен.

Первые
три дня масленой
недели
идёт подготовка к праздни­ку:
привозят дрова для масленичных костров
(языческий символ – огонь), убирают
избы. Основные
празднества приходятся
на
четверг, пятницу, суббо­ту,
воскресенье — дни широкой масленицы.

Все
масленичные развлечения проходят обычно
на улице. В дома
заходят только для того, чтобы немного
согреться, если морозно, и угоститься
праздничным и яствами (чревоугодие –
языческий элемент, т.к. христианство
налагает большое количество запретов
на обильное принятие пищи). Нарядно
одетые люди
— девушки, парни, семейные пары, дети,
старики и стару­хи — все высыпают на
улицу, участвуют в праздничном гулянье,
поздравляют
друг друга, идут на ярмарку, которая
функционирует на всех крупных площадях,
где покупают нужные и ненужные
вещи, в старину удивлялись чудесам,
которые показывали в бала­ганах
—
передвижных театрах, радовались кукольным
представ­лениям и «медвежьим потехам»
— выступлениям вожака с медве­дем
(традиции, пришедшие к нам с языческих
времён, когда существовало большое
количество обрядов и верований, связанных
с культом животных. Медведь у многих
племён считался священным зверем,
считалось, что от общения с ним, человеку
передастся часть его способностей –
сила, выносливость, храбрость. Кроме
того, медведь считался покровителем
лесных угодий).

Масленичный
комплекс включает в себя такие развлечения
как
катание
с гор, катание на санях, различные
обряды чествова­ния
молодоженов, кулачные
бои, шествия
ряженых,
военные
игры, как, например, «Взятие снежного
городка» и т.д.

Характерной
особенностью Масленицы является
употребление большого
количества
жирной
пиши, а также пьянящих напитков (языческий
элемент). Из
напитков предпочитают пиво, а из пищи
— сметану, творог, сыр,
яйца, всевозможные мучные изделия:
блины, сырники, пря­женцы,
хворост, лепешки. Преобладание молочной
еды обуслов­ливалось
церковным запретом на употребление
мяса в неделю, предшествовавшую
Великому
посту (христианский элемент).

В
масленицу в старину звучало множество
песен, прибауток, пригово­ров,
большая
часть которых не имела обрядового
значения, это были
веселые песенки, посвященные Масленице
и масленичному гулянью(90).

Катание
с гор
— зимнее развлечение детей и холостой
молодежи. Катание
молодежи с ледяных гор было всегда одним
из главных развлечений
масленичной недели.
«На
горах катаемся, блинами объедаемся»
— пелось в старинной масленичной песне.

Для
катаний заливали водой естественные
горы или специ­ально
сколоченные из дерева. Ледяной скат
переходил в
длин­ную
ледяную дорожку, зачастую спускавшуюся
к реке или озеру. Катальные
горки старались украсить: рядом с ними
ставили ел­ки,
развешивали
фонарики
и т. д.

Ближе
к вечеру около горки собиралась вся
деревенская мо­лодежь.
Для катания использовались санки,
рогожи, шкуры, коньки,
ледянки — круглые расплющенные корзины,
заледенев­шие снизу, катульки —
широкие выдолбленные доски, корежки —
деревянные корыта, напоминавшие долбленые
лодки, ко­роткие
скамейки, перевернутые вверх ножками.
Дети садились на санки но нескольку
человек. Парни, желая показать девуш­кам
свою удаль и молодечество, скатывались
с самых высоких гор: садились в верткую
корежку и лавировали по крутым скло­нам,
управляя ею, как лодкой, с помощью
специальной корот­кой
палки, или, взяв на руки визжавшую
девушку, спускались, стоя на ногах.
Однако чаще всего катались парами на

Судейкин
С.Ю. Масленица

санках:
девушка садилась к парню на колени, а
потом должна была по­благодарить
его за катание поцелуем. Если девушка
не соблю­дала этого правила, молодежь
«замораживала» санки, т. е. не разрешала
встать с них до тех пор, пока парень и
девушка не поцелуются.

По
обычаю в катании с гор должны были
принимать участие и молодожены. Они
садились на санки и съезжали с горы под
крики: «Солите рыжиков, солите рыжиков»
(т. е. целуйтесь при всех).
Катание с гор не запрещалось и женатым
людям, существовало
даже такое поверье, что замужняя женщина,
катавшаяся в масленицу с горы, получит
хороший урожай льна (языческий элемент
– аграрная магия)
(90).

Катание
на санях
—
зимнее развлечение, характерное для
святок,
масленицы, престольных
праздников.

Особенно
яркими были
катания
на масленицу.
Они
называ­лись
«сьездки», так как в них принимали
участие жители всех окрестных
деревень.

К
праздничному катанию тщательно
готовились:
лошадей мыли,
расчесывали
им
хвосты и гривы; столь же внимательно
от­носились
к упряжи; приводили в порядок сани.

Молодежь
обычно каталась
с
утра, молодожены могли
выез­жать
в любое время по своему желанию, а
семейные пары, осо­бенно
«большаки, кондовые и богатые крестьяне»,
— ближе к ве­черу.
Парни и девушки
и сегодня на Смоленщине выезжают
на катание с шумом и весель­ем:
лошади мчатся вперед, звенят бубенцы,
развеваются поло­тенца, привязанные
к задку саней, играет гармошка, звучат
песни.
Молодоженам полагалось
в старину ехать
степенно, с достоинством, кланяться
всем встречным жителям, останавливаться
по
перво­му
их требованию,
чтобы
принять поздравления
и
пожелания.

Парадный
выезд богатой
семьи
оформлялся
довольно торже­ственно. Хозяин неспешно
подводил
к воротам дома запряжен­ных
лошадей, хозяйка тщательно укладывала
и
сани подушки в нарядных наволочках,
меховую
или войлочную полость,
красиво
привязывала
к дуге ленты, полушалки. Затем нарядно
одетая се­мья садилась в сани. Переднее
сиденье предназначалось хозяину с
сыном, заднее — хозяйке с
дочерьми.
Старики выходили
на
крыльцо
посмотреть парадный выезд, маленькие
дети с криками бежали
за санями.

Все
приехавшие на место съездок катались
обычно часов пять-шесть,
прерываясь на короткое застолье в домах
родствен­ников
и давая отдых
лошадям.
Катавшиеся
соблюдали
установ­ленные
правила: одни
сани должны
были следовать
за другими
по
центральной
улице деревни или вкруговую,
не
обгоняя и не превышая скорости. Парни
катали гуляющих
по
улице девушек, вежливо
приглашая их и сани: «Прошу прокатиться!»
Правила приличия
обязывали парня катать одну и ту же
девушку не более трех-четырех
кругов, а затем пригласить
другую. Девушки
в знак благодарности
привязывали к дуге его лошади небольшие
полу­шалки. Молодожены, для которых
катание
на масленицу
было обязательным,
останавливались
но
просьбам односельчан, чтобы «посолить
рыжики», т. е. поцеловаться при всем
честном народе.

Своей
кульминации катание достигало
днем
в
Прощёное
вос­кресенье,
когда
собиралось особенно много санных
упряжек, а скорость
их
катания резко увеличивалась.
Лихие
парни, стараясь
показать
перед девушками свою удаль,
управляли
бегущими ло­шадьми
стоя, прыгали
в
сани на ходу, играли
на
гармошках, сви­стели
и
кричали.
Воскресное катание полагалось завершать
мгновенно,
сразу
же после первого удара колокола, звавшего
к вечере.
Этот
момент особенно большое удовольствие
доставлял
молодежи,
которая
стремглав
неслась
из села на санных упряж­ках, обгонявших
друг друга.

Санки для катания
на Масленице

Аткинсон Д.А.
Катание с гор на Неве

Кулачный
бой
– праздничное развлечение парней и
молодых мужчин, элементы которого можно
встретить при праздновании Масленицы
и сегодня.

Гейслер
Х.-Г. Кулачная борьба. Гравюра

Кулачный боец.
Фарфор

«Удалые
молодцы, добрые борцы». Лубок

Кулачные
бои
устраивались зимой в период святок
на
масленицу
и
иногда в
Семик. При
этом предпочтение отдавалось Масленице,
разгульный характер которой давал
возможность мужской
части города и деревни показать перед
всеми свою удаль и мо­лодечество.

Команды
составлялись
по
признаку социальной или терри­ториальной
общности участников.
Друг
с другой
могли
биться две
деревни, жители противоположных концов
одного большого села, «монастырские»
крестьяне с помещичьими и т. д. Кулачные
бои готовились
заранее:
команды сообща выбирали место для битвы,
договаривались о правилах игры и
количестве участни­ков,
выбирали атаманов. Кроме того, была
необходима мораль­ная
и
физическая подготовка бойцов. Мужики
и парни парились в
банях, старались больше есть мяса и
хлеба,
которые,
но пове­рью,
придавали силу и смелость (языческий
элемент).

Некоторые
участники прибегали к различного рода
магиче­ским
приемам для увеличения
бойцовской
храбрости и мощи. Так, например, и одном
из русских старинных лечебников
со­держится
следующий совет: «Убей змею черную
саблей или но­жом,
да вынь из нее язык, да вверти в тафту
зелену и в черную, да
положи в сапог в левый, а обуй на том же
месте. Идя прочь, назад не оглядывайся,
а кто спросит, где ты был, ты с ним ниче­го
не говори» (языческий
мотив – обращение к магии, магическим
действиям (заклинаниям), которые были
абсолютно дозволенными и необходимыми
в языческой религии). Обеспечить
победу в ку­лачном
бою старались и с
помощью
заговора (языческий элемент), полученного
от
колдуна:
«Стану
я, раб Божий, благословясь,
пойду
перекре­стясь,
из избы в двери, из ворот и вороты, в
чистое поле, на вос­ток,
в восточную сторону, к Окиян-морю, и на
том святом Окияне-море
стоит cтap
мастер муж, и у того святого Окияна-моря
сырой дуб
крековастый,
и рубит тот
мастер
муж своим бу­латным гонором сырой
дуб, и как с того сырого дуба щепа ле­тит,
так же бы и от
меня
валился на сыру землю
борец,
добрый молодец,
по всякий день и по всякий час. Аминь!
Аминь! Аминь!
И
тем моим словам ключ в море, замок на
небе, от ныне и
до века».

Кулачные
бои в России могли
проходить
не только на кула­ках,
но и на палках, при этом
чаще
выбиралась борьба на кула­ках.
Бойцам полагалось
специальное обмундирование:
толстые,
подшитые
куделью шайки и меховые рукавицы, которые
смягча­ли
удар.
Бой на кулаках мог проводиться в двух
вариантах: «стенка
на стенку» (встречается сегодня) и
«сцеплялка-свалка». При битве «стенка
на стенку» бойцы, выстроившись в
один
ряд, должны были удер­жать
его под давлением «стенки» противника.
Это был бой, в ко­тором
использовались
различного
рода тактические военные приемы.
Бойцы держали фронт, шли клином —
«свиньей»,
меня­ли
бойцов первого, второго, третьего ряда,
отступали
в
засаду и т. и.
Бой кончался
прорывом
«стенки» противника и бегством вра­гов.
При
битве «сцеплялка-свалка» каждый
выбирал
себе
противника по силе и не отступал до
полной победы, после чего
«сцеплялся» в битву с другим.

Русский
кулачный бой, в отличие от драки, шел с
соблюде­нием
определенных правил, к которым относились
следующие: «не
бить лежачего», «не биться по-увечному»,
«мазку не бить», т. е. в случае появления
у противника крови заканчивать с ним
бой.
Нельзя было наносить удары сзади, с
тыла, а биться только лицом
к лицу. Важным моментом кулачного боя
было и то, что его
участники всегда принадлежали к одной
возрастной группе. Битву начинали обычно
подростки, их сменяли на поле парни, а
затем
вступали в бой молодые женатые мужчины
– «сильные бойцы».
Такой порядок поддерживал равенство
сторон.

Бой
начинался с прохода главных бойцов, т.
е. парней и мужиков, в окружении подростков
по деревенской улице к выбран­ному
месту боя. На поле парни становились
двумя «стенками»-командами друг против
друга, демонстрируя свои силы перед
противником, слегка задирая его, принимая
воинственные позы, подбадривая
себя соответствующими выкриками. В это
время на середине
поля подростки устраивали «сцеплялку-свалку»,
гото­вясь к будущим боям. Затем
раздавался клич атамана, за ним общий
рев, свист, крик: «Даешь боя!», и начинался
бой. Наиболее сильные
бойцы включались в битву уже в самом
конце. Наблюдавшие за кулачным боем
старики обсуждали действия молодых,
давали советы тем, кто ещё не
вступил в бой. Завершался бой бегством
противника с поля
и общей веселой попойкой участвовавших
в нём парней и
мужиков.

Кулачные
бои сопровождали русские празднества
на
протяжении многих веков. Кулачные
бои воспитывали у мужчин выносливость,
способность
выдерживать удары, стойкость, ловкость
и мужество.
Участие в них считалось делом чести
каждого парня
и молодого мужчины. Подвиги бойцов
восхвалялись на мужских
пирушках, передавались из уст в уста,
нашли свое отра­жение в удалых песнях,
былинах (90).

Суриков В.И.
Взятие снежного городка. Масленичная
забава.

Блины
– обязательный атрибут Масленицы,
пришедший со времён язычества. Пекли
пшеничные, гречневые, пшенные, ржаные,
ячмен­ные,
овсяные блины и блинчики, а ели их со
всевозмож­ными добавками — замороженным
молоком, сырыми или
вареными яйцами и рыбой, маслом и медом.
Блины, за­мешанные
на молоке, называли «молочными», а блины
из
гречневой муки — «красными». Иногда
хозяйки сме­шивали
при выпечке гречневую муку с белой
высоко­сортной
мукой «крупчаткой».

Сельская
масленица. Рис. с лубка

Готовили
к праздникам и пироги-блинники,
которые представляли собой сложен­ные
стопкой и запеченные в русской печи
блины, про­мазанные
болтушкой из коровьего масла и сырых
яиц. В
столичных и губернских городах в
зажиточных семьях дополнением
к блинам служили дорогие сорта рыбы и
икра. Блины во время Масленицы
являлись
самой излюбленной едой. Их готовили и
ели в огромных количествах не только
в собственных домах и гостях, но и
лакомились на
праздничных ярмарках. «Блин брюху не
порча», — приговаривали
празднующие, предаваясь масленичному
разгульному
чревоугодию в преддверии надвигающегося
Строгого
поста.

В
некоторых деревнях первые блины делали
уже накану­не Масленицы
в
субботу, носившую название «малень­кой
Масленицы».
В
этот день в крестьянской общине
существовала традиция поминать умерших
родителей (языческий элемент – культ
умерших предков). Специально для них
накрывали обильный стол и с по­чтением
приглашали отведать угощения. Но в
большом количестве блины начинали печь
в богатых семьях с по­недельника,
а в бедных со среды или четверга сырной
недели и продолжали это делать в течение
всех осталь­ных дней праздника. «Без
блина не Маслена», — гово­рили
крестьяне.

Особое
значение при этом придавали приготовлению
первой
блинной опары. Готовить ее доверяли
«стар­шим»
уважаемым в семье женщинам, хорошим
стряпу­хам.
Тесто замешивали на снегу на озере,
берегу реки, у
колодца или во дворе. Это ритуальное
действие начи­нали
только после восхода месяца и появления
на небе первых
звезд (языческая традиция – священность
определённого времени суток). Процесс
совершался в полнейшей тайне ото
всех, ночью накануне первого дня
масленицы.
Многовековая
крестьянская традиция строжайше
пред­писывала
поступать подобным образом для того,
чтобы вредоносные
людям силы не смогли заметить всех
осо­бенностей
приготовления опары и не наслали на
стря­пух
на всю масленичную неделю тоску и хандру
(вера в потусторонние тёмные силы –
элемент язычества).

Выпечку
первого блины нередко сопровождали
специаль­ными
обрядами. Например, мальчика
восьми-десяти лет посылали со
свеже­испеченным
блином ездить по огороду на ухвате или
кочерге и
призывать Масленицу
специальной
закличкой.

Употребление
первого блина в крестьянской среде
так­же
было строго регламентировано. Его
обильно смазы­вали
коровьим маслом и медом, клали на слуховое
окно, божницу
или крышу «для угощения умерших предков»
(культ умерших предков сформировался
во времена язычества). Блины
нельзя было резать, требовалось рвать
их руками на куски.
Этот обычай повторял традицию употребления
первого
блина, известную во время поминок.
Согласно народному
представлению, душа умершего в этом
слу­чае
могла насытиться исходящим от блина
паром. «Честные наши
родители, вот для вашей души блинок!» —
гово­рили
хозяева. Иногда первый испеченный блин
бросали через
голову за спину, символизируя таким
образом «кормление
духов» (языческий элемент – вера в душу
и духов).

Продавец
блинов. Блинный
стол.

Чучело
Масленицы
– языческий атрибут праздника, дошедший
до сегодняшних дней.
На сноп
соломы, служивший основой для туловища
Масле­ницы,
привязывали оборкой голову и руки из
жгутов соломы.

Одним
из важнейших обрядовых действий при
изго­товлении
такой куклы было ее одевание —
«наряже­ние».
Костюм Масленицы должен быть старым,
ветхим, рва­ным,
а иногда на него надевали еще и вывороченную
мехом
наружу шубу. При этом как солому для
тела Масленицы,
так и все предметы ее одежды следовало
обязательно
собирать из разных домов или покупать
в складчину,
превращая исполняемую в рост человека
фи­гуру
в обрядовый символ всей деревни или
села и под­черкивая,
таким образом, сопричастность с актом
ее со­здания
всех членов конкретной крестьянской
общины. Как
правило, персонаж наделяли еще и личным
именем
— Дуня, Авдотья, Гаранька и пр.

Масленичное
чучело

В
деревнях помимо
главного об­рядового
персонажа во мно­гих
домах делали значитель­ное количество
собственных «семейных» кукол, имевших
аналогичное
название. В от­личие
от общедеревенской Масленицы,
они, как прави­ло,
имели привлекательную внешность.
Им рисовали уг­лем
глаза, брови, нос, наря­жали в яркие
нарядные кос­тюмы,
характерные по свое­му
составу для замужних женщин:
праздничные, укра­шенные
полихромным бра­ным
ткачеством, вышивкой и аппликацией
рубахи, яркие ситцевые
сарафаны или вы­шитые
цветными шерстяны­ми, гарусными нитями
клет­чатые
поневы и орнаменти­рованные
фартуки. На голову концами
назад повязывали красные
ситцевые или шелковые
фабричные платки. Но и у домашних фигур
всегда
так же подчеркивали признаки пола.
Масленицу
снабжали
соответствующими празднику атрибутами
— сковородкой,
половником, блинами и сажали в доме на
лавку
в такой позе, как будто она печет блины.
Серьез­ного
ритуального значения таким изображениям
не придавали.
Делали по пять-шесть
таких фигур и усаживали их на всю неделю
на
почетном месте — на лавке у окна. Девушки
брали их
с собой на все посиделки и игрища в
специально арендованную
для этого избу, гуляли с ними по
дере­венским
улицам, катали в санях, распевая любовные
«страдания». Такие персонажи появлялись
в основном в тех
домах, откуда брали в новую семью молодых,
куда ожидали
приезда «новоженов» или где жили девушки
на
выданье. Иногда ряженая фигура превращалась
в простую
игрушку,

Одновременно
в селении могло сосуществовать не­сколько
подобных фигур, но только одна из них
олице­творяла собой символ праздника
для всей крестьянской общины
этой деревни или села, только ее
использовали во
всех обрядовых действиях во время
Масленицы и в конце
«провожали» или «хоронили» всей деревней.

По
народным представлениям Масленица,
не
зависи­мо
от способа ее воплощения, была наделена
сверхъес­тественными
магическими способностями (языческий
мотив). Демонстра­ция
этих преувеличенных качеств являлась
важнейшим обрядовым
действием, при этом старались утрировать
не
только внешние, но и внутренние свойства.
Маслени­цу
традиционно
величали широкой, разгульной, обжо­рой,
пьяницей. «Толстая Масленица.
Блинов объелась,
обожралась!»
— кричали участники уличных гуляний.
Во
всех воплощениях Масленицы
обязательными
деталя­ми
являлись рваная и нелепая одежда, старые
сани и ветхость
и необычность «выезда». Так, вероятно,
стара­лись
подчеркнуть персонажу изжитость
отпущенного срока
обладания ритуальной силой и времени
земного существования.
Появление этого атрибута праздника,
олицетворявшего во времена язычества
плодородие, зиму
и смерть и являвшегося главным действующим
лицом
в целом ряде ритуальных действий, всегда
сопро­вождалось
шумом, смехом, криками и всеобщим
весе­льем
— действиями, которым крестьяне
приписывали определенные
защитительные свойства (языческий
элемент).

Исполнителями
обрядовых кукол в деревнях являлись
преимущественно
молодые замужние женщины (языческий
элемент). Вероят­но,
это обусловливалось тем, что подобная
акция сопо­ставлялась
в народном сознании по своей значимости
с рождением
нового его члена — ребенка. Поэтому все
действие
по изготовлению масленичного символа
носи­ло
характер женского ритуала. Помимо
непосредствен­ных его исполнителей
в это время в помещении имели право
находиться так же и малолетние дети.

Компонент
обряда проводов
Масленицы – масленичный
костёр
(языческая
традиция). Для
всей деревни складывали один костер
большого размера,
и каждая семья должна была внести
посиль­ную
лепту. Загодя к определенному месту
стаскивали старые,
вышедшие из употребления вещи, изношенные
лапти, части обветшалых плетней,
разваленные дровни, пустые
смоляные бочки и колеса от телег, грабли,
боро­ны без зубьев, собранные детьми
в течение года старые веники-голяки,
солому, оставшуюся от осеннего обмоло­та
и из постели, на которой спали весь год.
Весь хлам собирали
обычно маленькие дети в течение предыдущей
недели.
Для этого они обходили каждый двор со
специ­альной
песенкой.

Часто
в центре кострища укрепляли высокий
шест с надетым
на него колесом, или бочкой, или снопом
со­ломы,
закрепленном на венике. Как правило,
для соору­жения
костра выбиралось возвышенное место,
обычно то
же, где первоначально происходила и
встреча Масле­ницы
(языческий элемент). Костер
должен быть ярким и хорошо гореть, чтобы
его можно было видеть издалека. Считалось,
что чем
он ярче, тем богаче деревня. Часто
сжигаемые предметы
дополнительно поднимали вверх при
помощи специального
рычага.

Костры
разжигали в семь-восемь часов вечера в
последний
день праздника — Прощеное воскресенье.
Обрядовое
действие совершалось за околицей
деревни, в поле
на озими, на льду озера или берегу реки
(языческая вера в священность этих мест)
и символизировало собой окончание
праздника. После того, как костер
прогорал, все собравшиеся расходились
по домам.

В
некоторых уездах костры
в масленичных обрядах заменяли наса­женные
на шесты зажженные снопы соломы. С такими
факелами ходили по деревне и вокруг
нее, устанавлива­ли
их в большом количестве за селами вдоль
дорог, а молодежь
плясала и пела вокруг. Подобные
действия несли в себе,
вероятно, отголосок древних обрядов
окуривания селений,
которым приписывалась большая магическая
сила
воздействия на жизнь человека и окружающей
его среды.
Исполнение подобных ритуалов сулило
деревне избавление
от нечистых разрушительных и враждебных
всему
живому сил, а также изобилие скота и
умноже­ние
урожая (языческая традиция).

Масленица
– явление
сложное
и неоднозначное. Этот празд­ник
восходит к весенним аграрным обрядам
дохристианской эпохи
жизни славян (языческий период), когда
масленица приурочивалась
к
дню весеннего
равноденствия — рубежу, отделяющему
зиму
от весны. Обрядовые
действия были
направлены
на то, чтобы зимние тяго­ты закончились
и наступила
весна,
а за ней теплое
лето
с обиль­ными
хлебами. В XIX—начале
XX
в. в праздновании масленицы на
первый план вышли
элементы
развлекательного характера, имеющие
языческие корни, отголоски которые мы
встречаем сегодня (90).

6 – 19 января
СВЯТКИ

Славянские Святки известны в народе, как две недели гаданий и магических обрядов. Эта неделя начинает год по православному календарю. В нее включены праздники Рождества, Старого Нового года, Крещения.

В эти дни молодежь гадает на суженых. Происходят обрядовые колядования, посевания, ряженье, хождение в гости, обряды на благополучие и плодородие. Считается, что в эти дни присутствие духов среди людей особенно значимо, поэтому открывается будущее.

С конца декабря светлый день начинал увеличиваться, люди связывали это с победой добра над злом. Поэтому в святочные дни после Рождества повсеместно царила радость, безудержное веселье, общение, песни и гуляния с обильной трапезой и душевными разговорами.

В святочные дни запрещена охота на животных и птиц.

____________________________________________________

7 января

РОЖДЕСТВО

Рождество Христово – второй значимый праздник православия. Отмечается также на государственном уровне. Это дата по Григорианскому календарю ознаменована рождением Иисуса Христа. На Руси этот праздник помимо традиционной рождественской ёлки и предшествующего поста приобрёл особенные славянские черты, пополнился обрядами и ритуалами и ритуалов:

·         Заключение договоров. С Рождества и до Масленицы между купцами заключались новые годовые договоры. В этот период деловые люди стремились подвести итоги и закрыть прошлогодние обязательства, чтобы начать новые договорные отношения.

·         Сжигание снопа. Рождество завершало также сельскохозяйственный год. Осенью во время жатвы хозяин выбирал лучший сноп и помещал его под образа в красном углу жилища. В канун Рождества этот дар сжигали в знак новой надежды на будущий урожай. В рождественские и святочные дни люди устремляли взор к лучшему будущему. Все старались надевать и покупать красивую одежду, готовить самую вкусную и сытную еду, дарить дорогие подарки. Щедрость поступков притягивала щедрость судьбы и новую надежду.

·         Вертеп и Коляда. Из Европы в Россию пришёл обычай театрализованных представлений, связанных с рождением младенца Христа, так называемые вертепы. В русских селах они преобразовались в шествия ряженых и кукольные театры на площадях. Правда православие запрещало использовать кукол Богородицы и Христа, их заменяли иконами.

Коляда (славление) – обычай приходить к соседям с песней, прославляющей Рождество Христово. Ряженых артистов награждали вкусным угощением, специально пекли пирожки и готовили сладости.

·         Сочельник. День перед Рождеством называется Сочельник по названию постной каши с медом, орехами и маком. До первой звезды ничего другого в этот день не ели. Девушки гадали на суженого. После ужина в сочельник по обычаю хозяин собирал всю оставшуюся еду со стола и относил домашним животным, чтобы разделить с ними радость рождения Спасителя.

Рождественский пост заканчивался восшествием на небо первой звезды, которая ознаменовала рождение младенца Иисуса. К этому празднику готовилась самая сытная еда. Блюда состояли из больших кусков мяса, рыбы и птицы, запеченных в печи. Вся выпечка также готовилась с мясной начинкой. Знаменитые калачи, кулебяки, блины и расстегаи украшали рождественский стол.

____________________________________________________

19 января

КРЕЩЕНСКИЙ СОЧЕЛЬНИК

Посвящен событию крещения Иисуса Христа в Иордане. Крещение совершал Иоанн Креститель. По традиции в этот день очищения люди очищаются водой. Для крещенских купаний обычно создаются освященные купели и проруби. Кроме того, этот день всякая вода считается священной. Освященную в церкви воду пьют в этот день натощак, а также хранят её в Красном углу дома весь год, используя для освящений и исцелений. Во время крещенского купания нужно окунуться трижды с головой, произнося молитву: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа».

В этот день нельзя стирать, а также работать. Праздник Крещения предназначен для смирения, очищения от ментальных и физических загрязнений. Мысли направляются к единению, терпимости, взаимопомощи, благодарности Богу и людям, душевному спокойствию и миру.

____________________________________________________

Февраль, в течение недели перед Великим постом

МАСЛЕНИЦА

Масленица — прощание с зимой и подготовка к встрече с весной, Великому посту и Пасхе.  Начинается эта неделя с воскресенья, называемого «мясное заговенье». Это последний мясной день до самой Пасхи. Всю неделю пекутся блины как символ солнечного диска. В эти дни люди ходят в гости со своими блинами и встречают блинами. Помимо блинов пекут пряники, варят медовые сбитни и пиво, и литрами пьют чай. Самовар всегда должен был быть горячим.

Катание на санях и санках – дань выпавшим снегам и зиме. Её образ в виде соломенного чучела Масленицы сжигается на сельских и городских площадях. Эта неделя ознаменовывается бурными гуляниями, песнями, театральными представлениями весёлых скоморохов, потешными боями. Петрушка, любимая народная кукла, смешит и развлекает публику. Молодёжь старается показать себя во всей красе и убранстве. В эти дни, когда весь народ на улицах, подыскиваются пары.

____________________________________________________

Первое воскресенье после полнолуния после 21 марта

ПАСХА

Любимый христианский праздник в честь воскресения Иисуса Христа.

Этот день – первый после долго поста. Утром люди приветствуют друг друга особенными словами «Христос воскрес!», а в ответ: «Воистину воскрес!». После приветствия трижды целуются и обмениваются пасхальными яйцами.

Хозяйки красят вареные яйца, пекут высокие куличи и сладкие творожные пасхи. Вся праздничную еду сначала освящают в церкви. В народе очень любят играть в разбивание вареных яиц.

Дальней родне принято отправлять красивые пасхальные открытки с поздравлениями.

Любимая игра на Пасху – катание яиц. Игры начинаются в первый день Пасхи и дляться всю Светлую неделю. Одна игра могла длиться несколько часов. Специально для игры изготавливают деревянные копии крашеных яиц. Яйцо скатывают по дощечке или рушнику с некрутой горки. Внизу все участники кладут свои яйца полукругом. Цель – сбить одно из этих яиц. Если сбиваешь, то берешь сбитое яйцо и продолжаешь игру, если нет – то уступаешь место другому и кладешь своё яйцо внизу.

____________________________________________________

Первое воскресенье после Пасхи

КРАСНАЯ ГОРКА

У славян праздник Красной горки означает полный приход весны. В это время природа начинает расцветать, деревья и травы пускают новые зеленые побеги. На Красную горку девушки водят хороводы, молодёжь организовывает забавы и состязания: перетягивания каната, потешные бои, катания на качелях. Молодежь выбирает высохшие от весенних вод горки, поют песни, хороводят и проводят обряды заклинания весны, и все вместе встречают восход солнца. Из блюд принято угощаться блюдами с яичницей.

В это время принято играть свадьбы. Свадьба на Красную горку – это хорошая примета для молодоженов.

____________________________________________________

В ночь с 6 на 7 июля

ИВАН КУПАЛА

До изменения летоисчисления праздник совпадал с днями летнего солнцестояния, максимальным расцветом природы, победой света над тьмой. Например, в странах Балтии этот праздник (Лиго) празднуется по старому стилю 23-24 июня.

С возникновением христианства этот день посвящен также Иоанну Крестителю. Поэтому этот праздник по обоим традициям посвящен воде.

Подготовка начинается 6 июля, в день Аграфены Купальницы. Девушки и женщины заготавливают банные веники на весь год. В этот день по традиции топятся бани. Молодые парни обливают водой всех прохожих и односельчан.

К вечеру молодежь собирается на поляне, затевают костры, соревнуются в прыжках через огонь. Девушки гадают по подорожник-траве на суженого и пускают по реке венки из полевых трав и цветов.

Колодцы по традиции чистили от ила и грязи. В некоторых деревнях было принято кататься по ржи. Хорошей приметой считается купаться либо в бане либо в водоеме.

По народным приметам в день летнего солнцестояния вода соединяется с огнём. Поэтому костры разводят на берегах рек и озер. Также по легенде счастье ждет того, кто найдет цветок папоротника, цветущий якобы только в эту ночь.

____________________________________________________

8 июля

ДЕНЬ ПЕТРА И ФЕВРОНИИ

Это народно-православный праздник в честь семьи, любви и верности. Назван в честь князя Петра и его жены Февронии, девушки из простой семьи. Святые Петр и Феврония Муромские – покровители семьи и супружеской преданности. В этот день принято совершать помолвки.

В день Петра и Февронии определяется погода на следующие 40 дней. Если 8 июля ясно, то впереди ясные и погожие дни.

____________________________________________________

2 августа

ИЛЬИН ДЕНЬ

Праздник посвящен пророку Илье. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна.

Это день воинов и земледельцев. К этому дню уже нужно закончить заготовку сена и сбор урожая. Кроме этого это праздник Перуна – это начало подготовки полей к посадке озимых культур.

Перун – покровитель воинов, это праздник для защитников и правителей народа. В этот день проводятся мужские состязания в силе, ловкости и воинском искусстве.

Вечером у костра мужчины пьют пиво и квас, из блюд предпочитается говядина, баранина и творог.

Начиная с этого дня холодный воздух начинает окутывать землю, водоемы покрываются ряской, на березах замечаются первые желтые листья. Этот день считается закрытием купального сезона. «Пришел Илья, осень говорит: Вот и я!»

____________________________________________________

14 августа

МЕДОВЫЙ СПАС

Начало успенского поста открывает Медовый или Маковый Спас. В этот день крестьяне начинают собирать мед. Сладкое лакомство принято сначала освятить в церкви. На медовый спас нельзя есть мясо и рыбу. Традиционные блюда: блины с медом, маковые коржи и медовуха.

В Маковый Спас женщинам и девушкам прощаются все ошибки, если они об этом попросят с чистым сердцем. Часто в деревнях люди наливают освященный мед в большой сосуд, и все могут окунать в него белый хлеб, поздравляя друг друга.

В этот день особенно приветствуется благотворительная помощь бедным и голодающим людям. Им дарят подарки и угощают выпечкой и медом. Принято помогать вдовам и сиротам по хозяйству: убирать в доме, поправлять дома, дарить утварь и одежду.

С этого дня начинается сбор первого урожая. 

____________________________________________________

19 августа

ЯБЛОЧНЫЙ СПАС

Праздник первых плодов связан с созреванием яблок. Поскольку праздник приходится на Успенский пост фрукты являются в эти дни основной едой. Из яблок пекут ароматные пироги и варят варенье. У каждой хозяйки должен быть свой особый рецепт яблочного пирога, которым она должна удивить гостей.

Яблоки утром освящаются в церкви. Доедая освещенное в церкви яблоко, принято загадывать желание.

Наши предки угадывали погоду по этому дню. Если на Яблочный Спас стояла сухая и теплая погода, ожидалась мягкая зима. Но если был дождь, нужно готовиться к суровой зиме.

____________________________________________________

14 сентября

СЕМЁН ЛЕТОПРОВОДЕЦ

Старый славянский праздник приближения осени. В этот праздник принято отмечать новоселье, разжигание нового огня, обряды пострига, похорон мух и предания о воробьях.

Разжигание огня. В Семенов день тушили весь огонь в доме. Оставляли лишь пламя лампадки у икон. От этого огня утром разжигали новый огонь, который символизировал начало следующего цикла стихии огня. Происходило обновление, привлекающее в дом счастье и достаток.

Традиция хоронить мух – древний обычай, означающий прощание с летом. Выметание мух из дома означало избавление от ссор и бытовых неурядиц.

Семенов день начинает бабье лета. С этого дня больше не косят траву. В этот день не принято работать в поле, а ночью перед началом холодов духами пересчитываются воробьи, которым нужно пережить снежную зиму.

Семенов день также связан с древним обычаем Пострига. Для посвящения в мужчины мальчиков, достигших возраста трех лет, на макушке у них выстригался небольшой локон волос. Крестный отец садит ребенка на коня и проводит его, держа коня под уздцы. С этого момента ребенок считается будущим воином и отцом семейства, его воспитанием занимаются преимущественно мужчины.

____________________________________________________

14 октября

ПОКРОВ ДЕНЬ

Этот праздник посвящен Богородице. Считается, что она укрывает землю снегом, как своим платком. В этот день принято кормить и лечить бродячих животных и кормить птиц хлебом.

В день Покрова принято веселиться и улыбаться всем встречным. Чтобы избавить детей от болезней, в этот день их выводят за порог и обливают водой из большого решета.

Всех, кто приходит в дом следует вкусно накормить блинами. Женщины принимаются за рукоделие: вышивают, прядут и шьют. Поют песни и много смеются.

В этот праздник пекут специальный покровский каравай. Нужно накормить им своих близких, друзей и соседей, а остатки и крошки сохранить до Великого поста.

И, конечно, в этот день все просят у Богородицы защиты и процветания семьи.

____________________________________________________

31 декабря

НОВЫЙ ГОД

Обычай отмечать 1 января наступление Нового года в России появился одновременно с новогодней елкой на в 1799 году.

Новый год стал семейным праздником. Самое большое застолье организовывается именно в этот день. Как Новый год встретишь, так его и проживешь. Поэтому перед встречей Нового года нужно забыть о проблемах, помириться с близкими и друзьями, попросить прощения у всех, кого обидели. Отдать все материальные долги, исполнить всё обещанное. Выбросить ненужные вещи и мысли и пообещать себе стать лучше в следующем году.

Новогодние подарки, украшенные дом и ёлка, катание на катках, красочные фейерверки и сказочные спектакли, красивые наряды и рождественские фильмы, корпоративные праздники, детские костюмированные представления и новогодние каникулы, обильное угощение, поздравление всех друзей и родственников, — самые любимые обычаи российских людей в праздник Нового года.

Делитесь своими приметами и обычаями на наших страницах:

https://vk.com/villageeco

https://www.facebook.com/villageeconesterovih/

https://www.instagram.com/nesterov_ecoferma/

Национальные и любимые праздники — это душа любой народности. Без них невозможно понять, чем дышит и живет человек, причисляющий себя к конкретному этносу.

Одна из самых многонациональных стран мира — это, конечно же, Россия. На ее территории проживает свыше двухсот народностей. У каждого народа своя невероятная история, самобытный этнос и неповторимые праздники. Именно они лучше любой энциклопедии или этнографа расскажут о культуре народа и его обычаях.

Ведь каждый национальный праздник — это уникальная квинтэссенция культурных и исторических традиций, которые формировались столетиями. Это все, то, самое важное и неповторимое, что передается поколениями от дедов к внукам. Notagram.ru рассказывает о самых значимых праздниках народов России.

Какие праздники отмечают народы России

Масленица

Иллюстрация: Масленица/Л. И. Соломаткин

Масленица — самый яркий, веселый и зрелищный русский праздник, на котором провожают зиму и встречают такую долгожданную весну. Неотъемлемый атрибут праздника — чучело Масленицы, блины, лепешки, вареники, шумные гулянья и забавы на открытом воздухе. Традиционно Масленица длится целую неделю, а каждый ее день — это особое торжество, которое посвящено брачным обрядам.

Сабантуй

Иллюстрация: Сабантуй/Л.А. Фаттахов

Сабантуй — главный национальный праздник у татар и башкир. Он символизирует окончание посевных работ и ожидание богатого урожая. Готовятся к нему всегда заранее: девушки готовят подарки, сделанные своими руками; а уже перед началом праздника, молодые парни собирают их для будущих победителей игр и состязаний. Сабантуй всегда отмечают громко, весело и задорно.

Рождество

Иллюстрация: Колядки в Малороссии/К. А Трутовский

Самый любимый праздник украинцев — Рождество. Рассказывал и воспевал его не один классик. А рассказывать о нем было что, ведь сами рождественские гулянья продолжались почти две недели, и каждый их день был особым и невероятным отголоском народно-драматического творчества украинцев. Рождественские гулянья проходили в атмосфере счастья, добра и достатка.

Сурхури

Иллюстрация: Сурхури/К.В. Владимиров

Сурхури — старинный чувашский праздник периода зимнего солнцестояния. Особую роль в празднике занимали увеселения, тайны, игры, гадания и песни. Молодые люди поздравляли соседей с наступившим новым годом и собирали от них подарки, которые потом служили особым обрядовым инвентарем, который относили в специально отведенный дом или баню. Веселье длилось до самого утра.

Праздник весны

Иллюстрация: У родника/Д.Товсултанов

Праздник весны — особый праздник для чеченцев. Этот день встречали до рассвета и выходили во двор, навстречу восходящему солнцу. Все медное в доме начищалось до блеска и символизировало солнце. Днем же было принято делить достаток с нуждающимися. Вечером разжигали большие костры, огонь которых символизировал очищение и приход весны.

Терендез

Иллюстрация: Соцсети

Терендез — самый обожаемый праздник армян, где особое внимание уделяется молодым и влюбленным. Его неотъемлемый реквизит — костер, который символизирует единение и любовь. Еще с давних времен через него прыгали влюбленные пары, держа друг друга за руку. Считалось, что если они не расцепят руки во время прыжка, то их союз будет долгим и крепким.

Роштувань куд

Иллюстрация: Святочные гадания/М.С. Шанин

Роштувань куд — один из самых веселых мордовских национальных праздников. Его праздновали зимой. Центром гуляний считался специально выделяемый новогодний дом, где проходили массовые гулянья и обряды. Особое внимание во время праздника уделялось одежде. Считалось, что чем ярче и красочнее будут наряды, тем счастливее и богаче проживут наступивший год люди.

Яран-Сувар

Иллюстрация: Соцсети

Яран-Сувар — долгожданный национальный праздник лезгин. Он символизирует победу весеннего тепла над зимним холодом, и добра над злом. Во время праздника полагается совершать только добрые дела, люди стараются хоть на время забыть обо всех бедах и невзгодах. Символ праздника — костер из сухих стеблей, который устанавливают в виде конусов на специальных площадках.

Радоница

Иллюстрация: Радоница/Ф.С. Шурпин

Радоница — один из древнейших праздников, который особо чтут белорусы. В этот день принято вспоминать и чтить своих предков, а также углубляться в свои корни, и историю. Ритуальный обед готовится только женщинами, причем количество блюд всегда строго нечетное. Подаяние складывается в большой полотняный платок, который разрешается развязывать только мужчинам.

Наурыз

Иллюстрация: Соцсети

Наурыз — любимый праздник казахов. Он символизирует плодородие, дружбу и любовь. В этот день принято нарядно одеваться и собираться за столом с родными, и близкими. На праздничный обед обязательно готовят наурыз-коже и кумыс. Когда трапеза заканчивается, начинаются народные гулянья и состязания. Добрые слова, пожелания и качели с молодежью — главные атрибуты праздника.

Фото на превью: faltar/flickr

У наших предков, живших в давние времена на Руси, праздники являлись важной частью как семейной, так и общественной жизни. Многие века русский народ чтил и свято хранил свои традиции, передававшиеся от отца к сыну в каждом поколении.

Повседневная жизнь обычного русского человека в те времена была непростой и посвящена тяжелому добыванию хлеба насущного, поэтому праздники были для него особенным событием, неким священным днем, когда происходило слияние жизни всей общины с их сакральными ценностями, духами предков и их заветами.

Традиционные русские праздники предполагали полный запрет на выполнение любой повседневной деятельности (косьбы, пахоты, колки дров, шитья, ткачества, уборки т.д.). На время праздника все люди должны были одеваться в праздничные одежды, радоваться и веселиться, вести только радостные, приятные разговоры, за невыполнение этих правил полагался денежный штраф или даже наказание в виде битья плетями.

Каждое время года играло в жизни русского человека свою определенную роль. Зимний период, свободный от работ на земле, особенно славился своими гуляниями, шумными забавами и игрищами.

Основные русские праздники на Руси:

---

Зима

Рождество

7 января (25 декабря) русский православный народ отмечал Рождество. Этот праздник, посвященный рождению Божьего сына Иисуса Христа в Вифлееме, заканчивает рождественский пост, который длится на протяжении 40 дней. В его преддверии люди готовились прийти к нему чистыми душой и телом: мыли и убирали свое жилище, ходили в баню, одевали чистые праздничные одежды, помогали бедным и нуждающимся, раздавали милостыню. 6 января в Рождественский Сочельник за большим праздничным столом, на котором обязательным первым блюдом была ритуальная каша кутья или сочиво, собиралась вся семья. К ужину приступали после появления первой звезды, кушали, молча и торжественно. После Рождества наступали так называемые святые дни, длившиеся до Крещения, во время которых было принято ходить по домам и славить Иисуса Христа молитвами и песнопениями.

Подробнее >>

---

Святки (Святочная неделя)

Праздничные дни у древних славян, а затем перешедшие и в церковное празднование, дни святок, начинаются от первой звезды в канун Рождества и до праздника Крещения, освящения воды («от звезды и до воды»). Первая неделя Святок получила название Святочной недели, связана со славянской мифологией, связанной с поворотом зимы на лето, солнца становится больше, тьмы меньше. В эту неделю вечерами, называемыми святыми вечерами, святость зачастую нарушалась мифологическими обрядами гаданием, что не приветствовалось церковью, а днём, наряженные в одежды с флагами и музыкальными инструментами кудесники, ходили по улицам, заходили в дома и потешали народ.

Подробнее >>

---

Крещение

19 января праздновалось православное Крещение, посвященное таинству крещения Иисуса Христа в реке Иордани, в этот день во всех церквях и храмах совершалось Великое водоосвящение, вся вода в водоемах и колодцах считалась святой и обладала уникальными, лечебными свойствами. Наши предки считали, что свяченая вода не может испортиться и хранили её в красном углу под иконами, и верили что это лучшее лекарство от всех недугов как телесных, так и духовных. На реках, озерах и других водоемах делали на льду специальную прорубь в виде креста под названием иордань, купание в которой считалось богоугодным и целебным занятием, избавлявшим от хворей и всяческих напастей на целый год.

Подробнее >>

---

Масленица

В самом конце зимы, когда по поверьям наших предков Весна-красна с помощью тепла и света прогоняла стужу и холод, наступал праздник Масленицы, известный своим раздольным веселием, который длился на протяжении целой недели в преддверии Великого поста. В это время было принято печь блины, которые считались символом солнца, ходить к друг другу в гости, веселиться и наряжаться, кататься с горок на санках, а в заключительное Прощеное Воскресенье палить и хоронить чучело-символ побежденной зимы.

Подробнее >>

---

Весна

Вербное воскресенье

В этот праздник Входа Господня в Иерусалим, хоть и в православии не имеет предпразднства, так как следом начинается Страстная седмица, верущие приносят в церковь ветки вербы (в славянских ими заменяли пальмовые ветви), которые на утрене после всенощного бдения окрапляют святой водой. Затем православные украшают в домах освященными вербами иконы.

Подробнее >>

---

Пасха

Самым большим праздником всего христианского народа на Руси считалась Святая Пасха, в этот день почиталось воскрешение Иисуса Христа и его переход от смерти на Земле к жизни на небесах. Люди убирали и украшали свои дома, одевали праздничные одежды, обязательно посещали пасхальное богослужение в церквях и храмах, ходили в гости, угощая друг друга пасхальными крашеными яйцами и куличами, после Великого Поста. Встречаясь люди говорили «Христос Воскрес!», в ответ нужно говорить «Воистину воскрес!» и троекратно целоваться.

Подробнее >>

---

Красная горка

Первое воскресенье после Пасхи называлось Красная Горка или Фомин день (от имени апостола Фомы, не верившего в воскресение Христа), она являлась символом прихода весны и долгожданного тепла.

На этот праздник народные гуляния начинались еще ночью и продолжались целый день, молодежь водила хороводы, каталась на качелях, молодые парни встречались и знакомились с девушками. Накрывали праздничные столы с обильным угощением: жареной яичницей, караваями в виде солнца.

Подробнее >>

---

Лето

Иван Купала

Одним из самых значительных праздников лета был Иван Купала или Иванов День, названный в честь Иона Крестителя и отмечавшийся в день с 6 на 7 июля, в летнее солнцестояние. Этот праздник имеет этническое происхождение и глубокие языческие корни. В это день жгут большие костры, прыгают через них, символизируя очищение тела и духа от греховных мыслей и поступков, водят хороводы, плетут красивые венки из цветов и луговых трав, пускают их по течению и гадают по ним на своего суженого.

Подробнее >>

---

Ильин день

Один из почитаемых с древних времен народный праздник, к которому приурочено много верований, примет и запретов. В канун праздника в четверг и пятницу пекли обрядовое печенье и прекращали полевые работы. А в сам Ильин день строго запрещалось проводить любую хозяйскую работу, считалось это не принесет результата. Проводилась «братчина», приглашали на общую трапезу всех жителей ближайших селений, а после угощения заканчивались народными гуляньями с песнями и плясками. И главное, Ильин день считается границей лета и осени, когда вода становится холодной, вечера прохладными, а на деревьях появляются первые признаки осенней позолоты.

Подробнее >>

---

Медовый Спас

В середине последнего летнего месяца, а именно 14 (1) августа, православные христиане отмечали праздник Медового Спаса (спас от слова спаситель), которым почитали смерть семи мучеников Маккавеев, принявших мученическую смерть за свою христианскую веру от древнего сирийского царя Антиоха. Дома посыпались семенами мака, защищавшими их от нечистой силы, первые соты меда, собранные в этот день, когда пчелы прекращали собирать нектар, относились в храм для освящения. Это день символизировал прощание с летом, после которого дни становилась короче, ночи длиннее, а погода более прохладной.

Подробнее >>

---

Яблочный Спас

19 (6) августа наступал Яблочный спас или Праздник Преображения Господня, у наших предков он был одним из самых первых праздников урожая, символизировавшим начало осени и увядание природы. Только с его наступлением древние славяне могли есть яблоки с нового урожая, обязательно освященные в церкви. Накрывались праздничные столы, начинали есть виноград и груши.

Подробнее >>

---

Третий Спас

Последний, Третий Спас (Хлебный или Ореховый) отмечался 29 (16) августа, в этот день заканчивалась уборочная страда и хозяйки могли спечь хлеб из нового урожая зерна. В церквях освящали праздничные караваи, также туда приносили орехи, которые как раз поспевали в это время. Заканчивая жатву, земледельцы обязательно вязали последний «именинный сноп».

Подробнее >>

---

Осень

Покров день

Одни из самых почитаемых праздников осени, пришедшим к древним славянам из Византии, был Покров день, отмечаемый 14 (1) октября. Праздник посвящен событию, произошедшему в 10 веке в Константинополе, когда город был осажден сарацинами, и горожане приносили молитвы о помощи Святой Богородице в храмах и церквях. Пресвятая Дева Мария услышали их просьбы и, сняв покрывало с головы, укрыла их от врагов и спасла город. В это время полностью заканчивались уборочные работы, начиналась подготовка к зиме, заканчивались хороводы и гуляния, начинались посиделки с рукоделием, песнопениями и беседами. В этот день накрывались столы с угощениями, приносились дары убогим и сиротам, обязательно было посещение церковной службы, начиналась пора свадебных торжеств. Брак на Покрова считался в особенности счастливым, богатым и долговечным.

Подробнее >>

---

За год наберется более десятка поводов для празднования. Это и церковные православные и светские официальные даты памятных событий. Их знают все, включая жителей отдаленных регионов страны. Более того, многие иностранцы хорошо знакомы с некоторыми национальными праздниками России.

А проживающие здесь приобщаются к традициям проведения, участвуя непосредственно в мероприятиях и обрядах. Перечислим самые известные из важных дат календаря обведенных красным цветом.

Новый год

Празднование начала года до 18 века происходило в сентябре. Издать указ о перенесении праздника повелел царь Петр I. Отсчет календарного периода начинался теперь с учетом даты Рождества Христова.

Отмечать было положено широко и щедро, готовить множество блюд на стол, веселиться, ходить в гости, дарить подарки, устраивать гуляния народные и развлечения. Жилище украшать живым деревцем хвойным, обычно это были ель или сосна.

Нынешний способ отметить мало чем отличается от того, что был 300 лет назад. В ночь на 1 января семьи собираются вместе, приготовив самые вкусные и любимые кушанья свои, накрывают стол, украшают елку, кладут приготовленные подарки под неё. В полночь никто не спит, ожидая прихода нового дня.

Под бой курантов в первую минуту наступившего Нового года загадывают желания. Встретив дома этот момент, некоторые продолжают празднование уже в гостях, посещая за ночь нескольких близких друзей или родственников.

Люди, не желающие сидеть перед телевизором в такую ночь, или не имеющие компании, отправляются на главную площадь. Там обычно установлена большая новогодняя ель, водят хоровод, слышна музыка и начинаются танцы, салют и концерт.

Утром детки ходят по домам и колядуют с пожеланиями благополучия и достатка на весь следующий год, осыпая порог зерном, как символом плодородия и богатства. Хозяин с радостью принимает пожелания и угощает их сладостями и монетками.

Татьянин день

По церковному календарю это память о мученице, отдавшей жизнь за веру свою. Попытки заставить отказаться от христианства девушку с помощью пыток не привели ни к чему. Раны, наносимые ей — заживали, а лев, которому бросили на растерзание, покорно лежал у ног и не причинял вреда.

Язычники решили убить молодую девушку мечом. День её смерти приходится на 25 января и называется Татьяниным днем. Девушек с таким именем также поздравляют с именинами.

Совпало с этой датой издание указа о создании университета императрицей Елизаветой, в 1775 году именно 25 числа. И с тех пор повелось, что день студенчества и памяти великомученицы Татианы отмечается совместно. Молодежь, учащаяся в вузах считает её своей защитницей.

Этому дате стали присущи торжественные собрания для награждения за хорошую успеваемость, раздачу грамот и поощрений учащимся. После проведения церемонии студенты устраивают веселые конкурсы и мероприятия, в стенах учебного заведения.

Рождество Христово

В ночь на 7-е января православные христиане празднуют великое событие, свершившееся более двух тысяч лет назад. К нему готовятся заранее, соблюдая сорокадневный пост, начиная с конца ноября, весь декабрь. Вечером 6 января начинается рождественская служба в церкви, длящаяся всю ночь.

В каждом храме устраивается вертеп – инсталляция показывающая появление на свет Иисуса младенца. Помещение украшается хвойными ветвями, живыми цветами. В святой вечер накрывается праздничный стол, с обязательным блюдом из риса и сладостей – кутьей. После первой появившейся звезды на небе разрешается трапеза.

Гости приносят с собой подарки детям, гостинцы и сваренную лично кутью. Тем, у кого имеются родители во Христе, особенно важно посетить и поздравить их.

На следующий день в дом могут прийти колядующие с песенками и колядками – рифмованными пожеланиями добра и здоровья. Как и в Новый год, они «посевают» зерно, рассыпая его по полу и напевая добрые пожелания. Увлекаться чрезмерным употреблением алкоголя и излишествами в развлечениях не приветствуется в эти дни.

Спустя неделю после наступления нового года в доме еще стоит елка, украшенная шарами и гирляндами, продолжаются зимние каникулы у школьников и студентов. Проходит рождественская неделя, в городах проводят массовые гуляния, развлекательные программы.

Вернуться к оглавлению 

День защитника Отечества

В Советском Союзе в 1921 году было принято решение назначить отдельную дату, в честь воинов, служащих на страже безопасности Родины. С тех пор немного видоизменилось название и подход к торжествам – теперь это день защитника Отечества, в который отдыхают все работающие.

Отмечая значимость и важность вооруженных сил государства, устраиваются встречи, где чествуют ветеранов боевых сражений, тех, кто несет службу в настоящее время. Посещение памятных мест с возложением цветов, обязательная часть традиций чествования погибших воинов.

Поздравлять 23 февраля можно всех мужчин, независимо от возраста. Подарки обычно дарят тематические, связанные с мужскими увлечениями, несущие в себе символику разного рода войск.

Международный женский день

Ежегодно 8 марта, с 1913 г., решено устраивать праздник всех женщин. В церковном календаре имелся уже такой – День жен-мироносиц, но советскими властями было принято решение устроить свой, не православный.

В то время массово порицалось все связанное с христианством, церковью. Идея возникновения празднования заимствована у некоторых европейских стран, в связи с чем, впоследствии день назван «международным».

После 1965 года традиция была утверждена на государственном уровне. 8 марта стал выходным днем. Накануне этого числа на производствах организовывались собрания с вручением цветов, грамот и наград женщинам-трудящимся, добившихся отличительных успехов в работе.

Среди населения празднуется с особым подходом и смыслом – по важности уступая только дню рождения женщины. Поздравлять принято как взрослых дам, так и девочек. С утра можно увидеть толпы снующих мужчин с букетами мимозы, тюльпанов, ландышей, выбирающих подарки.

Праздник Весны и Труда

Основанием для возникновения этого дня послужило событие, произошедшее в Чикаго. Проведенная рабочими демонстрация вызвала поддержку и одобрение во многих странах. С 1891 года 1 мая стали отмечать и в нашей родине. Праздник получил название — День международной солидарности трудящихся.

В советское время традиционным в шествиях было участие трудовых коллективов, во главе которых шли передовики производства и руководство. В руках несли плакаты с изображением политических деятелей, лозунгами, информацией о достижениях своего предприятия.

Чуть позже набор атрибутов расширился — воздушные шары, веточки цветущих деревьев, флаги и различные конструкции, символизирующие деятельность предприятия.

Став масштабным, проходит везде с массовыми народными гуляниями, обозначается в календаре двумя выходными днями. На майские демонстрации берут с собой детей, погода способствует долгим прогулкам и общению. Ярмарки и концерты были обязательной составляющей торжественных мероприятий в эти дни.

С 2012 года дату переименован в Праздник Весны и Труда. Является символом прихода настоящей весенней хорошей погоды, пробуждения природы, сплоченности трудящихся россиян. Со временем политическая направленность шествий с плакатами сменилась на более приемлемую и простую форму выражения.

Теперь это общее торжество, собирающее людей по всей стране одновременно, для проведения демонстраций, общения, отдыха. Некоторые национальные праздники народов России перекликаются по смыслу и содержанию с этим первомайским днем.

Вернуться к оглавлению 

День Победы в Великой Отечественной войне

Грандиозными парадами войск на главной площади Москвы, отмечается всегда эта значимая дата для всех нас. Начиная со дня капитуляции Германии в 1945 г., в результате нашей победы в Великой Отечественной войне, ежегодно 9 мая празднуется с особым размахом.

Повод для него более чем весомый, ведь за свободу и жизнь людей в длительном противостоянии погибло огромное количество граждан Советского Союза.

Утром проводится смотр войск и авиашоу над Красной площадью. Парад принимает главнокомандующий — президент. Приглашаются ветераны войны, им вручают цветы и подарки. Почтить память погибших принято минутой молчания. Затем по улицам города движется колонна людей, с портретами погибших родственников, воевавших на фронте.

Теперь эта акция проводится, собирая десятки тысяч людей. Традиция шествия «Бессмертный полк» возникла не так давно, но очень быстро стала привычной и распространена даже в других странах, кроме России.

Во всех крупных городах привозят полевые кухни, с солдатской кашей и чаем, организовываются реконструкции боев, возложение венков к памятникам воинам-освободителям. Вечером небо озаряют сотни огней фейерверка.

Таким основательным подходом к подготовке и проведению отличаются все российские национальные праздники, имеющие особую важность для современных жителей и их предков.

Вернуться к оглавлению 

День России

С 1 февраля 2002 года так называется праздничная дата, приходящаяся на 12 июня, посвященная принятию «Декларации о государственном суверенитете», которое произошло в 1990 году. Традиционно к ней приурочивали вручение грамот и премий за достижения в различных областях науки и культуры.

Интересный факт: в этот же день, 12 июня был избран первый Президент – Борис Ельцин, правда, случилось это еще в 1991 г.

С каждым годом отмечать его начинает все больше людей. Торжественные мероприятия устраиваются повсеместно. Жители страны с радостью встречают каждый раз наступление Дня России, подчеркивая свое отношение к родине патриотическими проявлениями – вывешивая флаги на окнах домов и авто, участвуя в массовых шествиях посвященных событию.

В Москве проходит развлекательная программа и завершается салютом над Красной площадью.

День народного единства

В честь памятной даты, связанной с освобождением Москвы от польской армии в 1612 году, празднуется 4 ноября. Объединив народное ополчение, предводители войска Минин и Пожарский штурмовали Китай-город и выбили захватчиков.

Затем с иконой Казанской божьей матери, вошли в Кремль. Она считалась заступницей и покровительницей, чуть позже на Красной площади был построен собор и отмечался в этот день праздник самой иконы.

С 2004 года решено учредить День народного единства, дать ему статус официального. Теперь это всероссийский выходной, который все граждане отмечают массовыми гуляниями и развлечениями. Общественные организации устраивают спортивные соревнования, концерты, где собираются жители, проводя время с пользой и удовольствием.

Заключение

В календаре мирно располагаются все национальные праздники – христианские и государственные, исторические и вновь созданные. Всегда было и будет время на почтение памяти воинов погибших за Россию. Достойно передаются следующим поколениям, связанные с этим, традиции.

Уважение к труду, верности, семье, женщине, любовь к Родине, память о предках – это всё основа традиций. Это необходимо разъяснять и прививать своим детям.

Вернуться к оглавлению 

Московский государственный технический университет им. Н.Э.Баумана

Калужский филиал

Кафедра философии и политологии

РЕФЕРАТ

ПО КУЛЬТУРОЛОГИИ

на тему: Славянская культура. Русские календарные праздники.

Выполнил: Кондратьева Е.А.

Проверил: Гречишникова Н.П.

Калуга 2012

Содержание

Введение

. Зимний период

Рождество. Зимние святки. Крещение

Масленица

. Весенний период

Сороки

Пасха

Красная горка

. Летний период

Семик, Троица. Духов день. Зеленые святки

Иван Купала

. Осенний период

сентября — Семенов день, летопроводец, осенины засидки

Кузьма-Демьян

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Среди множества глобальных проблем нашей современной жизни вопросы народного искусства могут показаться неактуальными и затерявшимися где-то на обочинах культуры. Между тем, многие беды нашего бытия происходят именно от незнания и недооценки высокой роли народного искусства в жизни общества.

Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества. Языческие духовные традиции, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.

Яркую, очень живую, многообразную сторону жизни русских крестьян составляла культура праздника. Она впитывала в себя что-то от каждого этапа развития общества. Постепенно создавалось единство сложных религиозных и этических представлений, обрядов и норм, устного, музыкального, драматического, хореографического творчества. Этот особый вид народной культуры, воспринявший разнородные элементы художественного творчества и разновременные явления общественного сознания, отличался в то же время цельностью и своеобразием каждого в отдельности праздника, приуроченного к. определенной дате церковного календаря или важному семейному событию. Опираясь на длительную традицию, праздничная культура тем не менее постоянно развивалась. Глубокая традиционность сочеталась с обновлением на каждом конкретном празднике за счет импровизаций, живого творческого вклада участников. Ведь крестьянская культура была активной, а не потребительской.

Кажется удивительным, что у крестьян праздничная культура по своим богатству, яркости, всеобщности и роли в общественном сознании занимала одно из ведущих мест. Между тем именно труженики особенно ценили время праздничного досуга. На Руси праздники всегда любили, потому что народ, умея трудиться, умел и веселиться.

Условно праздники, бытовавшие в крестьянской среде, могут быть разделены на четыре группы: календарные, трудовые, храмовые и семейные. Выделим основные праздничные циклы годового календаря. Каждое празднество состояло из нескольких частей, действий, присущих именно этому и только этому случаю.

1. Зимний период

Рождество. Зимние святки. Крещение

Зимние святки всегда были одним из наиболее почитаемых и любимых праздников русского народа, начинались они с сочельника, кануна Рождества — 24 декабря — и длились две недели до крещения 6 января (по старому стилю). Люди свято верили: чем щедрее и веселее они будут на этих праздниках, чем точнее выполнят магические обряды, тем богаче будет новый урожай, тем благополучнее будет жизнь семьи.

Новый год как бы делил святки на две половины: время от рождества Христова до 1 января называли «Святыми вечерами», а от Новолетия до Крещения — «Страшными вечерами». Святые вечера — это дни празднования Рождества Христова. Страшные вечера назывались так потому, что существовало поверье, будто бы эти дни черти и другая нечистая сила гуляют по белому свету.

Святки имеют дохристианское происхождение. Изначально эти дни были посвящены встрече и началу солнечного года, возрождению Солнца. Вместе с этим праздновали начало годового цикла сельскохозяйственных работ, а также почитали предков. Примечательной чертой Святок был обычай колядования или славления.

Группы участников могли состоять из людей одного возраста: ребятишек, парней, девушек, взрослых мужиков и баб, кое-где ходили колядовать вперемешку. Часто дети ходили с большой самодельной звездою из бумаги, освещаемою свечами. Она символизировала звезду, взошедшую над Вифлеемом, когда родился Христос.

Пели христославия:

Рождество Христово, ангел прилетел.

Он летел по небу, людям песню пел.

«Вы, люди, ликуйте, все днесь торжествуйте,

Днесь Христово Рождество!»

А потом приговаривали:

Мы Христа славим, звезду носим,

У хозяев ничего не просим,

А что подадут — не бросим…

Не одарить христославов считалось грехом.[1]

Также колядовщики носили с собой обрядовые куклы, которые так и назывались «Коляда». Коляда — тряпичная кукла, одетая во все белое, укрывалась белой меховой накидкой; бусы, серьги и кокошник или повязку на голову делали из блестящего бисера или жемчуга, что символизировало льдинки, снег, иней. Юбка у куклы была пышная с рисунком в горох на белом фоне. Это означает: поле засеянное семенами, и поле это, укрытое пышным снегом, уродит богатый урожай. Такую куклу носили из дома в дом, пели колядки, и эта кукла должна была принести в каждый дом счастье и богатый урожай.

Ближе к вечеру отправлялись колядовать старшие парни и девушки и взрослые. Они славили хозяев, желали им богатого урожая и приплода, просили себе угощение.

Обычно в обходах домов участвовали и ряженые или, как еще их называли, «кудесники». Рядились в нечистую силу: чертей, кикимор, а бабы рядились мужиками, разыгрывали сцены со стариком и старухой. Или изображали цыган, разбойников, солдат, попа или другие социальные типы. Обязательно среди ряженых были звериные маски. Особенно популярны медведь, конь, бык, журавль, гусь, свинья. [2]

В канун зимнего солнцеворота гадали о будущем. То, что было в глубокой древности торжественным обрядом языческих жрецов, стало на Руси святочным девичьим обычаем. Обычай этот не церковный, а домашний народный. Мы знаем, что церковь осуждает суеверия, не признает гадания. Да и сами девушки-гадальницы относились к святочным обычаям как к игре.

Гадали девицы на Святках по-разному: и веник на крышу бани бросали, и голоса слушали, и петуха зерном и водой кормили-поили; а еще гадали на куклах. Нащипав пряжи, девушка ловко связывала в это время две куколки — мужичка да бабочку и поджигала их. А подруги в это время пели:

Скажи мне, огонек, всю правду —

Любит ли меня мой милый?

Если любит, то сойдитесь,

А не любит — разойдитесь.

Если обгоревшие куколки сошлись, соединились, то любит, Если не соединились, то не любит. [3]

Но вот наступал крещенский сочельник — вечер особенный, вечер расставания со святочными забавами. В последний раз ходили по домам ряженые, шумели святочные гулянья.

Заканчивались Святки, наступал день Крещения, когда с раннего утра можно было умыться святой водой — холодной, как лед, смыть с себя тяжкие грехи святочных игр, ряженые маски и прошептать» «Крещенская Богоявленская, смой нечистоту, душу освяти, телеса очисти».

На крещение делали куколок, которые назывались «Крестец». Делается такая кукла очень просто: две небольшие палочки соединяются в виде креста красной нитью. На поперечную палочку навешиваются различные ленточки, тесьма, лоскутки в виде ленточек. Крестец ставили на источник воды, который освящался на праздник Крещения. Кукла как бы показывала, что данный источник освящен. Куклу Крестец считают очень древней, можно сказать, что она появилась одновременно с распространением христианства на Руси. С этой куклой не играли, в домах она стояла в Святом углу. Там же держали освященную воду. [4]

Масленица

Масленица праздновалась повсюду — и в деревне, и в городе. Это был самый веселый праздник на Руси. Масленицу праздновали еще тогда, когда не было христианства. У древних славян был праздник, во время которого провожали зиму и встречали весну. Славяне отмечали его в честь бога плодородия и скотоводства Велеса. Христианская церковь пыталась искоренить этот праздник как языческий, но смогла лишь немного перенести его по срокам и сократить дни празднования с четырнадцати до восьми. Однако по-прежнему его считают народным, но не праздником христианской церкви.

В некоторых местах о подобающей встрече и должном проведении всей масленицы заботились еще с субботы предшествующей недели. В Калужской губернии, начиная печь заранее блины, хозяйка посылала мальчика лет 8-10 «встречать масленицу»: давала ему блин, с которым он скакал верхом на ухвате или кочерге по огороду и кричал:

Прощай, зима сопливая!

Приходи, лето красное!

Соху, борону —

И пахать пойду!

С субботы же начинали праздновать «малую Масленку» и кое-где на Владимирщине. Ребятишки группами бегали по деревне и собирали лапти, потом встречали возвращающихся с покупками из города или с базара вопросом «Везешь ли Масленицу?» Кто отвечал: «Нет», того били лаптями. В этот же день ребята здесь с особым азартом катались с гор: существовала примета — кто дальше прокатится, у того в семье лен уродится длиннее.

Последнее воскресение перед масленицей носило название «мясного воскресенья». В вологодских деревнях принято было наносить визиты родственникам, друзьям, соседям и приглашать в гости на масленицу. В «мясное воскресенье» тесть ездил звать зятя «доедать барана». [5]

Масленичная неделя была буквально переполнена праздничными делами; обрядовые и необрядовые действия, традиционные игры и затеи, обязанности поступки до отказа заполняли все дни. Сил, энергии, задора хватало на все, поскольку царила атмосфера предельной раскрепощенности, всеобщей радости и веселья.

Каждый день масленицы имел свое название, за каждым днем были закреплены определенные действия, правила поведения:

понедельник — встреча;

вторник — заигрыш;

среда — лакомка, разгул, перелом;

четверг — разгульная Масленица, широкая;

пятница — тещины вечера, тещины вечерки;

суббота — золовкины посиделки, проводы;

воскресенье — Прощеный день.

Вся же неделя именовалась «честная, широкая, веселая; боярыня-масленица, госпожа масленица».

По материалам прошлого столетия, масленицу нередко открывали ребятишки, которые сооружали снежные горы и скороговоркой произносили приветствие масленице. [6]

Масленичная неделя называлась «сырной», так как в преддверии поста уже запрещалось есть мясо, но разрешалось есть сыр(творог), молоко, сметану, яйца, масло.

Во многих семьях блины начинаю печь с понедельника. Каждая хозяйка имела свой рецепт приготовления блинов и держала его в секрете от соседей. Обычно блины пеклись из гречневой или пшеничной муки, большие — на всю сковородку, или с чайное блюдце, тонкие и легкие. [7]

На масленице — первый блин за упокой.

Действительно, первый блин, испекаемый на масленой неделе, кладут на слуховое окошко «для душ родительских». Кое-где первый блин отдается нищим, чтобы они помянули усопших.

Почему именно блины, традиционное угощение на масленицу, стали ее символом? Да потому, что блин напоминал солнце. А наши предки, древние славяне, особо почитали бога солнца Ярилу. С Масленицы начиналась весна, под солнечными лучами пробуждалась в природе жизнь. Вот и стал блин символом пробудившегося весеннего солнца.

Дети катались с гор во все дни масленицы, взрослые же присоединялись к ним позже, примерно со среды — четверга. Съезжали с гор на санях, салазках, на обделанных рогожах. В Архангельской губернии долго сохранялась традиция на масленицу скатываться с горы парам, которые поженились в этом году.

Как правило, со среды к катанию с гор и на лошадях активно подключается и неженатая молодежь. Вообще катание на тройках наперегонки, под песни и гармонь, с шутками, поцелуями и объятьями — типично русское масленичное увеселение, в котором не принимали участие только младенцы да старики, уже не выходившие из дому. [8]

Центральной фигурой все оказывалась сама Масленица — кукла из соломы, которую наряжали в кафтан, шапку, опоясывали кушаком, ноги обували в лапти, усаживали на сани, везли в гору с песнями: встречали Масленицу. Сопровождает Масленицу ряженая молодежь. Чаще всего рядятся цыганами. Иногда рядом с Масленицей-чучелом садилась в сани женщина, изображающая Масленицу, которая за прядильным станком крутит масло.

В воскресение — «прощеный день» устраивали проводы Масленицы. С утра ребятишки собирали дрова жечь Масленицу. В подмосковных селах в воскресенье молодежь в санях с чучелом Масленицы ездила по деревне до темноты, с песнями и шумом. А поздно вечером выезжала на озимь и здесь на приготовленном костре чучело сжигала.

И в преддверии великого поста, стремясь очиститься от всего греховного, люди просили друг у друга прощения. С той же целью в прощеное воскресение люди ходили на кладбище, оставляли на могилах блины и поклонялись праху родных.[9]

2. Весенний период

Сороки

День памяти сорока мучеников Севастийских — 22 марта. Они памятны людям своими страданиями. Случилось это в давние времена гонений на первых христиан. В горах Армении, бывшей тогда частью Римской империи, бросили в темницу 40 воинов: так думали заставить их отречься от христианской веры. Но стойко держались своих убеждений эти мужественные люди. Тогда загнали их в ледяные весенние воды Севастийского озера. А чтобы усилить пытку холодом, на берегу развели костер. Один из Сорока не выдержал муки, отрекся и получил право согреться у костра. А лица тридцати девяти озарил необыкновенный свет, пролившийся глубокой ночью с Небес. Увидел это один из стражников и вошел в воду к гибнущим христианам, занял место малодушного… И осталось их Сорок. Сорок верных и верующих. Предание о Сорока мучениках глубоко поучительно для современных людей как напоминание о слабости бренного тела и о силе убеждений, великой стойкости духа, неизменности вечных истин.

В народной традиции этот день носит название Сороки. В этот день, по воззрению крестьян, прилетает из теплых стран сорок птиц, и первая из них — жаворонок. Бывает, что жаворонки прилетают и раньше, но эти птицы погибают. Сороки можно назвать детским праздником: накануне женщины месят из ржаной муки тесто и пекут «жаворонков», а утром, в день праздника, раздают их детям. Когда жаворонки поспеют, дети берут их гурьбой, с криками и звонким смехом, бегут закликать жаворонков.

«Жаворонки, прилетите, студену зиму унесите,

теплу весну принесите: зима нам надоела, весь хлеб у нас поела».

«Уж вы кулички-жавороночки, слетайтеся, сокликайтеся.

Весна-красна, на чем пришла?

На сошечке, на бороночке, на лошадиной голове,

На овсяном снопочку, на ржаном колосочку,

На пшеничном зернышку!..»

Эта песня поется несколько раз. Затем ребятишки разбирают своих жаворонков и с той же песней бегут по деревне. Так продолжается до самого обеда. Набегавшись вволю, ребятишки опять собираются в одно место и съедают своих жавороночков, кроме головы. Головку несут матушке. Сороки — это вторая встреча весны. Если на Сороки было морозное утро, то жди весной сорок «утренников». [10]

Пасха

Пасха — великий христианский праздник. Он вмещает в себя и радость духовную: «Христос воскрес!», и то, что, наконец, пришла настоящая весна, и пробуждение живительных сил природы, и окончание Великого семинедельного поста.

Праздник Пасхи посвящен воскресению Иисуса Христа. Первый Вселенский Собор христианской церкви в 325 году установил, что Пасха должна отмечаться в первое воскресение после весеннего равноденствия и полнолуния, поэтому празднование Пасхи в разные годы приходится на период с 4 апреля по 8 мая. С учетом этого составляют пасхалии — таблицы празднования Пасхи на много лет вперед.

Празднование Пасхи — это обновление людей, принявших христианскую веру. Обновление людей аллегорически сравнивалось с весенним побуждением природы: светлеет небо, освободившееся от туч, солнце высоко восходит на небе и согревает землю. Тихо веют ветры, земля рождает зеленую траву, распускаются листья на деревьях… Пасхальное Воскресение звалось Велик день, а вся неделя — Светлой, Радостной. В Велик день радостно, щедро, вольно звонили на Руси колокола. Последние дни страстной недели.

Великий четверг — духовное очищение, принятие таинства, «чистый четверг», когда было принято очищаться не только духовно, но и в бытовом смысле: убирали в доме избы; в четверг красили яйца. С древних времен яйцо служило символом весеннего солнца, символом жизни.

Страстная пятница — страдания Иисуса Христа; в Страстную пятницу хозяйки пекли куличи в обстановке строжайшего поста и молитв, делали пасху.

Великая суббота — день печали. В субботу святили в церкви куличи. Домой возвращались с зажженными в церкви свечами, радовались, когда не было ветра.

Традицию употребления яйца как пасхального символа связывают с именем равноапостольной Марии Магдалины. По преданию, Святая равноапостольная Мария Магдалина пришла в Рим для проповеди. Она явилась к императору, не имея ничего, кроме веры в Иисуса, протянула императору куриное яйцо, сказав: «Христос Воскрес!» Император ответил, что никто не может воскреснуть из мертвых — в это так же трудно поверить, как в то, что белое яйцо может стать красным. Тиберий не успел договорить, как яйцо стало красным.

Узоры и цвета, наносимые на пасхальные яйца, символичны. Белый цвет символизирует чистоту, желтый — плодородие, зеленый — весну, возрождение, красный связан с солнечной символикой.

Встречаясь в этот день, христиане приветствуют друг друга словами: «»Христос Воскрес!» — «Воистину Воскрес!» — и троекратно целуются. По традиции обмениваются подарками — крашеными яйцами. Многие в этот день ходили на кладбище «христоваться с умершими», по домам ходили христославы-волочебники — славили Христа пением. Молодежь играла в «битки» и катание яиц. Все ходили друг к другу в гости и готовили щедрый стол. [11]

Готовили к пасхальной неделе качели. Ставили их на лугу, как правило, — не очень далеко от храма. К качелям собирались парни и девушки, здесь устраивали пасхальные гулянья, девушки водили хороводы.

Во время пасхальной службы девушки тихонько шептали: «Воскресение Христово! Пошли мне жениха холостого, в чулчонках дав парчонках!». И еще: «Дай Бог жениха хорошего в сапогах да с калошами, не на корове, а на лошади».

В некоторых местностях России к Пасхе делали кукол праздничных. Лица таким куколкам делали из красного лоскута. Пасхальных кукол делали небольшого размера. В руки им вкладывали букетики цветов или веточки вербы. Куклами украшали праздничный стол, ставили их в красный угол, дарили близким вместе с куличами и крашеными яйцами.

Вслед за днем Воскресенья Христова следует Светлая седмица. Она празднуется как один долгий торжественный день, ибо пасхальная неделя — самая праздничная в году.

Красная горка

Первое воскресенье после Пасхи (Фомина неделя). В этот день закликают весну, устраиваются хороводы, игры и пляски. Красная горка считается девичьим праздником. Девушки надевают лучшие наряды. Парни выбирали себе невест. А те, у кого были уже невесты, справляли на Красную горку свадьбы. В народе существовало поверье, что свадьбы, справляемые на Красную горку, считались удачными. Молодожены жили дружно, детки рождались в семьях здоровые.

Рано утром девушки собирались на берегу речки, кликали весну (на высоком холме или горке) и в складчину делали яичницу из принесенных с собой яиц, молока и маска. Яичницу жарили на сковороде, собравшись вокруг костра. Пока готовилась яичница, водили хороводы.

Здравствуй, красное солнышко!

Празднуй, ясное ведрышко!

Из-за гор-горы выкатайся,

На светел мир воздвизуйся,

По траве-мураве, по цветикам по лазоревым,

Подснежникам лучами-очами пробегай,

Сердце девичье лаской согревай,

Добрым молодцам в душу загляни,

Дух из души вынь,

В ключ живой воды закинь.

От этого ключа ключи

В руках красной девицы, зорьки-зоярницы.

Зоренька-ясынка гуляла, ключи потеряла.

Я, девушка (имеряк),

Путем-дорожкой шла, золот ключ нашла.

Кого хочу, того люблю,

Кого сама знаю — тому и душу замыкаю.

Замыкаю я им, тем золотым ключом,

Доброго молодца (имеряк) на многие годы,

На долгие годы, на веки веченские

Заклятьем нерушимым. Аминь!

Все присутствующие повторяли слова, вставляя свое имя и имя полюбившегося парня. Затем девушка, положив на землю посередине круга красное яйцо и хлеб, затягивала веснянку: «весна красна! На чем пришла…» Весь хоровод подхватывал, затем пели другие песни, а завершала празднование веселая пирушка, ели яичницу принесенными из дома ложками.

Девичьи хороводы начинались вечером с хороводной игры «А мы просо сеяли…» Через некоторое время к ним присоединялись и парни. [12]

Нарядные девушки, украшенные венками, делают куклу из соломы, украшают ее с головы до ног вьющейся зеленью и цветами. Веселятся с этой куклой — поют песни, водят хороводы, а затем несут ее к водоему и с веселыми шутками бросают Костробуньку в озеро или в реку. [13]

В Муромском уезде похороны Костромы справляли молодцы и девицы. Собравшись в назначенном месте, они делали из соломы чучело. Чучело называли Костромой. Девицы и молодцы брали Кострому на руки и с песнями относили на берег озера или реки. Здесь же сопровождающие Кострому разделялись на две стороны. Обе стороны вступали в борьбу за чучело, и как скоро захватывали его, то тотчас срывали с него платье, перевязи, солому топтали ногами и бросали в воду со смехом. Неизвестный описатель сего обряда полагает, что сей суеверный обряд сохранился от древности, со времен Владимира, когда русская земля была крещена, что муромцы погребением Костромы выражали Перуна, утопленного в Днепре, в насмешку киевским язычникам.

3. Летний период

Семик, Троица. Духов день. Зеленые святки

От Зимних до Зеленых святок через все обряды проходил единственный лейтмотив — заклинание на хороший урожай, благополучие в хозяйстве и семье. [14]

Семик — четверг перед Троицей. Основное действо в Семик — это завивание венков. В основе праздничной обрядности лежит почитание березы. У древних славян береза считалась священным деревом. Это девичий праздник. Девушки, нарядно одетые, идут в ближайшую рощу и выбирают самую кудрявую березку, срубают самую густую ветку, у корня березу завязывают шелковым поясом, украшают ветки лентами, водят хороводы, поют песни до обеда. Обрядовой едой на Семик служат яичница, печеные яйца, пироги и лепешки. После этого свиваются венки из веток березки и цветов. Завивание каждого венка сопровождалось приговором, в силу которого девушки верили.

Во поле березонька стояла,

Во поле кудрявая стояла.

Люли, люли стояла…

Это одна из песен, знакомая каждому русскому человеку с самого детства, которую пели девушки в Семик, водя хороводы вокруг березки.

В одной из песен спрашивают: «Мне куда тебя, веночек, положить?» и отвечают: «Положу тебя, веночек, на головку, ко душе милой девице, ко званой сестрице». Что споют, то и сделают.

Через сплетенные березовые венки девицы целуются, обязуясь сохранить на целый год дружбу. Обряд назывался обрядом «кумления», девочки назывались кумушками. Изготавливались куклы-скрутки, куклы-товарки. В субботу шли на кладбище, могилы заботливо украшали венками и березовыми ветками: «Про отцов помнить от века завещано». Круговые игры: «Мак», «Просо», «Лен».

Троицкая неделя называется зеленою, клечальною, русальною. Думают, что в Троицин день русалки падают с деревьев. Русалки, по народному поверью, представляются прелестнейшими девушками, с бледным тоскливым лицом, с волнистыми, густыми, длинными до пят волосами; живут они в реках или лесах. В русалок или мавок превращаются дети, умершие без крещения; злые духи похищают души таких младенцев и дают им свободу являться на свет Божий только в Троицин и Духов день, когда в глубокую полночь они бегают по берегам рек и озер, поют, хохочут, хлопают в ладоши и мяукают. Живут они в это время на деревьях, клене или дубе, качаются на зеленых сучьях и разматывают пряжу, похищенную ими у тех, кто ложится спать без молитвы. В Духов день проводится обряд изгнания и проводов русалок, который называется русальным провожанием или русальным заговением, заканчивается разрыванием чучела русалки после хороводных песен.

На Троицу устраиваются народные гулянья с качелями. Игры «Погребенье костромы» или «лады». А придя на пруд или речку, с зажмуренными глазами бросают венки на воду и гадают: потонул венок — в этот год замуж не выйти, а если венок всплывет, да еще против течения, считается счастьем.

На Троицу делалась троицкая кукла из веток березки, на нее надевали рубаху голову обвязывали белой тряпицей — это лицо, — и повязывали платок. Изба на Троицу украшалась зелеными ветками березы и клена, на столе, накрытой белой скатертью — хлеб-соль. За образами с горящей лампадкой воткнуты букеты гвоздики, бузук душистый, на полу разбрасывается благоухающая трава.

Иван Купала

Троицкий праздничный комплекс не завершает цикл обрядов, связанных с молением о воде и направленных на успешное созревание урожая. Его продолжает день летнего солнцеворота — праздник Ивана Купалы. [15]

По народному календарю, Купала — древнейший праздник благоговения солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили хороводы, пели песни.

Христианская церковь, борясь с языческими купальскими обрядами, приурочила праздник ко дню Иоанна Предтечи — «Рождества честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна» (на завтрашний день, 7 июля (24 июня по старому стилю). Именно поэтому появилось сдвоенное имя «Иван (Ян) Купала». «Сегодня Купала, завтра Иван…» — говорится в песне.

Праздновался Иванов день в ночь с 6 на 7 июля — самую короткую ночь в году. На Ивану Купалу также собирали целебные травы. «Крестьяне верили, что именно в Ивановскую ночь все травы получают особенную силу и даже свойства сверхъестественные». Среди растений, которые, как правило, собирали на Купалу, пожалуй, особое место занимает папоротник. Наблюдая за окружающей природой, крестьянин заметил, что есть растение, которое не дает цвету. Как подметил В. Пропп, крестьянин знал, что папоротник не может не цвести, так как через цвет осуществляется размножение. Следовательно, папоротник цветет, и цветет он именно тогда, когда все цветет — В Иванову ????! ?? ???????? ???????? ???????? ????? «?????????» ???????? ????? ???????????? ???? ?????????, ? ???? ????????? его ???????, ?????????? ????????? ?????? ????? ??????? ????????? ?????????? ??????? ? ????????, ????? ?????????, ? ?????????? ????. [16]

??????? ???????? ????? ?????????? ????, ? ????? ??????? ??????????? ??????? ?????????? ? ??????????, ? ????? ?? ??? ???????, ????????????: «???????, ???????, ??????? ? ??? ??? ????????!» ? ??????? ???????? ? ?? ????? ????? ?????, ????? ?? ??? ???????, ? ????? ?????????????: ???? ????????? ?????????? ?????, ?? ????? ???? ? ???? ????. ?? ????????? ?????? ????? ????? ?????.

??????? ??? ?????????? ??????, ??????????? ?? ?????? ????, ??????, ?????? ??????, ????.

???????? ?????? ????????, ??????? ????? ?????? (????? ???????? ????????? ?? ???? ?????). ??, ??? ????????? ??????????, ??? ?????????????? ?????? ????????? ?? ????, ???, ?? ???????, ???? ???? ?? ?????????? — ???? ???????. ????????? ???????? ???? — ??? ??????? ???? ????, ????? ????? ?????????? ? ???????? ????. ???????? ???????????? ????? ?? ??????? ??? ????????? ??, ????????, ? ???? — ????????? ?????????? ???????: «? ?? ???? ??????, ????? ??? ??????…» ???????? ???????? ? ????, ??????? ?????? ? ?????? ?? ????????? ? ???? ??????. ?? ??????? ????? ????????? ???????????? ????????? ??????. ??? ??? ?????????? ??????????????? ?????? ? ??? ????????? ????.

?? ????????, ? ???? ?????? ?????? ?????, ??? ??? ??? ???? ????????? ???????? ??????? ?????? ??? ???????, ?? ??????? ?????? ?????? ???????. ??? ??????? ?? ???????? ???? ?? ??????????? ?????? ??????, ? ?????? ?????? ?????? ????????? ? ?????? ????? ??? ????????? ?????? ??????. ? ??????? ????, ?????????, ????? ???????? ???????, ????? ?????? ?? ?????? ?? ? ?? ??????? ?? ??? ?? ????? ????: ????? ?????? ?????? ??? ?? ?????????. ??????, ????????, ???????????? ???????? ? ????, ? ???? ???????? ??? ? ???????, ?????? ?? ?????? ?????, ?? ? ?????? — ???—?? ? ?????????? ????????? ??????, ?????, ?????, ? ????? ??? ?????? ????????. ? ????????? ?????????? ?????????????? ???? ??? ?????????? ? ????????? ??? ???????? ????? ??????.

4. ??????? ??????

???????? ??????????? ??????????? ?????

14 ???????? — ??????? ????, ????????????, ??????? ???????

?? ???????? ????????, ???? ?? ??????? ???? ????? ?????? ??????, ?? ??? ???? ????? ??????. ?????? ? ????? ??? ? ?? 21 ???????? ?????????? ?????? ?????. ???? ?????? ???? ??????? ???? ????? ????? ? ??????, ?? ? ??? ????? ????? ??????. ? ?????? ??? ?????????? ?????????, ?? ???? ?????? ? ????? ??? ????. ???? ?? ??????? ???? ?? ??????? ?????????, ?????? ?????? ?????? — ????? ?????? ?? ?????. «? ????? ???? ?? ????? ????, ? ????? ????? ?????? ? ???? ????». ? ?????? ??? ???????? ?????? ? ???? ???.

???????? — ???????????. ?????? ?????? ?????, ? ?????? ? ??? ??????? ??????? ? ????????. ???????? ??????? ?????? ??????.

?? ?????—??????????? ??????? ??????, ?? ??????—???????? ??????? ????.

?? ????? ???? ??????? ??????????? ?????? ???????? ???, ???????, ?????????, ???? ? ?????? ?????????, ???? ?? ???????? ? ????. ?????????, ??? ???? ?????? ???? ?? ????? ????, ????? ???? ???. ??? ???, ? ?????? «??????? ???????» ??????????? ????????? ??????????: ?????????, ??????, ???????, ??????? ? ??????. ???????? ?????????? ???????. ??????? ?? ???? ??? ???????, ????? ??? ?????? ????????? «???????», ? ??? ?????? ?????? ????????? ???, ????????? ?? ? ? ???????? ??????????????? ???????? ?? ????, ???? ??????? ?????. ??? ???? ?? ????? ?????? ???—?????? ?????? ??? ????? ??? ?? ???? ?????????? ? ?????????????: «???? ?? ????, ?????? ??? ????????» ??? «???? ?? ????, ???????? ???????, ???? ???????. ???? ???? ???, ? ????????? ???? ???? ?????». ?? ????? ?????? ???? ???????? ???????:

??????? ????? ?????,

????? ??????? ?????,

? ????? ????? ??????.

????? ????????

?? ?????????.

????????? — ?????? ????? —

????? ?????????.

????? ????????, ?????? ?????????.

????, ???????? ????????, ???? ?????????? «??????? ????????»: ???????? ????? ?????? ???????? ???, ????????????? ??????????, ?????????? ???????? ???????, ? ?????? ? ???????????? ???????? ??????, ??????? ??????????? ???????, ????????? ?? ??????? ??? ???????. ? ????? ?????? ????????? ?????? ?????????? ???? ? ???????????, ??????? ??????? ?????? ???? ?????????.

???????????, ??? ???? ??????? ???? ? «???????? ??????????», ??????? ?????? ???, ???????? — ?????, ???????. [17]

??????—??????

?????? ? ?????? — ??????????????, ??????????? ???????, ??????? ???????, ?????????? ????????? ? ???????? ?????????. ? ??????-??????? ??????? ???????? ??????????? ?? ?????? ????? ?, ????????? ? ??????, ?????? ?????? ?? ??????? ? ?????? ?? ???, ??? ????? ?? ??????:

??????? ??????—??????! ??????? ???? ??????? ? ???????.

?????? ? ?????? — ???????? ????????. ? ?????? ????????????, ??? ?????? ??? ???? ????????? ? ?? ?????? ????? ?? ????? ?? ? ????, ?????? ? ????? ?? ???????????????. [18]

????????? ??????? ????? ???????? ??????????. «? ????????? ?????? ?????????? ???? ??????, ? ???? ???????? ???????—??????? ????????? ? ???? ?????? ? ??????? ??? ?? ???????? ????, ??? ???????????? ??? ????? ??????? ? ??????? ????, ?????? ? ???????? ????????? ???????? ???????? ??????? ?????».

?? ??? ??? ????????? ??????? ??????? ????????? (???? ??? ?? ???????? ?????????? ?????????), ?????????? ???????? ? ????????? ??????. ?????????? ?????? ??????? ???????? ?? ???? ???—???? ???????? ? ????? ????, ??????? ??? ???????? ???? ? ??????????? ??????? ??? ?????????. ?????? ????????, ??????? ??? ?????? ???????? ?????????, ???????????? ?????? ???????? ???? ????.

«????? ?????? ????? ???? ??????, ???? ???? ????????»,- ????????, ???? ? ???? ??????? ?? ???????. [18]

????????? ???????????? «?? ?????», ?????? ? ???? ???????? ?? ?????????????? ?????????, ??????????. ?????????? ??????? ????? ? ????????????? ??? ?????????? «??????????» ????, ? ?????, ????????????? ? ?????????????? ?????????, ???????????? ???????? ????????? ???. «? ???????? ?????? ???? ????????? ????????? ???????? ??????????????, ? ???? ????????, ?? ?????? ??? ???????».

? ?????????? ? ????????? ?????? ????????? ????????— ??? ?????? ? ????????? ?????????? «???????? ??????-???????». ? ?????? ?????????? ??? ????????? ??????? ????????????? ??????: ???????? ??????? ??????? ????? ? ??????, ??????????? ? ??? ??????. ?????????? ?????? ???????, ??????? ? ?????? ????? ? ????????? ??????? ????. ??????? ?????????? ???????? ???????? — ?????? ?????? ?? ????? ?? ?????, ????? ????? ??? ?? ??????? ? ?????????? ? ??? ??? ?? ????. ??? ?????? ?????????, ????????????, ??????? ?? ??????, ? ????? ??????? ??. [19]

??????????

???????? ?????? — ??? ??, ??? ?????? ????? ?????????? ??? ???????? ????? ? ?????????? ???. ? ??????? ???? ???? ??????? ?????? ??????? ????? ? ?????? ?????????? ? ????? ???????????? ?????, ??? ????????? ????????, ???????. ??? ???????????? ?????? ????? ???????? ?????, ?????? ????????? ? ???????? ??????? ?????????? ? ???????? ???????, ??—?????? ???????????? ? ????????, ?????????? ? ??????????, ?????????? ?????? ? ??????? ?????????, ????? ????????, ????????? ???????. ??????, ????? ????????????? ????????? ??????? ???????? ???????? ?????? — ??? ?????? ? ?????????. ??? ??? ? ????? — ???? ? ?????? ??????, ??????????? ?????????? ??????? ??? ??????????? ?????.

???????????? ???????? — ??? ????????????? ?????? ??????, ??, ??? ???????? ?????? ????? ?? ?????????, ??, ??? ?????? ???????? ?? ?????????????, ????????? ??? ????? ????????? ? ??????? ??????????, ????????? ???????? ???????? ????????? ? ???????? ?????? ?????.

??????????????? ? ??????? ????????? ??????????? ???????????? ?????. ?????? ??????? — ???????? ???????? ? ???????? ????????????? ??????????, ?? ????????? ????? ? ??????? ???????? ????????. ? ???? ?? ????????? ? ???? ?????? ? ???????, ?? ????? ??????? ????? ??? ????????. ? ??????? ?? ???? ????????????, ???????? ?????, ?? ???????? ???? ?? ????????? ????????. ?????????? ???????? — ??? ???? ????????? ???????? ?????? ???????? ? ?????? ????????.

???????? ???????? ???????, ????? ???????, ??? ?????? ???? ????????? ??—?? ???????????? ?????????? ???????????? ????????, ????????? ?????? ????????. ?? ????—?? ? ????? ?????????, ????? ?? ????? ????? ???? ?????????????, ?????????????? ?? ????? ??????????, ?? ????????? ?????.

?????? ?????????????? ??????????

1.?????????? ?.?. «????????? ?????. ????? ???????», ?.??????, ????????, 2003?.

.??????? ?.?. «??? ??????? ???????», ?.??????, ??????? ???????, 1991?.

.???????? ?.?., ???????? ?.?., ???????? ?.?., «??????????? ????????? ????????? ??? ????? ??????????? ????????», ?.??????, ?????????????? ???????? ??????, 2005?.

.????. ????????? ?.?.; ???. ????????? ?.?. «??????? ???», ?.??????, ??????, 1991?.

.????????? ?.?. «??????? ???????? ???????? ??????», ?.??????, ?????, 2007?.

.?????? ?.?. «???????? ?????? ? ?????? ????????? ???????????? ?????????», ?.????, ??????????????? ?????????? ???????? ???????? ??????? «??? ????????? ??????????», 2005?.

[1], [10], [11], [12], [13], [17] ???????? ?.?., ???????? ?.?., ???????? ?.?. «??????????? ????????? ????????? ??? ????? ??????????? ????????», ?.??????, ?????????????? ???????? ??????, 2005?.

[2], [3], [4], [14] ?????????? ?.?. «????????? ?????. ????? ???????», ?.??????, ????????, 2003?.

[5], [6], [7], [8], [9], [18], [19] ????. ????????? ?.?.; ???. ????????? ?.?. «??????? ???», ?.??????, ??????, 1991?.

[16] ?????? ?.?. «???????? ?????? ? ?????? ????????? ???????????? ?????????», ?.????, ??????????????? ?????????? ???????? ???????? ??????? «??? ????????? ??????????», 2005?.