Национальные праздники приморского края

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа №10»

Артемовского городского округа

ПРОЕКТ

Тема

«Традиции и обычаи коренных народов, проживающих на территории Приморского края»

Выполнила : учитель высшей категории

Липкань Татьяна Петровна

География является обязательным предметом для изучения в школах и

тесно взаимодействует с региональным компонентом.

Региональный компонент является одной из составляющих

школьного географического образования, имеющих огромный

образовательный и воспитательный потенциал по воспитанию бережного

отношения к малой родине. Потребность выделения регионального

компонента в содержании географического образования связана с тем, что

региональный материал дает возможность, с одной стороны, создать

видимую, целую картину мира, дать представление о взаимосвязях в природе и в обществе в целом, а с другой стороны, помогает увидеть их

взаимодействие на определенной, конкретной территории –территории

родного края. География своего края является разумной и необходимой

частью школьного образования

Выбранная мною тема является актуальной на сегодняшний день. Объясняется это тем, что региональный компонент не применяется так

широко в школьной практике учителями как хотелось бы, в то время как

многие вопросы географии становятся более понятными, если их

рассматривать на примере особенностей природы , населения, и хозяйства своей местности. Региональный компонент-это школьный раздел географии, направленный на изучение своего края, местности, через рассмотрение более значимой и широкой темы, которая позволяет ссылаться на изучение своей местности. Примером может служить изучение в 8 классе темы «Население России», где можно изучать особенности жизни народов проживающих на территории нашего края. Знакомясь с их обычаями традициями, праздниками, территориями расселения, численностью, ссылаясь на региональный компонент. На наш взгляд, региональный компонент является важной неотъемлемой частью курса географии в школе, он учит детей видеть картину мира, как своего края, так и всего земного шара в целом, дает школьникам

возможность раскрыть себя, проявить в различных конкурсах, конференциях,

олимпиадах по краеведению. Содержание регионального компонента

географии имеет большой потенциал воспитательного воздействия на

личность школьника, на становление его мировоззрения, дает возможность

углубить основные базовые знания и расширить кругозор обучающихся.

В настоящее время исчезают целые пласты традиционной культуры:

тотемные праздники, обрядовые традиции, шаманские камлания. Уходят

последние знатоки и носители традиционной культуры и национальных

языков. Поэтому в наше время актуальными становятся проблемы уже

собранных материалов, для ознакомления бытовавших в прежние времена и

существующих в настоящее время традиций коренных народов Приморского

края на уроках географии.

Оглавление

1 Введение

2 Общие сведения о коренных народах проживающих в Приморье

3 Коренные народы Приморья : нанайцы, удэгейцы, тазы, орочи.

3.1 Удэгейцы — общие сведения, традиции, культура, обычаи, вера в духов природы.

3.2Нанайцы — название, история, территория расселения, культура, известные нанайцы.

3.3 Тазы — расселение, традиции, верование, традиционное хозяйство.

3.4 Орочи – история, традиции, культура.

4 Заключение

7 Литература:

Каждый народ, даже самый маленький —

неповторимый узор на ковре человечества. Чингиз Айтматов

1.Введение

Приморье – земля многонациональная. Кто-то освоился здесь раньше, кто-то – позже; кто-то добрался морем, кто-то – обозами, а кто-то – уже самолетом. Все мы привезли с собой традиции и обряды. И десятки лет спустя в крае живы обычаи, по которым можно определить национальность хозяина дома, не всматриваясь в разрез его глаз и не вслушиваясь в акцент. О некоторых национальных особенностях народов, населяющих Приморский край я хочу рассказать.

Цель: Выяснить какие традиции и обычаи чтят коренные народы моего края

ЗАДАЧИ:

1. Узнать какие народы проживают в нашем крае

2. Изучить праздники коренных народов Приморского края

3. Узнать всё про национальные костюмы коренных народов

4. Определить численность населения народов нашего края

2. Общие сведения о народах проживающих в Приморье

Национальный состав населения:

•Русские — 1 675 992 (85,66 %)

•Лица, не указавшие национальность — 144 927 (7,41 %)

•Украинцы — 49 953 (2,55 %)

•Корейцы — 18 824 (0,96 %)

•Татары — 10 640 (0,54 %)

•Узбеки — 8 993 (0,46 %)

•Белорусы — 5 930 (0,30 %)

•Армяне — 5 924 (0,30 %)

•Азербайджанцы — 3 937 (0,20 %)

•Китайцы — 2 857 (0,15 %)

•Мордва — 2 223 (0,11 %)

•Немцы — 2087 (0,10 %)

•Чуваши — 1960 (0,10 %)

•Башкиры — 1564 (0,08 %)

•Молдаване — 1433 (0,07 %)

•Киргизы — 1424 (0,07 %)

Коренные малочисленные народы:

•Удэгейцы — 793 (0,04 %)

•Нанайцы — 383 (0,01 %)

•Тазы — 253 (0,01 %)

Проанализировав таблицу, можно сделать вывод, что наибольшая численность населения: русские, украинцы, корейцы, татары, узбеки. Вот на традициях этих народов, а также традициях и обычаях коренных народов я хочу остановиться подробнее.

Коренные малочисленные народы Приморского края российского Дальнего Востока представленыудэгейцами (907 чел.), нанайцами (115 чел.), орочами (16 чел.) и тазами ( 204 чел.)эвенки (тунгусы).

В основном аборигены проживают в четырех районах Приморского края: Тернейском 112 удэгейцев, 1 ороч: Терней, Перетычиха, Агзу; Пожарском: Лучегорск (76 удэгейцев), Красный Яр (399 удэгейцев, 115 нанайцев, 15 орочей), Верхний Перевал (128 удэгейцев), Ясеневый (34 удэгейца), Соболиный (21 удэгеец), Олон (13 удэгейцев, 3 нанайца), Охотничий (2 удэгейца); Красноармейском 122 удэгейца: Дальнереченск, Дальний Кут, Санчихеза, Новопокровка, Вострецово, Рощино, Тимохово, Мельничное, Богуславец, Таборово; Ольгинском: Михайловка — 204 тазов (см. карту современного расселения коренных народов Приморского края).

3 Коренные народы Приморья : нанайцы, удэгейцы, тазы, орочи.

В целом коренные народы Приморского края – удэгейцы, нанайцы, орочи и тазы, – проживая в сложных географических условиях и нередко находясь под сильным давлением соседних мощных иноэтнических цивилизаций, сумели не только выжить, но и частично сохранить свою культуру. Причем во многих аспектах их культура является уникальным компонентом нижнеамурского комплекса общемировой культуры. Некоторые способы промыслов, сбора лекарственных дикоросов, блюда национальной кухни, элементы орнамента и фольклора, древних верований и обрядов наблюдаются лишь в этом регионе мира. Все вышесказанное обязывает очень бережно относиться к носителям этой своеобразной, хрупкой и ранимой культуры.Население нашего края с особым чувством относилось и относится к коренным народам, проживающем на Дальнем Востоке. Соблюдались законы, направленные на гуманное отношение друг к другу и окружающей природе. «Опыт выживания в условиях тайги передавался в бесписьменном обществе коренных народов Приморского края — устной традицией. Знание преданий, мифов, сказок, загадок, пословиц, поговорок и песен имело огромное значение. Рассказчики пользовались большим уважением сородичей. Наиболее распространенными мифами аборигенов края являются сюжеты о потопе, жарком периоде на земле, когда кипели даже камни, о трех и более солнцах, об охотнике – преобразователе окружающего мира, убившем лишние светила», – пишет С. Березницкий.История страны складывается из истории малых городов, сёл, из истории людей, живущих в них. И понятно, что нельзя познать историю своего государства, не зная прошлого и настоящего своей маленькой родины, земли, где родился и вырос. И тем более понятен интерес к истории своего края, когда живут в нём люди, прославляющие свой край трудом. Коренными народами Дальнего Востока, живущими в нашем крае, был сделан значительный вклад в развитие экономики и в культурный облик района.

Национальные костюмы коренных народов.

3.1 Удэгейцы- : язык , традиции, религия.Традиционное хозяйство.

Удэгейцы отмечают свой праздник.

Промысловые орудия Удэгейцев носили индивидуальный характер: пушного зверя добывали в основном ловушками; самострелами пользовались также для добычи крупных животных. Их также били копьями, приманивая звуками берестяной трубы. Лук со стрелами (хотя огнестрельное оружие было известно в 19 веке) оставался «универсальным» оружием и в 20 веке. Различные остроги, удочки, крюки, небольшие сети – орудия индивидуального лова преобладали в рыболовстве. Только в приморских районах строили ловушки на лососёвых; здесь же был известен подлёдный рыболовный промысел. В пище жителей притоков Амура и у приморских Удэгейцев преобладала рыба, у обитателей притоков Уссури – мясо. Удэгейцы употребляли много рыбьего жира. У удэгейцев существовало разделение труда: мужчины занимались различными промыслами, строили жилье, мастерили лодки, нарты, лыжи, ловушки для зверей, домашнюю утварь из бересты, дерева или лозы, то женщины готовили пищу, сохраняли на длительный срок мясо и рыбу, выделывали шкуры и кожи, шили из них одежду и обувь. Селения Удэгейцев были малочисленными и разбросанными на десятки километров одно от другого. Селение являлось территориально-соседской общиной. По данным 1897, в каждом селении жили семьи различной родовой принадлежности, которая строго учитывалась при заключении браков. Члены каждого рода жили диаспорою – одни и те же роды расселялись в разных территориальных группах. В районах расселения Удэгейцев пользовались разнообразными зимними жилищами: от срубных полуземлянок с двускатной крышей и коновым отоплением до трёх камерных двускатных шалашей с двумя-тремя очагами.

Летние жилища имели большое разнообразие: четырёхугольные домики, конические чумообразные, двускатные.

Агзу – это небольшая деревня коренных удэгейцев на самом севере Приморского края, стоящая на берегу реки Агзу притока реки Самарги.

Удэгейский язык относится к алтайской языковой семье, Тунгусо- маньчжурской ветви. По звучанию больше всего схож с орочским, однако имеет значительные различия даже во внутреннем строе. Перепись 2010 года показала, что лишь 82 человека указали его в качестве родного, что грозит языку полным уничтожением. Удэгейский язык с тридцатых годов прошлого столетия имеет кириллическую письменность, алфавит окончательно сформирован к 1989 году. Литература на национальном языке по числу памятников незначительна, наиболее известны книги писателя Джанси Кимоноко.

Удэге, один из коренных народов нашего края, до сих пор верит в то, что все живое в природе обладает душой.

Агзу – небольшая деревня коренных удэгейцев .

Так возник культ хозяев природы, тесно связанный с промысловыми обрядами и почитанием таких животных, как медведь тигр, выдра и другие. Традиционное хозяйство удэгейцев основывалось на охоте и рыболовстве, причем последнее было второстепенным, особенно у обитателей верховьев реки Уссури. Важную роль в жизни удэгейцев играли шаманы, участвовавшие во всех значимых родовых событиях, проводивших камланиях и традиционные праздники.

Шаманы использовали варганы, бубны, горловое пение, специальные маски «хамбаба». Считалось, что надев маску, шаман перевоплощается в духов предков, выходит с ним на связь. .

3.2 Нанайцы- название, территория расселения, известные нанайцы.

История

Первая информация о расселении коренных народов бассейна Амура появилась в России в середине XVII в., во времена походов Хабарова и других землепроходцев. По мнению историка Б. П. Полевого, дючеры, жившие в низовьях Сунгари и по Амуру в районе устьев Сунгари и Уссури, были нанайцами[6]. Однако более общепринятым и по сей день остаётся высказывавшееся в XIX в. мнение, что дючеры были потомками или близкими родственниками чжурчжэней, а нанайцы вероятно были известны землепроходцам как «ачаны» и «натки», и распространились в районы, прежде заселённые землепашцами-дючерами, лишь после переселения дючеров китайскими властями в глубину Маньчжурии во второй половине 1650-х годов[9].

Слово «нанай» растолковывается как «на» — земля, «най» — человек, человек земли (Г. Ходжер «Непроглядные сумерки»). В прошлом нанайцы были известны в литературе на русском и других европейских языках как гольды[2]. В Китае нанайцы известны как хэчжэ (кит. упр. 赫哲族, пиньинь: Hèzhé zú). Само название «низовых» (живущих ниже Найхина по течению Амура) нанайцев — «нани» — является также самоназванием ульчей. А нанайцы, проживающие выше Найхина по течению Амура, часто называют себя по-нанайски «хэдзэ(ни)», что можно перевести как «живущие ниже по течению» (видимо, по отношению к нанайцам Китая и маньчжурам) и составляет некоторый парадокс, потому что, для значительной части нанайцев это сейчас как раз «верховые» нанайцы.

Жилища нанайцев — большие бревенчатые дома на деревянных каркасах, с двускатной крышей и отапливаемыми нарами, позже — рубленые избы русского типа, в тайге на охоте и на рыбалках – шалаши различных форм из бересты и камыша и юрты.

В современном нанайском декоративном искусстве появилось много новаций: настенные коврики, узорные занавеси, дамские сумочки.

Нанайцы — один из народов, проживающих в России. Нанайцы — коренной народ Дальнего Востока.

. Нанайское декоративное искусство – коренного народ Дальнего Востока.

Культура-Роль собаки в духовной культуре

Проведенное исследование показывает огромную роль собаки в духовной культуре нанайцев. В традиционной культуре нанайцы осознавали мир с мифологических и анимистических позиций. Образ собаки в мифологии тесно связан с человеком. Например, образ мифической Железной Собаки (суки) расценивается как женский и обладает положительными и отрицательными свойствами. Нередко этот образ является одним из основных персонажей преданий о происхождении нанайских родов, что показывает его архаичность. В шаманстве наиболее значительным представляется сверхъестественный образ собаки помощника и покровителя шамана. С её помощью шаманом осуществлялась поисковая работа потерянной или украденной души человека. Анализ промысловой обрядности, шаманства, ритуалов жизненного цикла, показывает, что образ собаки имеет в своей основе древние амурские корни. Представления нанайцев, связанные с собакой, отражают присущие ей с древних времен функции охранителя и защитника своего хозяина. Они отражались практически во всех проявлениях традиционной культуры: в ритуалах жизненного цикла, шаманстве и промысловых культах. В целом, анализ этнокультурных особенностей нанайского собаководства показывает, что образ и роль собаки в различных аспектах собаководства и, шире, культуры нанайцев, позволяет использовать её в качестве этно идентифицирующего маркера, проследить этническую гомогенность нанайского этноса.[10] Сейчас нанайцы проживают в основном в Хабаровском крае и в Приморском крае. Согласн о переписи 2010 года в России проживает более 12 тысяч нанайцев. Ещё около 4 тысяч нанайцев проживает в Китае.

Нанайский костюм

Известные нанайцы

Самыми известными представителями нанайского народа были Дерсу Узала (проводник в экспедициях российского учёного В. Арсеньева) и советский певец Кола Бельды, исполнитель песни «Увезу тебя я в тундру»

(1849—1908) — охотник, проводник российского учёного и путешественника Владимира Арсеньева в его экспедициях 1906—1907 гг.

•Кола Бельды (1929—1993) — эстрадный певец, заслуженный артист РСФСР.

•Григорий Ходжер (1929—2006) — нанайский писатель. Лауреат Государственной премии им. М. Горького (1973).

•Максим Александрович Пассар (1923—1943) — снайпер, участник Великой Отечественной войны, Герой Российской Федерации (16.02.2010, посмертно).

•Андрей Александрович Пассар (1925—2013) — поэт.

•Александр Падалиевич Пассар (1922—1988) — Герой Советского Союза (23.08.1944), разведчик.

•Сулунгу Николаевич Оненко (1916—1985) — участник Великой Отечественной войны, кандидат филологических наук, автор академического нанайско-русского словаря, похоронен в Новосибирске.

•Владимир Семёнович Заксор (1931—1971) — писатель.

•Киле Понгса — поэт-песенник.

•Пётр Киле — писатель.

•Аким Дмитриевич Самар (1916—1943) — первый нанайский писатель.

•Хань Гэн[en] (род. 1984) — бывший участник группы Super Junior. Сейчас занимается сольной карьерой в Китае.

3.3 Тазы — расселение, традиции, верования, язык, традиционное хозяйство.

Та́зы (удэ́) — этническая группа в России. Относятся к коренным малочисленным народам Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации. В 2002 году численность тазов в России составляла 300 человек, в 2010 году — 274 человека[]. Говорят на русском языке. Верующие представители тазов исповедуют православие[3]. Происхождение

В 1830-е — 1850-е годах на территорию Уссурийского края начинают проникать китайцы, первоначально остававшиеся здесь только в тёплое время года. Они занимались сбором женьшеня, а позднее к сборщикам женьшеня добавились охотники за пантами, добытчики морепродуктов, собиратели грибов. Со временем некоторые из них оседают на этой территории, занимаясь земледелием и торговлей[].

Среди китайских переселенцев преобладали мужчины, поэтому они вступали в брак с женщинами местных племён — удэгейками на юге края и нанайками в его северных районах. Постепенно складывалось метисное население, к которому применяли китайское наименование «да-цзы» (аборигены, туземцы. После присоединения в 1858—1860 годах Уссурийского края к России русские стали называть этим словом (которое в их устах стало звучать как «тазы») коренное население Приморья (преимущественно удэгейцев, но также орочей и местное метисное население). Исследователь Дальнего Востока В. К. Арсеньев упорядочил терминологию, последовательно разграничив удэгейцев, китайцев и сложившуюся к концу XIX века новую этническую группу метисного происхождения, которую рассматривал как «окитаенных» удэгейцев (они в то время жили оседло и занимались огородничеством, а говорили на разновидности северокитайского языка), но, в то же время считал самостоятельной народностью: они существенно отличались от китайцев по культуре и хозяйственному укладу, причём сами себя китайцами не считали. За этой группой и закрепилось название «тазы»[7].

Когда в 1936 году советские власти начали депортировать с Дальнего Востока в Среднюю Азию граждан СССР китайской и корейской национальностей, то вместе с ними стали было высылать и тазов. Однако благодаря разъяснениям В. К. Арсеньева части тазов удалось избежать депортации; при этом большинство тазов, живших ранее на хуторах в Ольгинском, Кавалеровском и Тетюхинском районах, в 1938 году были переселены в деревню Михайловка Ольгинского района, освободившуюся после выселения живших там корейцев.

Язык и верования

Тазский диалект сформировался на основе северокитайского языка со значительным количеством заимствований из удэгейского и нанайского языков (уже в советское время владевшие данным диалектом тазы-военнослужащие способны были без специальной языковой подготовки заниматься радиоперехватом переговоров китайских военных, которые велись на путунхуа[]). В 1880-х годах насчитывалось 1050 носителей тазского диалекта[]. После того как в 1860 году по Пекинскому трактату Уссурийский край отошёл Российской империи и на Дальний Восток начали прибывать русские переселенцы, тазская идентичность попала под влияние русской культуры и языка. Особенно процесс ассимиляции ускорился уже при СССР, когда советской властью было введено обязательное общее образование, ведшееся на русском языке.

До вхождения Приморья в состав Российской империи религиозные представления тазов в основном базировались на верованиях, распространённых в Северо-Восточном Китае: буддизм, китайский культ предков, маньчжурская народная религия и шаманизм, с элементами местных верований. После присоединения в 1860 году Уссурийского края к России тазы были христианизированы. В настоящее время те тазы, которые считают себя верующими, являются православными[3].

Численность и расселение

В соответствии с Всероссийской переписью населения 2002 года численность тазов составляла 300 человек, из которых 256 проживали в Приморском крае (верховья реки Уссури и Ольгинский район Приморского края), из них в свою очередь владели языком своего народа лишь 5 человек (1,95 %), русским — все 276 человек (100,00 %)[11]. Среди 276 все говорили на русском языке; среди них имелись: 131 мужчина (53 городских, 78 сельских жителей) и 145 женщин (57 городских, 88 сельских жителей)[12]; 110 городских (53 мужчины, 57 женщин) и 166 деревенских (78 мужчин, 88 женщин) жителей[12]. Наибольшее количество тазов (71 человек) в 2002 г. проживало в селе Михайловка Ольгинского района Приморского края[13].

В соответствии с Всероссийской переписью населения 2010 года численность тазов составляла 274 человека, из них 10 человек знали китайский язык, 10 — английский, 2 — узбекский, 1 — хакасский, 272 — русский. 262 таза назвали русский родным языком. Из 274 тазов 253 человека проживали в Приморском крае[10].Никто не заявил о владении тазским языком, все назвались русскоязычными[2][10]. Язык тазов — диалект китайского со значительным количеством заимствований из удэгейского и нанайского языков. Совместное проживание тазов, удэгейцев и нанайцев способствовало дальнейшему процессу консолидации и ассимиляции, увеличению числа смешанных браков, стиранию этнических различий. Тогда и появился новый язык — смесь нанайского, удэгейского и китайского. Теперь, по словам лингвистов, он практически умер и упоминание о нем останется только в учебниках истории

Хозяйство и культура

Уже в конце XIX века тазы жили оседло в постоянных жилищах (фанзах), занимались огородничеством, носили китайскую одежду. В отличие от китайцев, женщины из тазов не сидели дома бо́льшую часть времени, а наравне с мужчинами работали на огороде и ходили в тайгу на охоту. Если у китайцев употребление сырой животной пищи исключено, то тазы (подобно удэгейцам и нанайцам) ели блюда из сырого мяса или рыбы[14]. Занимались тазы также рыболовством (рыбу — в основном лососёвых — добывали острогами, ловили сетями и на крючки), охотой (на изюбря, лося, кабана, пушных зверей с использованием копий, ружей, ловушек), собирательством женьшеня и древесных грибов, заготовкой морской капусты, трепангов, раковин морских гребешков[9]. Летом охотились на изюбря и лося. Зимой добывали соболя, белку и других пушных зверей. Птицу добывали преимущественно осенью и зимой. Орудия охотничьего промысла отличались высокой специализацией и были двух типов: активные (лук со стрелами, сеть-рукавчик) и самоловные – капканы, пасти, плашки, кулемы, петли, лучковые черканы и самострелы. Рыболовный промысел имел второстепенное значение. Использовались орудия лова – острога павангаза, закидушка – перемет таюкоуза, сетка-наметка саваян. Нередко мелкие реки или ручьи перегораживали запорами из тальниковых прутьев. Религиозные представления тазов представляли собой сочетание буддизма и китайского культа предков. Они полагали, что человек обладает девяноста девятью поочередно умирающими душами[9]. После переселения в Михайловку тазы поселились в деревянных домах. Наряду с работой на огороде они разводят коров, свиней, кур и уток. В одежде они практически не отличаются от окружающегося русского населения, но тазовки иногда одевают традиционный костюм — фуфайку и штаны чёрного цвета, а старики нередко хранят традиционный костюм «для похорон». Тазы готовят многие традиционные для Северного Китая блюда: пампушки (приготовленное на пару тесто), боудхе (приготовленные аналогичным образом пирожки с мясной начинкой), ланцей (блюда из мяса и нарезанного соломкой картофеля и пельменей.

3.4 Орочи – история, традиции, культура. О́рочи (самоназвание орочисэл, ороч, а также нани (утраченное старое самоназвание, заимствовано от амурских нанайцев: «на» — земля, «ни» — человек, перевод — «местный житель»; обычно именовали себя по местам проживания, по родовой принадлежности)) — народ в России. Самоназвание нани. Этноним орочи известен с конца ХVIII в. Этимология устанавливается от орон (тунг.),»домашний олень», т.е. «оленные»; орочисал, от оро, орок (ороч.), «новорожденный медвежонок». В прошлом, их часто смешивали с удэгейцами и даже нивхами. Русские называли их ороченами. В настоящее время расселяются в бассейне р.Тумнин, в Хабаровском крае. Численность по переписям: 1897 г. — 2407, 1989 г. — 915. В расовом отношении орочи являются представителями байкальского антропологического типа. Наряду с ороками, они ближе располагаются к северным тунгусам (эвенкам). В особенностях орочей четко прослеживается примесь амуро-сахалинского (нивхского) антропологического типа. В прошлом, их часто смешивали с удэгейцами и даже нивхами. Русские называли их ороченами. В настоящее время расселяются в бассейне р.Тумнин, в Хабаровском крае. Численность по переписям: 1897 г. — 2407, 1989 г. — 915.

В расовом отношении орочи являются представителями байкальского антропологического типа. Наряду с ороками, они ближе располагаются к северным тунгусам (эвенкам). В особенностях орочей четко прослеживается примесь амуро-сахалинского (нивхского) антропологического типа. Орочский язык входит в южную (маньчжурскую) подгруппу тунгусоманьчжурских языков. В ней, наряду с удэгейским, ближе других амурских языков стоит к эвенкийскому, занимая промежуточное положение между негидальским и удэгейским. Этнокультурная история орочей тесно связана с окружающими их народами. В границах первоначальной этнической территории (бассейн реки Тумнин, побережье Татарского пролива), они взаимодействовали с ульчами и удэгейцами. Позже, в связи с переселением части орочей на Хунгари и выходом на Амур, усилились их контакты с нанайцами. Орочи взаимодействовали и с эвенками-оленеводами, но, в связи с тем, что эвенки были крещеными, они противопоставляли себя орочам и значительных последствий такие контакты не имели. Основу культуры орочей составляло комплексное промысловое хозяйство, в котором главную роль играло круглогодичное рыболовство, обеспечивающее пищевые потребности человека, корм собакам, сырье для изготовления предметов домашнего обихода. Второй по значимости была таежная охота, с преобладанием промысла копытных и охота на морского зверя. Материальная культура орочей соответствует региональной общеамурской. Это фиксируется в средствах передвижения по воде (около пяти типов лодок) и суше (собачий транспорт амурского типа, лыжи, сходные с эвенкийскими). При наличии зимних и летних поселений, орочам были свойственны однотипные по конструкции (шалашеобразнгые) постройки. Наряду с основным типом, существовали каркасные постройки с вертикальными стенами, конический чум с покрышками из рыбьих кож. В одежде орочей присутствуют такие общеамурские черты, как сходство материала (рыбья кожа, шкуры морских и сухопутных животных), штаны с ноговицами, нагрудник, мужские передники и юбки, шубы из собачьего меха, халаты из рыбьих кож и т.п. Этноспецифические черты в одежде орочей прослеживаются в составе костюма и традициях орнаментики. После появления на Амуре русских, орочи заимствовали у них начатки земледелия, некоторые элементы материальной культуры в постройках, одежде, пище.

В вопросе о самоназвании нет определенности. Ульчи и нанайцы издавна, а с XIX века и русские, именовали коренное население Амура орочами. Этот этноним был внесен в 1930-е гг. в официальные паспорта. Позднее было выявлено бытовавшее у них самоназвание нани — «здешние жители», как у нанайцев и ульчей, но этот этноним по их же утверждению «принесли» с Амура соплеменники, длительное время жившие среди амурских аборигенов. Формирование орочей происходило на склонах Сихотэ-Алиня, на территории от залива Де-Кастри на севере до р. Ботчи на юге. В этом длительном процессе принимали участие элементы различного этнического происхождения, как местного (нивхские, айнские и др.), так и эвенкийского и др. В результате сложились пять территориальных групп: амурская, хунгарийская, тумнинская, приморская (хадинская) и коппинская. Основные традиционные занятия — охота (кабарга, лось, медведь, пушной зверь), в том числе морская, а также рыболовство. Оружием служили лук со стрелами, копьё, использовались ловушки, петли, самострелы и др. Огнестрельное оружие, капканы появились в XIX веке. Рыбачили круглый год, летом — в маленьких долблёнках и больших дощатых лодках по рекам, а для добычи нерпы и сивуча выходили в Татарский пролив и его бухты. Морского зверя били гарпунами, из ружья, на льдинах и берегу — колотушками, рыбу (кета, горбуша, таймень и др.) ловили сетями, неводом, устраивали ловушки, били острогой.

Год делился на месяцы, соответствовавшие фенологическим (природным) явлениям и промысловым занятиям:

гуси биани — «месяц прилёта орла»;

туа — «месяц ворона»;

зонка — «месяц, когда течёт с крыши»;

илакта биани — «месяц цветов»;

нада биани — «жаркий месяц» (7-ой);

омо хукканку ини — «первый месяц охоты с петлями»;

амукин хукканкини — «последний период охоты с петлями»;

мийэ — «месяц плеча»;

ичэ — «новый месяц»- январь. По данным переписи населения 2002 года численность орочей, проживающих на территории России, составляет 686 человек.

Религия и праздники.

Основой верований нанайцев, удэгейцев, орочей и отчасти тазов было универсальное представление о том, что вся окружающая природа, весь мир живой, наполнен душами и духами. Религиозные представления тазов отличались от остальных тем, что в них был большой процент влияния буддизма, китайского культа предков и других элементов китайской культуры. Удэгейцы, нанайцы и орочи представляли землю вначале в виде мифического животного: лося, рыбы, дракона. Затем постепенно эти представления сменились на антропоморфный образ. И наконец, символизировать землю, тайгу, море, скалы стали многочисленные и могущественные духи-хозяева местности. Несмотря на общую основу верований в духовной культуре нанайцев, удэгейцев и орочей можно отметить и некоторые особенные моменты. Так, удэгейцы считали, что хозяином гор и лесов был грозный дух Онку, помощником которого являлись менее сильные духи-хозяева отдельных участков местности, а также некоторые животные — тигр, медведь, лось, выдра, косатка. У орочей и нанайцев верховным правителем всех трех миров — подземного, земного и небесного был заимствованный из духовной культуры маньчжуров дух Эндури. Ему подчинялись духи-хозяева моря, огня, рыб и т.д. Духом хозяином тайги и всех зверей, кроме медведей, был мифический тигр Дуся. Наибольшим почитанием и в наше время для всех коренных народов Приморского края является дух-хозяин огня Пудзя, что несомненно связано с древностью и широким распространением этого культа. Огонь, как даритель тепла, пищи, жизни, являлся для коренных народов священным понятием и с ним связана до сих пор масса запретов, ритуалов и верований. Однако, для разных народов края, и даже для разных территориальных групп одного этноса зрительный образ этого духа был совершенно разным по половому, возрастному, антропологическому и зооморфному признакам. Духи играли огромную роль в жизни традиционного общества коренных народов края. Практически вся жизнь аборигена была раньше наполнена ритуалами либо задабривающими добрых духов, либо защищающими от злых духов. Главным из последних являлся могущественный и вездесущий злой дух Амба.

Общими в своей основе были обряды жизненного цикла коренных народов Приморского края. Родители защищали от злых духов жизнь еще не родившегося ребенка и впоследствии до момента, когда человек может сам либо при помощи шамана позаботиться о себе. Обычно к шаману обращались лишь тогда, когда сам человек уже использовал безуспешно все рациональные и магические способы. Жизнь взрослого человека также была обставлена многочисленными табу, ритуалами и обрядами. Похоронные обряды были направлены на то, чтобы максимально обеспечить безбедное существование души покойного в загробном мире. Для этого было необходимо соблюдать все элементы похоронного ритуала и снабдить покойного необходимыми орудиями труда, средствами передвижения, определенным запасом продуктов, которого душе должно было хватить для путешествия в загробным мир. Все вещи, оставляемые с покойным, намеренно портились для того, чтобы освободить их души и для того, чтобы в потустороннем мире покойному досталось все новое. Согласно представлениям нанайцев, удэгейцев и орочей душа человека бессмертна и через некоторое время, она перевоплотившись в противоположный пол, возвращается в родное стойбище и вселяется в новорожденного. Представления тазов несколько отличаются и по ним, человек обладает не двумя-тремя душами, а девяносто девятью, которые поочередно умирают. Вид погребения у коренных народов Приморского края зависел в традиционном обществе от вида смерти человека, его возраста, пола, социального положения. Так, похоронный обряд, и оформление могилы близнецов и шаманов отличалось от погребения обычных людей.

Вообще шаманы играли огромную роль в жизни традиционного общества аборигенов региона. В зависимости от своего мастерства шаманы делились на слабых и сильных. В соответствии с этим они имели различные шаманские костюмы и многочисленные атрибуты: бубен, колотушку, зеркала, посохи, мечи, ритуальную скульптуру, ритуальные сооружения. Шаманами были глубоко верующие в духов люди поставившие целью своей жизни служить и безвозмездно помогать сородичам. Шаманом не мог стать шарлатан, или человек, который заранее хотел получать с шаманского искусства какие-либо выгоды. К шаманским обрядам относились камлания для лечения больного, поисков пропавшей вещи, получения промысловой добычи, проводов души умершего в загробный мир. В честь своих духов-помощников и духов-покровителей, а также для воспроизводства свой силы и авторитета перед сородичами сильные шаманы устраивали раз в два-три года благодарственный обряд, который был схож в своей основе у удэгейцев, орочей и нанайцев. Шаман со свитой и со всеми желающими объезжал свои «владения», где заходил в каждое жилище, благодарил добрых духов за помощь и изгонял злых. Обряд нередко приобретал значение народного общественного праздника и заканчивался обильным пиром на котором шаман мог полакомиться только маленькими кусочками из уха, носа, хвоста и печени жертвенной свиньи и петуха.

Еще одним важным праздником нанайцев, удэгейцев и орочей был медвежий праздник, как наиболее яркий элемент культа медведя. По представлениям этих народов медведь являлся их священным родственником, первопредком. Благодаря своему внешнему сходству с человеком, а также природному уму и хитрости, силе медведь с древнейших времен был приравнен к божеству. Для того, чтобы еще раз укрепить родственные отношения с таким могущественным существом, а также увеличить количество медведей в промысловых угодьях рода люди и устраивали торжество. Праздник проводился в двух вариантах — пиршество после убиения медведя в тайге и праздник устраиваемый после трехлетнего выращивания медведя в специальном срубе в стойбище. Последний вариант у народов Приморья бытовал лишь у орочей и нанайцев. Приглашались многочисленные гости из соседних и дальних стойбищ. На празднике соблюдался ряд половозрастных запретов при еде священного мяса. Определенные части медвежьей туши сохранялись в специальном амбаре. Как и последующее после пира захоронение черепа и костей медведя, это было необходимо для будущего возрождения зверя и, следовательно, продолжения хороших отношений со сверхъестественным родственником. Подобными родственниками считались также тигр и косатка. К этим животным относились по особому, поклонялись им и никогда на них не охотились. После случайного убиения тигра ему устраивали похоронный обряд наподобие человеческого и затем охотники приходили к месту погребения и просили удачи.

Большую роль играли благодарственные ритуалы в честь добрых духов перед отправлением на промысел и непосредственно на месте охоты или рыбной ловли. Охотники и рыболовы угощали добрых духов кусочками пищи, табаком, спичками, несколькими каплями крови или спиртного и просили помощи, чтобы повстречался нужный зверь, чтобы не сломалось копье или хорошо сработала ловушка, чтобы не сломать ногу в буреломе, чтобы не перевернулась лодка, чтобы не повстречаться с тигром. Нанайские, удэгейские и орочские охотники сооружали для подобных ритуальных целей небольшие сооружения, а также приносили угощения для духов под особо выбранное дерево или на горный перевал. Тазы использовали для этой цели кумирни китайского типа. Однако влияние соседней китайской культуры испытывали на себе также нанайцы, и удэгейцы.

Занятия : Основные традиционные занятия — охота (кабарга, лось, медведь, пушной зверь), в том числе морская (морским звериным промыслом), а также рыболовство. Оружием служили лук со стрелами, копьё, использовались ловушки, петли, самострелы и др. Огнестрельное оружие, капканы появились в XIX веке. Рыбачили круглый год, летом — в маленьких долблёнках и больших дощатых лодках по рекам, а для добычи нерпы и сивуча выходили в Татарский пролив и его бухты. Морского зверя били гарпунами, из ружья, на льдинах и берегу — колотушками, рыбу (кета, горбуша, таймень и др.) ловили сетями, неводом, устраивали ловушки,Год делился на месяцы, соответствовавшие фенологическим (природным) явлениям и промысловым занятиям:

гуси биани — «месяц прилёта орла»;туа — «месяц ворона»;зонка — «месяц, когда течёт с крыши»;илакта биани — «месяц цветов»;нада биани — «жаркий месяц» (7-ой);омо хукканку ини — «первый месяц охоты с петлями»;амукин хукканкини — «последний период охоты с петлями»;мийэ — «месяц плеча»;ичэ — «новый месяц»- январь.

Национальный костюм орочей.

4. Интересные факты : Праздники

«Ва:кчай ни»

«Ва:кчай ни» — праздник коренных малочисленных народов, посвященный окончанию охотничьего сезона, впервые в Приморье отпраздновали на краевом уровне. Праздник начинается с шаманского обряда – традиционного мероприятия коренных народов, означающего успешное завершение охотничьего сезона.

Сабантуй

Сабантуй – один из самых популярных национальных народных праздников в Приморье. По традиции праздничная программа начинается с концерта творческих коллективов национальных объединений. В Приморье Сабантуй отмечается с 1992 года. Посетив приморский край и приняв участие в праздновании Сабантуя можно окунуться в мир национальной кухни и искусств

Фестиваль национальных культур

Фестиваль национальных культур «Хоровод дружбы» — одно из ярких мероприятий в области событийного туризма Приморского края. Муниципальный фестиваль национальных культур проводится в Уссурийске ежегодно с 2010 года. В рамках фестиваля проводится выставка народных костюмов, а также концерт творческих национальных коллективов.

Фестиваль национальных кухонь мира

Фестиваль национальных кухонь мира в Приморье проходит уже во второй раз и ежегодно собирает тысячи гостей со всего региона. В этот день у всех желающих есть возможность познакомиться поближе с иностранными кухнями и попробовать кулинарные изыски!

Восточный новый год

Восточный новый год – главный праздник для жителей Приморского края, имеющих азиатские корни. Новый год по восточному календарю для жителей азиатских стран означает приход новой весны. Его отмечают уже более двух тысяч лет. Праздник приходится на второе новолуние после зимнего солнцестояния, на период между 12 января и 19 февраля. Приглашаем посетить празднование Восточного нового года и окунуться в атмосферу азиатского искусства!

День Тигра

С 1999г. ежегодно в Приморском крае празднуется День Тигра. Цель праздника – привлечение внимания общественности к проблеме сохранения дикой природы, в том числе и амурского тигра. В Приморье самая большая популяция этого красно книжного зверя. Праздник всегда отмечается ярко, красочно и масштабно.

День тигра.

5. Заключение

Содержание регионального компонента географии на примере знакомства с коренными народами Приморского края, имеет большой потенциал воспитательного воздействия на личность школьника, на становление его мировоззрения, дает возможность углубить основные базовые знания и расширить кругозор обучающихся. В процессе применения краеведческого подхода к обучению реализуются установки, свойственные для регионального принципа — следовать в обучении учащихся от частного к общему, обучать учащихся изучать, сохранять культуру коренных народов для будущих поколений, как своей малой Родины, так и народов всей нашей страны.

В процессе моей работы над проектом я выяснила обычаи и традиции ,а так-же узнала все о народах моего края.

Выяснила численность всех народов проживающих в Приморском крае. Узнала все о любимых блюдах этих народов. .

6. Литература

1.Арсеньев В.К. Лесные люди – удэхейцы. Книжное дело,1926

2.Арсеньев В.К. Внешний вид удэхейцев. Книжное дело,1926

3.Беликов В.И. и Перехвальская Е.В. Тазов язык // Языки народов России

2002г. С.170-173

4.Броиловский С.Н. Тазы или удихэ: Опыт этнографического исследования // Живая старина 1901г. Вып.2 с.129-216

5.Гаер Е. Древние бытовые обряды нанайцев. Хабаровское книжное издательство 1991г.

6. Гузенко Г.В. Хрестоматия по дальневосточной культуре г. Хабаровск 1998г.

7. Жизнь удэгейцев // Этнографический блог о народах и странах мира их истории и культуре.

8. История и культура удэгейцев, Москва, 1989.

9. История и традиции удэгейцев // Страна тысячи народностей.

10. Ларькин В. Г., Удэгейцы, Владивосток, 1958.

11. Лесные люди Удэгейцы // Академик .

12. Народы Сибири (очерки).// АН СССР, ИЭ им. Н.Н М-М., М.-Л.,1956.

13. Страна Удэге // Лучегорск. Пожарский район.

14. Удэгейцы // Лица России

Электронные ресурсы

1.Все о Приморском крае. Коренные жители приморского края http//primorie.do.am/blog/korennye zhiteli primorskogo kraia 2012.09.30.90

2.Всероссийская перепись населения Приморского края. http//primorie.do.am /blog/ korennye zhiteli primorskogo kraia 2002, 2010г. 8.08.2015г.