Сибирь – уникальная часть нашей планеты, потрясающая своими размерами, богатством недр, разнообразием природы, самобытной историей и культурой населяющих ее народов.
Издревле на территории Сибири проживали многочисленные народы, хранящие традиции предков, уважающие природу и её дары. Многочисленные народности коренных сибиряков бережно чтят старинные традиции своих дедов и прадедов, уходящие вглубь веков и хранящие память не только православных обетов и канонов, а еще и древнейших языческих обрядов и таинств. И по сей день отмечаются языческие праздники, народ прислушивается к приметам и вековым традициям, помнит и рассказывает своим детям и внукам старинные предания и легенды. Праздники любят все: и взрослые, и дети. Мы привыкли, что праздник – пора отдыха и забав. Трудно даже представить, что когда-то всё было иначе. На протяжении многих тысячелетий каждый праздник посвящался какому — нибудь из богов, населявших мир, ведь богов считали хозяевами мира.
Самым главным и любимым богом было Солнце. С ним связаны праздники, посвящённые временам года: Колядки, Иван Купала, Святки, праздники урожая, весеннего и осеннего равноденствия. Для русского человека очень важно его историческое наследие. Русские народные традиции и обычаи веками соблюдались всеми слоями населения, прошли сквозь века и прочно вошли в нашу современную жизнь.
Представляю вашему вниманию книги по этнографии народов Сибири, их материальной и духовной культуре, праздникам, обычаям и обрядам, как коренного населения, так и переселенцев. Это альбомы и энциклопедии, учебные пособия, монографии и сборники научных трудов, имеющиеся в фонде научной библиотеки АГИК. А также книги из серии «Народы и культуры»: «Тюркские народы Восточной Сибири», «Народы Западной Сибири», «Буряты».
«Тюркские народы Восточной Сибири» – эта книга представляет собой исследование основных этапов этнической истории и культуры тюркских народов. В книгу вошли очерки, посвящённые тувинцам, тофаларам, долганам.
Тувинцы – это тюркский народ, который заселяет земли Тывы. Себя же этот народ называет тываларами. Разговаривает на своем, тувинском родном языке. Вероисповедание – буддизм, а также традиционная вера – шаманизм. У тувинцев очень много обычаев, которыми они пользуются и верят в их силу с древних времен.
Самый главный праздник у тувинцев – это Шагаа, тувинский Новый год. Он отмечается в феврале или марте. Накануне его наступления проходят спортивные соревнования по стрельбе из лука, национальной борьбе хуреш, хождению на лыжах. Во всех храмах с вечера и почти до утра проводятся праздничные богослужения, в столице в них участвует и Камбы-лама, духовный лидер тувинцев.
О тувинцах рассказывается также в книгах «Духовная культура тувинцев: структура и трансформация» и «Традиционные мужские занятия тувинцев». В монографии «Духовная культура тувинцев: структура и трансформация», автор Кужугет Айлана Калиновна, рассматривается традиционная духовная культура тувинцев в ее многообразии, исследуются ее структурные элементы, их ценностно-смысловое содержание, описаны важнейшие составляющие мифологии, религии, художественной культуры, различных обрядов и праздников, а также порядок проведения обрядов, поскольку в последнее время многие компоненты культуры, в частности обряды и праздники, были практически забыты. В книге «Традиционные мужские занятия тувинцев», автор Вячеслав Даржа, дается детальный и глубокий анализ равноправного сотрудничества человека и природы, позволяющего человеку в процессе активной трудовой и хозяйственной деятельности, такой как обработка продуктов животноводства, промыслового звероловства и рыбной ловли, создание необходимых орудий трудовой деятельности и оружия, производство одежды и построение жилища, не наносить вреда окружающей среде, не подрывать ее способность к воспроизводству и восстановлению естественного баланса.
Народ с загадочным названием тофалары представляет собой немногочисленный российский этнос, сконцентрированный на востоке Сибири. В настоящий момент насчитывается всего около 800 представителей этого народа.
Это коренное население Восточного Саяна. Родственным ему являются тюрки, саянские народы. Тофалары не отказались от своих религиозных верований даже после принудительного обращения в христианство. Важное значение в их жизни имеют шаманские обряды.
Раньше шаман был в каждой родовой общине. Искусство общения с духами передавалось по наследству. Важную роль в жизни тофаларов играет музыка. Песни часто исполняются на спортивных состязаниях, играх. Также их пели на собраниях рода, охотничьих праздниках. Песни сопровождаются игрой на музыкальных инструментах :щипковых, духовых, струнных.
Долганы – тюркоязычный коренной народ Таймыра. Считается самым северным тюркоязычным народом в мире. Как народность образовались в начале 19 века, после того, как якуты большими группами переселились в Туруханский край, смешались с местным тунгусским населением и русскими старожилами Таймыра, обитавшими на этих территориях с 16 века. В результате образовался долганский этнос. В мире проживает около 8 000 представителей этой народности.
Хэйро – праздник долган, связанный с появлением солнца после долгой полярной ночи. На традиционном празднике окончания зимы люди выражают благодарность за прожитую зиму, просят у духов плодородия и благополучия в семье. Праздник символизирует начало новой жизни. Люди в этот день собираются возле ритуального костра и, взявшись за руки, водят хороводы. Так встречали светило долганы сотни лет назад, так приветствуют его и сейчас.
Книга «Народы Западной Сибири: Ханты. Манси. Селькупы. Ненцы. Энцы. Нганасаны. Кеты» – это работа о коренных малочисленных народах Сибири, Дальнего Востока и Крайнего Севера, формировавшихся на единой территории Западной Сибири, активно взаимодействуя друг с другом, что обусловило их культурную близость. Материал о каждом народе излагается по чёткому плану, в который включены общие сведения о народе, происхождение и этническая история, описание хозяйства и хозяйственного цикла, социальная организация и общественный быт, семейная обрядность, материальная и духовная культура.
Народы Ханты и Манси – родственные, некогда это были великие народы охотников. В XV в. слава о мастерстве и отваге этих людей доходила из-за Урала до самой Москвы. Сегодня же, оба этих народа представлены немногочисленной группой жителей Ханты-Мансийского округа. Исконно хантыйскими территориями считался бассейн русской реки Обь. Племена манси поселились здесь лишь в конце 19-го века. Тогда-то и началось продвижение этих племён в северные и восточные части региона.
Праздники народов Севера – это простые торжества, посвященные каким-то событиям, как-то: день оленевода, или поклонению богам: хозяину тайги или духу моря. Суровый образ жизни, строгие правила, крепкие запреты – все это не располагало ханты и манси к бурному веселью.
У ненцев, селькупов, энцев и нганасан много общего. Языки относятся к одной – самодийской группе урало-юкагирской языковой семьи. Живут самодийцы по соседству, подчас в одних и тех же поселках. Сходны их традиционные занятия: все занимаются оленеводством, охотятся, рыбачат. Численность самодийских народов согласно Всероссийской переписи населения (2010 г.) различна: ненцев – 44 640 чел., селькупов — 4249 чел., нганасан – 834 чел. и энцев всего 237 чел.
Праздник чистого чума – один из главных праздников самодийских народов. Был связан с окончанием полярной ночи. Отмечался он в конце января – начале февраля, когда зимнее солнце после длительного отсутствия вновь появлялось на небосклоне. Очень торжественно справляли этот праздник самые северные из самодийцев – нганасаны, живущие далеко за Полярным кругом. Для праздника ставили особый, «чистый чум», в котором на протяжении нескольких дней непрерывно камлал шаман. В то время, пока звучал шаманский бубен, молодежь, собравшись возле «чистого чума», исполняла старинные танцы, устраивала игры. Считалось, что все эти действия должны обеспечить удачу в предстоящем году.
О жизни местного населения Западной Сибири – хантах, манси, селькупах, эвенках, ненцах даёт представление этнографический альбом «Народы Западной Сибири», автор Соколова Зоя Петровна. Книга прекрасно иллюстрирована. В альбоме содержится множество фотографий, сделанных автором во время экспедиций в Западную Сибирь. Ценный этнографический материал подробно рассказывает о среде обитания населения и её освоении: поселениях, жилище и хозяйственных постройках, утвари, одежде, украшениях, декоративном искусстве, религиозных верованиях, культах и обрядности.
Кеты – малочисленный коренной народ Сибири, живущий на севере Красноярского края. Используют кетский язык, который относится к группе енисейских языков. Издревле кеты — народ, который селился в низовьях и верховьях Енисея. Здесь всегда было достаточно пушного зверя и рыбы, которая активно употреблялась в пищу. В настоящее время практически все кеты живут на территории Красноярского края. Наиболее плотно ими заселен Туруханский район, небольшие группы располагаются у притоков Енисея. По данным Всероссийской переписи населения за 2010 год, кеты — народ, численность которого составляла 1492 человека.
В мифологии кетов медведь выступает как Божество, дух-хранитель, тотемное животное, хозяин нижнего мира и звериный двойник человека. Он считался помощником шамана, воплощением его души и даже оборотнем. Ритуал, демонстрирующий тождество медведя и человека, называется «Медвежий праздник» или «Медвежья охота». Перед охотой или после удачного ее завершения, а также во время обрядов врачевания кеты совершают ритуальный танец – в медвежьих масках и шкурах, в сопровождении медвежьих песен. У кетов медведь считается покровителем целительства, причем, от его благосклонности зависит не только здоровье людей, но и домашних животных. Поэтому перед тем, как шаман собирался лечить больного, он с помощью специальных заклинаний призывал дух медведя.
Монография «Буряты» рассказывает о самом крупном из коренных народов Сибири. Это издание – наиболее полное собрание сведений по этнической истории и культуре бурят, заселяющих Предбайкалье и Забайкалье. В книге исследуют традиционную религию – шаманизм, прослеживают развитие культуры бурят до наших дней.
Буряты – самый северный монгольский народ, коренной народ Сибири, ближайшими родственниками которых, согласно последним генетическим исследованиям, являются корейцы. Буряты отличаются своими древнейшими традициями, вероисповеданием и культурой.
Национальных праздников у бурят два. Главный — это традиционный Новый год — цагалган. Второй праздник — сурхарбан. Цагалган в старину у бурят считался праздником молочных продуктов и праздновался осенью, по времени совпадая с русским праздником «Покров». Наступала зима, молодняк скота уже подрос, и кочевники в преддверии зимы отправлялись в гости друг к другу, пили араку и ели праздничную белую пищу. Как память об этом празднике, у бурят остался обычай прибавлять в это время год возраста всему скоту, хотя приплод к тому времени едва достигал полугода. Постепенно под влиянием ламаизма, который из Тибета проник в Монголию, а затем в Бурятию, Новый год стали праздновать по буддийскому календарю и старый праздник оказался почти забытым, хотя и сейчас праздничная новогодняя пища у бурят и монголов — это молочная белая пища.
Второй праздник — сурхарбан, что означает «стрельба в сур», то есть в кожаную мишень. Сурхарбан проводится в начале июля. В древности в это время проводились ламаистские и шаманские молебны с привлечением большого количества верующих, то есть всего населения Бурятии. В это время население свободно от хозяйственных забот: в земледельческих районах посев уже прошел, а в скотоводческих — скот принес приплод и начал нагуливать жир, сенокос же еще не начался. Празднование проводилось около крупных монастырей, куда собирались все близко расположенные кочевья и местные князья — нойоны, возглавлял праздник настоятель монастыря. Теперь праздник проводится на открытом стадионе, а возглавляет его глава администрации района. На празднике проводилось три вида состязаний: стрельба из лука, бег лошадей и борьба.
Книга финского исследователя Кая Доннера «У самоедов в Сибири» написана по материалам его экспедиций к самодийцам (самоедам) – южным и северным селькупам и камасинцам, совершенной в 1911-1913 гг. и в 1914г. Автор описывает их бытовой уклад и религиозные верования.
Самодиийцы, самоеды – общее название коренных малочисленных народов России: ненцев, энцев, нганасан, селькупов и ныне исчезнувших саянских самодийцев (камасинцев, койбал, тайгийцев, карагасов и сойотов), говорящих (или говоривших) на языках самодийской группы, образующих вместе с языками финно-угорской группы уральскую языковую семью. Большинство самодийских народов (ненцы, энцы, нганасаны, селькупы) проживает в Ненецком автономном округе Архангельской области, Ямало-Ненецком автономном округе Тюменской области и в Таймырском Долгано-Ненецком районе Красноярского края.
О культуре коряков – коренного населения Камчатки – рассказывает Горбачева Валентина Владимировна в своей книге «Обряды и праздники коряков». В книге рассматриваются как традиционные, так и современные обряды и праздники. Издание хорошо иллюстрировано.
Коряки – коренное население северной части полуострова Камчатка, которому удалось пронести свою самобытность и культурные особенности сквозь века. Сейчас их уклад жизни стал более современным, а некоторые необычные традиции отошли на второй план. Однако, несмотря на малочисленность и ограниченный регион проживания, они сумели сохранить свои основные обычаи. Коряки верили, что душа есть у каждой вещи и окружающего предмета. Они одушевляли не только животных, но и весь окружающий мир: небесные светила, море, горы, лес. Самые пышные празднования устраивались в честь основных промыслов – охоты и рыбалки. Тем не менее, в фольклоре коряков много интересного. Даже не понимая языка, слушать исторические легенды и предания, сказки, мифы и песни очень интересно. Мелодии выполняются речитативом под ритмичное аккомпанирование круглого национального бубна с внутренней крестовидной рукояткой.
Главный осенний праздник кочевых коряков – Коянайтатык – «Перегонять оленей». Его устраивали после возвращения стад с летних пастбищ. После зимнего солнцестояния оленеводы праздновали зимний праздник «Возвращение Солнца». В этот день они состязались в гонках на оленьих упряжках, борьбе, беге с палками, набрасывали аркан на движущуюся по кругу цель, взбирались на обледенелый столб.
У коряков-оленеводов главным торжеством был осенний праздник – «Хололо», или праздник нерпы. На празднике танцевали обрядовые пляски, в которых подражали движениям животных и птиц. Многие ритуалы опирались на миф об умирающем и воскрешающем звере. Особое отношение у коряков было к медведю, которого они считали двоюродным братом человека. Некоторые оседлые коряки так же обожествляли кита.
Под термином «алтайцы» объединяются представители этногрупп малочисленных народов, проживающих на Алтае. Весь этнос делится на две подгруппы – южную и северную. К северным алтайцам причислены тубалары, челканцы, кумандинцы, к южным – собственно алтайцы (или алтай-кижи), теленгиты, телесы, телеуты. Они имеют отличия в антропологии, разговаривают на разных языках. Все они составляют коренной народ Алтая, относящийся к тюркам.
Население Республики Алтай по национальному составу смешанное. Коренной национальностью являются алтайцы. Этногенетически они считаются древним тюркоязычным населением Горного Алтая.
Материалы по этнографии теленгитов Горного Алтая отражены в монографии Веры Павловны Дьяконовой «Алтайцы». Эта работа посвящена исследованию традиционной культуры теленгитов.
Историко-этнографический очерк Тенгерекова Иннокентия Сергеевича «Теленгеты» – это история родного народа автора книги, рассказанная ему его родителями. Вот как об этом в предисловии к своей книге пишет сам автор: «Чтобы поведать вам историю теленгетов такой, какой мне преподнесли мои родители, мне пришлось по крупицам в течение более двадцати лет вести сбор и обработку материалов касающихся истории теленгетов».
Теленгиты – коренной малочисленный народ России, субэтнос алтайцев, живут в Республике Алтай. Зона расселения – Алтайский край, Улаганский и Кош-Агачский районы. Теленгиты верят в духов леса, озер, гор и огня, богато одаривают встречных путников, поскольку его облик мог принять хозяин леса Алтай ээзи.
Эти степные кочевники до сих пор соблюдают обряды шаманизма и живут в традиционных войлочных юртах, правда, оснащенных газовыми баллонами и зарядными устройствами на солнечных батареях для техники.
Работа Уманского Алексея Павловича «Телеуты и их соседи в 17 — первой четверти 18 века», посвященная одному из алтайских племён – телеутам.
Телеуты – тюркский коренной малочисленный народ России, ведущий своё происхождение от тюркоязычного кочевого населения юга Западной Сибири. Язык и культура телеутов тесно связаны с языком и культурой тюрков, алтайцев, русских и других северных народов, что породило аутентичную и самобытную национальную культуру. В жизни телеутов органично сочетаются охраняющие дом идолы и совпадающий с Троицей весенний праздник «Сомо». А традиционным телеутским блюдом неожиданно стали гигантские пельмени в форме полумесяца с начинкой из конины или баранины.
Книга алтайского миссионера протоиерея В. И. Вербицкого «Алтайские инородцы» была издана более ста лет назад. В сборник включено большинство опубликованных работ автора. Они касаются быта алтайцев, их образа жизни, многих сторон материальной и духовной культуры. Статьи написаны в основном в результате личного общения и наблюдения жизни и деятельности населения Горного Алтая, особенно шорцев, телеутов. В книге использовано факсимильное воспроизведение текста. Книга Екатерины Макаровны Тощаковой «Традиционные черты народной культуры алтайцев (XIX-начало XX в.) является первой попыткой анализа и обобщения традиционных черт народной культуры алтайцев в дореволюционный период. Это такие элементы традиционной алтайской культуры как детские колыбели, жилища и погребальные обряды. Исследование проводилось с учетом различных культурно-хозяйственных укладов, исторически сложившихся у южной и северной групп алтайцев.
Традиционным национальным праздником алтайцев с участием всех живущих на Алтае народов и фольклорных групп является праздник «Эл-Ойын», то есть «всенародный праздник». Тысячи людей спешат летом в горы, чтобы вместе окунуться в стихию народного веселья. На праздник собираются не только жители Алтая, приезжают делегации из Монголии, Тувы, Хакасии, Казахстана. Каждая делегация устраивает свой юрточный или палаточный городок. «Эл-Ойын» – это выступления разноязычных фольклорных групп всех диалектов народа. Прекрасные театрализованные представления, повествующие о прошлом алтайцев (о героях сказаний, мифов, эпосов), колорит национальных костюмов и рядами выстроенные ансамбли юрт и аилов производят неизгладимое впечатление. «Эл-Ойын» – это не только фольклорный, но и спортивный праздник.
Спортсмены выступают в 9 видах спорта. Это куреш — национальная борьба, шатра – алтайские шашки, камчи – выбивание плетью деревянных бабок, кодурге кеш – поднятие камня, а также смотр конской упряжи и шорных изделий. Но самым прекрасным зрелищем на этих праздниках являются, конечно же, конные виды спорта. Национальное родео «Эмдик уредиш» – это не только спорт, но и риск. Кроме того на празднике устраиваются конкурсы, костюмированные шествия, выставка-ярмарка ремесленных изделий, конкурс национального костюма. Одним из главных требований организаторов праздника является обязательное наличие национального костюма своего народа.
О культуре и народных традициях ульчей и орочей рассказывается в монографиях, подготовленных учеными Института истории, археологии и этнографии народов Дальнего Востока. Это книги: «История и культура ульчей XVII-XX вв.» и «История и культура орочей». В них рассматриваются вопросы этнической истории коренных малочисленных народов Дальнего Востока, особенности их духовной и материальной культуры, религиозные верования и обряды, народное творчество, семейно-брачные отношения на большом фактическом материале, охватывающем период последних 150 лет. Еще одна работа, автор Мазин Анатолий Иванович «Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов», где рассмотрены представления эвенков-орочонов об окружающем мире, вселенной, душе, духах-покровителях, идолах-оберегах, отношении к промысловым животным, рождению человека, описаны различные обряды. Дано подробное описание шаманской атрибутики, обрядов и камланий.
На территории Хабаровского края российского Дальнего Востока издревле проживают восемь коренных малочисленных народов: нанайцы, негидальцы, нивхи, орочи, удэгейцы, ульчи, эвенки, эвены.
Образ жизни и система хозяйства коренных народов Приамурья определяются географической средой и климатическими условиями. Традиционные занятия: рыболовство, таежная и морская охота, собирательство. Основу мировоззрения аборигенов Приамурья составляют древнейшие представления и верования. Наиболее значимы культ природы и шаманство. Коренные народы Приамурья являются наследниками самобытной культуры, насчитывающей более пяти тысяч лет.
Этнос Дальнего Востока развивался в течение веков в условиях суровых погодных условий на протяжении практически всего года. И народности Дальнего Востока сформировали ряд специфических, культурных новообразований, в которые были включены и религия, и шаманские традиции, и нравственные нормы и морали, и творческие инициативы отдельных людей и древних племён.
Все коренные народы Севера сохранили свой быт, культуру и традиции предков. К традиционным обрядам и торжествам прибавились современные, связанные с экологией и защитой природы. В июле в крае проходит фестиваль «Бубен дружбы», объединяющий все народности и их культуру с многочисленными праздниками и обрядами. На праздник приезжают гости со всего края и из соседних регионов – Амурской области, Приморского края, из Республики Саха. На празднике представители малых народностей делятся друг с другом национальными блюдами, поделками ручной работы, пересказывают местный фольклор: песни, обряды, сказания, легенды.
Также научная библиотека располагает книгами по этнографии народов Сибири, Дальнего Востока, Крайнего Севера и Арктики. Есть авторские и коллективные монографии об истории и культуре какого-то одного определенного народа, проживающего в Сибири, либо об отдельно взятом этносе ли группе. Одна из книг – учебное пособие Александра Геннадьевича Тучкова «История и культура народов Сибири». Пособие содержит в систематизированном виде основные сведения о народах Сибири. В нём рассматриваются как общие вопросы по этногенезу и классификации сибирских этносов, так и освещается культурная специфика некоторых из них. Другая – четырехтомник, коллективная авторская монография «Очерки культурогенеза народов Западной Сибири». Источником для написания этого многотомного труда послужили опубликованные материалы в монографиях, статьях и заметках, полевые и архивные материалы авторов этого труда и других исследователей.
Проблема сохранения этнической культуры любого народа остаётся актуальной на сегодняшний день. Если мы хотим продолжения человеческой культуры, то её разнообразие должно не уничтожаться, а бережно поддерживаться. Культура каждого народа уникальна и значима для всех людей и должна сохраняться вне зависимости от того, велик или мал этот народ по численности. Каждый человек должен знать и чтить культурные традиции своего народа и способствовать их сохранению и популяризации.
Праздники коренных народов севера и Сибири формировались на протяжении длительного времени. Каждый праздник имеет культово-магическую окраску, носит коллективный характер, в нём участвуют все от мала до велика. Мероприятия, сопровождаюшие праздник, эмоциональны. Традиционные праздники народов севера и Сибири — жизнеутверждающие. Пение, танцы, торжественность, символика,- вносят в их трудную жизнь разнообразие и радость.
В основе праздничных обрядов, совершаемых по случаю добычи животных, лежат древнейшие мифы об умирающем и воскресающем животном. Поэтому северяне старались хорошо «встретить» убитого зверя и с почестями «проводить» его «домой». Ритуальный смысл праздников заключается в «благодарении» животных: китов, моржей, оленей, позволивших себя убить.
В конце промыслового сезона, поздней осенью или в начале зимы, северные народы ( береговые чукчи, коряки) устраивают «Праздник Кита». В его основе лежит обряд примирения охотников с убитыми животными. Люди, одетые в праздничные одежды, просят прощения у китов, моржей, тюленей. «Это не охотники убили вас! Камни скатились с горы и убили вас!» — поют женщины. Люди совершают обряд, разжигают костры, готовят обрядовую пищу. Ритуальные действия носят религиозную направленность. Главные распорядители праздников — шаманы и старые опытные промысловики. В празднике принимают участие все жители посёлка. Обязательной частью праздников являются: национальная борьба, спортивные состязания в беге, метании, прыжках, стрельбе. Мужчины устраивают поединки борцов, исполняют танцы, изображая сцены охоты на морских животных, полные смертельной опасности.
На «Празднике Кита» непременно приносят жертвы Кэрэткуну – хозяину всех морских зверей. Ведь от него, считают, зависит успех на охоте. В яранге, где проходит праздник, устанавливают вырезанные из кости и дерева фигурки зверей и птиц. Одна из них изображает самого хозяина морских животных. Кульминация праздника — опускание в море китовых костей. В морской воде, считают чукчи, кости превратятся в новых зверей, и на следующий год у берегов Чукотки снова появятся киты.
У эскимосов главное промысловое животное — тоже кит, самое опасное, с точки зрения охоты на него, и самое желанное, потому, что кит – это много-много мяса и жира. Им может наесться весь посёлок, им можно надолго запастись впрок. Праздник устраивает тот, кто загарпунил кита. К нему собираются все жители посёлка. Кита разделывают прямо на берегу, и тут же его едят. Во многих семьях хранятся амулеты с изображением кита. В честь кита исполняют специальный танец, воспроизводящий все этапы охоты на него. Танец исполняют все участники праздника, сидя на одном месте (движутся только руки и голова).
«Праздник возвращения Солнца» — один из главных праздников народов севера. Он связан с окончанием полярной ночи. «Праздник возвращения Солнца» отмечают в конце декабря – начале февраля, после зимнего солнцестояния, когда зимнее Солнце после длительного отсутствия вновь появляется на небосклоне, и продолжительность светового дня начинает увеличиваться. Очень торжественно этот праздник справляют самые северные из народов, живущие далеко за Полярным кругом – нганасаны. Для праздника ставят особый «чистый чум», в котором шаман несколько дней для общения с духами, совершает ритуальные действия, сопровождаемые пением и ударами в бубен. В это время молодежь возле «чистого чума» исполняет старинные танцы, устраивает игры. Иногда, вместо «чистого чума» сооружаются « каменные ворота». Они представляют собой туннель. Три дня шаман «работает», а потом он, и, вслед за ним все обитатели стойбища, трижды проходят сквозь них. Считается, что все эти действия должны обеспечить удачу в предстоящем году.
На празднике присутствуют оленеводы, жители прибрежных посёлков, морские охотники. Начинается праздник рано утром. Женщины разжигают огонь, мужчины забивают оленей. Считается, что их приносят в жертву «тому, кто наверху» — Солнцу. Голову самого крупного жертвенного оленя надевают на шест и поворачивают на восток. После обеда, который сопровождается пением и танцами, начинаются спортивные состязания. Главное из них — гонки на оленьих упряжках.
« Медвежий праздник» — самый любимый и наиболее значимый праздник народов севера и Сибири. Медведь считается сыном верховного божества Торума, вместе с тем, он – сын женщины-прародительницы и брат её детей, поэтому его воспринимают как брата. Он – олицетворение верховной справедливости, хозяин тайги. Каждая успешная охота на медведя сопровождается праздником, на котором люди стараются снять с себя вину за его убийство и совершают обряды. Когда охотник возвращается с добычей, обитатели стойбища спешат ему навстречу, чтобы торжественно «встретить гостя» — медведя, тюленя, лисицу. Одна из участниц обряда надевает звериную шкуру и исполняет танец. Танцуя, она просит зверя «не сердиться и быть добрым к людям». Важно с «почётом» и проводить гостя. Обитатели стойбища воспроизводят сцену охоты, один из них, накинув на плечи медвежью шкуру, изображает медведя. Вначале он сражается с охотниками, а затем прекращает борьбу, забирает приготовленный для него мешок с подарками, а взамен отдаёт людям свою шкуру. Голову и лапы медведя украшают кольцами, лентами и укладывают в переднем углу дома в жертвенной позе. Голову кладут между вытянутыми передними лапами. Затем устраивают представление в масках. Особое значение имеют середина ночи и её вторая половина, когда едят медвежье мясо и провожают душу медведя на небо.
Цель: определить, как и какие праздники справлялись на Руси, в Сибири,
какие из них сохранились в наши дни.
Задачи:
1. Познакомиться с тем, как справляли наиболее популярные праздники у нас в Сибири.
2. Выяснить, какие народные праздники справляются сегодня.
3. Выяснить, какие народные праздники в наше время наиболее популярны.
Слайд 3Методы исследования:
-изучение литературы;
— анализ полученных материалов опроса;
— наблюдение;
— беседы.
