Национальные праздники тувинского народа

МБДОУ детский сад комбинированного вида «Сайзанак»

с.Хайыракан Улуг-Хемского кожууна Республики Тыва

Музыкальный руководитель:

Тоглакпан Маргарита Маадыр-ооловна

с.Хайыракан-2014г

Для Вас, родители!

О праздниках тувинского народа

 «Оваа дагылгазы», «Шагаа», «Первой колыбели»

До настоящего времени тувинский народ отмечают некоторые большие и маленькие традиционные празднования, отражавшие их гражданства и религию. Одними из больших праздников являются обряд «Оваа дагылгазы» — праздник начала лета и “Шагаа байырлалы” /Белый месяц/.

Культ Оваа имеет древние корни, уходящие в глубь веков. Внешне Оваа представляет пирамиду, сложенную из проских камней, которая на ранних стадиях существования культа осмыслялась, с одной стороны, как жертвоприношение духу (каждый прохожий присоединял в пирамиде свой камень), с другой – как жилище духа, предтеча будущих храмов в честь божеств в религии. Обряд Оваа дагылгазы совершался ежегодно во второй половине лета в каждом населенном пункте. Он был неразрывно связан с культом плодородия, с древними представлениями о том, что духи-хозяева местности могут влиять на будущий урожай, жизнь людей, и т.д. Обряд также имел важное социально-коммуникативное значение: он как бы включал духов-хозяев и духов предков в единый социальный организм, при этом люди вступали с ними в контакт и таким образом осуществляли «связь» живущих с потусторонним миром.

В настоящее время праздник освящение Оваа – общественный праздник, признанный играть консолидирующую роль, объединяя различные тувинские роды в единое целое. Местом проведения является возвышенность — горы, так как по представлениям тувинцев, оно является любимым местом обитания духов-хозяев местности. На возвышенности во время обряда совершаются действия сакрального характера. В этом участвуют только взрослая часть населения. Дети же находятся в долине и ждут, пока не спустятся в долину взрослая часть населения, чтобы продолжить празднование обряда освещения Оваа. Празднование, как правило, насыщенна всевозможными элементами праздника: исполняются песни и танцы, устраиваются традиционные спортивные состязания по борьбе хуреш, конным скачкам и стрельбе из лука, в которых дети принимают активное участие наравне со взрослыми. Ими исполняются  песни, посвященные Оваа дагыыры, заклички – алгыштар и т.п.

Праздник «Шагаа»

Праздник “Шагаа” имеет свое правило проведения и традицию.

Шагаа – тувинский Новый год по лунно-солнечному календарю. Новый год Шагаа – один из самых значительных праздников в календарной обрядности тувинцев. Он не имеет фиксированной даты; начало его может смещаться в пределах конец января – конец февраля. Это самый желанный, самый продолжительный праздник детей и взрослых, представляющий собой целый комплекс обычаев и обрядов, игр и развлечений, религиозных и эстетических воззрений народа.

 Тувинцы встречают Новый год с первым восходом солнца. Чтобы не пропустить этот важный момент, взрослые и дети стараются не спать, так как, по существующему поверью, в новогоднюю ночь Будда объезжает на своей колеснице Землю и, если ему попадаются спящие люди, он принимает их за мертвых и не благословляет. Всю ночь дети и взрослые играют в игры, соревнуются (чижиири) в исполнении кожамыктар (частушек), слушали тувинские сказки, специально приглашенного сказителя, рассказывающего в сопровождении игила или бызаанчы.

 На следующий день Шагаа принято обмениваться особым новогоднимприветствием амырлажыыры: младший протягивает старшему обе руки ладонями вверх, старший возлагает на них сверху свои руки ладонями вниз. Первый день Шагаа проходит во взаимных визитах, сопровождающихся обменом подарков.  Когда взрослые рядились и ходили по аалам, дети в данный момент играли, пели кожамыктар, посвященные празднованию Нового года и одаривали друг друга за исполнение  величальных песен – пожеланий. В основном дети соревновались друг с другом, например, между детьми соседних аалов.

В детском  календарном  фольклоре  широко  распространены  жанры  как, например, загадки (тывызыктар), скороговорки (дурген-чугаа), «длинное дыхание» (узун-тыныш – когда дети на одном дыхании скороговоркой определенный стих), поговорки (чечен-чугаа), пословицы (улегер домак), которые удавалось  записывать  повсеместно,  но есть  песни  и  уникальные,  записать  которые  в  наше   время   сложно. Некоторые песни хранятся  в  памяти  детей  независимо  от  обрядов  и праздников, связанные  конкретными  датами.  Так , мы хотим описать несколько  обрядов, связанные с детьми.

Праздник «Первой колыбели»

Особого внимания заслуживает комплекс обрядов, сопутствующий детям в период младенчества – от рождения до трех лет, — в котором отразились с одной стороны, религиозные верования, связанные с традиционными добуддийскими ритуалами, с другой – исключительно бережное отношение тувинцев к детям, которое, по мнению многих исследователей, является наиболее ярко выраженной чертой их национального характера.

Дети для тувинцев – самое дорогое из того, что у них есть; в них они видят главный смысл своей жизни. У разных авторов встречаются одни и те же детали, по которым можно судить, насколько привилегированное положение в обществе занимают дети. Бездетность в тувинском обществе воспринимается как большое несчастье.

Очень популярен у тувинцев праздник «первой колыбели», устраиваемый на третьи или седьмые сутки после рождения ребенка. До этого он безотлучно находится с матерью и спит в одной постели. Поскольку тувинские семьи, как правило имеют больше одного ребенка, детей принято растить в одной и той же колыбели, которая переходит от старших детей к младшим. Если нужна новая колыбель, ее изготовляют родственники роженицы по материнской линии. Прежде чем положить новорожденного в колыбель, его обмывают освященной и ароматизированной можжевельником водой, затем его пуповину кладут в маленький мешочек, который привязывают к изголовью колыбели, где он висит до тех пор, пока малыш не покинет свое первое ложе. Выполняя весь этот обряд, женская часть аала поют «родовую» колыбельную песню, чтобы малыш не боялся, не тревожился.

Өпей, өпей, оой, өпей сарыым, ээй,        Спи, сыночек, засыпай, баю-бай,

Өрү корем, оой, айнын чырыын, ээй!   Посмотри, как светит чистая луна,

Оон артык, оой, өгнүң чырыы, ээй,       Но очаг юрты нашей светит ярче,

Оглум сеңээ, оой, эртен келир, ээй!      Светлый день настанет завтра, баю-

                                                                                                                            бай! (перевод Тоглакпан М.М.)

Старейшина рода — бабушка поет йорээл (благопожелания) в честь малыша, чтобы он рос здоровым, крепким, сильным, красивым.

Күзээниңер бүдүп турзун        Пусть все задуманное родителями сбывается!

Бодааныңар бодаразын!         Пусть счастье и радость царит навечно!

Өршээ, Хайыракан!              Пусть все невзгоды и болезни стороной обходит!

Шоштуг дайын ыңай турзун!    Пусть в семье будет много детей!

Чолдуг чыргал бээр турзун!       Пусть живут все в достатке и благополучии

 Аарыг-аржык ыңай турзун!      Старикам пусть будет почет да уваженье!

 Аас-кежии бээр турзун!             Всему роду пусть будет процветанье!

 Кыраан кижи дыштыг орзун!   Пусть живность, скот растет!

Кылык кижи оожургазын!          Пусть малыш в колыбели растет здоровым

Аалдың ишти менди болзун!       Пусть радует своих родителей и родных!

Ажы-төл  сагланназын!              Пусть растет умным и трудолюбивым!

Азыраан мал арбын болзун!        Пусть учится только к хорошему!

Ааткыышта чаш кадык-ла болзун!   Пусть будет гордостью родного аала!

Ада-иезин өөртүп өссүн!                   Плохому не место на Земле —

Ажыл-ишке ынак болзун!                  Пусть будет счастлив каждый!

 Бак-ла чүве ыңай турзун!                 Кураай, кураай! Кураай, кураай!

 Бай-ла чүве бээр турзун!                  Өршээ, Хайыракан!

 Кураай, кураай! Кураай, кураай!                            (перевод Тоглакпан М.М.)

Өршээ, Хайыракан!

Праздник «первой колыбели» называют обрядом очищения матери и ребенка от скверны, якобы всегда сопутствующей родам – нечистому акту с точки зрения традиционных представлений.

Следующий широко бытующий обряд у тувинцев называется «хылбыктаары» или «хылбыын алыры» — обряд первой стрижки волос ребенка. Совершают его родители и родственники ребенка по достижении им трехлетнего возраста (считая внутриутробный период развития). Обряд этот, сопровождаемый преподнесением ребенку щедрых даров в виде скота и предметов личного пользования. Во время проведения обряда, взрослые произносят благопожелания, поют песни, расхваливая род, родную землю и т.п. Дети же играют, танцуют в честь ребенка, утешают, забавляют его разными играми, так как обычно ребенок, у которого стригут волосы, плачет либо недоволен, что каждый подходит и срезает пучок его волос.

 Обряд знаменует переход ребенка от младенчества к детству.

Библиографическое описание:

Жуйкова, Т. П. Тувинские праздники как средство патриотического воспитания детей среднего дошкольного возраста / Т. П. Жуйкова. — Текст : непосредственный // Молодой ученый. — 2015. — № 14 (94). — С. 466-468. — URL: https://moluch.ru/archive/94/21203/ (дата обращения: 01.02.2023).

Русский и тувинский народ не должен терять своего нравственного авторитета среди других народов. Авторитета достойно завоеванного тувинским и русским искусством, литературой, музыкой.

Мы не должны забывать о своем культурном духовном прошлом, о наших памятниках, литературе, языке, живописи, музыке. Мы должны обучать детей истории своей страны, города, села, обычаи, традиции, национальные колориты. Именно поэтому родная культура, как отец и мать, должна стать неотъемлемой части души ребенка, началом, порождающим личность. Но так как мы живем в Туве, то мы не должны забывать обычаи и традиции тувинского народа.

Детство — это каждодневное открытие мира и поэтому надо сделать так, чтобы оно стало, прежде всего, познанием человека и Отечества, их красоты величия.

Средний дошкольный возраст — важнейший период становления личности, когда закладываются предпосылки гражданских качеств, развиваются представления детей о человеке, обществе и культуре. Базовым этапом формирования у детей данного возраста любви к Родине является накопление ими социального опыта жизни в своем поселке, усвоение принятых в нем норм поведения, взаимоотношений, приобщение к миру его культуры [1].

Педагогическим коллективом МБДОУ «Хунчугеш» с. Берт-Даг Тес-Хемского района был разработан план мероприятий, который включал содержание тувинских праздников.

Для успешного выполнения намеченных мероприятий необходимо оборудование и оснащения педагогического процесса. В связи с этим педагогами и родителями ДОУ был собран большой методический материал для бесед с детьми среднего дошкольного возраста и проведения занятий по патриотическому воспитанию. Приобретены видеокассеты, буклеты, книге о Туве, изготовлены альбомы «История Тувы», «Животный мир и растения Тувы», «Обычаи построения юрты» о быте и устройстве юрты, сделана картотека тувинских и русских игр, оформлены папки — передвижки на темы «Малая Родина, в которой я живу».

Силами педагогов, детей и родителей были организованы в каждой группе мини-музеи экспозиции, которых посвящены родному городу, быту тувинцев, истории республики и России. На базе мини — музеев проводятся занятия, беседы с детьми данной группы. Дошкольники имеют возможность заниматься в них самостоятельной исследовательски-поисковой деятельностью и игровой. Все это делает мини — музеи важным средством воспитания будущих патриотов.

Постоянными в ДОУ стали панорамы открытых мероприятий «Растим патриотов», выставки творческих работ детей и их родителей среднего дошкольного возраста «Расцветай, Тува родная!». Фестиваль русских и тувинских народных игр, театрализованный фестиваль «Что за представление — всем на удивление», с использованием произведений устного тувинского народного творчества, тематические развлечения и праздники «День пожилых людей», «День города», «День Победы», «Шагаа», «Наадым» и т. д.

Приобщения дошкольников к тувинским праздникам мы строили на основании следующих подходов: вовлечение детей в разнообразные виды деятельности (специально-организованное общение, учебно-познавательная, изобразительная, музыкальная при сохранении приоритета игровой, включающей сюжетно-ролевые и театрализованные игры). Интеграция различных видов искусств (музыкального, танцевального, декоративно-прикладного). При опоре на фольклор; использование взаимодействия в системе «воспитатель — ребенок — родитель», так как семья является одним из основных институтов первоначальной социализации детей, влияющих на становление личности; осуществление воспитательной работы на основе традиций родной культуры; обеспечение активности детей на всех этапах приобщения к тувинским праздникам.

В ходе исследования были выявлены критерии и показатели сформированности патриотического воспитания у детей среднего дошкольного возраста.

Опытно-экспериментальная работа проводилась в определенной логической последовательности, предусматривающей природу и закономерности патриотического воспитания у детей дошкольного возраста.

Цель исследования — опытно-экспериментальным путем определить эффективность ознакомления детей среднего дошкольного возраста с тувинскими праздниками. В исследовании приняли участие 40 детей среднего дошкольного возраста.

Для оценки знаний детей среднего дошкольного возрастать о тувинских праздниках мы составили 20 вопросов, которые задавались детям во время проведения бесед.

Выявив первоначальный уровень, мы проанализировали результаты и пришли к следующему выводу, что дети в обеих группах находятся на среднем уровне и низком уровнях знаниях о патриотическом воспитании.

На основе проведенной диагностики мы составили план, включающий тувинские праздники, с целью повышения знаний детей патриотического воспитания.

Приведем пример некоторых из них:

Праздник Наадым имеет тысячелетнюю историю. Самый ранний период Наадыма — родовое жертвоприношение в честь духа-хозяина местности и предков рода, которое устраивалось в середине лета, когда уже имелось определенное обилие молочных продуктов, сопровождавшееся праздничным гулянием, играми, состязаниями. Функциональная направленность Наадыма на данном этапе сводилась к демонстрации единения членов рода друг с другом, а также с охраняющими родовую территорию духами умерших предков и духами-хозяевами местности. В праздники дети узнают об истории самого праздника, с какой целью проводится этот праздник. Основная цель праздника Наадым — это чествование передовиков производства, обмен опытом, воспитание у детей любви к народным традициям и уважения к нелегкому труду животноводов.

Шагаа — праздник встречи Нового года по восточно-лунному календарю, который празднуется в конце января или в начале февраля, т. е. в начале белого месяца. Это очень глубокий праздник тувинцев, связанный с мировоззрением и духовной жизнью народа. Новый год обязательно встречают с восходом солнца, символизирующим всегда начало, рассвет, обновление в первый новогодний день. Вы обязательно по своим наблюдениям отметите то, что тувинцы, особенно взрослые, чтобы не пропустить момент наступления нового года — восход, не будут ложиться спать. Скорее всего, многие из них ночь проведут в буддийском монастыре, в котором монахи будут вести особую службу и читать мантры. Почему же? — спросите вы. Это связано с поверьем, которое все тувинцы знают, от мала до велика. Считается, что в эту ночь Будда объезжает на своей колеснице всю землю, а спящих людей он принимает за мертвых и не благословляет их. С восходом солнца все мужчины проводят особый сокровенный обряд — «сан салыры» на вершинах священных гор. Это очень древний обряд, несущий в себе информацию о жизни предков тувинцев, их образе мышления, духовной жизни [2, c. 45–51].

Празднование национального праздника Шагаа в детском саду «Хунчугеш» с. Берт-Даг стало приоритетным направлением работы, которого является сохранение и развитие традиционной тувинской культуры, формирование патриотического воспитания считается самым масштабным и красочным событием. Этот год не стал исключением — празднование длилось целую неделю, в течение которой дети соревновались в знании тувинских национальных традиций, обычаев, устного народного творчества.

Ежегодно в детском саду проходит конкурс на самый красивый, оригинальный и традиционный тувинский национальный костюм, приуроченный празднику Шагаа, в котором дети и их родители принимают активное участие. И в этом году воспитанники детсада пришли в очень красивых национальных костюмах самого разного дизайна.

Помимо конкурса национальной одежды проходит также конкурс национальных блюд, где традиционно представлены тувинские деликатесы из мяса, молочных продуктов. Среди представленных в этом году блюд выделялись барашки слепленные из талгана, лепешки в виде букв «Ш», «А», «Г», «А», «А», выглядевшие очень оригинально.

Среди воспитанников детского сада также был объявлен конкурс стенгазет на тему «Как празднуют Шагаа в Туве», работы конкурсантов украсили стены актового зала учреждения. Всю неделю в детском саду проходил показ фильмов о Туве, шли беседы-занятия, где детям рассказывали о традициях празднования светлого праздника Шагаа. Кроме того, дети учили скороговорки, загадки и песни о Туве, делали ручные поделки в виде национальной посуды и частей юрты. В рамках празднования недели Шагаа в садик были приглашены работники Дома культуры с. Берт-Даг, которые показали театрализованное представление «Шагаа-найырчалап туру, чолукшуулу» и сказку по мотивам тувинского фольклора.

Все познавательные и развлекательные мероприятия были направлены на то, чтобы детям было комфортно и интересно знакомиться с тувинской культурой, изучать ее, узнавать свою малую Родине, ее традиции и обычаи.

Оваадагыыры

Обряды и традиции тувинцев, функционировавшие до конца 30-х годов XX века, представляли сложную систему, в которой наряду с древнейшими обрядами существовали обряды и праздники, заимствованные у других народов, впитавшие, однако в себя элементы древних действ тувинцев. Практически все обряды приходились на весенне-летний период.

Составной их частью являлись коллективные моления, проводившиеся с целью освящения объектов природы и жертвоприношения «хозяевам» мест. Все коллективные моления связывает общее название дагылга, дагыыры (ср. монг. тахих, тахилга жертвоприношение, приносить в жертву). У тувинцев дагыыры означает освящение, так, летний обряд Оваадагыыры освещение (оваа культового сооружения из камней и веток, вид древнего жертвенника). Существуют также обряды освящения родовой горы (даг), Вселенной (Оран танды или Оран делегей), Неба (дээр), перевала (арт), тайги, деревьев: лиственницы и березы, растущих из одного места, или ели и березы (тельыяш), дерево-шамана (хам ыяш), начала реки (сугбажы), начала оросительного канала (бугабажы), источник целебной воды (аржаан), семейного очага (от).

Все они тесно связаны с традиционной хозяйственной деятельностью тувинцев, кочевым образом жизни. От того, насколько благосклонны были «хозяева» мест, духи к людям, зависело, по представлению древних тувинцев, благополучие рода, скота, удача на охоте, урожайность и т. д.

Однако, несмотря на общность названия, и главной цели, они во многом разнятся. Так, различны места их проведения вершина родовой горы, вершина священной, общей для нескольких фамилий горы, на которой возвышается большой оваа, трудный перевал, место у дерева шамана, начало оросительного канала и т. д. Неодинаков и состав участников: от членов одной семьи (от дагыыры), до представителей нескольких родов (оранделегейдагыыры) [31, c. 28–30].

Праздник оваа-дагыыры считается интереснейшим для детей. Увиденные на этом празднике действа, моления, различные национальные игры, которые проводятся во время освящения, способствуют узнаванию своих традиций, обычаев и святых мест.

По окончанию проведенной работы, провели контрольный срез, чтобы подтвердить эффективность опытно-экспериментальной работы.

Результаты контрольного этапа исследования свидетельствуют о состоявшихся позитивных изменениях при использовании плана в усвоении детьми экспериментальной группы представлений тувинских праздников и умении использовать их в самостоятельной деятельности. В контрольной группе, где план не использовался, результаты изменились, но незначительно.

Таким образом, содержание всех проведенных мероприятий способствовало расширению знаний о тувинских праздниках: дети познакомились с семейными традициями, узнали о тувинских народных промыслах, об особенностях тувинских праздников, народных игр, познакомились с особенностями тувинского характера; узнали пословицы и поговорки, характеризующие национальную культуру тувинцев.

Литература:

1.      Майны, Ш. Б. Народные игры в традиционной праздничной культуре тувинцев: историко-культурологический анализ: диссертация… кандидата: 24.00.01 / Майны Ш. Б. — Кемерово, 2014.– 186 с.

2.      Кужугет, А. К. Шагаа / А. К. Кужугет // Круг знания. — Вып. 1. — Кызыл, 1998. –С. 44–51.

3.      Кыргыс, З. К. Тувинские праздники / З. К. Кыргыс // Музыка и время, 2005. — № 9. — С. 28–30.

Тувинцы

Тувинцы (самоназвание тыва, во множественном числе — тывалар, устаревшие названия — сойоты, сойоны, урянхайцы) — основное население Тувы. Делятся на западных и восточных, или тувинцев-тоджинцев. Говорят на тувинском языке тюркской группы алтайской семьи, а также русском языке. Письменность на основе русской графики. Антропологически принадлежат к монголоидам.

Предки тувинцев — тюркоязычные племена Центральной Азии — проникли на территорию Тувы в середине I тыс., где смешались с кетскими, самодийскими и индоевропейскими племенами. С середины VIII в. значительное влияние на формирование тувинского этноса оказали уйгуры, в состав государства готорых входила и Тува, а с IX в. — енисейские кыргызы. В это же время в верховья Бий-Хема (современный Тоджинский кожуун) проникает тюркоязычное племя туба (кит. дубо, впоследствии этот термин станет самоназванием всех тувинцев), родственное уйгурам. В XIII–XIV вв. в Туву переселяются несколько монгольских племен, со временем полностью ассимилированных местным населением. Окончательное формирование тувинского этноса заканчивается к началу XIX в.

ЖИЛИЩЕ

Наиболее распространенным типом жилища в Туве, за исключением таежных районов, была и остается разборная и переносная юрта с деревянным легким каркасом, покрытая войлоком. В большинстве кожуунов она называется древним тюркским словом «уг», известным уже в орхонских надписях, но, например, в Карахоле — западномонгольским словом «терме».

Стены юрты образует деревянный каркас из шести (или больше) звеньев складной решетки, установленных вертикально по кругу. Крыша — куполообразная, из тонких длинных палок, привязанных одним концом к решетке, а другим вставленных в деревянный круг (хараача), служащий одновременно дымовым отверстием. В зависимости от ширины раздвижения звеньев решетки стены юрты могут быть выше или ниже. Летом, например, стены ставят выше, крыша от этого становится круче, что лучше предохраняет юрту от дождя. Зимой, наоборот, решетки раздвигают больше, стены становятся ниже, а крыша — более сферической, что делает юрту теплее и устойчивей при ветрах. Ориентируют юрту обычно по-древнетюркски — входом на восток, но в южных районах — по монгольскому обычаю — на юг. Одностворчатая или двухстворчатая дверь устанавливается между звеньями решетки.

Юрта покрывается семью кусками войлока и поверх перевязывается веревками. Земляной пол застилался войлоком, шкурами, а в настоящее время — досками. В центре юрты на земле находится очаг с железным таганом на трех ножках для приготовления пищи, огонь очага обогревает и освещает юрту. Юрта не имеет перегородок, правая сторона при входе считается женской — здесь, почти у самой двери, находится кухня; левая сторона — мужская, у двери лежат седла, сбруя, здесь же держат скот-молодняк в холодное время года. Прямо против входа, за очагом, находится почетный угол (тор), где принимают гостей и сидит хозяин.

Деревянная мебель была и остается приспособленной к перекочевкам: кухонная полка, кровать, шкафчик со створками или выдвижными ящиками для хранения различных мелочей и ценностей, низенький столик, который ставят перед сидящими на полу гостями. В переднем углу у многих, особенно у состоятельных тувинцев, стоят столики с предметами буддийского культа.

Домашняя утварь из дерева, кожи, войлока тоже приспособлена к кочевому образу жизни. Утварь юрты рядового арата состояла из деревянных кадок или больших кожаных сосудов для хранения кислого молока, деревянных ведер и подойников, выдолбленных из ствола тополя, с волосяной дужкой и берестяным дном, деревянных больших ступок для толчения зерна и маленьких — для соли и кирпичного чая. Чугунные котлы различных размеров для варки мяса, чая, перегонки кислого молока в араку, ручная каменная мельница, а также деревянные чашки, ложки, блюда, кожаные и войлочные мешки для хранения продуктов и посуды дополняли перечень домашней утвари. Со временем появились и предметы русского производства: фарфоровая и металлическая посуда, бондарные и железные изделия (котлы, чайники, топоры).

Юрта, ее мебель и утварь всегда различались в зависимости от достатка владельца. Юрта богача была больше, деревянные части ее покрашены. На полу расстилали орнаментированный прочный белый войлок и войлочные ковры с аппликациями. На кроватях, кроме войлоков, лежали меховые одеяла, красивые кожаные или матерчатые подушки-валики. На кухонных полках стояла металлическая и фарфоровая (китайского и русского производства) посуда.

Бедняцкие юрты покрывали коричневым или серым войлоком, служившим до полного износа. Деревянная утварь была бедная и самодельная, на земляном полу вместо войлока лежали куски бересты. Однако и такая юрта была доступна не каждому: многие жили в маленьких конических шалашах-чумах, покрытых ветхим войлоком. Основу таких шалашей составляли палки, связанные вверху в пучок или вставленные в деревянный дымовой круг, а внизу расставленные по кругу. Называлось такое жилище «боодей».

ОДЕЖДА

Одежду шили из покупных тканей, а также из шкур домашних животных и зверей, добытых на охоте. У русских купцов покупали дешевые ткани: бязь, одноцветный ситец, миткаль. Китайские купцы привозили бязь, далембу и шелк. Конечно, шелковые ткани могли себе позволить немногие — феодально-чиновничья знать, крупное ламское духовенство.

А вот покрой одежды тувинцев был практически одинаков и у богатых, и у бедных, и у взрослых, и у детей. Самый распространенный вид одежды, приспособленный к суровым климатическим условиям Тувы, — шуба из овчины. Покрывали шубу одноцветной тканью, богатые тувинцы — шелковой, а бедные — хлопчатобумажной (хотя чаще всего ее вообще ничем не покрывали). Шубы шили также из козьих и оленьих шкур, из тарбаганьих шкурок. Покрой — длиннополый, несколько расширяющийся книзу, с цельной спинкой и широкой левой полой с фигурным выступом, запахивающимся до бокового шва правой полы, прямоугольная пройма, длинные рукава, суживающиеся к кисти. Носили шубу подпоясанной (некоторые бедняки носили шубу и летом, надевая ее на голое тело, а в жаркое время — сбрасывая с плеч и удерживая на себе опояской). Левая — фигурная — пола женской шубы, от ворота до пояса, была расшита узором из бархатных, шелковых, меховых полосок и цветных низок.

Летней верхней одеждой служил длиннополый халат так называемого монгольского покроя, запахиваемый глубоко направо и подпоясываемый. Шили его из одноцветной ткани, на подкладке. Однако еще в конце XIX в., по сообщению некоторых исследователей, тувинские женщины стали носить легкую верхнюю одежду из ткани (ибичи-тон), сходную с хакасской. Это длиннополая одежда с воланом на уровне колен, украшенным по линии шва и по краю цветными шнурками; рукава с суконными манжетами. Замужние женщины некоторых групп тувинцев (особенно западных) носили безрукавную длиннополую распашную одежду (цегедек), однотипную с алтайским чегедеком и женской одеждой в Западной Монголии. Богатые замужние женщины носили также безрукавную короткополую одежду (кандазы) из ткани зеленого или черного цвета, отделанную опушкой из мерлушки. Такие «безрукавки» надевали поверх шубы или халата.

С распространением хлопчатобумажных тканей стали носить рубахи, кофты, штаны. Эта одежда служила также и бельем. Мужские и женские штаны, а иногда и рубахи в бедных семьях шили из выделанной наподобие замши шкуры козы, косули или марала. Зимой носили меховые штаны. Околыши теплых шапок отделывали мерлушкой, иногда — мехом рыси, лисицы, соболя, выдры. Летние шапки шили из стеганной на овечьей шерсти материи, они имели коническую или округлую тулью и высокий околыш из меха или ткани. Тульи богатых шапок шили из красного, вишневого, синего или черного шелка (иногда еще и расшивали шелком), а околыш — из бархата или плиса, сзади к нему пришивали две широкие шелковые ленты, спускавшиеся на спину. У простых тувинцев шапки были из бязи или ситца тех же цветов, а к макушке пришивалась кисть из ниток.
Тувинцы-охотники носили короткополую шубу из шкуры косули или овчины, а от дождя и мокрого снега их предохраняла короткая распашная доха, мехом наружу, из шкуры оленя или косули. Шапку делали из шкурки, снятой с головы косули, лося или оленя.

Обрядовая одежда не отличалась от обычной. Так, например, не было специального свадебного костюма. Однако к свадьбе девушке шили два специальных головных убора-накидки. Один из них — думаалай — представляет собой четырех-угольный кусок ткани 2 x 1,5 м, к одному краю которого пришивали овальный кусок ткани, присборенный по краю продернутой тесьмой (для надевания на голову), а к передней части — треугольный кусок ткани, закрывающий лоб до бровей. Надетая на голову накидка свободно спадала на плечи и спину. Края этой своеобразной фаты обшивали тканью другого цвета и украшали подвесками из бус, раковин каури, монет. Думаалай делали из цветного шелка или из бязи и ситца. Головной убор баштангы — это глухая, сшитая из ткани на подкладке накидка, которая покрывала голову, часть лица, плечи и спину. Края, смотря по достатку невесты, обшивались узкой каймой из серебряного, медного, бронзового или даже свинцового литого бисера.

Существовала еще особая одежда тувинских шаманов и лам. Культовый костюм (плащ и шапка) шаман или шаманка надевали только во время молений. Костюмы шаманов западных тувинцев были сходны с алтайскими, а восточных — с тофаларскими. Ламы носили халаты из ткани красного или желтого цвета.
Кожаная обувь была с высокими, до колена, голенищами, а подошва — толстая, с загнутым вверх острым носком, либо — мягкая, с круглым тупым носком. Надевали эту обувь на длинные войлочные чулки. Для изготовления обуви нередко употребляли кожу российского производства. Для зимы шили обувь из камуса (шкура с ног оленя, марала, косули) мехом наружу. Стельки делали из коры жимолости, сухой осоки.

Обязательное дополнение к костюму тувинца — пояс из материи или кожи. К нему подвешивали нож в ножнах, огниво, затыкали за него кисет и трубку. Женщины прикрепляли к поясу ключи, игольники, а также подвесные бляшки-украшения из меди, серебра или железа. В качестве украшений женщины носили кольца, браслеты, серьги из серебра и бронзы, китайского и местного производства.

ПИЩА

У тувинцев, как и у большинства кочевых народов, основу питания составляют продукты животноводства. Надо учитывать, что способы приготовления, внешний вид и вкус некоторых национальных блюд, а также гигиеническая обстановка на кухне и за обеденным столом могут шокировать даже опытного туриста. Пища, как правило, пресная и вообще бедна вкусовыми оттенками — тувинцы почти не используют специй. Кочевая жизнь народа не способствовала развитию гастрономических изысков.

Наиболее почитаемым продуктом всегда было молоко (сут). Все блюда из молока с древности назывались «ак чем» — «белая пища». Во время праздников, проводов или встреч первым делом подносилось молоко. Хозяйка юрты жертвовала его духам неба и земли, разбрызгивая тоскараком — специальным кропилом-«девятиглазкой».

Помимо молока в тувинской кухне важное место занимает мясо. Представление о достатке в семье и теперь связывается с возможностью ежедневно есть мясо до полного насыщения, причем, по уверению тувинцев, мясо им никогда не приедается. Мясо домашних и диких животных сушат, вялят, солят, замораживают — словом, придумывают всевозможные способы его длительного сохранения. В любое время года тувинцы предпочитают мясо варить, а отнюдь не жарить. Баранина — самый распространенный вид мяса в Туве. При этом в пищу идет буквально все, что остается после разделки туши, в том числе все без исключения внутренности и кровь. Как только туша барана разделана и внутренности разобраны, мясо сразу же варят в котле; при этом обязательно присутствует вся семья, а также ближайшие соседи и живущие поблизости родственники.

Рыбу тувинцы раньше не ели, да и теперь не очень жалуют. В районах, где рыба водится в изобилии (например, в верховьях Алаша, на Хемчике), ловят хариусов, ленков, тайменей. Едят рыбу обычно в вареном виде, никаких особых рыбных блюд не готовят.

Дикие травы и целебные растения, которые собирают тувинцы, также используются в национальной кухне. Из чаги, крапивы, золотого корня, сараны, шиповника, облепихи, солодки, смородины делают настойки, которые в зимнее время служат спасительным источником витаминов.

В настоящее время даже в труднодоступные районы проникает влияние русской кухни. Тувинцы стали делать котлеты, жарят их, за отсутствием сковороды, на дне чашеобразного чугунного котла. Делают пельмени — «манчы», крупные и по форме напоминающие пирожки. Лучше всего знакомиться с местной кухней во время какого-нибудь праздника.

У тувинцев существует обычай представлять на подобных мероприятиях образцы гастрономических достижений своего кожууна.

ТУВИНСКИЕ БЛЮДА

ААРЖЫ. Творог из простокваши. Простоквашу изо дня в день собирают в деревянную посуду, после чего долго варят, остужают, сцеживают сыворотку и оставляют на сутки под гнетом. Готовый ааржы крошат и сушат. Едят обычно с чаем. Летом сушеный ааржы служит компонентом для приготовления других блюд.

АРАКА (АРАГА). Молочная водка. Один из национальных напитков, который стоит попробовать хотя бы раз в жизни. Для приготовления араки используют самогонный аппарат — уникальное изобретение тувинского ума, так называемый шу-уруун: ствол тополя с удаленной сердцевиной, закрепленный с помощью камней прямо в посудине, сверху — сосуд с холодной водой, который служит конденсатором алкоголя, щели в трубе обматывают войлоком. Во время кипячения напиток, называемый «шими арагазы», вытекает из шуурууна по специальному желобу. Алкоголя там немного — примерно 20%. Чтобы получить более крепкую водку, ее перегоняют вторично и доводят до 70–80 градусов. Такая водка называется «дан» («заря»). Водка-первач имеет не слишком приятный мутный цвет, запах соответствует цвету. Вкус такой, что лучше пить араку быстро. Этот напиток обязательно будет предложен вам для дегустации. Главное — не увлекаться.

БОЖА. У экономных тувинцев в дело идет все. Оставшуюся после перегонки в котле жидкую творожистую массу сливают в полотняный мешочек, остужают, процеживают и сушат — получается еще одна разновидность сушеного творога. Кроме божа, на стенках перегонного аппарата образуется творожистый осадок, который соскребают ложкой и едят. Называется он «шуурун итпээ». Из него делают колобки «хом», которые сушат на солнце.

БЫШТАК. Прессованный сыр из цельного молока. Готовят из кипяченого молока с добавлением простокваши. Мешочек с «заготовкой» кладут между двух досок, что придает сыру нужную форму. Сыр можно приготовить в течение одного дня.

ДАЛГАН. Мука крупного помола из поджаренных зерен ячменя. После чая это первейшая еда тувинцев. Его предлагают везде, даже в самой бедной юрте. Зерна ячменя сначала толкут в деревянной ступе (согааш), затем провеивают, поджаривают в чугунном котле (без масла) и снова толкут. При последующем веянии удаляют шелуху и только затем мелют ручной каменной мельницей (дээрбе).

КУМЫС. Прокисшее в течение трех дней кобылье молоко. Почетный напиток — его подносят гостям и во время праздников. Тувинцы считают кумыс целебным напитком и употребляют его при лечении туберкулеза.

КУРУТ. Творог нарезают квадратиками и сушат, как грибы, на ниточке, подвешивая к каркасу юрты. Творог быстро твердеет. Его берут с собой в длительные поездки или, например, на пастбище. Есть его с непривычки можно с трудом, однако попробовать стоит. Курут можно также привезти с собой из поездки в качестве сувенира — свой внешний вид, во всяком случае, он сохраняет много месяцев. Известны случаи, когда иностранцы увозили курут домой и хранили его там годами среди самых дорогих сердцу сувениров.

СОГАЖА. Любимейшее блюдо тувинцев. Нежную часть печенки поджаривают на углях, после чего режут и обматывают тонким сальником, нанизывают на шампуры, солят и дожаривают. Есть стоит только в горячем виде, поэтому не зевайте, когда вам предложат это блюдо.

ХАН. Блюдо из овечьей крови. Его готовят в процессе разделки туши: свежую овечью кровь перемешивают с солью, луком, сливают в промытые кишки и варят в кипящей воде в большом котле, добавив соли и ароматных трав. Русские добавляют еще и лавровый лист, чтобы перебить запах кошары. Режут и едят тут же горячим.

ХОЙТПАК. Заквашенное молоко (тюркское название «айран»). Его пьют, из него гонят молочную водку (арака), из творожистых остатков делают кислый, высушенный на солнце творог (ааржы), а также пресный сладковатый сыр (быштак). Для получения хойтпака нужна закваска. Лучшей закваской считают сам хойтпак, а когда его нет, используют пророщенную в полотняном мешочке пшеницу. Иногда готовят закваску заранее: берут кусок чистого войлока, пропитывают его хойтпаком и хранят. За зиму войлок подсыхает, но закваска не утрачивает своих свойств. Весной этот войлок опускают в свежее молоко, и оно быстро заквашивается. Хранят хойтпак в деревянных кадках (доскаар), отчего в юрте стоит специфический запах. Хойтпак употребляют как утоляющий жажду питательный напиток: две пиалы выпил — и можно пасти скот целый день.

ЧАЙ С МОЛОКОМ. Любимый напиток тувинцев. Чай обязательно должен быть зеленым. Его варят в чугунном котле, с добавлением соли, а когда он закипает, подливают сырое молоко и доваривают. Пьют чай не только с коровьим, но и с овечьим, козьим и верблюжьим молоком. По обычаю, хозяйка наливает чай сначала хозяину, потом себе. Гостям подают неполную чашку обеими руками. Напиток может вам не понравиться из-за непривычного вкуса, но не попробовать его — значит выказать неуважение.

ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

НОВЫЙ ГОД (ШАГАА). Праздник Нового года приходится на начало белого месяца по лунному календарю (по европейскому календарю это конец января — февраль). Дату праздника определяют ламы. Время наступления Нового года воспринимается как особое, сакральное, когда проходит разрыв между прошлым и будущим, сопровождающийся борьбой между добром и злом. Праздник утверждает великую «связь времен» и в жизни человека, и во Вселенной.

За несколько дней до наступления Шагаа территорию села или аала тщательно убирают. Жилища внутри и снаружи очищают от снега, грязи и пыли. Войлочные ковры, кожаные вьючные мешки, постель, одежду, обувь выносят и чистят на снегу, все старое выбрасывают или сжигают. Эти предновогодние домашние хлопоты по сути своей представляют древнейший обряд изгнания нечисти и скверны из дома. В домах и храмах особое внимание уделяется алтарю, или месту, на котором размещаются подношения Будде. Перед Шагаа их особенно тщательно чистили, мыли, натирали до блеска. Обязательно зажигали лампаду. Встречают Новый год не в полночь, а с восходом солнца в первый новогодний день. Чтобы не пропустить этот важный момент, взрослые не ложатся спать. Существует поверье, что в новогоднюю ночь Будда объезжает на своей колеснице землю и, если ему попадаются спящие люди, он их принимает за мертвых и не благословляет.

Первый день Шагаа проходит во взаимных визитах, навещании родственников и обмене подарками. Прощаются все обиды, горести и печали остаются в прошедшем году. Особая, ритуальная роль в новогоднем празднике отводится пище. Готовят ее в большом количестве. В новогодней трапезе преобладают вареная баранина, различные виды молочных продуктов, разнообразная выпечка. Долгое время Шагаа не имел официального статуса, и только в 1987 г. традиция празднования Шагаа была возрождена на государственном уровне. Шагаа в Туве — нерабочий день.

НААДЫМ. Ежегодный национальный праздник тувинского народа, отмечаемый в августе и привлекающий множество туристов. В программе соревнований: национальная борьба хуреш, скачки, стрельба из лука, современные виды спорта: волейбол, баскетбол, футбол, легкая атлетика и др.

ОБРЯД ОСВЯЩЕНИЯ ИСТОЧНИКА (СУГ ДАГЫЛГАЗЫ). Непосредственно связанный с земледельческим хозяйством, обряд этот устраивался в два этапа: весной, перед началом сельскохозяйственных работ, и в середине лета, когда злаковые культуры только начинали созревать. Обряд суг дагылгазы как отражение культа природы появился в Туве одновременно с земледелием. Ритуальная сторона его восходила к древним представлениям о необходимости передать весеннему полю жизненную силу, получив ее у духа — хозяина животворящего источника. В редких случаях обряд освящения источника устраивали в честь больного, чья болезнь «происходила» от воды. В таких случаях он превращался в лечебное мероприятие.

ОБРЯД ОСВЯЩЕНИЯ ОГНЯ (ОТ ДАГЫЛГАЗЫ). Устраивался ежегодно осенью, когда был собран урожай и завершены перекочевки. Группа родственных семей собиралась в доме самого старшего и устраивала жертвоприношения хозяйке домашнего очага. Для этого из стада выбирали козла и освящали его. Лама лепил из теста фигурку козла, ставил ее на специально приготовленную дощечку (серге дожээ) и читал над ней молитвы. Это символизировало переход, перевоплощение живого козла в его зооморфный образ. Важной ритуальной частью обряда было также следующее действие: все присутствующие бросали в подол хозяина дома горстки ячменя и проса. Глава семьи собирал их все вместе и помещал в специальный мешочек (кежик хавы), где хранилась священная стрела (ыдык ок). Этот ритуал имел непосредственное отношение к продуцирующей магии и призван был обеспечить достаток в семье.

ТРАДИЦИОННЫЕ НОРМЫ ПОВЕДЕНИЯ ТУВИНЦЕВ

У тувинцев с течением веков сформировалась своя традиционная культура, правила и нормы приема гостей.

Перед тем как войти в юрту, человек кашлял или произносил короткую фразу, тем самым давая знать хозяевам о своем приходе. Подав таким образом сигнал, он входил в жилище; имевшееся у посетителя огнестрельное оружие полагалось разрядить и положить снаружи юрты на войлок. Плетку, непременный атрибут мужчин, всегда оставляли на улице, около двери. Нож, который обычно носили мужчины за спиной на поясе, вынимали и на цепочке опускали вниз.

Современная форма приветствия (рукопожатие и слово «Экии») вошла в обиход с 1923 г. До революции при встрече обменивались благопожеланием. Только в дни Шагаа (Нового года) или при первой встрече после этого праздника, даже если прошло несколько месяцев, применялась особая форма приветствия — чолукшу-уру. Важным элементом его являлись жесты: младший по возрасту — гость он или хозяин — первым протягивал в знак приветствия руки ладонями вверх, а старший опускал свои руки ладонями вниз, при этом руки их соприкасались на уровне локтей. Причем, если здоровались люди одного возраста, происходило своего рода соревнование — каждый старался быстрее протянуть руки ладонями вверх, выказывая свое уважение другому, который, в свою очередь, опускал руки ниже первого, однако тоже ладонями вверх, и это могло продолжаться до тех пор, пока кто-то один не касался земли или не «сдавался».

Эти жесты — чолукшууру — означали пожелание в Новом году благополучия роду, счастья, здоровья. При этом произносился определенный текст, раньше он был строго канонизирован и состоял из нескольких предложений. Сейчас он значительно сокращен. Например: «Амыр менди» и ответ «Менди чаагай», или «Сол менди», или просто «Амыр-ла» (по-русски: «Мира вам и благополучия!» и ответ «Мира и вам»).
После пригласительного жеста хозяина гость садился в передней части жилища на левой стороне. Глава дома — напротив входа, по правую сторону. Затем они обменивались трубками, и с этого момента начинался разговор. Обычай обмена трубками очень древний, исполнение его, наряду с соблюдением правила не вносить плеть и огнестрельное оружие в юрту, расценивалось в обществе как доброе намерение людей по отношению друг к другу.

У тувинцев существовал четкий порядок размещения людей в жилище: для гостей, соответственно их общественному положению, — на левой стороне, для хозяев — на правой. Бедняк, не имеющий скота, всегда занимал место около самой двери (эжик аскы), там же держали молодняк в холода. Несколько выше (по ходу солнца), там, где под покрывалом хранились меховые вещи и одеяла, рассаживались гости средние по достатку. Самые почетные и уважаемые люди — богачи, ламы, чиновники — располагались там, где стояли аптара — деревянные сундуки разных размеров, почти напротив входа. Для них стелили небольшие круглые коврики — олбук, чтобы удобнее было сидеть, иногда по два сразу. Если гость из числа наиболее почетных, входя в юрту, усаживался на место, где следовало сидеть средним по достатку и положению людям, это рассматривалось как неуважение к хозяину.

Хозяйка сидела около кровати, между ней и хозяином рассаживали маленьких детей. Их воспитывали с раннего детства в строгости, поэтому, когда приходили гости, они сидели (если на улице был холод) так тихо, что никто их не замечал. Детям нельзя было ходить по юрте, громко разговаривать (так же воспитывают детей и сегодня многие тувинцы, особенно в селах). Слева от матери, по направлению к двери, сидели старшие дочери, а сыновья сидели около отца. Гостья-женщина имела право пройти на место на левой стороне, мужчина же никогда не должен был входить на женскую половину.

Когда в юрту входил лама, то мужчины, сидевшие до этого в головных уборах, снимали их в знак глубокого почтения. Перед молением присутствующие в юрте становились на колени. Ладони рук прижимали одну к другой, убрав вовнутрь большие пальцы, причем ладонь правой руки — сверху (поза кудук базар). В наше время на колени садятся только за работой, например сбивая шерсть. Пожилые люди запрещают сидеть в этой позе, так как раньше провинившихся наказывали, ставя коленями на гальку.

Ламы, чиновники или почетные гости садились, подогнув под себя ноги крест-накрест, в позе лотоса (баскактанып олурары). Кроме них, больше никто не мог позволить себе так сидеть, однако сейчас так сидят почтенные мужчины преклонного возраста, когда в юрте нет гостей.

Дети обычно сидели в позе буттарын коступ алгаш олурары — вытянув перед собой сомкнутые ноги. Взрослые люди так не сидели.

Правила запрещали сидеть в следующих позах:

• Дазалап — сидение на полу с прямо вытянутыми и немного раздвинутыми в стороны ногами.
• Бут куспактап олурары — сидение на полу с согнутыми в коленях ногами. Так сидели бездетные и осиротевшие.
• Бут баштап олурары — сидение на левой ноге, поставленной на носок, ступня правой ноги упирается в землю.
• Дашкаар олурары — сидение на коленях, когда носки соединены, пятки в стороны.
• Куш олуду олурары — на корточках.

В современном быту сохраняются немногие из описанных поз. Другие же, носившие характер унижения или, наоборот, превосходства, ушли из быта тувинцев.
Был у тувинцев такой обычай: любого человека, проезжающего мимо аала или юрты, обязательно приглашали в жилище отдохнуть с дороги, поднося в первую очередь аяк (пиалу) горячего чая с молоком. В народе говорили: «Акты амзадыр, аяк эрнин ызыртыр» — «Белую пищу попробовать, пиалу слегка пригубить». Это было еще не угощение, а скорее форма выражения доброго отношения хозяина к гостю, которому подносится почитаемая многими азиатскими народами «белая пища» — «ак чем», цвета молока.

Не случайно в старые времена юрту старались покрыть войлоком белого цвета, символизировавшего, по народному мнению, достаток и счастье людей, живущих в ней. Кроме того, белую юрту легко было увидеть издалека. Сейчас не все юрты чабанов белого цвета — забываются лучшие принципы народной эстетики.

Детям гость обязательно привозил гостинцы, а пожилым людям — табак или другой подарок, это являлось знаком любви к детям и уважения к старшему.

Самое святое место в юрте — очаг, чтобы его не «прогневить», тувинцы освящали огонь перед едой, «кормили» его чаем, молоком и лучшими кусочками пищи.

В юрте не полагалось свистеть. И сегодня тувинцы неодобрительно относятся к свистунам и обязательно сделают замечание. Считалось, что свистом можно навлечь беду на кого-либо из близких родственников.

Веками тувинцы рождались и жили в юртах, в ней формировались традиционные нормы поведения, многие из которых стали сегодня элементами тувинских правил хорошего тона. До наших дней они дошли в трансформированном виде.

ТУВИНСКИЙ ЯЗЫК

Тувинский язык распространен в Туве и в Монголии. Относится к тюркским языкам, в своем развитии испытал влияние монгольского языка. Включает четыре диалекта: центральный (в основе общенационального разговорного и литературного тувинского языка), западный, тоджинский и юго-восточный. Тувинская письменность была создана в 1930 г. на базе латиницы, а с 1941 г. переведена на кириллическую основу. Согласно Конституции Республики Тува, тувинский язык наряду с русским имеет статус государственного языка.

ТУВА ИЛИ ТЫВА

Название «Тува» появилось в 1921 г., когда была провозглашена Тувинская Народная Республика (Танну-Тува — «Высокая Тува»). До этого времени в российской историографии использовалось обозначение «Урянхайский край». После вхождения в состав СССР в 1944 г. Тува получила название Тувинская (с 1977 г. — автономная) Социалистическая Республика.

«Тыва» — это самоназвание тувинцев. Названием республики слово стало в 1993 г., когда на волне парада суверенитетов и бурного подъема национального самоутверждения, оно было включено сначала в тувинскую, а затем в российскую конституции как единственно правильное. В тувинской конституции, принятой в 2001 г., оба названия признаны равнозначными.

Таким образом, согласно букве закона, в официальных документах следует писать «Республика Тыва», во всех прочих случаях — привычное для носителей русского языка «Тува». Интересно, что слово «тыва» не склоняется и не может служить основой для образования других лексических форм. Так, согласно российской конституции, следовало бы писать «язык тыва» вместо «тувинский язык», «тыва» вместо «тувинец» и т.п. Однако даже в официальных документах тувинцы по-прежнему называются «тувинцами».