Национальные праздники тюркских народов

Народные обряды и их виды

В богатейшем культурном наследии народов мира особое место принадлежит вековым национальным обычаям, традициям, праздникам, являющимся одним из древнейших элементов традиционной культуры. Обряды и праздники бывают семейные (свадьбы, рождение ребёнка, похороны) и календарные (обычаи, связанные с началом и завершением сева, обряды вызывания дождя, солнца, жертвоприношение). Многие актуальны и по сей день.

Календарные обряды

Календарные обряды и праздники проводятся в определённое время. Каждый обряд продолжает предыдущий и таким образом они составляют полный годовой цикл следующих друг за другом действий. Древние тюрки делили календарные обряды на 3 сезона. Первый сезон — начало нового года и наступление весны, второй — начало лета, третий — встреча зимы. Эти сезоны у тюрков представляются как рождение, расцвет, угасание природы. Смена времени года была также тесно связана со скотоводством, земледелием, что находило символическое отражение в структуре и содержании праздника.

Науруз

Во все времена для человечества одним из самых значимых ежегодных событий являлось наступление весны. Во многих культурах весна начиналась в день равноденствия, когда продолжительность дня и ночи уравнивалась. Именно в это время года праздновался и Науруз. Науруз — это первый день нового года по солнечному календарю, который начинается 21 марта. Различные народы отмечали его по- разному, но он всегда был праздником возрождения природы, торжества жизни, надежды на щедрый урожайный год.

В день празднования Науруза обычно молились за души предков, просили Всевышнего послать им богатый урожай. Впрочем, к какой-то определённой религии этот праздник не имеет прямого отношения, так как ведёт свою историю с древнейших времён. Традиция празднования Науруза пришла к нам из древнего Ирана. В настоящее время он официально отмечается в Турции, Иране, Азербайджане, Узбекистане, Туркменистане и Кыргызстане. Наши предки также были знакомы с праздником Науруз. По крайней мере, есть сведения, что татары Поволжья и Приуралья отмечали новый год в марте, но, к сожалению, не сохранились сведения о том, как именно это происходило. Тем не менее мы можем попытаться в общих чертах восстановить этот обряд на примере его празднования у других тюркских народов.

В этот день принято, чтобы дети ходили из дома в дом, поздравляли и пели песни, частушки и читали стихи про Науруз. За поздравление требовалось вручить детям вознаграждение. Считалось, что все пожелания, которые были высказаны детьми в этот день, непременно сбудутся.
В разные времена празднование Науруза имело свои особенности. Имеются сведения, что в древности этот праздник длился целых шесть дней. В это время правитель устраивал пиры для своих подданных. Со временем празднование Науруза растянулось на целый месяц. Первые пять дней были посвящены правителям, следующие пять — знатным и уважаемым людям, следующие — родственникам правителя, затем — простолюдинам и пастухам.
Обычаи, обряды и праздники передавались из поколения в поколение. Основной чертой празднования Науруза и по сей день является угощение друг друга сладостями. Это символизировало пожелание, чтобы весь год был таким же сладким. Чтобы жизнь была цветущей и прекрасной, дарили цветы. А чтобы год был урожайным, поливали друг друга водой. В зависимости от того, на какой день недели приходился Науруз, тюрки определяли, каким будет год. Например, если праздник отмечали в пятницу, то дождей в этом году будет мало, а морозы будут сильные, значит, год будет богат на ягоды. В этот же день следовало посадить в поле семь разных злаков в семи разных местах, поскольку цифра 7 считалась приносящей счастье и достаток. По тому, как прорастали эти семена, судили о том, будет ли урожайным этот год.

В день Науруза стол должен был быть накрытым семью разными блюдами. Среди них особенное место занимает сумалак — блюдо, приготовленное из проросших зёрен. Существует легенда про сумалак: “Вскоре после осады в городе закончились запасы еды. Но одна женщина сумела спасти себя и своих детей от смерти. Она случайно нашла проросшие зёрна, собрала их, приготовила еду, накормила своих детей, родственников и других голодающих. Таким образом проросшее зерно спасло людей от голода.” Так и появился обычай каждый год весной готовить сумалак.

Жертвоприношение

Ещё одним из календарных обрядов является жертвоприношение. В древние времена у тюрков существовал обряд совместного жертвоприношения. Он просуществовал вплоть до принятия ислама. Совершая этот обряд, люди просили Всевышнего о богатом урожае и увеличении своих стад.
Жертвоприношение совершалось в поле или недалеко от кладбища. В нём участвовали только мужчины. После завершения обряда в большом казане готовили еду и угощали всех односельчан. Данный обряд обычно начинался с поклонения Всевышнему. Кости жертвенных животных закапывали в землю или клали в воду. Сходный обряд жертвоприношения в священных рощах с последующим общим пиршеством до сих пор сохранился у некоторых финно-угорских народов Поволжья.

После принятия ислама жертвоприношение проводилось уже по мусульманским обрядам после праздничной молитвы в день, приходившийся на завершение хаджа, чтобы показать свою приверженность Аллаху.
Традиционные обряды помогали нашим предкам организовать их жизнь в согласии с их древними поверьями и мировоззрением. Календарные обряды и праздники отмечали и освещали наиболее важные вехи в жизни общества. Многие из них сохранились до наших дней, демонстрируя нам связь и преемственность поколений через века и тысячелетия истории. Изучая их, мы можем глубже понять духовный мир и повседневную жизнь наших предков.

Отрывок из романа Н. Фаттаха «Свистящие стрелы»

Наши прадеды приносили жертву духам Воды, Земли, своим предкам, родной земле, роду, своим повелителям. Совершали жертвоприношение в священных местах, где селились их предки. Они съезжались сюда со своими жёнами, детьми, родными. Первый день родственники ходили друг к другу в гости. На второй день мужчины вели жертвенных животных к священному месту. На вершине священной горы (в том месте, где похоронен Сюнь-баба, тысячу лет назад основавший их государство) находился восьмиугольный сруб, возведённый из толстых стволов лиственницы,— жертвенное место. Вот как его описывают:
Туман-тархан и Баргынтай-баба остановились, не доходя до священного сруба, встали на колени и произнесли молитву в честь Сюнь-баба. После прочтения молитвы передали факел тархану. Он поднёс факел к куче сухих ивовых веток и камыша. Огонь разгорелся быстро. У восьмиугольного сруба при свете костра принесли в жертву приведённых с собой животных. Жертвенную кровь в отдельных сосудах занесли вовнутрь сруба. Внутри восьмиугольной постройки находился меч, принадлежавший самому Сюнь-баба, наполовину вонзённый в землю. Встав на колени, тархан прикоснулся к золотой рукояти меча. Баргынтай-баба, произнося свои мольбы, вылил кровь на основание меча. Пролитая на землю кровь будто бы передалась через меч тархану, и он почувствовал необъяснимое облегчение. Ему показалось, что он избавился от всех грехов и злодеяний.
— Даруй нам неиссякаемую силу, о Тенгри! Пусть в стране будет мир, благоденствие и достаток, пусть будут тучными стада, пусть падут враги к нашим стопам,— произнёс Туман-тархан.
Затем разделали тушу жертвенного животного, отделив мясо от костей, кости бросили в огонь. Тархан раздал жертвенное мясо всем членам своего рода.

Обновлено: 31.01.2023

Создатели животного календаря.

В науке среди исследователей данного календаря давно выработалась единая точка зрения насчёт его создателей. В.Ф. Шахматов ещё в 1935 г. отмечал «Такое летосчисление впервые возникло у кочевников Центральной Азии в конце первого тысячелетия н.э. , когда завершился переход к кочевому скотоводству, как господствующей форме хозяйствования. «, «. оно имеет глубокие материальные корни и так или иначе тесно связано с экономикой и хозяйством данных народов. «. Как подчёркивает В.В. Цибульски «. зарождение данного календаря связано с кочевыми народами Центральной Азии», но он сравнительно быстро получил распространение у различных народов почти всей Азии. Возможно, что существовали и другие центры его появления, однако факты идентичности выбора животных свидетельствуют о примате региона Центральной Азии».
Со своей стороны подчеркну, что центральноазиатские кочевники создали и применяли этот сложный календарь в целях выживания в сложнейших условиях резко континентального климата Центральной Азии, он был основой , лежащей в фундаменте регулирования хозяйственно-экономическую, политическую, духовную и культурную жизнь как всего общества, так и личного мировоззрения индивида. Животный календарь осмыслялся благодаря лежащему в его основе глубокому изучению Вселенной и её влияния на земную жизнь.
До Революции 1917 г. в российской науке «мушел» называли тюркским цикловым календарём. Сейчас его называют (по происхождению) календарём центрально-азиатских кочевников, 12-летним циклическим животным календарём (по названиям годов) , лунно-солнечным календарём стран Юго-Восточной Азии (по охвату территорий, где он действует и поныне) , юпитерианским календарём ( по планете, дающей отсчёт 12-летнего цикла) , но правильнее и точнее называть его «ТЕНГРИАНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ».
Этот непривычный пока термин вполне доказуем. Кочевников Центральной Азии объединяла великая религия — Тенгрианство , бывшая государственной в Тюркском каганате и в империи Чингисхана, заметно повлиявшая на все мировые религии и дренеегипетские культы.

ПРОДОЛЖЕНИЕ ЖДИТЕ ЖДИТЕ ЖДИТЕ ЖДИТЕ

Создатели животного календаря.

В науке среди исследователей данного календаря давно выработалась единая точка зрения насчёт его создателей. В.Ф. Шахматов ещё в 1935 г. отмечал «Такое летосчисление впервые возникло у кочевников Центральной Азии в конце первого тысячелетия н.э. , когда завершился переход к кочевому скотоводству, как господствующей форме хозяйствования. «, «. оно имеет глубокие материальные корни и так или иначе тесно связано с экономикой и хозяйством данных народов. «. Как подчёркивает В.В. Цибульски «. зарождение данного календаря связано с кочевыми народами Центральной Азии», но он сравнительно быстро получил распространение у различных народов почти всей Азии. Возможно, что существовали и другие центры его появления, однако факты идентичности выбора животных свидетельствуют о примате региона Центральной Азии».
Со своей стороны подчеркну, что центральноазиатские кочевники создали и применяли этот сложный календарь в целях выживания в сложнейших условиях резко континентального климата Центральной Азии, он был основой , лежащей в фундаменте регулирования хозяйственно-экономическую, политическую, духовную и культурную жизнь как всего общества, так и личного мировоззрения индивида. Животный календарь осмыслялся благодаря лежащему в его основе глубокому изучению Вселенной и её влияния на земную жизнь.
До Революции 1917 г. в российской науке «мушел» называли тюркским цикловым календарём. Сейчас его называют (по происхождению) календарём центрально-азиатских кочевников, 12-летним циклическим животным календарём (по названиям годов) , лунно-солнечным календарём стран Юго-Восточной Азии (по охвату территорий, где он действует и поныне) , юпитерианским календарём ( по планете, дающей отсчёт 12-летнего цикла) , но правильнее и точнее называть его «ТЕНГРИАНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ».
Этот непривычный пока термин вполне доказуем. Кочевников Центральной Азии объединяла великая религия — Тенгрианство , бывшая государственной в Тюркском каганате и в империи Чингисхана, заметно повлиявшая на все мировые религии и дренеегипетские культы.

В богатейшем культурном наследии народов мира особое место принадлежит вековым национальным обычаям, традициям, праздникам, являющимся одним из древнейших элементов традиционной культуры. Обряды и праздники бывают семейные (свадьбы, рождение ребёнка, похороны) и календарные (обычаи, связанные с началом и завершением сева, обряды вызывания дождя, солнца, жертвоприношение). Многие актуальны и по сей день.

Календарные обряды

Календарные обряды и праздники проводятся в определённое время. Каждый обряд продолжает предыдущий и таким образом они составляют полный годовой цикл следующих друг за другом действий. Древние тюрки делили календарные обряды на 3 сезона. Первый сезон — начало нового года и наступление весны, второй — начало лета, третий — встреча зимы. Эти сезоны у тюрков представляются как рождение, расцвет, угасание природы. Смена времени года была также тесно связана со скотоводством, земледелием, что находило символическое отражение в структуре и содержании праздника.

Науруз

Во все времена для человечества одним из самых значимых ежегодных событий являлось наступление весны. Во многих культурах весна начиналась в день равноденствия, когда продолжительность дня и ночи уравнивалась. Именно в это время года праздновался и Науруз. Науруз — это первый день нового года по солнечному календарю, который начинается 21 марта. Различные народы отмечали его по- разному, но он всегда был праздником возрождения природы, торжества жизни, надежды на щедрый урожайный год.

В день празднования Науруза обычно молились за души предков, просили Всевышнего послать им богатый урожай. Впрочем, к какой-то определённой религии этот праздник не имеет прямого отношения, так как ведёт свою историю с древнейших времён. Традиция празднования Науруза пришла к нам из древнего Ирана. В настоящее время он официально отмечается в Турции, Иране, Азербайджане, Узбекистане, Туркменистане и Кыргызстане. Наши предки также были знакомы с праздником Науруз. По крайней мере, есть сведения, что татары Поволжья и Приуралья отмечали новый год в марте, но, к сожалению, не сохранились сведения о том, как именно это происходило. Тем не менее мы можем попытаться в общих чертах восстановить этот обряд на примере его празднования у других тюркских народов.

В этот день принято, чтобы дети ходили из дома в дом, поздравляли и пели песни, частушки и читали стихи про Науруз. За поздравление требовалось вручить детям вознаграждение. Считалось, что все пожелания, которые были высказаны детьми в этот день, непременно сбудутся.
В разные времена празднование Науруза имело свои особенности. Имеются сведения, что в древности этот праздник длился целых шесть дней. В это время правитель устраивал пиры для своих подданных. Со временем празднование Науруза растянулось на целый месяц. Первые пять дней были посвящены правителям, следующие пять — знатным и уважаемым людям, следующие — родственникам правителя, затем — простолюдинам и пастухам.
Обычаи, обряды и праздники передавались из поколения в поколение. Основной чертой празднования Науруза и по сей день является угощение друг друга сладостями. Это символизировало пожелание, чтобы весь год был таким же сладким. Чтобы жизнь была цветущей и прекрасной, дарили цветы. А чтобы год был урожайным, поливали друг друга водой. В зависимости от того, на какой день недели приходился Науруз, тюрки определяли, каким будет год. Например, если праздник отмечали в пятницу, то дождей в этом году будет мало, а морозы будут сильные, значит, год будет богат на ягоды. В этот же день следовало посадить в поле семь разных злаков в семи разных местах, поскольку цифра 7 считалась приносящей счастье и достаток. По тому, как прорастали эти семена, судили о том, будет ли урожайным этот год.

В день Науруза стол должен был быть накрытым семью разными блюдами. Среди них особенное место занимает сумалак — блюдо, приготовленное из проросших зёрен. Существует легенда про сумалак: “Вскоре после осады в городе закончились запасы еды. Но одна женщина сумела спасти себя и своих детей от смерти. Она случайно нашла проросшие зёрна, собрала их, приготовила еду, накормила своих детей, родственников и других голодающих. Таким образом проросшее зерно спасло людей от голода.” Так и появился обычай каждый год весной готовить сумалак.

Жертвоприношение

Ещё одним из календарных обрядов является жертвоприношение. В древние времена у тюрков существовал обряд совместного жертвоприношения. Он просуществовал вплоть до принятия ислама. Совершая этот обряд, люди просили Всевышнего о богатом урожае и увеличении своих стад.
Жертвоприношение совершалось в поле или недалеко от кладбища. В нём участвовали только мужчины. После завершения обряда в большом казане готовили еду и угощали всех односельчан. Данный обряд обычно начинался с поклонения Всевышнему. Кости жертвенных животных закапывали в землю или клали в воду. Сходный обряд жертвоприношения в священных рощах с последующим общим пиршеством до сих пор сохранился у некоторых финно-угорских народов Поволжья.

После принятия ислама жертвоприношение проводилось уже по мусульманским обрядам после праздничной молитвы в день, приходившийся на завершение хаджа, чтобы показать свою приверженность Аллаху.
Традиционные обряды помогали нашим предкам организовать их жизнь в согласии с их древними поверьями и мировоззрением. Календарные обряды и праздники отмечали и освещали наиболее важные вехи в жизни общества. Многие из них сохранились до наших дней, демонстрируя нам связь и преемственность поколений через века и тысячелетия истории. Изучая их, мы можем глубже понять духовный мир и повседневную жизнь наших предков.

Наши прадеды приносили жертву духам Воды, Земли, своим предкам, родной земле, роду, своим повелителям. Совершали жертвоприношение в священных местах, где селились их предки. Они съезжались сюда со своими жёнами, детьми, родными. Первый день родственники ходили друг к другу в гости. На второй день мужчины вели жертвенных животных к священному месту. На вершине священной горы (в том месте, где похоронен Сюнь-баба, тысячу лет назад основавший их государство) находился восьмиугольный сруб, возведённый из толстых стволов лиственницы,— жертвенное место. Вот как его описывают:
Туман-тархан и Баргынтай-баба остановились, не доходя до священного сруба, встали на колени и произнесли молитву в честь Сюнь-баба. После прочтения молитвы передали факел тархану. Он поднёс факел к куче сухих ивовых веток и камыша. Огонь разгорелся быстро. У восьмиугольного сруба при свете костра принесли в жертву приведённых с собой животных. Жертвенную кровь в отдельных сосудах занесли вовнутрь сруба. Внутри восьмиугольной постройки находился меч, принадлежавший самому Сюнь-баба, наполовину вонзённый в землю. Встав на колени, тархан прикоснулся к золотой рукояти меча. Баргынтай-баба, произнося свои мольбы, вылил кровь на основание меча. Пролитая на землю кровь будто бы передалась через меч тархану, и он почувствовал необъяснимое облегчение. Ему показалось, что он избавился от всех грехов и злодеяний.
— Даруй нам неиссякаемую силу, о Тенгри! Пусть в стране будет мир, благоденствие и достаток, пусть будут тучными стада, пусть падут враги к нашим стопам,— произнёс Туман-тархан.
Затем разделали тушу жертвенного животного, отделив мясо от костей, кости бросили в огонь. Тархан раздал жертвенное мясо всем членам своего рода.

Тюркские народы до принятия мировых религий пользовались тюркским календарем двенадцатилетнего животного цикла. До Х века нашей эры у тюрков была своя цивилизация — свой язык, своя национальная религия тэнгрианство, национальный алфавит и соответственно как положено каждой цивилизации свой календарь. После потери своей цивилизации – тюрки лишились своей религии, своего алфавита и конечно соответственно своего алфавита. Но не смотря на это, на Алтае он был полностью вытеснен в ХVIII – ХIХ веке православным календарем. В Поволжье после принятия татарами ислама ввели летоисчисление по мусульманскому календарю. Но даже по прошествии нескольких столетий еще и в ХVIII веке татары параллельно мусульманскому, пользовались и тюркским календарем. Истории не известно, когда и где этим календарем впервые стали пользоваться, однако факты выбора животных и их последовательности чередования в небесной символике двенадцатилетнего животного цикла свидетельствуют, что он воспринят от тюрков-кочевников Центральной Азии. Затем календарь сравнительно быстро получил распространение у различных народов почти всей Азии, которые пользуются им по сегодняшний день.
У тюркских народов было много легенд о возникновение “календаря животного цикла”. Об одной из них записал М Кашгари в XI веке. В легенде сказано, что один из тюркских ханов пожелал узнать дату войны, которая произошла до него. Но дату ему сообщили с ошибкой. И хан, во избежание подобных ошибок в будущем, предложил своему народу, основываясь на 12 месяцах и 12 созвездиях, установить 12-летний круг и дать названия годам этого цикла. Затем хан повелел сгонять животных к большой реке. Реку переплыли 12 животных. Хан назвал годы цикла по имени животных, переправившихся через реку.
Имелись и другие варианты этой легенды. В одной татарской легенде рассказывается о том, что животные – верблюд, лошадь, корова, собака, курица, мышь и другие, — услышав однажды, что люди хотят назвать годы летоисчисления именами животных, поспорили о том, именем какого животного следует назвать первый год цикла. Условились на том: кто первый увидит восход солнца, его именем и будет назван первый год. Хитрая мышь забралась на горб верблюда и первой увидела приход нового года. Поэтому ее именем был назван первый год. А непонятливого верблюда вовсе исключили из списка претендентов. Поговорка “Верблюд, надеясь на свой рост, остался без ничего”, возможно, является отголоском этих событий. Данный вариант с небольшими изменениями известен кыргызам, казахам, крымским татарам, бурятам и другим, тюркским и монгольским народам.
Время года и сезоны. Тюркско-монгольский календарь 12 летнего животного цикла, основывается на трех естественных показателях: месячным обращении Луны вокруг Земли, годичном обращении Земли вокруг Солнца и период вращения Юпитера вокруг солнца. Тюркские камы (жрецы) установили, что Юпитер делает полный оборот примерно за 12 лет. Разделив круг Юпитера на 12 равных частей:
Знак зодиака Год
мышь (крыса) 11 — ый
корова (бык, вол) 12 — ый
тигр (барс) 1 – ый
заяц (кролик) 2 – ый
дракон 3 – ый
змея 4 – ый
лошадь 5 – ый
овца (козел) 6 – ый

обезьяна 7 – ый
курица (петух) 8 – ый
собака 9 – ый
свинья 10 – ый

Начало весны 4 февраля
Дождевая вода 18 февраля
Пробуждение насекомых 6 марта
Весеннее равноденствие 21 марта
Дождь злаковый 21 апреля

Начало лета 6 мая
Малая полнота 21 мая
Семена 6 июня
Летнее солнцестояние 21 июня
Малая жара 7 июля
Большая жара 24 июля

Начало осени 8 августа
Прекращение жары 23 августа
Белая роса 8 сентября
Осеннее равноденствие 21 сентября
Холодные росы 8 октября
Выпадение инея 23 октября

Начало зимы 7 ноября
Малые снега 22 ноября
Большие снега 7 декабря
Зимнее солнцестояние 22 декабря
Малые холода 6 января
Большие холода 21 января

Тюрки лето называли периодом Зрелости. Лето любили все. Старики радовались, что перезимовали, дети могли свободно бегать, скот пасся на лугах. В летнее время увеличивалась возможность передвижения человека в пространстве. Лето казалось более объемным, насыщенным, длительным по сравнению с зимой. Лето – это переходная пора года, момент неустойчивого равновесия сил жизни и смерти. С наступлением летней жары, в бурном кипении жизни внезапно обнаруживались опасные и даже губительные для человека силы. Воздух наполняется прямыми испарениями земли, но в нем носятся не только ароматы трав, но и запахи разложения и смерти, оживают гадкие насекомые и ядовитые твари. Поэтому людям следовало обезопасить себя в эту пору от всевозможных вредоносных сил. Важную роль в летних празднествах играли магические обряды, призванные защитить человека от вредоносных сил и дать счастья.
Большое значение в народной обрядности летних праздников имела полынь. Считалось, что она обладает не только целебными свойствами, но и способна отгонять злых духов, поэтому во многих домах, где жили старики, обычно висели пучки сухой полыни.
Среди летних праздников у тюрков и монголов самым главным был праздник жертвоприношения духу Неба Тэнгри. Он проводился в начале или в середине 5-го месяца (в начале июня), т.е. практически в день летнего солнцестояния. После жертвоприношения начинался Джиен массовые гуляния, разыгрывались шутки, устраивались спортивные состязания – по борьбе, стрельбе из лука, конным скачкам.
Лето заканчивалось. Наступала осень. Осень – это пора природного увядания. Этот период тюрки называли Старостью. Осенью было много праздников. Все они в основном знаменовали одно: радость от завершенного труда, благодарность животворящему началу космоса, изобилие пищи, счастье людей. В середине осени совершали жертвоприношения Духу Земли и духам предков, которые сопровождались совместным пиршеством всех жителей аула. В праздничные дни ясновидцы предсказывали судьбу. В конце осени камы прекращали камлать, так как наступала зима. Люди готовились к приходу зимы. Завершался календарный год, для того чтобы начался вновь и так ходить по кругу в бесконечном времени в нашей Вселенной. Таким образом, годовой цикл понимался как аналогия жизни человека: время рождалось и умирало, чтобы родиться вновь.

Кстати, скандинавско-германское название зимнего солнцестояния (а потом Рождества) — Йул, происходит от тюркского слова, означающего год — йыл.
А наличие свиньи в 12-летнем цикле, означает, что свинья у тюрков вовсе не была нечистым животным, и ее «харамность» — исключительно ближневосточное заимствование. Больше того, древние тюрки нынешнего Северного Китая делили свою территорию на 4 удела, каждый из который посвящался священному животному. Так одним из этих животных была свинья.

Тюркские народы до принятия мировых религий пользовались тюркским календарем двенадцатилетнего животного цикла. До Х века нашей эры у тюрков была своя цивилизация — свой язык, своя национальная религия тэнгрианство, национальный алфавит и соответственно как положено каждой цивилизации свой календарь. После потери своей цивилизации – тюрки лишились своей религии, своего алфавита и конечно соответственно своего алфавита. Но не смотря на это, на Алтае он был полностью вытеснен в ХVIII – ХIХ веке православным календарем. В Поволжье после принятия татарами ислама ввели летоисчисление по мусульманскому календарю. Но даже по прошествии нескольких столетий еще и в ХVIII веке татары параллельно мусульманскому, пользовались и тюркским календарем. Истории не известно, когда и где этим календарем впервые стали пользоваться, однако факты выбора животных и их последовательности чередования в небесной символике двенадцатилетнего животного цикла свидетельствуют, что он воспринят от тюрков-кочевников Центральной Азии. Затем календарь сравнительно быстро получил распространение у различных народов почти всей Азии, которые пользуются им по сегодняшний день.
У тюркских народов было много легенд о возникновение “календаря животного цикла”. Об одной из них записал М Кашгари в XI веке. В легенде сказано, что один из тюркских ханов пожелал узнать дату войны, которая произошла до него. Но дату ему сообщили с ошибкой. И хан, во избежание подобных ошибок в будущем, предложил своему народу, основываясь на 12 месяцах и 12 созвездиях, установить 12-летний круг и дать названия годам этого цикла. Затем хан повелел сгонять животных к большой реке. Реку переплыли 12 животных. Хан назвал годы цикла по имени животных, переправившихся через реку.
Имелись и другие варианты этой легенды. В одной татарской легенде рассказывается о том, что животные – верблюд, лошадь, корова, собака, курица, мышь и другие, — услышав однажды, что люди хотят назвать годы летоисчисления именами животных, поспорили о том, именем какого животного следует назвать первый год цикла. Условились на том: кто первый увидит восход солнца, его именем и будет назван первый год. Хитрая мышь забралась на горб верблюда и первой увидела приход нового года. Поэтому ее именем был назван первый год. А непонятливого верблюда вовсе исключили из списка претендентов. Поговорка “Верблюд, надеясь на свой рост, остался без ничего”, возможно, является отголоском этих событий. Данный вариант с небольшими изменениями известен кыргызам, казахам, крымским татарам, бурятам и другим, тюркским и монгольским народам.
Время года и сезоны. Тюркско-монгольский календарь 12 летнего животного цикла, основывается на трех естественных показателях: месячным обращении Луны вокруг Земли, годичном обращении Земли вокруг Солнца и период вращения Юпитера вокруг солнца. Тюркские камы (жрецы) установили, что Юпитер делает полный оборот примерно за 12 лет. Разделив круг Юпитера на 12 равных частей:
Знак зодиака Год
мышь (крыса) 11 — ый
корова (бык, вол) 12 — ый
тигр (барс) 1 – ый
заяц (кролик) 2 – ый
дракон 3 – ый
змея 4 – ый
лошадь 5 – ый
овца (козел) 6 – ый

обезьяна 7 – ый
курица (петух) 8 – ый
собака 9 – ый
свинья 10 – ый

Начало весны 4 февраля
Дождевая вода 18 февраля
Пробуждение насекомых 6 марта
Весеннее равноденствие 21 марта
Дождь злаковый 21 апреля

Начало лета 6 мая
Малая полнота 21 мая
Семена 6 июня
Летнее солнцестояние 21 июня
Малая жара 7 июля
Большая жара 24 июля

Начало осени 8 августа
Прекращение жары 23 августа
Белая роса 8 сентября
Осеннее равноденствие 21 сентября
Холодные росы 8 октября
Выпадение инея 23 октября

Начало зимы 7 ноября
Малые снега 22 ноября
Большие снега 7 декабря
Зимнее солнцестояние 22 декабря
Малые холода 6 января
Большие холода 21 января

Тюрки лето называли периодом Зрелости. Лето любили все. Старики радовались, что перезимовали, дети могли свободно бегать, скот пасся на лугах. В летнее время увеличивалась возможность передвижения человека в пространстве. Лето казалось более объемным, насыщенным, длительным по сравнению с зимой. Лето – это переходная пора года, момент неустойчивого равновесия сил жизни и смерти. С наступлением летней жары, в бурном кипении жизни внезапно обнаруживались опасные и даже губительные для человека силы. Воздух наполняется прямыми испарениями земли, но в нем носятся не только ароматы трав, но и запахи разложения и смерти, оживают гадкие насекомые и ядовитые твари. Поэтому людям следовало обезопасить себя в эту пору от всевозможных вредоносных сил. Важную роль в летних празднествах играли магические обряды, призванные защитить человека от вредоносных сил и дать счастья.
Большое значение в народной обрядности летних праздников имела полынь. Считалось, что она обладает не только целебными свойствами, но и способна отгонять злых духов, поэтому во многих домах, где жили старики, обычно висели пучки сухой полыни.
Среди летних праздников у тюрков и монголов самым главным был праздник жертвоприношения духу Неба Тэнгри. Он проводился в начале или в середине 5-го месяца (в начале июня), т.е. практически в день летнего солнцестояния. После жертвоприношения начинался Джиен массовые гуляния, разыгрывались шутки, устраивались спортивные состязания – по борьбе, стрельбе из лука, конным скачкам.
Лето заканчивалось. Наступала осень. Осень – это пора природного увядания. Этот период тюрки называли Старостью. Осенью было много праздников. Все они в основном знаменовали одно: радость от завершенного труда, благодарность животворящему началу космоса, изобилие пищи, счастье людей. В середине осени совершали жертвоприношения Духу Земли и духам предков, которые сопровождались совместным пиршеством всех жителей аула. В праздничные дни ясновидцы предсказывали судьбу. В конце осени камы прекращали камлать, так как наступала зима. Люди готовились к приходу зимы. Завершался календарный год, для того чтобы начался вновь и так ходить по кругу в бесконечном времени в нашей Вселенной. Таким образом, годовой цикл понимался как аналогия жизни человека: время рождалось и умирало, чтобы родиться вновь.

Читайте также:

  

• Кредитно финансовое обслуживание сообщение

  

• Памятник великомученице екатерине в краснодаре сообщение

  

• Подготовьте сообщение о франко германской войне

  

• Подготовьте сообщение на тему выдающаяся деятельность пьера де кубертена

  

• Жарки сообщение 2 класс

Международный день Навруз в народе называют «персидский Новый год». Этот национальный праздник тюрков отмечают жители со всего света: на Балканах, на Ближнем Востоке, в Центральной Азии, на Кавказе, в бассейне Черного моря и в других регионах.

Навруз не имеет отношения к религии и больше связан с народной традицией. Так, издревле считалось, что именно 21 марта, в день весеннего равноденствия, наступает Новый год по солнечному летоисчислению. Историки уверяют: Навруз был придуман более чем три тысячи лет назад, а его родиной принято считать город Хорасан — историческую область в Центральной Азии.

Предки верили, что отмечать этот праздник жизненно необходимо. Поскольку это означает, что человек живет в гармонии с собой, природой и окружающими людьми. Кроме того, Навруз способствует продвижению солидарности и ценности мира, примирению и добрососедству, что в итоге укрепляет дружбу между народами и помогает сохранить культурное разнообразие.

Традиции и обряды

От региона к региону традиции и обряды разнятся. Однако есть общие правила, которые соблюдают в Международный день Навруз.

Во-первых, перед празднованием люди всегда зажигают символический огонь и стараются расположиться как можно ближе к воде, поскольку традиционные пляски заканчиваются прыжками через костры и ручейки. Кроме того, накануне веселья необходимо запастись водой. Поговаривали, это привлечет обилие и счастье в дом.

Во-вторых, с утра необходимо помянуть всех усопших родственников и навестить их на кладбище.

В-третьих, в этот день принято ходить друг к другу в гости, и дарить подарки. При этом, для маленьких детей следует подготовить отдельные сюрпризы, в которых обязательно будут украшенные яйца. Накрыть праздничный стол у себя дома — к достатку. При том, обязательно поставить на него блюда из пшеницы, яиц и фруктовую корзинку.

В-четвертых, в отдельных областях считается, что необходимо поставить на стол семь разных блюд, названия которых начинаются с буквы «с». Поговаривают, это — к успеху и богатству.

Ранее 5-tv.ru рассказал, что можно и нельзя делать в Родительскую субботу — 21 марта.

Шарафутдинов Д.
Праздники зимнего солнцестояния и весеннего равноденствия // Гасырлар авазы — Эхо веков. — 2006. — Вып. 2.

Источник: http://www.archive.gov.tatarstan.ru/magazine/go/anonymous/main/?path=mg:/numbers/2006_2/12/12_01/

По аналогии со временем празднования Нового года его предшественник Нардуган некоторыми исследователями характеризуется как первое значительное празднество по календарному циклу, обряд, связанный с зимним солнцестоянием¹. Благодаря тому факту, что Нардуган был широко известен среди татар-кряшен, отдельными авторами он истолковывался как праздник лишь татар-кряшен². Вместе с тем известно, что этот праздник был одним из трех календарных праздников хуннов и проводился, приуроченный к зимнему солнцестоянию, в течение 12 дней³. Именно с этих праздников, по народному поверью, и начиналась «зимняя челлђ» («челлђ» — «горячая пора») — пора сорока дней самых сильных морозов, продолжающаяся до 5 февраля⁴. О древности этого праздника свидетельствует и его название. «Нар» — означал «огонь, пламя»⁵, «дуган» («туган») — «рожденный», что, возможно, означало начало пробуждения солнца, природы.

Таким образом, можно с уверенностью предположить, что Нардуган был тенгрианским праздником, посвященным рождению или пробуждению Солнца — Тенгре хана, духу которого, как и духам предков, посвящались жертвоприношения. В этой связи интересно отметить, что слово «нар» употреблялось также в значении «одногорбый верблюд», «верблюд-самец»⁶. Китайские источники свидетельствуют, что верблюд, как и конь, был постоянным участником главных календарных праздников хуннов, символом солнечного луча, надежды. Сохранились старинные татарские поговорки: «Кђрванда нарыћ булса, йљгећ ќирдђ калмас» (Если в караване у тебя есть верблюд-самец, то твой груз на земле не останется); «Йљк авырын нар књтђрер» (Самый тяжелый груз повезет на себе верблюд-самец)⁷.

Обращает на себя внимание еще одна деталь, связывающая верблюда с Нардуганом. Татары Заказанья во время этого праздника устраивали игры со всадником на чучеле верблюда⁸. Что касается идеологии Нардугана, то, как подчеркивает исследователь татарских мифов Г. Гильманов, в праздник Нардуган, когда день был самым коротким, а Солнце-Тенгре уходило очень далеко, древние тюрки звали верховное божество, умоляли скорее вернуться, молились по этому поводу, приносили жертвоприношения. И потому в основе этого праздника, в целом, лежит идея поклонения солнечному божеству⁹. О связи праздника с солнечным культом свидетельствуют и его обряды: поливание нардуганной водой, разведение костров на холмах и др. Во время этого праздника проводились и такие игры, как гадания на кольцах («йљзек белђн књрђзђлек итњ»). Игрища проходили в свободном от хозяев доме — «аулак љй», «Нардуган ље» и сопровождались веселыми короткими песнями-баитами. Участники этих игр назывались нардуганчы (нардуганцами), а сам процесс хождения по домам с нардуганскими играми, приметами и гаданиями, в том числе с игрой «тынга бару» — гадания по шуму, звуку и т. д., назывался «Нардуган чабу» — «скачки в Нардуган».

Еще один компонент праздника — это хождение ряженых по домам в виде Бабая-аксакала¹⁰, видимо, олицетворяющего уходящий, устаревший год. Нардуганский Бабай, по-видимому, имеет связь с мифическим образом Карурман Бабая, как называли в ряде мест, где жили татары, хозяина леса. Он и его внучка Урман кызы¹¹ известны у нас как сказочные новогодние персонажи Дед Мороз и Снегурочка, с которыми связан обычай украшать новогоднюю елку. Этот обычай, как свидетельствуют исторические источники, также уходит в глубокую древность¹². Дерево, сохранявшее свой зеленый наряд и в жару, и в лютые морозы, уподобленное в ритуале тюрков мировому дереву, считалось таинственным, сверхъестественным, покровительствующим им и дарующим защиту и удачу¹³. И для того, чтобы умилостивить духов, которые якобы скрывались в елях и могли влиять повышением жизненной энергии на благополучие людей, деревья украшали различными подношениями, а вокруг них устраивали ритуальные танцы по кругу солнца. По мнению исследователей, шары, звезды, полумесяцы и другие украшения на елках когда-то являлись символами Космоса. А само дерево в восточной традиции символизирует бессмертие или долголетие. Данная символика была связана также с высоким приплодом скота, с богатым урожаем¹⁴.

Празднование Нардугана должно было способствовать главной задаче жизнеобеспечения народа — достижению плодородия. Одна из татарских поговорок гласит: «Нардуганга бармасаћ, ќитен булмый» (буквально: если не пойдешь на Нардуган, т. е. на веселье, лен не уродится). Характерно, что нукратские татары в Нардуган совершали специальный обряд «куркылык кою (ашлыкка дип) « — «чтобы был урожай»¹⁵. Одновременно надо учитывать и то, что обряды Нардугана, как и других календарных праздников, являются не застывшей формой, а развивающейся системой. В создавшейся ситуации более благоприятные условия для сохранения обрядов древнего праздника появились у татар-кряшен, ибо они свободно продолжали отмечать Нардуган в рамках Рождественских святок, т. е. приурочив его к христианским «Святым вечерам»¹⁶.

По мнению X. Гатиной, празднование Нардугана с его играми, шуточными обрядами, песнями в районах, населенных татарами, в целом сохранилось вплоть до начала XX в.¹⁷ Отдельные обряды этого праздника, связанного с годовым циклом, и по сей день встречаются в репертуарах художественных самодеятельных коллективов. Так, национальный обрядовый праздник Нардуган проводится татарами-кряшенами в Набережных Челнах. С каждым годом он приобретает у челнинцев все большую популярность, активное участие в нем принимают школьники. Смысл праздника — восхваление Солнца и Земли. В 2003 г. перед зрителями, собравшимися в концертном зале им. Сары Садыковой, праздник предстал в театрализованной форме с играми, увлекательными конкурсами, рассказами об обычаях и традициях кряшен¹⁸.

В целом же Нардуган слился ныне с праздником встречи Нового года и, сохранив традиционные элементы, вошел в быт с другим содержанием. В этот день народ подводит итог проделанного за год, намечает задачи на будущее. В городах и селах организуются молодежные карнавалы, детские утренники, конкурсы, массовые игры и викторины у елок на площадях и в парках, во дворцах культуры и школах. Главными организаторами новогодних праздников являются культпросветработники. Богатый опыт в этом плане у администрации Центрального парка культуры и отдыха Казани, где создано немало интересных форм организации досуга, культурно-массовой и спортивно-оздоровительной работы. Опыт ЦПКО имени М. Горького умело используют многие районы города, в первую очередь — Московский и Приволжский, где сооружаются разнообразные игровые комплексы.

Поиск новых форм организации праздника елки ведется и в сельских районах. Так, до начала 1990-х гг. встреча Нового года в Мамадышском районе проходила лишь в узком семейном кругу, в лучшем случае в клубах. По инициативе общественности, в первую очередь клубных работников, праздник был вынесен на улицы. На центральной площади города стали устанавливать огромную елку, а на прилегающих к площади улицах строить снежные крепости и фигуры зверей, героев народных сказок. Трудовые коллективы готовят подарки, члены кружков художественной самодеятельности — концертные номера. Организуются катания на конных упряжках, торговля на улицах пельменями, блинами, различными национальными блюдами.

Праздник елки («чыршы бђйрђме») актанышцы в 1970—80-е гг. устраивали в первый день нового года на расчищенном от снега участке замерзшей реки, напоминающем просторный майдан Сабантуя, только вместо традиционного шеста с вышитыми полотенцами в центре круга устанавливалась елка. Тут же поблизости устраивался каток, шла торговля чаем, блинами, пельменями, шашлыками. Кульминацией праздника являлась встреча Дедов Морозов со Снегурочками, которые подъезжали к елке на разукрашенных тройках. Сделав круг, тройки выстраивались в один ряд перед трибунами, на которых — самые уважаемые люди района. Начинался смотр троек. Лучшим экипажам вручались переходящие кубки. Организовывалось соревнование для рыбаков-любителей, которое собирало много азартных болельщиков¹⁹.

Опыт организации праздника Нового года, как и Сабантуя, непосредственно на природе заслуживает внимания. Так, до начала 1990-х гг. бытовала такая традиция, как зажигание огней елки в честь передовиков производства. У животноводов многих районов республики встречи Нового года включают ритуал передачи трудовой эстафеты молодой смене. Лучшие доярки избирались хозяйками праздника, им предоставлялось право зажечь огни новогодней елки. Герои сказок вместе с Дедом Морозом награждали новогодними подарками передовиков ферм. Находились и новые элементы в организации праздника новогодней елки. В 1989 г., например, в колхозе «Юлдуз» Дрожжановского района был объявлен конкурс на звание Хозяйки новогодней елки. Ей и предоставили право зажечь новогодние огни²⁰.

С середины 1990-х гг. вкладывается много средств в подготовку к Новому году, включая и украшение улиц, в Набережных Челнах. Так, накануне 1996 г. в городе были установлены более 50 украшенных елок, в четырех домах отдыха были сооружены снежные городки.

С 1996 г. самой главной была признана Президентская ёлка в Казани, организованная по инициативе Госкомитета РТ по делам детей и молодежи в павильоне ВИКО. В ней приняли участие ученики 6—11 классов средних школ, преуспевшие в учебе, спорте, искусстве.

В последние годы такие праздники елки (чыршы бђйрђме) организовывались во многих городах Татарстана, а не только в Казани.

Особое место в системе праздников тюркских народов принадлежит Новому году. По древнему обычаю он отмечается в марте, в дни весеннего равноденствия, и эта традиция, как писал И. Георги²¹, сохранялась и в конце XVIII в. День Нового года носил иранское название Науруз. Иранское происхождение праздника подчеркнуто и в Татарском энциклопедическом словаре, где отмечено, что «Науруз (Нђњрњз) — новогодний праздник по солнечному (иранскому) календарю»²².

Известно также, что Науруз продолжался около 12 дней и сопровождался сложными обрядами и пышными театрализованными представлениями²³. Люди готовили ритуальную кашу («куќа») из проросших зерен ячменя, выходили на улицу, поздравляли друг друга ровно в полночь (в момент тахвиль); с утра шакирды обходили дома, распевая песни-баиты о том, что случилось замечательного, достойного за минувший год, потом собирался народный сход, где все отчитывались о своих поступках за год. Здесь же проводились смотрины и посвящение в женихи и невесты юношей и девушек («науруз-бек»), которые должны были пожениться в предстоящем году и т. д. Название этого праздника сохранилось во многих татарских именах и фамилиях.

Пережитком ежегодного празднования Нового года в марте и является выражение «Нђњрњз ђйтњ» — говорить Науруз, петь Науруз. К сожалению, ни в фольклорных сборниках, в особенности, календарно-обрядовой поэзии, ни во фразеологических словарях, ни в серьезных исследованиях по календарной обрядности X. Гатиной и Ф. Баязитовой, в которых кропотливо собраны названия практически всех обрядов и праздников татарского народа, иные данные не приведены. В чем же причина того, что праздник Науруз как бы был забыт? По мнению Р. Уразмановой, песни Науруза (Hђњрњз ђйту) доходили не до каждого села. И если даже доходили, то они не принимали народной формы праздника. Причину этого Р. Уразманова видит в ликвидации обычая празднования Нового года в марте месяце. По ее мнению, после подчинения Казанского ханства русскому государству его переместили на 1 января согласно христианскому календарю. А религиозные праздники по-прежнему продолжали отмечать по исламскому календарю²⁴.

«Тщательное изучение традиционных праздников нашего народа показывает следующее, — пишет Р. Уразманова, — отдельные явления празднования Нового года (Науруза) были несколько отодвинуты и, как и у других народов, перешли к тому времени, когда по-настоящему наступала весна. Первые капельки, конечно, признак весны. Но праздновать еще рановато — и холодно, и грязно. Для проведения по-настоящему народного праздника удобнее, конечно, чтобы была широкая площадь, подсохла земля и появилась зеленая трава. И потому, по аналогии с Наурузом, имеющимся у других народов, на нашей земле возникает праздник, проводимый накануне выхода на весенний сев. И назвали его наши отцы и деды Сабантуем»²⁵. Но так ли это на самом деле? По Р. Уразмановой получается, что, отодвинув Науруз с конца марта на более теплые дни, праздник назвали Сабантуем. Такие размышления исследовательницы относительно причин возникновения календарных праздников, на наш взгляд, носят несколько надуманный характер²⁶. Возникает вопрос: если причиной того, что Науруз не пустил глубокие корни в Среднем Поволжье, является только запаздывающая здесь весна, то почему он не стал народным праздником у карачаево-балкарцев²⁷, а также болгар²⁸, этнически близких к татарам народов? Хотя и у тех, и у других издавна отмечали Новый год в день весеннего равноденствия, а у дунайских болгар этот обычай сохранился вплоть до XX в.²⁹ В то же время, скажем, у азербайджанцев³⁰, узбеков³¹, туркмен и киргизов Науруз и ныне входит в современный праздничный календарь. Так, праздник Невруз у киргизов имеет свою систему обрядов. С этого дня начинается вспашка земли. За две недели до Невруза в посуду с почвой сеют зерна пшеницы и ставят ее в теплое место. Через две недели из восходов готовится особая еда — сюмелек. Готовить сюмелек люди считают богоугодным делом. Его готовят коллективно всю ночь, поочередно перемешивая варево. По поверью, попробовать сюмелек означает обрести удачу, поэтому его разносят по всем домам. Сюмелек — символ бесконечности жизни и Нового года. Во время Невруза готовится также боорсак (жареный в масле хлеб). Читают суры Корана. Посещают могилы, поминают покойных.

Еще один признак Невруза — Аластоо — ритуал изгнания злых духов и джиннов, сохранившийся со времен шаманизма. Еловую ветку или траву абдрашман (ароматная трава) калят в посуде до появления легкого дыма и проходят с ней по всему двору и дому, произнося слова: «Алас алас, ар балэден калас» (Алас, алас, будем далеки от бед и несчастий), загадывая желания на новый год.

Празднование, начинающееся с упоминаний Умай Эне и Гёкё Тенира, несущих в себе божественные праздники, быстро переходит в бурное выражение радости и счастья. К полудню место празднования перемещается на открытое поле. Ряды построенных юрт на ровном месте, кипящие казаны с едой вблизи них, одетая в национальную одежду молодежь — все это создает атмосферу бурной радости. Игры и скачки на лошадях, веселье детей, смех и улыбки молодых — всюду картины праздничного действа.

Еще одна примета Невруза — От (костер). В знак завершения зимы разжигается костер из еловых ветвей, убираются и сжигаются старая листва и трава. Люди собираются у костра и прыгают через него.

В день Невруза аксакал — старейшина аула или другой уважаемый человек — первым пашет землю. Поля вспахиваются, когда сходит лед и оттаивает земля. В день первой пахоты присматриваются к земле и прогнозируют, каким будет новый урожай. Потом Баба Дыйкан — уважаемый старейшина — первым в новом году высеивает первое зерно. Также с этого дня и стар и млад начинают сажать саженцы³².

Проведение состязания певцов «айтыш» под звуки комуза — в какой-то мере возрождение истории³³. В этот день тают снега Алатоо, и все приветствуют новое пробуждение природы³⁴.

В Туркменистане 27 февраля 1991 года президент Сапармурад Ниязов издал указ о праздновании ежегодно 21 марта Невруза. Этот день считается нерабочим³⁵. В день торжества звучат веселые песни, музыка, выступают фольклорные ансамбли, участники художественной самодеятельности, многочисленные бахши-музыканты. Проводятся развлекательные мероприятия культурно-массового характера, на оживленных базарах продаются различные сладости. В городах и селах организуются скачки, различные национальные игры, такие как «яглыга товусман», «йузу кйузук», другие спортивно-массовые мероприятия. Особый интерес зрителей вызывает «гореш» — борьба. Во время подготовки к празднику Невруз большое внимание уделяется праздничному сачаку (скатерти) : готовятся самые разные кушанья и блюда. Это — знак будущего благоденствия. В частности, для праздничного стола готовятся:

1. «Семени» (жидкая каша из пшеничного солода и муки), которая издревле считалась кашей Эше и Патьмы. Есть даже пословица на этот счет: «Раз каша у тебя сладка, то и слова твои приятны». Готовится это блюдо из проросших зерен, причем ночью. «Семени» была главной едой в дни празднества.

2. «Ярме» (крупяная каша) — из зерен пшеницы и белой джугары, без мяса. Пшеница считалась одной из культур, которую вырастил Адам.

3. «Унаш» (домашняя лапша). Эта лапша готовится обычно из фасоли.

4. «Кеже» (каша) готовится из пшеничной или джугарной сечки, но может быть приготовлена из цельной джугары, фасоли.

5. «Мешеке» (машевый суп) — из маша (вид фасоли семейства бобовых).

6. «Суйтли аш» (молочная каша) — из риса.

7. «Гайнадылан юмурта» (вареные яйца).

Кроме всего прочего, праздничные столы-сачаки украшают различные сладости — шербет, халва, пишме, чапаты.

В праздник Невруз ночью собираются все члены семьи вокруг накрытой скатерти-сачака. За сачаком — символом единства семьи — младшие слушают советы и наставления родителей, желают друг другу счастья, долголетия, обсуждают предстоящие дела и намерения³⁶.

Где же истоки празднования Науруза у татар?

Как мы упоминали, три календарных праздника древних тюрков были связаны прежде всего с общественными моленьями и приношением жертвы великому духу неба — Тенгре и духу предков, в первую очередь своих вождей — ханов, считавшихся рожденными небом, мудрыми священными сынами неба³⁷. Целью задабривания их, разумеется, являлись жизненные, практические интересы — испрашивание хорошего приплода скота и удоя молока, доброго урожая и других благ. Такое содержание сохранилось до принятия христианства и у дунайских болгар. Принятие тюрками ислама привело к смене идеологии проводимых древних праздников. У народов современных государств Азербайджана, Таджикистана, Туркменистана, Узбекистана³⁸ и других регионов, оказавшихся под непосредственным влиянием Ирана и Арабского халифата, Науруз праздновался не только как народный, но и государственный праздник. По историческим сведениям, каждые пять дней первого месяца года были связаны с какой-то прослойкой общества. Например, в Иране первые пять дней считались днями падишаха, следующие пять — аристократии, потом пять дней — служащих падишаха (чиновников), следующие пять дней — дни ремесленников, слуг и т. д. и последние пять дней — дни земледельцев.

В первый день Науруза падишах объявлял о своих милостях, о прошениях, общался со своими подданными. Во второй день он принимал у себя представителей аристократии и земледельцев. В третий день им принимались представители всадников (военных) и высшего духовенства. В четвертый день падишах встречался со своими детьми, представителями других общественных классов, не принятых в дни предыдущие. Шестой день считался великим праздником и назывался «Великий Науруз». Хорезмийцы и согдийцы периода правления сасанидов также отмечали Науруз и несколько других народных праздников как общегосударственные³⁹.

После принятия ислама Волжской Булгарией, который в принципе не запрещал древние обычаи, не противоречащие шариату, ритуальная, т. е. основная часть календарных праздников, все же меняется, поскольку у правящей элиты уже менялись ценностные ориентиры по отношению к генеалогическим и культурным героям-язычникам, прежним ханам. Известно, что царь Волжской Булгарии Алмуш уже в день официального принятия ислама в 922 г. объявил секретарю посольства багдадского халифа аль-Мухтадира Ахмеду ибн Фадлану: «Но ведь мой отец был неверным, и я не хочу упоминать его имени на минбаре; и я также (был неверным), — и я не хочу, чтобы упоминалось мое имя, так как тот, кто дал мне имя, был неверным»⁴⁰.

Именно с принятием волжскими булгарами ислама изменился и народный календарь: 12-летний животный цикл, зародившийся еще в период кочевничества тюркских народов и племен, был заменен арабской «хамаль», означавшей главную звезду Овна и первый месяц солнечного календаря. И главный новогодний праздник татар стал официально именоваться Наурузом или Хамалем. Эти наименования сохранились и по сей день. После введения в Советской России с 14 февраля 1918 г. григорианского календаря⁴¹, когда Новый год стал отмечаться с 1 января, Науруз стал проводиться как праздник встречи весны, а у сибирских и астраханских татар до сих пор день весеннего равноденствия отмечается как праздник Нового года. У последних он более известен под названием «Ђмђл», что означает «мартовский праздник» (от перс. «хђмђл» — март)⁴².

Содержание этих праздников во многом схоже с Сабантуем. Последующий анализ компонентов Сабантуя (одно из значений которого — «язгы кљн» (весенний день))⁴³ свидетельствует, что он, на наш взгляд, в полной мере соответствует празднику, отмечавшемуся предками татар в первой луне нового года. Можно предположить, что главный национальный праздник татарского народа Сабантуй и был первоначально тем новогодним праздником, который был отодвинут Наурузом и Хамалем на более поздний период. Он стал проводиться, «как скоро снег сойдет с полей, как только растает лед»⁴⁴ и занял свое место в народном календаре казанских татар как праздник в честь весны и начала весенне-полевых работ⁴⁵. Таким образом, Сабантуй получил новый статус весеннего праздника обновления природы и начала весеннего сева.

Однако можно однозначно утверждать, что в этом статусе Сабантуй сформировался в Волжской Булгарии, являя собой уникальный пример синтеза степной (кочевой) и земледельческой (оседлой) культур. При этом он сумел сохранить и все основные древние компоненты, основная (культовая) часть которых состояла в отправлении общественных (коллективных) обрядов. Они были направлены на обеспечение урожая, что, в свою очередь, связывалось со сменой типа хозяйствования. Основным видом экономической деятельности у булгар вместо скотоводства стало земледелие. Таким образом, тенгрианские культовые поклонения, жертвоприношения Солнцу и весенние моления с просьбами о плодородии земли («келђ кылу»), имея универсальный смысл и с переходом предков татар к оседлой жизни, позволили Сабантую приобрести черты аграрного праздника.

Примечания

1. Татары Среднего Поволжья и Приуралья / Отв. ред. Н. И. Воробьев, Г. М. Хисамутдинов. — М., 1967. — С. 369.
2. Уразманова Р. К. Обряды и праздники татар Поволжья и Урала (Годовой цикл. XIX — начало XX вв.). Историко-этнографический атлас татарского народа. — Казань, 2001. — С. 99; Ее же. Праздники // Татары. — М., 2001. — С. 398-399.
3. Баязитова Ф. С. Татар халкыныћ бђйрђм џђм кљнкњреш йолалары. — Казан, 1995. — Б. 57.
4. Татарско-русский словарь. — М., 1966. — С. 633.
5. Татар теленећ аћлатмалы сњзлеге. Љч томда. — Казан,1979. — 2 т. — Б. 434.
6. Татарско-русский словарь… — С. 394.
7. Татар халык иќаты: Мђкальлђр џђм ђйтемнђр / Тљз. Х. Ш. Мђхмњтов. — Казан, 1987. — Б. 114.
8. Татары Среднего Поволжья… — С. 369.
9. Татар мифлары. Иялђр, ышанулар, ырымнар, фаллар, им-томнар, сынамышлар, йолалар / Г. Гыйльманов хикђялђвендђ. — Казан, 1996. — 1 китап. — Б. 51.
10. Баязитова Ф. С. Књрс. хез. — Б. 57-63.
11. Татар мифлары… — Б. 140-144.
12. Шунда ук. — Б. 142-143.
13. Львова Э. Л., Октябрьская И. В., Сагалаев А. М., Усманова М. С. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир. — Новосибирск, 1988. — С. 59.
14. Тресиддер Дж. Словарь символов. — М., 1999. — С. 308, 354.
15. Татары Среднего Поволжья… — С. 369.
16. Глухов М. Судьба гвардейцев Сеюмбеки. — Казань, 1993. — С. 37.
17. Татар халкыныћ ќырлы-биюле уеннары / Тљз. Х. Гатина. — Казан, 1968. — Б. 5.
18. Республика Татарстан. — 2003. — 24 января.
19. Клубы: обряды и праздники. — Казань, 1981. — С. 6, 7.
20. ЦГА ИПД РТ, ф. 30, оп. 3, д. 1149, л. 74-80.
21. Георги И. Г. Описание всех обитающих в Российском государстве народов. — СПб., 1799. — Ч. II. — С. 10.
22. Татарский энциклопедический словарь. — Казань, 1999. — С. 382.
23. Татар халык иќаты: Йола џђм уен ќырлары / Тљз. И. Надиров. — Казан, 1980. — Б. 43-47; Уразманова Р. К. Татар халкыныћ йолалары џђм бђйрђмнђре. — Казан, 1992. — Б. 12-14.
24. Уразманова Р. К. Нђњрњз мљбђрђк булсын! (этнограф уйланулары) // Социалистик Татарстан. — 1990. — 17 март.
25. Шунда ук.
26. Шунда ук.
27. Шаманов И. М. Народный календарь карачаевцев // Советская этнография. — 1971. — № 5. — С. 113.
28. Попов Р. Светки демони // Етнографски проблеми народната духовна култура. — София, 1994. — Т. 2. — С. 87.
29. Там же.
30. Джавадов Э. Ю., Джавадов Г. Д. Народный земледельческий календарь и метеорология Азербайджана в XIX — начале XX вв. // Советская этнография. — 1984. — № 3. — С. 128—133; Джавадов Г. Д. Народная земледельческая техника Азербайджана: Источнико-этнографические исследования. — Баку, 1989. — С. 199-213.
31. Жабборов И. Њзбђк халкы этнографиясе. — Ташкент, 1994. — Б. 191-208.
32. Муратов А. Забытый праздник Невруз // Да (Диалог Евразия). — 2000. — № 1. — С. 20-21.
33. Акматбек Р. Праздник Невруз // Да (Диалог Евразия). — 2000. — № 1. — С. 26-27.
34. Муратов А. Указ. соч. — С. 21.
35. Халджанов Ш. Праздник Невруз в Туркменистане // Да (Диалог Евразия). — 2000. — № 1. — С. 22.
36. Там же. — С. 25.
37. Лю Маоцай. Сведения о древних тюрках в средневековых китайских источниках // Бюллетень Общества востоковедов Российской академии наук. — М., 2002. — С. 51.
38. Большой энциклопедический словарь. — М., СПб., 1998. — С. 21, 1137, 1234, 1244.
39. Жабборов И. Књрс. хез. — Б. 199.
40. Ковалевский А. П. Книга Ахмеда ибн Фадлана о его путешествии на Волгу в 921-922 гг.: Исследование по мештедской рукописи. — Харьков, 1956. — С. 133.
41. Климишин И. А. Календарь и хронология. — М., 1981. — С. 186.
42. Татарский энциклопедический словарь. — Казань, 1999. — С. 382.
43. Татар теленећ аћлатмалы сњзлеге… — Т. 2. — Б. 610.
44. Фукс К. Казанские татары в статистическом и этнографическом отношениях. — Казань, 1884. — С. 102.
45. Остроумов Н. Н. Первый опыт словаря народно-татарского языка по выговору крещеных татар Казанской губернии. — Казань, 1876. — С. 141; Беркутов В. М. Народный календарь и метрология булгаро-татар. — Казань, 1987. — С. 22.

Оригинал взят у tatarkam в Тюркский календарь.

Соответствие названий животных из 12-летнего цикла 12 месяцам года в старом казахском календаре.

К ВОПРОСУ О ПРОИСХОЖДЕНИИ И ОБОЗНАЧЕНИИ В ТЮРКСКИХ ЯЗЫКАХ 12-ЛЕТНЕГО ЗООНИМИЧЕСКОГО ЦИКЛА

В лингвистической методологии немаловажное значение имеет метод этимологического анализа, в ходе применения которого выясняются не только истоки, форма и первичное значение исходного слова (слов), к которому восходит какое-либо конкретное слово, выступающее как объект исследования, но и — через изучение экстралингвистических сведений об обозначаемом предмете или явлении — устанавливаются ход развития семантики и мотивация этимологизируемого слова, т.е. определяется признак денотата, положенный в основу его наименования.
Попытаемся вкратце рассмотреть причины номинации 12-летнего цикла словом müçäl ~ müşel в языках тюркских народов Средней Азии и Казахстана, выяснить этимологию этого довольно архаичного термина.

В древности люди обнаружили, что самая большая планета солнечной системы Юпитер совершает полный оборот вокруг Солнца примерно за 12 лет. Этот период лег в основу определения возраста. Персонаж одной из сказок “Тысячи и одной ночи” рассказывал: “И мне стало двенадцать лет… я в это время почти достиг зрелости…”, в другом произведении из этого же сборника ифрит (злой дух) говорит: “… я похитил эту женщину в ночь ее свадьбы, когда ей было двенадцать лет”. Сюжет арабской сказки “Рассказ о женщине и лживых старцах” содержит повествование о первом чуде пророка Данияля (Даниила), который в 12-летнем возрасте впервые разделил при опросе свидетелей и уличил их во лжи на праведную женщину. В русской народной сказке “Ведьма и Солнцева сестра” Ивану-царевичу исполняется 12 лет, когда он находит решение и спасается от своей младшей сестры-ведьмы, пожирающей людей. Другая русская сказка “Василиса Прекрасная” начинается со следующих слов: “В некотором царстве жил-был купец. Двенадцать лет жил он в супружестве и прижил только одну дочь, Василису Прекрасную”. В казахской сказке “Пастух Гаипберген” время жизни главного героя отмеряется 12-летними периодами, на рубеже которых происходят важные для его судьбы события: “Двенадцати лет от роду мальчик лишился отца-матери и остался круглым сиротой… Когда Гаип-бергену исполнилось двадцать пять, бай решил его женить”. В зачине казахской сказки “Каим-батыр” сказано так: “Когда Каиму исполнилось 13 лет, он сказал старику: Отец, вы уже состарились. Теперь я буду пасти волов, а вы отдыхайте”. В сказках “Тысячи и одной ночи” встречается указание на этот возраст, как на рубежный: “И когда прошло из жизни мальчика двенадцать лет, царь захотел обучить его наукам…”.

В Кашмире человек, достигший 13-летнего возраста (включая период внутриутробного развития), считается совершеннолетним. В соответствии с древним обычаем, когда китайскому ребенку исполняется 12 лет, его волосы связывают пучком – это служит свидетельством перехода в новую возрастную категорию. Покровительница страны Непал богиня девственности Кумари почитается в образе девочки, которую находят среди трехлетних детей, родившихся в касте золотых дел мастеров, по восьмидесяти внешним признакам. Ее жизнь в храме подчинена строгому религиозному ритуалу. Достигнув двенадцатилетнего возраста, она покинет храм, чтобы вернуться в семью. На Ближнем Востоке существовали аналогичные религиозные каноны. Христианское предание о святой деве Марии (Märiam) сообщает о воспитании будущей богоматери в обстановке особой ритуальной чистоты: с трех лет она воспитывалась при иерусалимском храме, служа его святыням. К 12 годам она дала обет вечного девства. Однако, будучи уже совершеннолетней, девственница не могла оставаться при храме, и для нее нашли супруга, который должен был охранять ее обет. Священное Писание свидетельствует: когда Иисусу исполнилось 12 лет, стала очевидна его беззаветная преданность Иегове Богу (Лука, 2:41–49).

Похожие представления существовали и в далекой Африке: в сказке жителей Уганды “Мусоке – лунный мальчик” вождь говорит провинившейся женщине: “Если родится мальчик, я убью его, если девочка – ты сможешь ее воспитывать до 12 лет, а потом она станет моей рабой”. Для юношей племени моба, обитающего на севере Того (Африка), обряд инициации – перехода в категорию полноправного члена социального организма – проводился после достижения ими 12-летнего возраста. Число 12 становится излюбленным в культурах разных народов Евразии, где известны: 12 олимпийских богов, 12 патриархов иудео-христианского культа, 12 апостолов Иисуса Христа, 12 верховных жрецов-диев в чертоге Одина, 12 рыцарей Круглого стола короля Артура, 12 пэров Карла Великого, 12 главных религиозных праздников православной церкви, 12 подвигов Геракла, 12 соратников отца богатыря Еруслана, 12 кож разорвал Никита Кожемяка от страха, увидев царя, и это ряд примеров, несомненно, можно продолжить. В сказках “1001 ночи” рассказывается о том, как некий юноша 12 лет прожил с 11 плачущими старцами, после ряда приключений стал похожим на них; что в 12 выловленных в море кувшинах находились джинны, заточенные в них мудрым Сулейманом ибн Даудом; что 12 раз надо было потереть гвоздь, укрепленный на изображении медного всадника, чтобы открыть ворота медного города; упоминаются 12 лет благочестия и т.д. Литовцы в прежние времена считали, что духи похищают младенцев, заменяя их своими либо сами ложатся в колыбель в виде уродливого и болезненного ребенка; подменыш живет не более 12 лет, оставаясь карликом с огромной головой. По легенде, у основателя и первого царя Рима – Ромула, а также у римских консулов как носителей высшей власти было наибольшее число ликторов, охранявших их и выполнявших их поручения, – 12 воинов. См. русскую загадку о звездах: “Рассыпался собор (горох) на двенадцать сторон…”.

Известно, что в прежние времена двенадцатилетним сроком ограничивалось время правления владетелей отдельных провинций и городов Южной Индии. После ритуального самоубийства старого правителя на его место избирался новый. В городе Каликута на Малабарском берегу раз в 12 лет праздновали Великое жертвоприношение, во время которого человек, убивший правителя города, имел право занять его трон. В Непале существовал религиозный праздник, когда раз в двенадцать лет колесницу, на которой находилось храмовое изваяние бога Бунга Део, перевозили через реку Накху.

Указанное число встречается не только в мифологии, религии и фольклоре, но и в произведениях художественной литературы. Так, в новелле немецкого писателя Э.Т.А.Гофмана “Золотой горшок” упоминаются 12 ночных страж-вигилий, 12-летний возраст одного из персонажей, неоднократно — 12 часов дня и ночи.

Несмотря на широко распространенное среди народов Старого Света представление о 12-летнем возрасте как рубеже совершеннолетия, этот период лег в основу системы исчисления жизненного срока человека только у древних тюрков. Каждому циклическому году еще в незапамятные времена тюрками было присвоено зоофорное имя — название определенного животного-тотема: 1. Мышь (вариант имени в заимств. календарях – крыса); 2. Корова (бык, буйвол, вол); 3. Барс (тигр); 4. Заяц (кролик, кот); 5. Дракон (крокодил, рыба); 6. Змея (змей); 7. Лошадь (конь); 8. Овца (баран, коза); 9. Обезьяна; 10. Курица (петух); 11. Собака (пес); 12. Свинья (кабан, вепрь). Время года своего рождения по животному циклу, наступавшего раз в 12 лет, считалось опасным для жизни и здоровья человека. Всего исчисляют 10 возрастных периодов , т.е. предполагается естественная длитель-ность жизни в 120 лет (казахск. Jalpı 10 müşel – üş qırıq bolıp tabiyğiy ömir yesebi’ne kiredi). По народным преданиям, живший в древности тюркский мудрец и гениальный музыкант Dede Qorqud (Qorqıt-ata, IX в.) прожил более 120 лет. Интересно отметить, что в первой книге Моисея «Бытие» указан аналогичный срок человеческой жизни: “И сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет”. В китайской сказке “Портрет девушки из дворца” упоминается тот же отрезок времени: “Если бессмертный дух спать будет, не жди пока он проснется — он каждый раз 120 лет спит”. В старой татарской поэме “Кыйссаи Йосыф” отец Иосифа на вопрос правителя Египта о его возрасте говорит, что он достиг 120 лет. Название хронологической системы müçäl ~ müşel образовано путем слияния из тюркских слов müçä “часть тела, орган, член” и yıl “год”. В прежние времена считали, что весь организм человека состоит из 12 членов. На основе количественного сходства была проведена параллель между телом человека (материальной системой) и “животным” циклом (абстрактной системой), где каждый порядковый год является элементом, членом этого способа летоисчисления. У слова müçä развилась новая семантика “циклический год; возрастной период в 12 лет”, а у его сложной формы müçäl (müçä + yıl) появились близкие значения “год животного цикла; год рождения по этому циклу; 12-летний анимальный (животный, зоонимический) цикл”.

Определение возраста человека в системе müçäl (müşel) в казахском языке

1 графа — Количество прожитых периодов müçäl
2 графа — Исполнение очередного возраста
3 графа — Определение возраста в казахском языке
4 графа — Названия возрастных категорий

1 müşel jas — 13 лет — Yer jete bastaw — Взросление
2 müşel jas — 25 лет — Jigittik şaq — Молодость
3 müşel jas — 37 лет — Aqıl toqtatuw — Зрелый возраст
4 müşel jas — 49 лет — Orta jas — Средний возраст
5 müşel jas — 61 год — Yegde jas — Пожилой возраст
6 müşel jas — 73 года — Qarttıq — Старость
7 müşel jas — 85 лет — Kärilik — Преклонный возраст
8 müşel jas — 97 лет — Qaljıraw — Немощь
9 müşel jas — 109 лет — Şöpşek süyüw — Увидеть (баловать) праправнука
10 müşel jas — 121 год — Nemene süyüw — Увидеть (баловать) сына праправнука

Э.Т.А.Гофман в новелле «Повелитель блох», характеризуя одного из главных персонажей, писал, что тот “достиг тридцати шести лет, то есть, можно сказать, лучшего возраста жизни”. В стихотворении «Ayrıldım» («Я расстался») туркменского поэта Махтумкули этот период расцвета жизненных сил обозначен следующими словами: Yar’ğa yaraşar üç müçä… “Возлюбленной в пору возраст, равный 3 мучалям, т.е. 37 годам”. Выражение “три мучаля” (3х12=37) встречается и в казахской поэзии. Например, в стихотворении Молдагалиева есть строки: Ötpek pe solay jır bayğus, Üş müşel janga tolğan’da? “Так ли минует (завершит жизнь) певец бедный, Достигший полной зрелости недавно?”. Фраза Menin bügün üçünçü müçölüm переводится с киргизского языка на русский следующим образом : “Мне сегодня исполняется 37 лет” (букв. “Сегодня мой третий мучаль”).

Двенадцатилетние циклы оказались тесно связанными с периодически повторяющимися природными явлениями, непосредственно влиявшими на социально-экономические условия жизни древних и средневековых тюркоязычных кочевников Великого степного пояса, протянувшегося от Дальнего Востока до Восточной Европы. Эти циклы получили в их языке оригинальное лексическое обозначение и стали применяться для определения человеческого возраста, ибо человек осознавался частью природы и также, как другие живые существа, был подвержен ее воздействию.

Хотя в настоящее время 12-летняя циклическая система через китайское посредничество стала популярной во многих странах мира, в культуре многих тюркских народов она оказалась утраченной либо имеет весьма ограниченную сферу применения в быту, уже не употребляясь для летоисчисления; а термин müçäl упоминается не столь для определения возраста, сколь для обозначения наступления критической для здоровья жизненной поры — года рождения по восточному календарю.
Очевидно, что словами müçäl и müçä прежде всего называли отдельный год в составе цикла. В этом значении казахское слово müşe выступает, например, в предложении Türkiy halıqtarı’nıng jıl sanawı’ndağı on yeki müşe’ning biri – barıs “В летоисчислении тюркских народов среди 12 членов есть год тигра”. Позже, в результате метонимического переноса значения, лексема müçäl ~ müşel стала обозначать 12-летний период – очередной этап в возрасте человека (13, 25, 37… лет), а затем и всю систему летоисчисления.

Считалось, что тело человека и животного состоит из 12 основных частей (Астрологи считают, что 12 органов человеческого тела связаны определенным образом с 12 зодиакальными созвездиями). У казахов существует поговорка On yeki müşesi saw bolsa “Если будет вполне здоров”, в некоторой степени близка ей по смыслу киргизская идиома On eki müçösü teng “Он строен” (т.е. пропорционально сложен и, следовательно, ловок и силен). Производными от рассматриваемого корня являются глаголы: казахск. müşele- “разрезать, разрубать тушу по частям”, киргизск. müçölö- “члениться”, müçölöt- “расчленять”. Нужно отметить, что в киргизском языке сохранился глагол müçö- “достигать года своего рождения по животному циклу” (см. фольклорн. On üçün’dö müçödü, an’dan kiyin küçödü “В 13 лет он достиг своего года рождения, а затем стал набираться сил”). В казахском языке указанное значение передается аналитическим способом: müşel’ge (müşel jası’na) tolğan “исполнилось совершеннолетие”, müşel’den (müşel jası’nan) şıqqan “миновал свой циклический (опасный для жизни и здоровья) год рождения”.

Среди тюркских народов были известны мало отличающиеся между собой варианты мифа о том, почему годы 12-летнего цикла были названы именами животных. Изложим сюжет одной из нескольких казахских сказок, связанных с рассматриваемой темой (сказка “Спор из-за года”).

Как-то среди животных прошел слух, что, дескать, Год идет к ним. Каким будет приближающийся Год для животных – хорошим или плохим – кто знает; в общем, животные собрались и решили его встретить. Все стояли и спорили, каждому хотелось увидеть Год раньше других. Верблюд надеялся на свой рост и особенно не волновался. Пока то да се, мышь быстро взобралась на ухо верблюда; она увидела Год раньше всех и громко закричала. Когда верблюд, разозлившись, погнался за мышью, другие увидели Год; и с той поры годы стали называться именами животных, которые его увидели, а мышь, увидевшая его первой, стала в начале годов. Верблюд понадеялся на свой рост и остался ни с чем. Поэтому верблюд начинает валяться на земле, едва увидит мышиную нору.

По одному из вариантов мифа о происхождении восточного циклического летоисчисления, все легендарные животные, собравшись вместе, решили не оставлять неудачливого верблюда вне календаря и разделили части его тела между собой. Поэтому его уши оказались похожими на мышиные, копыта – на коровьи, грудь – как у барса, губы – заячьи, гибкая шея напоминает змеиную, длинные волосы шеи и ног словно лошадиная грива, спинной хребет – овцы, бедра — обезьяньи, темя – курицы, верхняя часть ног по форме близка собачьим конечностям, короткие хвосты верблюда и свиньи по своему виду в определенной степени подобны.

Верблюд предстает как образ всего 12-летнего цикла, каждый год которого представлен названием конкретного животного, имеющего условно-анатомический характер связи с частями (müçä ~ müçö ~ müşe) его тела. Поэтому современные художники, иллюстрируя популярные статьи о восточном календаре, наряду с изображениями по кругу 12 животных в центре рисунка помещают символ всего цикла – верблюда. В связи с этим нужно отметить следующее. Значительное место в хозяйстве казахов занимало разведение верблюдов. Они были незаменимы при перекочевках и перевозке грузов. Эти животные использовались, равно как и быки, для перемещения домов-кибиток, поставленных на колеса. С них снимали шерсть, а калорийный и вкусный напиток из верблюжьего молока (şubat ~ qımıran) ценился наравне с кумысом. Верблюд считался символом мира. Английский путешественник А.Дженкинсон отметил, что мирные люди путешествуют только караванами, в которых много верблюдов, а поэтому свежие следы лошадей без верблюдов внушают опасение.

forum-eurasica.ru/index.php