Национальный праздник чага байрам

Характеристики

      Чага байрам в переводе с алтайского означает «Праздник белого месяца», празднуется по лунному календарю в период новолуния (конец января — начало февраля). Алтайский народный праздник Чага байрам — это древнейший праздник, пришедший к нам из глубины веков, донесший до нас традиции и обычаи отцов и дедов. Праздник направлен на сохранение традиционной культуры, языка алтайского народа, развитие народного творчества, художественно-эстетическое воспитание подрастающего поколения.

      Долгое время этот праздник в нашем регионе не проводился, многие его элементы были утрачены. С 1995 г. встреча нового года по алтайскому календарю стала организовываться районными и сельскими администрациями Усть-Канского, Онгудайского и Кош-Агачского районов. В 2013 году Госсобрание Эл – Курултай Республики Алтай внесло поправки в закон «О праздничных и памятных днях, юбилейных датах в Республике Алтай». С этого времени Чага байрам в Республике Алтай был объявлен народным праздником.

       День проведения Чага байрам ежегодно утверждается указом Главы Республики Алтай, и является нерабочим днем.

     Поскольку Чага байрам праздник республиканского уровня, то официальные мероприятия проходят непосредственно в столице региона городе Горно-Алтайске. В муниципалитетах это праздник также широко отмечается.

     Сложившийся к началу XXI в. комплекс проведения и организации Чага байрам состоит из следующих этапов: определение даты и места проведения Чага байрам, подготовка к обрядам и ритуалам праздника; проведение обряда Сан салар (сан-салар); ритуал очищения, восполнения/привлечения благодати — дерге анданар (Jерге аҥданар).

     При определении даты и места проведения Чага байрам существуют определенные требования, главным из которых, является нахождение луны в новой фазе. В алтайской культуре представления о луне занимают одно из центральных мест и оказывают влияние практически на все сферы жизни общества. Фазы луны являются тем народным календарем, который определяет качество и суть времени. Время поделено на «новое» и «старое», «положительное» и «отрицательное». Лунные циклы регламентируют хозяйственную, социальную и обрядовую жизнь. В зависимости от фаз луны проводятся те или иные обряды и ритуалы.

    При выборе местности для проведения обрядов Чага байрам главной является ориентация самой площадки на восток, в сторону восходящего солнца. С началом возрождения традиций алтайского народа, были восстановлены священные места с установлением символа духа-посредника Дьайыка (Jайыка) и жертвенника — тагыла.

    Возле таких священных мест нельзя веселиться, шуметь, сквернословить, справлять нужду, женщинам запрещается подниматься на эти местности с непокрытой головой, открытыми руками, плечами, без обуви, считается, что нарушение этих запретов влечёт за собой такие последствия как несчастия, болезни, убыль. Суть таких ограничений, сводится к уважительному и бережному отношению к этим местам и к традициям алтайского народа.

      Накануне праздника во дворе и прилежащей территории убирают скопившийся мусор, проводят большую уборку в доме и айыле. Считается, что новый календарный год необходимо встретить в чистоте, так как после длительной череды осенних работ по уборке урожая, привоза сена для скота, заготовки дров, формирования мясного запаса на зиму, в доме, ограде и в хозяйственных постройках все равно остается какая-то часть мусора, которую так и называют сюрее-чёп (сӱрее-чӧп) его наличие может стать причиной того, что человек, семья весь предстоящий год будут жить в «грязи», нечистоты могут стать причиной частых болезней и неудач.

      На Чага байрам надевают чистую, красивую традиционную одежду именуемую в народе кеп-кийим.

       Коллективное празднование Чага Байрама начинается ранним утром, с соблюдения обрядовых действий, подчиненных основной идее – обновлению природы и человека. Ритуалы Чага байрам не являются закрытыми, и проходят с большим количеством людей, так как прошения и моления касаются каждой семьи и всего народа в целом.

          После того как соберется достаточное количество людей, начинается шествие к тагылам. Впереди идут мужчины, в их числе кам, неме билер кижи, аймактыҥ Эл-башчызы, которые будут проводить собственно обряды, за ними идут женщины, дети и все приехавшие гости. По пришествии к тагылам и расположенному невдалеке каменному очагу рядом с ним обозначается центр, где расстилается войлочный ковер, на который выкладывают принесенные продукты, ставят молочный самогон в традиционных бурдюках — тажуурах, также кладут можжевельник — арчын, которым освящаются все принесенные продукты и напитки.

     Можжевельник в алтайской культуре играет исключительную роль. Согласно традиционным представлениям, можжевельник является живым, одушевлённым растением, даром бога людям. Используется во всех видах обрядовой деятельности, посредством его дыма производится подношение духам.

      Мужчины разжигают огонь, первый священный огонь нового года. После начинается подготовка ритуальных лент — кыйра/дьалама, традиционными цветами которых являются белый, голубой, зеленый и желтый. Ритуальные ленты представляют собой полоски тканей длиной 50-80 см, шириной 5-8 см, при этом они должны быть из новой, неиспользованной материи.

       Готовые ленты проводят над пламенем для их очищения. Повязывают кыйра/дъалама на дьибек (Jибек), представляющий собой своего рода аркан, сплетенный из белой ткани и натянутый между двумя деревьями или ритуальными коновязями. Первым подвязывает кыйра/дъалама Эл-башчы района.

      Подвязав кыйра/дьалама, все участники рассаживаются вокруг большого каменного очага. Расположение участников строго по канону, как в айыле с левой стороны садятся мужчины, с правой — женщины. Начинаются собственно моления -мюргюл.

      Распорядитель Эл-башчы начинает моление с обращения к Духу Огня (От-Эне), сопровождая восхваления кормлением молоком и возжиганием можжевельника. Он совместно с помощником преподносит Духу Огня принесенные продукты, сжигая их в огне. Моления продолжаются восхвалением Алтая, так ведущий обращается к Духу-Хозяину Алтая, перечисляет все большие сакральные горы Алтая, священные местности и таежные массивы, перевалы, прося здоровья народу, плодородия для скота, постоянства мирозданию, жизни без бед и несчастий. Моления сопровождаются кроплением молоком сторон света, в текстах благопожеланий Эл-башчы обращается к наступающему новому году, прося достатка в семьях, плодородия земли, хорошего урожая, мягкой зимы и теплого лета. Вслед за ним все присутствующие поклоняются восходящему солнцу, духу-посреднику Дъайыку и Духу Огня (От-Эне) проговаривая алкышы, просьбы про себя или чуть слышно с упоминанием своего имени и рода. Во время молений присутствующие опускаются на колени и во время поклонений молящиеся дотрагиваются ладонями до лба, груди, подбородка.

    По завершении алкышчи обращений к духам и божествам, присутствующие сами производят кормление огня молоком, сопровождая кропления благопожеланиями-алкышами.

     Участники молений после окончания ритуальной части должны присесть у праздничного ковра и отведать принесенные угощения. Среди празднующих царит веселая, непринужденная обстановка, играют на народных инструментах, сказители исполняют отрывки из героических сказаний, женщины поют песни, молодежь состязается в традиционных видах спорта.

     Заканчивается обрядовая часть Чага байрам ритуалом дьерге аҥданар (jерге аҥданар), участники скатываются перекатом со склона горы. Считается, что во время перекатывания человек вбирает в себя силу земли, нового года и привлекает благодать, удачу, а снег очищает тело и одежду от скверны. Также участники под дружный смех и одобрение соревнуются в дальности переката, чем дальше, тем счастливее предстоит этому человеку прожить предстоящий год.

    Помимо официального празднования, Чага байрам проводится непосредственно в семьях, что говорит о сильных семейно-родовых корнях календарных праздников и связанной с ней обрядностью. Особенно в небольших населенных пунктах, где родственные связи традиционно сильны, Чага байрам могут организовать крупные, уважаемые семьи.

     Вся семья с восходом солнца у себя во дворе на каменном алтаре разводит огонь. Считается, что с восходом солнца возвратившийся новый год встречает Дух-Хозяин Алтая (Алтайдыҥ ээзи). Отец-глава семьи окуривает огонь «арчыном». Он произносит «алкыш». После этого Огню преподносятся угощения из определенных частей туши барана, масло, сырчик-курут, лепёшки, «аракы» («молочная водка»). При проведении ритуалов используют свежее, еще никем не испробованное молоко. Важно, чтобы корова, от которой берется молоко, не должна быть слишком старой, пораженной какой-либо болезнью, без внешних дефектов и изъянов. Каждое угощение сопровождает определённый «алкыш». При совершении обряда — привязывание кыйра-ленточки, также произносятся благопожелания. Дома люди готовят национальные блюда, ходят в гости к родным и близким.

      Источники:

1. Обрядность в традиционной культуре алтайцев. Коллективная монография/БНУ РА «НИИ алтаистики им. С.С. Суразакова»; Редколлегия: Екеев Н.В. (отв.ред), Кузьмина Е.Н. (науч.ред), Конунов А.А., Тадышева Н.О. – Горно-Алтайск, 2019 г

.

Издревле эти мероприятия готовились и проводились в строгом соблюдении традиций.

Чага-Байрам ранее был семейным праздником и служил точкой объединения одной семьи или нескольких семей, которые составляют сеок(попросту говоря — род). Это событие ежегодно собирало людей и объединяло их по родовому признаку, сближало, мирило, духовно объединяло перед лицом предков и своего национального наследия. Так было до 20 века, когда после определенных событий религиозного характера культурно — этнический и обрядовый комплекс алтайцев претерпел глубокие изменения. За более чем 100 лет, которые минули с тех пор, обряд подготовки и проведения этого праздника в основном был утрачен и роль ведущих в этом событии приняли на себя сельские активные общественные деятели из числа культпросвет-работников.

В основном Чага-Байрам сегодня вы увидите именно в виде современного торгово-развлекательного мероприятия, на которое приглашено все село, так как в отдельной семье и роду зачастую некому вспомнить правила проведения обряда и люди забыли священные тексты, которыми сопровождается моление Алтаю…

Сегодня лишь жители Чуйской долины сохранили Чага-Байрам в виде первоначальной традиции, потому, что впервые ламаистический способ встречи Нового Года зафиксирован именно в этой местности.
Эту традицию поддерживают тувинцы, буряты, калмыки, но так же народы Тибета и Индии.
Думаю, многие знают, что практически все древнетюркские праздники отмечаются по так называемому китайскому календарю.

Это зоонимический календарь, в основе которого лежит 12 типов животных и их специфические характеристики.
Принято считать, что соответственно названию, календарь зародился и применялся изначально в Китае,(еще иногда его называют Тибетским календарем), что в сущности неверно.

В древности все действия носили и подчинялись простой логике и служили чисто практическим, жизненным целям. Китай, как известно, никогда не был животноводческой страной; сильной стороной его сельского хозяйства было земледелие, растениеводство.
Животноводство во всех возможных проявлениях процветало среди кочевых племен Центральной Азии. Они входили в состав гунн того политического союза еще до рубежа эр. Именно тогда, более 2000 лет назад календарь уже существовал в среде тюрков; поэтому принято считать, что он 3-3,5 тысячи лет назад уже служил Центральноазиатским кочевникам.

Чага-Байрам проводится в середине зимнего солнцеворота, когда увеличение весеннего времени начинает обретать силу. Убывающее солнце начинает обратный ход и, как говорили люди того времени, начинается Движение Света, Тьма отступает…

Как и многие праздники и торжественные события проводится в новолуние. Время для Чага-Байрам выпадает на 2 лунный месяц, это может быть конец января или начало февраля. Луна проходит через созвездие Плеяд.
Проводится на 4,6,8,10 дни новолуния (только в четные дни!)

Сегодня праздник Чага-Байрам мы называем Новым годом по Китайскому стилю. Или восточному календарю.
Итак, стартуя в конце зимы, Чага-Байрам открывает список сезонного обрядового комплекса.
Как и любое мероприятие, Чага-Байрам начинается с тщательной подготовки. Для планирования, подготовки и проведения праздника избираются жители из числа почитаемых мужчин и женщин (количество их будет четным). В семье каждого из них не должно было происходить смертей и похорон родственников в течении календарного года.

Когда такая инициативная группа готова, внутри нее выбирается неме билер кижи(знающий правила человек, «знаткой», как иногда говорят еще по старинке). Или это может быть служитель Белой Веры, Дьярлык. Таковых в группе может оказаться двое, и удача, если это мужчина и женщина: женщина будет руководить всей технической частью обряда, мужчина будет вести службу: читать алкыш — состор и держать определенный настрой и состояние всех тех, кто пожалует на праздник.

Все участники группы накануне проходят жесткий пост, готовятся, очищаются.
В назначенный день рано утром, еще до рассвета вся инициативная группа в национальной одежде едет на аржан- суу*(священный источник). Там испрашивается право и благословение на проведение праздника, проводится омовение каждого участника группы, после чего весь ее состав двигается к месту проведения праздника.
Как правило, это курее, — святилища, которые соответствуют или принадлежат тому или иному роду, сеоку*, деревне, поселку.

Там уже вовсю идут подготовительные действия и собирается весь приглашенный люд.
В таком месте находятся тагылы*, но ради сегодняшнего случая будет построен еще один тагыл(сан). Это каменное сооружение специально для розжига арчына.

Итак, когда все готово, обряд начинается с розжига можжевеловой ветви и окуривания обрядового пространства, затем окуривание — благословение проходят все гости, каким бы долгим не был этот процесс.
После чего мужчины и женщины располагаются на курее с соблюдением гендорных* правил: мужчины будут находиться слева, женщины — справа, курее и тагылы у них за спиной.
Обряд начинается с моления Алтаю. У Алтай-Ээзи-Кудая просят благословения, радости, здоровья всем близким, молятся и поклоняются.
В числе алкышей звучат священные тексты поклонения всему сущему, вершинам гор, перевалам, рекам.
Звучит благопожелание соседям.
Ключевым моментом в проведении обряда можно назвать поклонение и приношение даров От- Эне*(матери- огню). В культово-родовом обрядовом фольклоре тысячи священных текстов для От- Эне; все они созданы в древности, носят отпечаток еще древнего способа мышления и мировосприятия алтайцев и при переводе являются потрясающе красивыми!..

Апофеозом обряда является кормление духов, духа огня в первую очередь. Для этого готовы тепши(обрядовая пища).
Обязательно в качестве подношения эштеп: четное количество кусков свежей несоленой баранины.
Как правило, в качестве ритуального подношения венчает список белая пища: курут и пыштак(сыры), öрöмö, сардю, талкан, эдигей, боорсок, которые парными кусками предаются огню.

В течение обряда наступает момент, когда курее-таш(каменный тагыл) окропляется молоком; каждый из участников так же проходит процедуру кропления молоком, что является высшей степенью благословения со стороны Светлых Духов Тенгри, Ульгеня и Умай-Эне.
После чего Дьярлыкчы или неме билер кижы готовит ленты (кыйра, jaлама); окуривает их арчыном и каждый человек повязывает ленты на ветках священного дерева.
Можно считать эти минуты апогеем обрядового действа; все участники преклоняют колено, повторяют молитву, который произносит ведущий обряд. В молитве звучит благодарность Духам Алтая, уважение, почитание и просьба…

Здесь нет возможности полностью описать картину обрядового комплекса, но я и не преследую такой цели! Хочется сказать только одно: это потрясающе красивый обряд, очень торжественный и одухотворенный, приносящий просветление и очищение для всех присутствующих!

Тем временем здесь же, недалеко от курее или в селе так же идут подготовительные мероприятия с приготовлением праздничной пищи. Готовится в обязательном порядке кöчö и традиционные мясные блюда.
После совершения обряда моления и очищения наступает время празднества и игр.

Готовится большое количество конкурсов, национальных игр и забав. Звучат национальные алтайские песни «данар»; можно увидеть такую логическую игру, как шатра (фактически, это те же шашки), а желающие посостязаться в физической силе могут принять участие или просто понаблюдать кодурге-таш — поднятие камня. В различных этнических группах алтайцев камень либо поднимают, либо его нужно поднять и перебросить через круп лошади, что несомненно под силу только истинным батырам!

Самым любимым состязанием у алтайцев все же являются скачки на лошадях и зажигательная алтайская игра на лошадях — кöк бöру. И стар и млад в эти минуты забывают обо всем на свете, превращаясь в ярых болельщиков и просто зрителей удивительных по силе и ловкости состязаний!

Если повезет, можно увидеть куреш — национальный вид борьбы, распространенный в среде тюркских народов от Монголии до Турции.
На празднике царит веселье и хорошее настроение; люди празднуют приход нового года, как нового цикла жизни. Зима заканчивается, впереди лето, новые надежды, новые события, оживание Природы.
Чага-Байрам длится до момента, когда солнце начинает клониться к закату и касается вершин гор(3-4 часа после полудня). Весь народ еще раз благодарит Духа Алтая и заручается обещанием встретиться здесь с ним в следующем году!

Как и все события ритуально-этнического направления, Чага-Байрам служит связующим звеном между людьми внутри рода, способствует укреплению родовых связей, является основой поддержания правила экологичных отношений человека и Матери-Природы.
Не нужно лишний раз упоминать, как нетерпеливо ожидают этого события дети: тут их ждет много радости, много интересного и любопытного, много вкусного, что немаловажно!
К слову сказать, дети в такие минуты учатся определенной коммуникативности, знакомятся и обучаются традициям своего народа, учатся почитать и уважать силу и мудрость Природного и Божественного начал…

Д. Эвей
фото Светланы Казиной с зимнего праздника Чага-Байрам

Алтайский государственный природный биосферный заповедник — это не только федеральная структура, призванная охранять природу, но и, что немаловажно, это биосферная территория, включающая зоны сотрудничества — Турочакский и Улаганский муниципальные районы Республики Алтай, это изучение и создание условий гармоничного взаимодействия природы и человека. Бесспорно, природа Горного Алтая сохранилась благодаря культурно-этническим заповедям, природосообразному образу жизни коренного населения, продолжающего и сегодня сохранять свои традиции, выстроенные на бережном отношении к природе. Многогранность и мудрость традиций заповедного Алтая – есть бесценный дар наших предков, с которым мы хотим Вас знакомить.

ЧАГА-БАЙРАМ
(Новый год)

14 февраля 2016 года в Республике Алтай празднуется традиционный праздник алтайцев — «Чага-байрам». «Чага-байрам» в переводе означает «Белый праздник» — это алтайский Новый год. Праздник начинается с началом новолуния в конце февраля — начале марта. Дата наступления Чага-Байрам определяется с учетом лунного календаря и празднуется в один из трех первых четных дней с начала новолуния. Это древний праздник, определенный сезонными хозяйственно-трудовыми нормами быта и уклада жизни в соответствии с солнечно-лунными циклами. Чага-Байрам также отмечается монголами, тувинцами, бурятами, калмыками, и даже народами Тибета и Индии.

В 2013 году Госсобрание Эл – Курултай Республики Алтай внесло поправки в закон «О праздничных и памятных днях, юбилейных датах в Республике Алтай». С этого времени Чага-Байрам в Республике Алтай объявлен праздничным.

Отмечается данный праздник на территории всей Республики Алтай. Праздник начинается с совершения ранним утром обряда поклонения Солнцу, Алтаю. На специальном тагыле-алтаре преподносят угощения из молочных продуктов, привязываются кыйра-ленточки, зажигается костер и все это сопровождается благопожеланиями мира и покоя, процветания и развития родной стране и народу, приумножения и достатка семье, родичам и всему обществу, благополучия и здравия чадам и стадам.

фото — Александр Тырышкин

фото — Александр Тырышкин

После исполнения обряда начинается непосредственно празднование. Чага-Байрам – это очень веселый праздник, сопровождаемый смехом, катанием на санях и шкурах животных. Люди радуются приходу скорой весны, нового цикла календарного года. Готовятся национальные блюда, устраиваются всевозможные культурные и спортивные мероприятия.

фото — Александр Тырышкин

фото — Светлана Казина

Древний национальный праздник Чага-Байрам имеет ламаистские корни и является началом нового года, символом обновления природы и человека, чистоты и открытости его помыслов.
Почитая традиции предков, Чага-байрам издавна отмечают многие центрально-азиатские народы: алтайцы, монголы, тувинцы, буряты, калмыки, народности Индии и Тибета. 

Дата проведения

Дата праздника определяется с учетом лунного календаря и начинается в один из первых четных дней новолуния в конце февраля или в начале марта. В этом году праздник состоится в Республике Алтай 17 февраля 2018. 

Традиции и обычаи

Празднование начинается рано утром с соблюдения обрядовых действий, подчиненных основной идее – обновлению природы и человека. Утром на ближайшей горе старейшины поселения с пожеланиями мира, благополучия и процветания родной стране, его народу зажигают костер и проводят обряд поклонения Солнцу, повязывают кайра-ленты, преподносят в дар Алтаю угощения из молочных продуктов, символизирующих своим белым цветом чистоту помыслов. Этот обряд называется «Сан-салары» или «Сан-салыш».

Торжественная часть

Чуть позже начинается торжественная часть — жителей поздравляют с праздником глава администрации, выступают почетные гости, затем начинаются праздничные мероприятия: концертная программа, спектакли, соревнования, спортивные состязания и конкурсы, выставки изделий местных мастеров и ремесленников. На празднование приезжают гости из соседних регионов, туристы его с удовольствием посещают во время отдыха на Алтае. Удобно, что практически в каждом из крупных поселений Горного Алтая есть гостиницы и базы отдыха, где можно остановиться переночевать.

Поздравление родственников 

«Чага-Байрам» в Республике Алтай является нерабочим днем и, как официальный праздник, проводится в единый день во всех районах региона. Объединяя людей, он способствует сохранению народных традиций, укреплению родов и родственных связей. В этот день, кроме совершения традиционных обрядов и ритуальных подношений, все стремятся встретиться с родственниками, чтобы вручить друг другу символические подарки с пожеланиями добра, мира, благополучия и здоровья всей семье и всем родным. На столе – обильные угощения и обязательно присутствуют мясные и молочные блюда, а традиционное у алтайцев мучное блюдо боорсок готовится в форме фигурок животных и домашней утвари. Эти фигурки с благими пожеланиями дарят друг другу.

Праздник для всех

Празднование обычно проходит весело, дружно и с национальным колоритом. С каждым годом на праздник приезжает все больше гостей. Здесь можно увидеть разнообразие традиционных алтайских костюмов, послушать горловое пение, купить удивительные картины из войлока и сувениры ручной работы, попробовать блюда национальной кухни алтайских народов: суп кочо, колбасу кан, сыры курут и быштак, боорсок, чегень и другие. Для коренных жителей Алтая это возможность познакомить гостей со своими традициями, историей, обычаями и верованиями, а для гостей – возможность увидеть во всем многообразии жизненный уклад, почувствовать культурные, духовные ценности народов Алтая, принять участие в интересных мероприятиях, посетить самостоятельно или в составе экскурсионных туров местные достопримечательности, Национальный музей им.А.В. Анохина, Драматический театр Республики Алтай.

Празднование «Чага- Байрам» получило статус «Национального события» и вошло в Национальный календарь значимых мероприятий и праздников России наряду с другими фестивалями Алтая.

 Мы на Google+: Go To Altay

Дата публикации 06.02.2018

Историческая составляющая традиционного праздника Чагаа-Байрам

04.02.2022

Чагаа-Байрам (белый месяц, алт.), Цаган-сар (монг.), Шага (тув.), Сагаалган (бур.) – это и сам праздник Нового года, и первый месяц года, который открывает весну, весенне-летний сезон. Он празднуется по лунному календарю, в период новолуния (конец января – начало февраля, точной фиксированной даты нет, имеется смещение до марта, как, например, у монгольских народов), исследуемый праздник чрезвычайно распространен в Азии и в частности у тюрко-монгольских народов (алтайцы, тувинцы, монголы, буряты, калмыки, народы Тибета, Индии и многих др.).

Исследованию тюрко-монгольского нового года, как и календаря, неотъемлемой части летоисчисления, посвящены труды таких исследователей как М. Поло, Н.Л. Жуковской, Е.Н. Романовой, С.П. Тюхтеневой, К.Е. Укачиной, Е.Е. Ямаевой, А.И. Наевой и др.
В ходе исторического развития алтайского этноса Чагаа вобрал в себя высокий семиотический статус праздника, являющийся синкретичным началом, «нового времени», обычаев и культа плодородия, религиозных и мировоззренческих представлений, объясняющих наличие локальных вариантов как праздник развязывания мяса в ӱӱче «Ӱӱчее чечер», белый праздник «Чагаа-Байрам», праздник катания «Jылгайак». Также данный праздник обрел ритуальное пространство и ритуальные действия в зависимости от исторического периода времени, прочно вошел в семейно-родовую сферу, став, к тому же, еще и семейным праздником.
Первые упоминания о праздновании Цаган-сар встречаются в записях Марко Поло. Исследователь отмечал, что «в этот день сам император и его подданные одевались в белое и все подвластные народы приносили ему дары… Знать и народ в этот день преподносят друг другу белые вещи, обнимаются, веселятся, пируют, и делается это для того, чтобы счастливо и по добру прожить весь год».
Отмечать Новый год в феврале по китайскому образцу монголы начали по приказу Хубилая, внука Чингисхана, первого императора династии Юань. Вместе с праздником на февраль перешло и название новогоднего месяца, символизирующий его счастливый и священный характер, а также максимальное использование молочных продуктов, хотя в это время года их бывает не так уж много.
Наиболее ранние сведения по алтайскому календарю, как северного, так и южного вариантов, встречаются в работах И.Г. Георги, Г.И. Спасского, В.И. Вербицкого и В.В. Радлова, которые содержат указания месяцев, в том числе и месяца перемены года, приходящегося на конец января и первую половину февраля.
Миссионер В.И. Вербицкий, живший и работавший в Горном Алтае в середине XIX в., отмечал, что на февраль, в ветреный месяц, когда солнце поднимается на горизонте в рост человека на коне, год переменяется, подразумевая, что происходит обновление времени, наступает новый весенне-летний сезон и хозяйственная деятельность входит в свой новый виток.
Другой знаменитый миссионер Михаил Андреевич Невский (церк. имя – Макарий) писал, что началом года у алтайцев признается месяц март «тулаан», что он подкреплял дополнительными источниками, но при этом нужно отметить, что в наименовании месяцев был нарушен традиционный порядок перечисления и отчет велся в соответствии с юлианским и григорианским календарем (отставание на 12 суток) с месяца, приходящегося на январь.
В работе А.Г. Данилина «Бурханизм (из истории национально-освободительного движения в Горном Алтае)» Чагаа-Байрам специальному исследованию не подвергается, но в работе присутствуют крайне интересные сведения о календаре, отношении к нему как культовому предмету, упорядочивающему временной континуум. Так, в Онгудайском аймаке, отмечает исследователь, календарь во время молений Ӱч-Курбустану вывешивался как раз против очага и ак-jайыка, в других случаях его устанавливали на березку у ак-тагыла. Также в исследовании приведены тексты молений, формул обрядово-культового значения, применяемых в отправлении культов во время проведения Чагаа-Байрама.
В 1990-е гг. были опубликованы два текстологических сборника, «Алтай алкыштар», «Алтай калыгыстыҥ айлаткыш jаҥдары», подготовленные К.Е. Укачиной и Е.Е. Ямаевой. Также ими было опубликовано ряд публикаций образцов обрядового фольклора и научных статей.
Также в это время была выпущена первая брошюра сценария проведения народного обрядового праздника «Чагаа-Байрам» в постановке В.А. Енчинова, где Чагаа был рассмотрен в тесной связи с обычаями и ритуалами почитания духа Алтая, гор, огня. Вышеуказанные работы 90-х гг. ХХ в. были одними из первых попыток возрождения Чагаа, поэтому первые работы относятся преимущественно к методологическому корпусу, когда важно было знать непосредственно сами обычаи и ритуалы, систему и принципы благопожеланий, чтобы люди на селе и в городе могли сами проводить и отправлять культы.
В 2000-х гг. в работе С.П. Тюхтеневой «Алтайский календарь» детально проанализированы месяцы, в том числе и летоисчисление алтайцев, где смена года приходится на промежуток февраль-март, времени обновления природы и наступления тепла.
Одно из немногих исследований, специально посвященных Чагаа, принадлежит перу С.П. Тюхтеневой, статья «Новогодний праздник у алтайцев». Ученый, используя собственные полевые материалы, собранные в 90-х гг. ХХ в., приходит к выводу о сложной семантической структуре Чагаа у коренного населения Горного Алтая, что вытекает из особенностей исторического развития тех или иных территорий региона. Речь идет о наличии к началу ХХ в. локальных вариантов таких, как праздник развязывания мяса в ӱӱчее «Ӱӱчее чечер», белый праздник «Чагаа», праздник катания «Jылгайак». Исследователь также отмечает обрядовую сторону данного праздника, возводя ее к системе инициальной магии (по классификации С.А. Токарева, или симильной магии по Дж. Фрэзеру), содержащей магический и вербальный компонент. Например, магия первого дня имеет цель экстраполировать все положительное в 1-й день 1-го месяца года на весь год. Обилие мясной и молочной пищи, изобилие на праздничном столе должны были символическим образом способствовать тому, чтобы весь год был изобилен.
В исследовании Г.П. Самаева «Записи Макария как источник по исследованию алтайского календаря» приводятся подробные сведения по традиционному алтайскому календарю, когда традиционное летоисчисление было еще действующим и не испытало существенного влияния христианской традиции. Начало года, по исследованию Г.П. Самаева, следовательно и время проведения Чагаа, приходилось на промежуток января-февраля по начало марта, при этом наименование месяца чагаан приходится на январь.
В работе Е.Е. Ямаевой «Астральная мифология и традиционный календарь алтайцев» Чагаа рассмотрен в тесной связи с функционированием календаря и учтен как один из важных элементов реконструкции календаря, в том числе и посредством таких персонажей, как Кокымай, выступающих как человек или существо, нарушающее нормальный порядок вещей, олицетворяя хаос и антимир, что согласуется с мифологическими представлениями установления хаоса, особенно в дни празднования древних праздников.
В 2006 г. выходит в свет коллективная монография «Тюркские народы Сибири» под редакцией Д.А. Функа и Н.А. Томилова, где С.П. Тюхтеневой праздник встречи нового года Чагаа-Байрам рассмотрен в структуре праздничной культуры, а не календарной обрядовой системе, что позволяет говорить о сложении структур и систем календарных и праздничных обрядовых действий. В работе последовательно изложены ритуальные действия Чагаа и культурно-развлекательный компонент, имеющий как утилитарную функцию, так и сакрально-магическую.
2009 г. в системе изучения Чагаа ознаменовался выходом монографии С.П. Тюхтеневой «Земля. Вода. Хан Алтай: этническая культура алтайцев в ХХ в.». В монографии детально изучен ход ныне бытующего варианта Чагаа, прослежена ритуально-последовательная канва праздника, в том числе интересны этнографические заметки как ритуал приветствия на новый год, проанализирована система изготовления шатра – сакральных фигурок из теста, которые в последующем сжигаются на костре как подношение духу хозяина Алтая.
В другой коллективной монографии «История Республики Алтай. Том II» 2010 г. издания, под ред. Н.В. Екеева, указаны сложности интерпретации Чагаа, где появляются данные о праздновании перемены года даже в декабре, в виду значительных перемен в календаре алтайцев в XIX в., также указаны разные локальные варианты празднования Нового года.
В работе А.И. Наевой «Алтайский обрядовый фольклор: специфика жанра (этнокультурологический аспект)», изданной в 2013 г., Чагаа выступает не только как самостоятельный народный праздник, но и продемонстрирована его инсталляция в современной культуре, посредством активного использования в развитии и популяризации традиционных знаний о культе гор, огня, системы и принципов формул благопожеланий. В работе можно проследить как менялся праздник Чагаа. Так, опираясь на материалы сегодняшнего дня, можно выделить эмансипацию события, где уже отсутствует синкретизм локальных вариантов, и Чагаа однозначно начинает означать наступление нового года, а «Jылгайак», например, наступление весны.
Следующей коллективной монографией, так или иначе рассматривающей историю, значение, семантику Чагаа-Байрам, явилось издание 2014 г. «Алтайцы: Этническая история. Традиционная культура. Современное развитие» под ред. Н.В. Екеева. В работе отмечается, что Чагаа в первых десятилетиях XXI в. стал устоявшимся общественным праздником, который отмечается на всей территории региона, и население воспринимает его не просто как рядовой праздник, а праздник обновления времени со своей структурой и ритуальными действиями.
Другой немаловажный научный труд, где освящается Чагаа в Республике Алтай – «Очерки по новейшей истории Республики Алтай (1991–2010 гг.) под ред. М.С. Каташева, также вышедший в свет в 2014 г. В исследовании говорится об истории появления Чагаа-Байрам на территории Горного Алтая, приводится его преемственность с новогодними праздниками других народов и без внимания не остается ритуально-культовая часть. Важным моментом является то, что авторы указывают, Чагаа на современном этапе исторического процесса является примером связи алтайцев с тюрко-монгольским миром, в силу своего геополитического положения и культурного родства между народами Центральной Азии.
Таким образом, народный праздник Чагаа-Байрам прошел длительный путь своего развития, от становления до «пережитка времени», от «пережитка времени» до возрождения, от государственного праздника до семейно-родового, от семейно-родового вновь до государственного (как известно в 2003 г. согласно закону «О праздничных и памятных днях, юбилейных датах в Республике Алтай» Чагаа-Байрам приобрел статус праздника, а совсем недавно стал нерабочим днем).
Как видим из этого небольшого историографического обзора, Чагаа всегда интересовал исследователей: и в XIX в., и в ХХ в., и в новом тысячелетии не утихает интерес. В обзоре не приведены многочисленные статьи, заметки, посвященные Чагаа, которые вышли в газетах нашего региона, «Алтайдыҥ Чолмоны», «Звезда Алтая», так как это целая тема отдельного обзора, но нужно подчеркнуть, что во многом благодаря именно им формируется общий культурный геном праздника.

Эркин Енчинов,
кандидат исторических наук

ТОП

Положение о конкурсе стихов собственного сочинения, посвященном 20-летию молодежного приложения «Јылдыстык» газеты «Алтайдыҥ Чолмоны», «Јайым толкулар» («Вольные волны»)

УТВЕРЖДАЮ Приказом главного редактора АУ РА «Редакция газеты «Алтайдын Чолмоны» от 12.01.2023 №6 __________ Триянова С.В.    Положение о конкурсе стихов собственного сочинения, посвященном 20-летию молодежного приложения «Јылдыстык» газеты «Алтайдыҥ Чолмоны», «Јайым толкулар» («Вольные волны»)   Общие положения Положение определяет условия, основы организации и порядок проведения конкурса, посвященного 20-летию приложения «Јылдыстык» республиканской массовой газеты «Алтайдыҥ

Текши айалга — аҥылу госшиҥжӱде

Донецкий ле Луганский албаты республикалардыҥ, Запорожский ле Херсонский областьтардыҥ јерлеринде јуучыл айалга јарлалганыла колбой, бистиҥ ороонныҥ ӧскӧ тергеелеринде башка-башка кеминде белен болорыныҥ айалгазы кийдирилип јатканы керегинде Јарлыкка колды Россия Федерацияныҥ президенти 2022 јылдыҥ ӱлӱрген айыныҥ 19-чы кӱнинде салган. Алтай Республиканыҥ јеринде белен болорыныҥ тӧзӧлгӧ (базовый) кеми иштеп јат. Мыныла колбой, тергеениҥ бӱдӱреечи јаҥы эл-јонды ла

Алтайдыҥ эрјинези — «Алтам»

Павел Кучияктыҥ адыла адалган эл театрда ӧткӧн јылдыҥ учкары бијениҥ ле кожоҥныҥ «Алтам» государстволык театрыныҥ (худбашкараачызы РФ-тыҥ нерелӱ артисти, искусствоведениениҥ кандидады Айана Шинжина) 25 јылдыгына учурлалып ӧткӧн тизӱ кӧдӱриҥилердиҥ адакы јаан гала-концерти байрамдык айалгада ӧтти. Театрдыҥ фойезинде ойын-концерттеҥ озо албатыныҥ чӱм-јаҥы аайынча столдорго кӱндӱӱ-кӱрее, аш-курсак тургузылды. «Алтам» театрдыҥ артисттери «Торжественный вальсты» кӧргӱзип, јаан залдыҥ эжигин

Сценарий праздника: «Чага байрам»

Амадузы: Балдарды чум – jандарга тазыктырып,  нак, бирлик куун – санаалу  болорго улалтары.

Керекту jазал: Алтай аш – курсак, маргаан —  ойындарга керекту jепселдер.

Одор аайы:Байрамнын ачылтазы.        Алтай кай угулат.Чачылган корон соокту
Чаган ай тугенди.
Кышкы кун узаады
Кышкы тун кыскарды.
Кош казанду кочкор ай келди.
Чага байрамды уткырга
Албаты – jон jуулды.
Эски jылды уйдежип,
Эпту – jопту jыргайлык.
Jаны jылдын байрамын
Jаба jуба уткуйлык.Jаны jылды уткыыры – ол бастыра албатылардын сууген байрамдарынын бирузи болуп jат. Алтай албатыда ол Чага байрам. Чага байрам – ол бистин обоколорис байрамдаган jаан учурлу байрам. Чага байрам – кун узаганынын, jылдан амыр – энчу чыкканынын байрамы ла суунчизи. Онойдо ок узун мойынду корон сооктон чыгым jок, оору -jобол jок чыкканын керелегени.

Презентация ( Jалама буулап jандары)

Ада-кижинин ада-öбöкöзинин ϳанын ϳандап турган бир учурлу чӱм- ϳаны – ол ϳалама буулары. Jалама буулаш Алтайды кӱндӱлеген ϳан. Алтай кижи кандый бир ϳаан ϳол – ϳорыкка  барып jатса бийик ажуларга токтоп, Алтайына бажырып, олордон алкыш быйан сурап, барааткан керегим бӱтсин, ϳол- ϳорыгым ϳакшы болзын, оору-ϳобол табарбазын, айыл -ϳуртым, бала баркам амыр-энчӱ ϳатсын болзын деп , калыгым токыналу ϳатсын деп акту кӱӱнинен айдынып ϳалама буулап ϳат. Jаламаны ыраак ϳорыкка барып ϳаткан кижи озолондыра амадап, белетеп алар.

Jалама-кыйра-

Jаламаны ак, кöк, сары бöстöн эдет. Оны кӱнет ϳерге буулар, бöсти узада сыныла эки ööлӱ кире ϳалама эдер. Jаламанын узуны 50-60 см болор учурлу. Jаламаны чет, мöш, кайын, тал агаштарга буулар jанду.

Чычкан jыл киргенине учурлай чычканактын биjези. Кожо туруп биjелеп чычкан jылды уткыгар.

«Чычканак ла кожо биjе»

Балдар улгерлер кычырат.

Чага, чага, Ак –Чага

Алтап кирди Алтайга.

Jуулыжыгар  jыргалга

Jаны jылды уткыырга

Чага – сууген байрамыс

Чого  jуулып суунели

 Кирип jаткан бу jылда

Эзен – амыр jурели

Ай-Кысчак ла Кун- Уулчак

Чага – Таадак балдары

Бисле кожо ойнозын

Jаны jылды уткызын

Алтайыска баш болзын!

Амыр – энчу ол турзын.

Бала-барка чыдазын,

Эли – jоны коптозин

Артем ла Ксения кожонын слерге сыйлайт «мен тудурым Чымынды»

Мындый дакшы байрам кунде, алтай албаты бойы дарандырган кеп-кийим кийет. Тере-тонын, алтай боругин, башпак одугин, чегедегин кийет.

Бугунуги кунде бистин де балдар дарандарылган бойынын алтай кебин,чачтарын слерге коргузерге дат.

Мындый суунчилу байрам кунди алтай албаты ойын-маргаандарын откуретен эди.

Алтай ойын — маргаандар

Армакчы тартыш,  ат jарыш, кол дыгыш.

Байрамнын учы:Эски 1ылды уйдежип,
Эпту кожо 1ыргайлы,
Эне – аданын айтканын
Эске алып 1урели.
1аны 1ылдын байрамын
1аандар – 1аштар 1ыргайлы
1анарган 1ылла албатым
1анарлажып 1урели.
Келгенерге быйан
Укканарга сый— Быйанду состор айдары.1аан 1аштулар быйанду состорин айдары, кунзегени сый берер, алкаар. Келер туштажуга 1етире 1акшы болзын!