Национальный праздник кабардинцев

Праздничные и памятные даты КБР 10 января, 2020 — 06:50 В нашей республике ежегодно отмечаются законодательно установленные праздничные и памятные даты. Эти дни являются нерабочими. В числе региональных праздников – День возрождения балкарского народа, отмечаемый 28 марта. В этот день в 1957 году был издан указ Президиума Верховного Совета СССР о возвращении балкарского народа на историческую родину после 13 лет насильственной депортации. Праздничный День возрождения балкарского народа установлен указом Президента КБР в 1994 году. 1 сентября – День государственности Кабардино-Балкарской Республики (День республики). Праздник учреждён в 1997 году по случаю принятия новой Конституции КБР. Его дата выбрана неслучайно: 1 сентября в 1921 году декретом ВЦИК РСФСР была образована Кабардинская автономная область, в 1921 году вместе с Балкарским автономным округом преобразованная в Кабардино-Балкарскую автономную область. 20 сентября – День адыгов (черкесов). Учреждён указом Главы КБР в 2014 г. Кроме того, ежегодно устанавливается дата религиозных мусульманских праздников Ураза-байрам и Курбан-байрам. К числу нерабочих памятных дней в КБР относятся 8 марта – День памяти жертв депортации балкарского народа. Принудительное выселение балкарцев с территории Кабардино-Балкарской АССР в Среднюю Азию и Казахстан было проведено Народным комиссариатом внутренних дел СССР 8-9 марта 1944 года. 21 мая – День памяти адыгов (черкесов) – жертв Кавказской войны. Введён постановлением Верховного Совета КБССР в 1992 году. 1592 просмотра

Традиции и обычаи кабардинцев

В гости к кабардинцу мог пожаловать даже злейший враг, но пока он находился в кунацкой, ему не могло быть причинено вреда: его угощали и старались обеспечить всем необходимым. При приеме гостя забывалась обычная умеренность в еде и подавалось все, что только было в доме. Самый почетный гость обычно ел один, и лишь после его настойчивых просьб хозяин принимал участие в трапезе. Если гость был равен по возрасту и положению хозяину, они ели вместе, а потом оставшаяся еда передавалась остальным присутствующим. Тот, кто оскорблял человека, находившегося в гостях, уплачивал хозяину штраф в размере нескольких десятков голов крупного рогатого скота. В случае убийства гостя штраф возрастал в пять раз, не считая расплаты за само преступление.

У кабардинцев было широко распространено «аталычество» – прием в семьи на воспитание мальчиков. Воспитатель — аталык и его жена называли своего воспитанника «мой сын». По достижении воспитанником совершеннолетия аталык должен был «снарядить» его для возвращения в родной дом, то есть обеспечить конем, оружием и богатой одеждой. Приезд воспитанника в родительский дом обставлялся весьма торжественно, а аталык возвращался к себе с подарками, в число которых входили скот, оружие и иногда рабы. При своей женитьбе воспитанник делал ценный подарок аталыку.

На воспитание отдавались также и девочки. Во время пребывания в доме воспитательницы они обучались различным женским работам и рукоделиям, руководству хозяйством. По окончании воспитания до замужества девушки жили в доме родителей. Калым (выкуп) за невесту отдавался аталыку.

Усыновление считалось приемом в род. На усыновленного возлагались все обязанности и права по отношению к роду в целом и к принявшей его семье. Согласно установленному обряду, усыновляемый должен был публично трижды коснуться губами обнаженной груди своей названой матери.

Таким же образом закреплялся братский союз между двумя мужчинами. Выполнить соответствующий обряд должна была жена или мать одного из них. Прикосновение губами к груди женщины служило достаточным основанием для прекращения кровной мести. Если убийца любым способом – силой или хитростью – касался груди матери убитого, то становился ее сыном, членом рода убитого и не подлежал кровной мести.

У кабардинцев долгое время сохранялся обычай похищения невесты. Умыкание неизбежно вызывало ссоры между родными девушки и похитителями и зачастую приводило к убийствам.

Свадебный обряд растягивался в прошлом не на один год. Выбрав невесту, жених через своих родных делал предложение. В случае получения согласия стороны договаривались о сумме калыма и порядке его выплаты. Спустя некоторое время происходили смотрины невесты и обручение молодых. По прошествии определенного срока жених вносил большую часть калыма. Через несколько месяцев совершался обряд вывода невесты из ее дома. При этом группа приятелей жениха отправлялась за невестой и вела долгий торг. Девушку для проведения церемонии одевали в национальное платье. Выходу невесты из дома по обычаю противились ее родные и подружки, но получив выкуп, невесту отпускали.

Новобрачный находился у кого-либо из своих друзей и мог посещать свою супругу, жившую в другом доме, только ночью и тайно. Отношения его с хозяином дома, где он проживал, считались установлением родства, равного кровному. По окончании определенного периода новобрачную на арбе перевозили в усадьбу мужа. Ее помещали в специально подготовленную комнату, которая затем становилась жилищем молодоженов. Традиции требовали совершения новобрачным обряда «примирения» со своими родными, который по обычаю проводился ночью. До этого момента жених избегал встречи с родственниками и стариками аула. Обряд состоял в том, что он, явившись в родной дом, получал от отца и старших мужчин селения угощение. Через два-три дня для жениха, его матери и других женщин устраивался обед. Только спустя неделю совершался обряд выхода молодой супруги в общую комнату. При этом ее угощали смесью из масла и меда, а также осыпали орехами и сластями, «чтобы жизнь была богатой и сладкой». Спустя некоторое время после свадьбы жена уезжала погостить в родительский дом. Затем она возвращалась к мужу (в старину только после рождения ребенка), меняла девичий головной убор на платок замужней женщины и получала право участвовать во всех хозяйственных работах под руководством своей свекрови.

Муж имел право на развод без объяснения причины. Жена формально могла требовать развода по некоторым причинам (измена мужа, неспособность к «брачному сожительству»), но случалось это очень редко. После смерти мужа вдова по обычаю иногда выходила замуж за его брата. При разводе или при выходе вдовы замуж за постороннего дети оставались в семье мужа.

В то же время, кабардинский этикет часто ставил женщину в предпочтительное положение. Например, сидящие мужчины, даже если это были седобородые старики, всегда вставали при появлении женщины или юной девушки. Всадник, повстречавшись с женщиной, обязан был спешиться; провожая женщину, мужчина уступал ей почетную правую сторону.

Рождение мальчика отмечали игрой-состязанием – «подвязыванием копченого сыра». Во дворе вкапывали два высоких, до восьми метров, столба с крепкой перекладиной. К ней привязывали копченый сыр, а рядом промасленную кожаную веревку. Соревнующиеся должны были добраться по веревке до сыра, откусить кусочек и получить за это приз – кисет, чехол, уздечку.

Через несколько дней после рождения ребенка устраивался обряд «завязывания ребенка в люльку». Считалось, что самые счастливые дети вырастали из колыбели, стойки которой были сделаны из боярышника, причем не перенесенного через реку. По мнению горцев, боярышник обладал большой жизнеспособностью, крепостью и «добротой».

Погребение у кабардинцев совершалось по мусульманскому обряду. На могильных памятниках изображались предметы, которые могли понадобиться покойному в загробной жизни. Раньше на могилы клались деревянные изображения этих предметов.

Поминки устраивались в гостевом доме. Там же до истечения года находились одежда и вещи умершего в знак того, что в любое время покойника готовы принять обратно. При этом одежда покойного развешивалась наизнанку и покрывалась прозрачной тканью. В течение недели, но не позже чем через десять дней после смерти, устраивали чтение Корана. Обычно за два-три дня до этого совершался обряд раздачи одежды усопшего соседям и беднякам. В течение сорока дней каждый четверг вечером жарили пышки и вместе со сладостями раздавали их соседям. В годичные поминки устраивали призовые скачки, стрельбу в цель и лазание детей по смазанному салом столбу, на верху которого была привязана корзинка с призами.

Традиционные древние верования отражались в кабардинских обрядах. Бог-громовержец Шибле олицетворял собой культ плодородия. После первого весеннего раската грома кабардинцы обливали водой свои плетеные зернохранилища со словами: «Дай бог нам изобилие». Существовал у них и культ волка. Например, человеку, подозреваемому в воровстве, давали в руки зажженную волчью жилу или заставляли перепрыгивать через нее, полагая, что если подозрения основательны, то у вора начнется порча или он умрет. Обряд лечения ребенка заключался в протаскивании его под шкурой волка, после чего к колыбели подвешивали кусочек шкуры и косточку из волчьей пасти.

Многие обряды были тесно связаны с сельским хозяйством. К их числу относились вызывание дождя во время засухи, борьба с саранчой. Покровителем земледелия и плодородия считался бог Тхашхо. Весной, перед выездом на пахоту, в его честь устраивали пиршество, сопровождаемое жертвоприношениями, скачками, стрельбой, танцами и играми. В жертву чаще всего приносили козла, реже – барана. При этом просили божество плодородия даровать хороший урожай.

Таким же образом отмечали и первую борозду. Из опытных стариков выбирали старшего. Он распоряжался порядком работы. Сигнал начала и окончания работы, а также обеденного перерыва подавался подъемом и спуском флажка на шесте у шалаша старейшины. В поле всегда находился ряженый, веселивший пахарей в часы отдыха. В роли ряженого выступал самый остроумный парень в маске из войлока с рогами, белой бородой, нашитыми металлическими подвесками и лоскутками. Он имел деревянное оружие, мог подшучивать над каждым, судить своим судом и накладывать наказания. Ряженый штрафовал всех прохожих, а собранные им в виде штрафов деньги или продукты использовались во время праздника возвращения пахарей в селение. Обычай совместной пахоты сохранялся вплоть до конца XIX века.

Окончание пахоты кабардинцы также отмечали большим весенним праздником, на котором четырехугольный кусок материи желтого цвета на арбе символизировал большой урожай и спелое зерно. Вернувшихся с поля пахарей обливали водой, что должно было способствовать получению хорошего урожая.

Традиционно устраивались праздники по поводу окончания уборки урожая. После уборки проса выполняли обряд «снимания серпа» – вернувшиеся с уборки вешали на шею хозяйки дома один из серпов. Снять его она могла только после организации праздничного стола.

Особо отмечали кабардинцы нанесение тавра на конский молодняк. Лошадей таврили «печаткой» – фигурно изогнутой железной пластинкой, укрепленной на конце металлического стержня. Раскаленной «печаткой» на крупе лошади выжигался особый знак – тамга (в прошлом это был родовой знак). Тамга встречалась и на других предметах, например, на дверях кунацкой, на чашах, музыкальных инструментах, могильных памятниках. Использование чужих тамги-тавра считалось преступлением.

Все народные праздники сопровождались танцами, песнями и играми военизированного характера: скачками, стрельбой по мишеням на скаку, борьбой наездников за баранью шкуру, сражением конных и пеших, вооруженных палками.

Кабардинский фольклор включает множество различных жанров. В древнем эпосе «Нарты» с большой художественной силой выражены трудовая энергия и воинская доблесть народа.

Весьма древними являются благопожелания, провозглашаемые при начале пахоты и других работ, а также во время свадьбы. Большое место в фольклоре занимают бытовые и сатирические сказки и легенды. Яркой образностью отличаются песни-плачи об умерших. Народные песни делятся на трудовые, обрядовые, лирические, охотничьи.

Кабардинские музыкальные инструменты многообразны: щичапшина (струнно-смычковые) и апапшина (щипковые), накыра (духовые), пхачич (ударные), а также пшина (гармоника).

Традиционные занятия

Традиционные занятия кабардинцев — пашенное земледелие, садоводство и отгонное скотоводство. Скотоводство представлено главным образом коневодством, всемирную известность получила кабардинская порода лошадей. Также кабардинцы разводили крупный, мелкий рогатый скот и домашнюю птицу. Развиты были промыслы и ремесла: мужские — кузнечное, оружейное, ювелирное, женские — сукновальное, войлочное, золотошвейное.

Национальная одежда

Национальная женская одежда включала в обычные дни платье, шаровары, туникообразную рубаху, сверху длинное до пят распашное платье, серебряные и золотые пояса и нагрудники, расшитую золотом шапочку, сафьяновые чувяки.

Национальный мужской костюм включал, как правило, черкеску с наборным серебряным поясом и кинжалом, папаху, сафьяновые чувяки с ноговицами; верхняя одежда — бурка, овчинная шуба.

Бешмет подпоясывался так называемым сабельным опоясьем, то есть кожаным поясом, украшенным медными и серебряными бляшками, к которому прикреплялись кинжал и шашка .

Кабардинская национальная кухня

Традиционная пища кабардинцев — варёная и жареная баранина, говядина, индюшатина, курятина, бульоны из них, кислоемолоко, творог. Распространена сушёная и копчёная баранина, из которой делается шашлык. К мясным блюдам подаётся паста (круто сваренная пшённая каша). Традиционный праздничный напиток с умеренным содержанием алкоголя — махсыма, изготовляется из пшённой муки с солодом.

Семья

По крайней мере до девятнадцатого века преобладала большая семья. Затем получила распространение малая семья, но её жизненный уклад остался патриархальным. Власть отца семейства, подчинение младших старшим и женщин мужчинам нашли отражение в этикете, в том числе избегании между супругами, родителями и детьми, каждым из супругов и старшими родственниками другого. Существовала соседско-общинная и фамильно-патронимическая организация с фамильной экзогамией, соседской и родственной взаимопомощью.

АНОНС НОВОСТЕЙ

22 января Британское издание The Daily Telegraph выпустило список из двенадцати городов мира, в которых должен побывать каждый уважающий себя путешественник.

Двенадцать городов – число не случайное — по количеству месяцев в году. Каждый месяц в новом городе — чем не мечта путешественника? Начиная с января, вниманию туристов предлагаются такие мировые жемчужины, как Венеция, Лондон, Севилья, Брюссель, Осло. А вот в июне, следуя рекомендациям, нужно отправиться в Санкт-Петербург. Из всей России выбор пал именно на Северную столицу с ее белыми ночами, разводными мостами, музеями и театрами. Также издание рекомендует посетить места съемок новой экранизации бессмертного романа Льва Толстого «Война и мир» производства ВВС.

После Санкт-Петербурга следует посетить Берлин, Сиену, Бордо, Нью-Йорк и Марракеш. Ну а завершить, путешествие протяженностью в год, можно в Вене.

В текущем году Петербург ожидает бум туризма. Если в 2015 году Северную столицу уже посетило рекордное количество туристов — шесть с половиной миллионов человек, то в 2016 году ожидается увеличение этой цифры на треть.

Три российских музея вошли в топ-100 по популярности. Среди них Государственный Эрмитаж, который и вовсе попал в десятку наиболее востребованных музеев мира. Какое место он занял, читайте в нашем материале.

С удовольствием разместим Ваши фотографии и другие материалы о заповедных местах России.

Мы уже получаем материалы от наших читателей и с ними можно ознакомиться здесь:

Рекомендуем ознакомится: http://russiaandyou.com

В огромной России есть великолепный живописный уголок, называемый Кабардино-Балкарией. Каждый турист, приезжающий туда, отмечает необычайную вежливость и радушие местных жителей. И если сейчас в мире остро стоит вопрос сохранения культурного наследия разных народов, то обычаи своих предков кабардинцы не забыли и свято чтут их.

Какие же существовали и существуют поныне традиции и обычаи кабардинцев?

Семейный уклад

Современный быт кабардинцев все более меняется и урбанизируется, однако в нем по-прежнему сохраняется немало традиционных черт. В большой степени этому способствует соблюдение Адыгэ Хабзэ – устоявшегося веками морально-этического кодекса, регулирующего правила и нормы поведения. Регулирует он и семейные отношения.

Семья играет важнейшую роль. В отношениях преобладают вежливость и непременное уважение ко всем членам семьи. Старшему поколению оказывается особенный почет. В присутствии старейшины, почитаемого наравне с богом, младшие члены семьи не заговаривают первыми и никогда не позволят себе перебить. За столом старейшине отводится самое почетное место, так как возраст ставится выше звания и социального статуса.

Семейная иерархия важна, но не менее важны и брачные узы. По традиции кабардинцев вступить в брак возможно лишь единожды. Именно так сохраняются семейные ценности. В ином случае они навсегда утрачиваются. Народная мудрость гласит: «Муж творит жену, а жена творит мужа». Невзирая на то, что женщина находится у мужчины в зависимом положении, она пользуется почетом и уважением.

Кабардинская семья, царящие в ней нравы и устои являются для юного поколения основным источником, откуда оно получает уроки жизни. Начинаясь с самого детства, воспитание в семьях продолжается всю жизнь. Нормы поведения передаются от поколения к поколению, а в основе всего лежит личный пример родителей.

Гостеприимство

Обязательным атрибутом любого дома кабардинцев является традиционное гостеприимство, обеспечивающее каждому человеку, переступившему порог, абсолютную защиту. Даже кровный враг мог рассчитывать на соответствующие почести. Принять гостя в любое время, накормить его и устроить в доме – святая обязанность кабардинца. За нарушение традиций гостеприимства, за оскорбление гостя предусматривались серьезные штрафы.

В доме кабардинца гость находится в полной безопасности. Для него на стол ставятся лучшие блюда, и отводится лучшая комната – кунацкая. Гость обычно ест в одиночестве, хозяин может присоединиться к нему лишь после убедительных уговоров. Если же они равны по положению и возрасту, то тогда к трапезе приступают вместе.

По обычаю ни хозяйка дома, ни дети не садятся за один стол с гостем и мужчинами. Но при этом они находятся поблизости, ведь их помощь всегда может понадобиться. Если в городах эту традицию почти забыли, то в сельской местности ее неизменно соблюдают.

Свадьба

Обычаи кабардинцев включают много интересных обрядов. Одним из самых ярких является свадьба. С решением вступить в брак кабардинцы не торопятся, подходя к этому делу очень серьезно. Зачастую между выбором будущей супруги и днем бракосочетания проходит несколько месяцев и даже лет. Свадебную церемонию предваряют следующие ритуалы:

1. Сватовство. Поиск подходящей кандидатуры родственниками жениха занимает не один день. Когда находится достойная невеста, в ее дом отправляются сваты. Иногда ходят по несколько раз, пока согласие на брак не будет получено.
2. Согласование суммы калыма. Семьи жениха и невесты обсуждают калым. Часто этот разговор сопровождается спорами, торгами и длится столько, пока стороны не придут к обоюдному согласию.
3. Смотрины. Знакомство будущих супругов происходит в доме невесты. В назначенный день жених приходит в гости, там же проводят обряд обручения в соответствии с мусульманскими традициями.
4. Выплата части калыма. Когда большая часть выкупа за невесту собрана, он передается ее родственникам. После этого назначается дата свадьбы.
5. Вывод невесты из дома. После внесения доли калыма жених имеет право вывести свою невесту. За нею обычно приезжает целый свадебный поезд, состоящий из друзей жениха. Красиво наряженную невесту родственники отпускали под шуточный выкуп.
6. «Укрывание» в чужих домах. Согласно традиции кабардинцев, молодых расселяют по чужим (разным) домам. C этого момента общение жениха и невесты прекращается.
7. Переезд в дом жениха. Невеста привозится в жилье жениха тайком. Первым делом она осматривает комнату, где ей предстоит жить, и не покидает ее целую неделю. В это время она ни с кем не общается.
8. Обряд примирения. Родители жениха примиряются с невесткой, когда она выходит из своего временного «заключения». После этого устраивается свадебное торжество, длящее несколько дней.

Есть несколько обычаев, которые неукоснительно соблюдаются. Жениха сажают за стол с другими мужчинами, после этого выключают свет и стараются стянуть с него головной убор. Жених должен не позволить этого. Для невесты на полу расстилают шкуру барана, ставят на нее невесту, а потом резко пытаются выдернуть шкуру из-под ног девушки. Задача новобрачной – сохранить равновесие. После всех испытаний наступает черед танцев и осыпание молодоженов пшеном и монетами.

Постепенно обычаи утрачиваются, и теперь самая красивая свадьба кабардинцев не включает в себя полный набор обрядов. Современная интерпретация традиций сводится зачастую только к распространенным элементам – традиционным нарядам, музыке, пению, напутственным словам. Изменилось место празднования. Если раньше это был дом, то теперь часто торжество отмечают в кафе/ресторане. Девушка вправе просто вернуться к родителям, если она не желает брака.

Рождение ребенка

Обычаи кабардинцев, относящиеся к рождению детей, очень любопытны. При появлении на свет сына на доме вывешивался красный либо белый флаг, при появлении дочери – пестрый флаг. В честь младенца обязательно сажали фруктовое дерево. Это делал дед по линии отца.

Если рождался мальчик, это радостное событие отмечали «подвязыванием копченого сыра». Для игры-состязания на двух высоких столбах привязывали копченый сыр и смазанную маслом кожаную веревку. По ней соревнующиеся мужчины добирались до сыра, откусывали кусок и получали за это небольшой приз.

Вскоре после рождения малыша устраивалось «завязывание в люльку». Детская колыбель изготавливалась из боярышника. Согласно поверию кабардинцев, это хорошее дерево. Сначала в люльку укладывали кошку, чтобы ребенок в дальнейшем спал так же хорошо и безмятежно. Спустя две недели после рождения укладывали и младенца. Обряд проводила бабушка по отцовской линии. Иногда эту процедуру доверяли знакомой многодетной женщине.

Для первых шагов малыша также устраивали специальный праздник – Лъэтеувэ. Ножки ребенка перевязывали ленточкой, потом старшая женщина в семье разрезала ее с помощью ножниц. Это символизировало, что в будущем ничто не помешает ребенку идти вперед.

Таким образом, рождение ребенка отмечалось как народный праздник − торжественно и пышно. Воспитанием нового члена общины занимались и женщины, и мужчины.

Аталычество

Вызывает большой интерес традиция аталычества – ребенка с ранних лет отдавали на воспитание в приемную семью. С рождением детей в семье кандидаты на роль аталыка выстраивались в очередь. И чем богаче оказывалась семья, тем длиннее была очередь. По истечении какого-то времени воспитанник возвращался в родительский дом.

По традиции кабардинцев помимо сыновей на воспитание отдавались и дочери. В доме своей воспитательницы они учились всему тому, что могло понадобиться для успешного ведения хозяйства. Потом они возвращались к родителям. С наступлением времени замужества выкуп за невесту отдавали аталыку. Привязанность к приемным родителям сохранялась на всю жизнь.

Интересные обычаи и приметы

Кабардинцы считали, что от выбора места для строительства дома зависит благополучие их семьи. Подходящим местом считался тот участок земли, на котором находили любые железные предметы, с густой растительностью и водой поблизости. Пригодность места также проверяли следующим методом: на ночь в нем оставляли ведро либо чашку молока. Если к утру количество молока не менялось, место признавалось хорошим. Обычай этот сохраняется и поныне.

У кабардинцев существовало много различных примет, связанных с домов. Главным местом жилища считался очаг, расположенный в самой большой комнате. Его почитали как святыню. Слово, произнесенное у очага, становилось священным. Было запрещено переступать порог дома левой ногой, вбегать или запрыгивать в дом. По обычаю предков это приносило несчастье. Также нельзя было приветствовать друг друга через окно.

Гостю запрещалось касаться веника, который находился в углу, около входной двери. Считалось дурной приметой, когда веник падал перед входящим в дом гостем. Подметать или выбрасывать мусор ночью было нельзя. Передавать нож, швейную иглу и прочие острые предметы острием вперед так же запрещено. Нельзя выплескивать воду, в которой купался, через порог − это считалось плохой приметой.

С погребением умерших у кабардинцев тоже связано много обычаев. Веря в загробную жизнь, они заботились, чтобы у покойного на том свете имелось все, что ему нужно. С этой целью на могильных камнях и памятниках изображали необходимые вещи. В гостевом доме обязательно устраивались поминки. Там же на протяжении года хранилась одежда усопшего, вывернутая наизнанку – это означало, что родственника всегда ждут обратно.

Традиции и обычаи кабардинцев приписывали к смерти равнодушное отношение. Поэтому в годовщину поминок по усопшему не горевали, а устраивались состязания по стрельбе в цель, скачки с призами, детские соревнования.

Видео: Кабардинская свадьба

Дата публикации: 27.02.2020

_Ошибка! Неверная ссылка закладки. /

Ошибка! Неверная ссылка закладки.

УДК 392 (394)

Аккиева Светлана Исмаиловна

доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Института гуманитарных исследований — филиал Кабардино-Балкарского научно центра РАН DOI: 10.24411/2520-6990-2019-10907 СОВРЕМЕННАЯ ПРАЗДНИЧНАЯ КУЛЬТУРА НАРОДОВ КАБАРДИНО-БАЛКАРИИ

Akkieva Svetlana Ismailovna

D.Phil. in History, Leading Research Fellow, Institute for Studies in the Humanities — a branch of the Kabardino-Balkarian Scientific Center of the Russian Academy of Sciences

MODERN FESTIVE CULTURE OF THE PEOPLES OF KABARDINO-BALKARIA

Аннотация

Праздник занимает важное место в истории человеческого общества. В нем отражаются социальные политические, культурные аспекты развития человеческого бытия, общества и государства. В данной статье описывается значимость не только обычных традиционных праздников, но и религиозных. Несмотря на стабильное формирование общероссийской гражданской формы идентичности, некоторые праздники все-таки возрождаются — особенно те, которые в советский период находились под запретом и отмечались на уровне семьи.

Abstract

The holiday occupies an important place in the history of human society. It reflects the social political, cultural aspects of human development, society and the State. This article describes the significance not only of ordinary traditional holidays, but also of religious ones. Despite the stable formation of a nationwide civic form of identity, some holidays are still being revived — especially those that were banned during the Soviet period and celebrated at the family level.

Ключевые слова: праздники, народы Кабардино-Балкарии, культура, религиозные праздники, обычаи.

Key words: holidays, culture, peoples of Kabardino-Balkaria, religious holidays, customs.

Праздник испокон веков для любых народов является особым событием, которое имеет свою неповторимость и уникальность среди повседневных будничных дней. Знаменательные даты, красные дни календаря имеют свою культуру, историю и ритуалы. В праздниках хранятся воспоминания о значимых датах, событиях, которые имеют определенную значимость для сел, городов и стран в целом. Поэтому, несмотря на разнообразие культурных и исторических видов празднования, праздник сам по себе всегда останется универсальной формой выражения взглядов коллектива и индивида. Поэтому можно сказать, что важный исторический и религиозный день имеют социальную и культурную эволюцию.

Стоит отметить, что в XX веке происходили сложнейшие социальные преобразования, определяющие изменения в природе функционирования различных элементов культуры, приводящие к переосмыслению её символов, переосмыслению путей культурного наследования и общения. При этом праздник не терял, а укрепил свои функции по объединению людей, сохранению семейных и социальных связей. Поэтому в современной культуре народов КБР праздники сохраняют свою важную роль объединения людей. В это время двери домов открыты для гостей — родственников, друзей и даже незнакомых людей.

Также стоит понимать, что советские праздники начали формироваться властью и внедряться в жизнь общества в 1920-1930-е годы. Одновременно с внедрением новых праздников шло выдавливание (запрещение) празднования традиционных памятных дней, в том числе и связанных с религией, которые объявлялись чуждыми, назывались пережитками, свидетельствующими об отсталости их носителей. Эти явления имели место и на Северном Кавказе.

В период современных общественных трансформаций процесс изменения праздничного календаря строился не на насильственном, мобилизационном принципе, как это было в 20 — 30-е годы ХХ века, а на объяснении — что такое хорошо, и что такое плохо.

Праздничный календарь такого многонационального региона РФ, как Кабардино-Балкария, в котором проживает представители более 100 народов и более 860 тыс. человек, обусловлен историческим развитием республики, этническим составом и культурными особенностями. Наряду с российскими государственными праздниками в КБР отмечают три региональных праздника: 1 сентября — День государственности КБР, 28 марта — День возрождения балкарского народа, 20 сентября — День адыгов (черкесов).

С 1990-х годов в общественное пространство вернулись и религиозные праздники. 7 января (празднуется Рождество) и этот день является общероссийским праздничным выходным днем. Российские регионы, в которых исповедуются ислам, отмечают два мусульманских праздника: Ураза-байрам и Курбан-байрам. В Кабардино-Балкарии Указом Главы КБР (по просьбе ДУМ КБР) они объявляются выходными.

Праздник Нового года на протяжении последних десятилетий для всех жителей КБР остается одним из значимых и важных событий «И, хотя с точки зрения мусульмано-кавказской культуры Новый год — это новшество, привнесенное из Европы и распространившееся на Кавказе в советскую эпоху, его празднование, можно сказать, стало уже традиционным» [1].

Приход Нового года жители КБР считают самым значимым событием в жизни своей семьи. Несмотря на заверения ученых, что за 1990-е годы частота социальных контактов с близкими родственниками, друзьями, соседями изменилась и доля россиян, принимающих гостей, резко снизилась^], в Кабардино-Балкарии традиция гостеприимства, если и изменилась, то не кардинально.

Символические функции семейных и календарных праздников не только сохраняются, но и возрастает их роль. Ученые отмечают, что на определенных этапах этнокультурного развития народа семейные и календарные праздники становятся этническими символами. Являясь важнейшей частью культуры, они являются частью этнической идентичности, и зачастую праздники выполняют этносолидирующие, этнозащитные функции. На эту роль праздников обратил внимание известный польский социолог и культуролог К. Жигульский. В экстремальных условиях, писал он, праздник видит форму защиты этнических ценностей. Праздник, выполняя интеграционную роль, подтверждает единство и сплоченность семьи, группы родственников, народа в целом. При этом футуристическая роль праздника как периода, обещающего лучшее будущее, подтверждающего убеждения в том, что сложная ситуация будет преодолена и будет восстановлен нормальный ритм жизни [5, с. 141]. Этнографические материалы показывают, что во время их принудительного пребывания в Казахстане и Кыргызстане в 19441957, во время принудительной депортации, разрозненного расселения и нарушения их гражданских прав, их семейные праздники были одним из важных консолидирующих и этносберегающих факторов.

Праздники, сохранившиеся с советского периода (Праздник День Победы, Праздник Весны и Труда (Праздник Первомая), День защитника Отечества, бывший день Советской Армии и Военно-Морского флота) и новые российские праздники (День России, День национального согласия и примирения) народы КБР отмечают, как и остальные российские граждане и каких-либо региональных отличий исследователи не отмечают.

Из советских праздников наиболее значимым остается День Победы. О высокой степени значимости этого праздника в жизни свидетельствует не только память о том главном и важном событии, которому он посвящен, но и ритуально-обрядовые формы проведения торжества, закрепившиеся в культуре. День Победы, относится к числу тех, которые обеспечивают формирование государственной формы идентичности [3, с.60]

Неоднозначное отношение сохраняется в среде балкарцев к празднику Международный женский день 8 марта, т.к. 8 марта 1944 г. балкарский народ был подвергнут насильственной депортации с исторической родины. В 1990 г. Верховный Совет КБАССР установил 8 марта как День памяти жертв насильственного выселения балкарского народа. В настоящее время для балкарцев 8 марта амбивалентный праздник: это день трагедии балкарцев и одновременно это день женщины-матери, которая в годы депортации спасла народ.

С 1997 года в КБР отмечается День Кабардино-Балкарской государственности, или День Республики. Праздник был утвержден в 1997 г. после принятия Конституции КБР. Дата праздника отсылает к историческим событиям 1 сентября 1921 года, когда Декретом ВЦИК РСФСР было утверждено образование Кабардинской автономной области. В 2001, 2006 и 2011 годах в честь празднования 70-, 75- и 80-летия государственности КБР в республике состоялись масштабные юбилейные мероприятия. По традиции одновременно с Праздник Дня Республики в столице республики проходит День города Нальчика (столицы Кабардино-Балкарии).

С 1990-х годов в общественное пространство вернулись и религиозные праздники. В 1990-м году Верховный Совет РСФСР в декабре принял Постановление, по которому Рождество был объявлен выходным праздничным днем и 7 января 1991 г. впервые с 1929 года в нашей стране официально стали отмечать праздник Рождества. С каждым годом на праздничные богослужения в храмы КБР приходят десятки тысяч людей. Праздник Рождества играет важную роль в сохранении этнокультурной идентичности русских, проживающих в КБР. В ряде населенных пунктов накануне Рождества, как и в прошлом, носят родственникам рождественский ужин — вечерю [8, с. 125]. В 2016 году освещать собор Марии Магдалины в Нальчике (строительско которого было начато в 2004 году) приезжал глава Русской православной церкви — патриарх Кирилл. Для Северного Кавказа это было историческое событие.

Еще один религиозный праздник — это пасха, которая объединяет православных людей, проживающих на территории КБР. В Кабардино-Балкарии в настоящее время действует Свято-Троицкий Серафимовский женский монастырь и 20 православных храмов, три из них находятся в столице республики.

Следует отметить, что XIII- XIV веках среди балкарцев были распространено христианство, как православного, так и католичество, на что указы-

Ошибка! Неверная ссылка закладки. / <<Ш^Ш(МиМ~^®иГМа1>#Ш49)),2(0]9

вают фольклорные и археологические материалы [4, с.166-167]. А этнограф XIX века М. Селезнев писал о христиантве у адыгов: «… в начале года пост длился целую неделю. В это время они ели только бобы, праздновали также масленицу, наблюдали 48 дней Великого поста. В качестве продолжения Поста яйца собирали, даже не употребляя их по мере необходимости, а разбивание яйца считалось преступлением. Говорят, даже сейчас… Во многих местах гор соблюдают эти обряды» [7, с. 250]. В настоящее время среди кабардинцев и балкарцев имеется некоторая часть (весьма малочисленная), которая придерживается православия, католицизма или же протестанских течений христианства. Так, настоятелем одного их храмов Кабардино-Балкарии является этнический балкарец из мусульманской семьи, который в 1992 г. принял православие. Пастор церкви Адвентистов Седьмого Дня в одном из городов Северного Кавказа также является выходцем из семьи мусульман.

В Кабардино-Балкарии имеется три католических прихода: в г. Нальчике, Прохладном и селе Благовещенка. Католиков в КБР насчитывается чуть больше полутора сотни человек. Наиболее широко они отмечают Рождество и Пасху.

С 1997 года в КБР отмечается День Кабардино-Балкарской государственности, или День Республики. Праздник был утвержден в 1997 г. после принятия Конституции КБР. Дата праздника отсылает к историческим событиям 1 сентября 1921 года, когда Декретом ВЦИК РСФСР было утверждено образование Кабардинской автономной области. В 2001, 2006 и 2011 годах в честь празднования 70-, 75- и 80-летия государственности КБР в республике состоялись масштабные юбилейные мероприятия. По традиции одновременно с Праздник Дня Республики в столице республики проходит День города, и праздничные мероприятия переходят в народные гуляния. За два десятилетия официального существования праздник приобрел общереспубликанский символический смысл [2, с. 225].

С 2014 г. гв Кабардино-Балкарии празднуется — День адыгов (черкесов). Праздник не имел определенного исторического обоснования и был установлен по причине «многочисленных обращений граждан КБР и с учетом пожеланий адыгских (черкесских) общественных организаций» (Указ Главы КБР от 12 августа 2014 г. № 166-УГ) [2, с.225]. Учреждение этого праздника было также обусловлено желанием перевесить учреждением нового праздника траурные мероприятия, отмечаемые адыгами всего мира 21 мая в честь окончания кавказской войны XIX года, результатом которого стал исход части адыгов в Османскую империю. Война и исход сопровождались значительными человеческими жертвами.

Религиозные праздники играли и продолжают играть важную роль в поддержании семейных, родственных, соседских и дружеских связей. В советский, атеистический период они носили больше семейный характер, то теперь приобрели

общественное значение. В настоящее время кабардинцы, балкарцы и другие мусульмане, проживающие в республике, отмечают наиболее распространённые праздники Ураза Байрам и Курбан Байрам.

Праздник окончания поста (Ураза-байрам), как и Курбан-байрам (Праздник жертвоприношения), никогда не покидал жизни кабардинцев и балкарцев, но отмечался в семейном кругу, т.к. в Кабардино-Балкарии до начала 1990-х годов не было мечетей. За последние четверть века в каждом населенном пункте на средства прихожан построены мечети, в которые в дни религиозных праздников собирается от несколько десятков до несколько сот человек.

В первый день после окончания поста во всех мечетях республики проходят праздничные молебны (намаз). После окончания праздничного намаза мусульмане поздравляют друг друга, встречают и провожают гостей. Обязательно навещают пожилых родственников, чтобы поздравить их с окончанием поста и поздравить с праздником, пожелать благополучия, здоровья и долгих лет жизни.

Праздник Курбан-байрам празднуется через два месяца и 10 дней после окончания поста. Материалы полевых исследований автора и материалы социологических опросов последнего времени показывают, что среди молодежи возросло значение религиозных праздников Курбан-байрам и Ураза-байрам.

С конца 1980-х годов в целом по республике наблюдается возрождение праздников календарного цикла, в том числе и религиозных, что является фактором роста этнического и религиозного сознания населения республики.

С 1994 г. Кабардино-Балкарии установлен общереспубликанский праздник — День возрождения балкарского народа. Указ о его установлении подписал 25 марта 1994 года В.М. Коков (Президент КБР). Датой праздника был установлен день 28 марта, т.к. в 1957 году в этот день на сессии Верховного Совета КБАССР было принято Постановление о восстановлении государственности балкарцев и возвращении прежнего названия республики — Кабардино-Балкария, которое было упразднено после депортации балкарского народа, в результате чего республика была переименована в Кабардинскую АССР. Учреждение Дня возрождения балкарского продолжило линию реабилитации балкарского народа. Формы проведения праздника носят как официальный характер: поздравления от руководства республики, торжественные собрания и концерты, различные выставки, так и неофициальный- народные гуляния, которые устраивают жители населенных пунктов республики.

Межэтническая толерантность, проявляющаяся в праздничной культуре различных народов, составляющих население Кабардино-Балкарии, базируется не только на общности традиций и обычаев, таких как гостеприимство, угощение,

одаривание, но и на доброжелательности, добрососедстве.

Кабардино-Балкария — полиэтническая республика и в ней проживают представители более 100 национальностей. В настоящее время в республике действует около 20 национально-культурных центров, в их числе: армянский «Ахбюр», осетинский «Ныхас», грузинский «Рио-ни», корейский «Самчели», греческий «Эллада», татарский «Туган-Тел», НКЦ турок-месхетинцев «Ватан», Терско-Малкинская казачья община, польский «Дружба», украинский «Днипро», эстонский «Кодума», общество русской истории и культуры «Вече», азербайджанский «Азери», белорусский «Сябры», грузинский «Риони», дагестанский «Дагестан», абхазский «Абхазия». Они действуют под эгидой Кабардино-Балкарского фонда культуры. При Кабардино-Балкарском государственном университете действует Центр балкарской культуры и Центр адыгской культуры им. А.А. Ципино-ва. Все эти организации ежегодно проводят традиционные и религиозные праздники, в которых принимают люди разных национальностей, социальных и возрастных групп [2, с.226].

Также стоит отметить, что символические функции семейных и календарных праздников не только сохраняются, но и возрастает их роль. Ученые отмечают, что на определенных этапах этнокультурного развития народа семейные и календарные праздники становятся этническими символами. Являясь важнейшей частью культуры, они становятся частью этнической идентичности, и зачастую праздники выполняют этносолидирую-щие и этнозащитные функции. На эту роль праздников обратил внимание известный польский социолог и культуролог К. Жигульский. В экстремальных условиях, писал он, праздник видит форму защиты этнических ценностей [5, с. 186]. Праздник, выполняя интеграционную роль, подтверждает единство и сплоченность семьи, группы родственников, народа в целом.

Не стоит забывать о том, что праздник является динамичным явлением, подверженным модификации происходящих в обществе общих изменений. Следовательно, все это вызвано трансформацией условий жизни людей, изменениями в его социально-экономической и политической структурах.

Праздники выполняют важные функции сохранения и укрепления семейных, родственных, дружеских связей. Стабильность существования праздника, его постоянство «связаны, прежде всего, с тем, что, концентрируя из поколения в поколение культурную деятельность людей, увлечение

обрядами, развлечения, украшения, создавая атмосферу радости, праздник отвечает столь многочисленным коллективным и индивидуальным требованиям, что потребность в нем более устойчива» [5, с. 86].

Иными словами, праздники играют важную роль в укреплении, как российской идентичности, так и сохранении этнокультурных традиций народов республики. Праздничная культура народов КБР развивается не на основе самоизоляции, а на основе полилога. Формы проведения государственных, региональных, национальных и религиозных праздников в полиэтничном пространстве КБР способствуют укреплению традиций добрососедства, гостеприимства, взаимопомощи между представителями разных этнических групп и отдельных представителей народов, проживающих в КБР, и направлены на формирование межнационального мира.

Литература:

1. Аккиева С.И. Креативный потенциал праздничной культуры в полиэтническом обществе в условиях трансформационных изменений. [Электронный ресурс]. Ш: http://dereksiz.0rg/http://www.culturalnet.ru/main/c0n gress_person/967 (дата обращения 10.10.2019).

2. Аккиева С.И. Праздничная культура народов Кабардино-Балкарии как элемент региональной информационной политики// Современная наука и инновации. 2018, № 4. С.222-227.

3. Батчаев В.М.Балкария в XV- начале XIX вв. — М.: Институт археологии Кавказа. — 238 с.

4. Дулина Н.В., Парамонова В.А. «День города» в системе праздничной модели современной России // Известия Волгоградского государственного технического университета.2015. № 7 (167). Т.21. С. 54-61.

5. Жигульский К. Праздник и культура (Праздники старые и новые: размышления социолога) /к. Жигульский. — Москва: Прогресс, 1985. -336 с.

6. Николаев О. Новый год праздник или ожидание праздника [Электронный ресурс]. //Отечественные записки. Журнал для медленного чтения. № 1 (9). 2003. http://www.strana-oz.ru/?numid=10&article=28 (дата обращения: 04.11.2019).

7. Селезнев М. Руководство к познанию Кавказа. Ч. 2. — Спб. 1847, — 465 с.

8. Тхамокова И.Х. Русское население Кабардино-Балкарии в XIX- начале XXI в. Динамика этнокультурных границ. — Нальчик: Издательский отдел КБИГИ, 2014. — 152 с.

Кабардинцы — один из наиболее влиятельных кавказских народов. Кабардинские мужчины считались смелыми и искусными воинами, женщины ставились красотой, опрятностью, изысканными нарядами. Ну и, конечно, на весь мир знаменита выведенная народом кабардинская порода лошадей: сильных, быстрых, бесстрашных и статных скакунов.

Название

У исследователей нет единого мнения относительно происхождения названия народа. Одни связывают версию появления этнонима с Идаром Кабардеем — полулегендарным князем, под предводительством которого народ занял территории бассейна Терека в XV столетии. По другой версии, князя звали Кабарда Тамбиев — его считают основоположником этноса кабардинцев. Согласно легенде, князь переселился с Западного на Северный Кавказ вместе с одной из ветвей адыгов.
Сами себя кабардинцы, как и другие черкесы, называют адыгэ. Этноним имеет древние корни, исследователи не смогли прийти к единому мнению относительно его появления. Согласно одной из версий, слово обозначает «дети солнца».

Где живут, численность

В период расцвета кабардинцы занимали обширные территории Центрального Предкавказья. Регион расселения получил название Кабарда, земли которой делились на Малую и Большую Кабарду. Точных данных о численности кабардинцев до Кавказской войны нет, приблизительные оценки говорят о 35 000 дворов, что предполагает общее число жителей не менее нескольких сотен тысяч человек.
Резкое сокращение числа населения произошло в начале XIX столетия. Разрушительная Кавказская война и сильнейшая эпидемия чумы практически полностью опустошили Малую Кабарду, серьезно сократили численность жителей Большой. В 1825 г. кабардинцев включили в состав России. По завершении Кавказской войны, наряду с другими адыгскими народами, насильно выселены за пределы Российского государства, в основном в Турцию.

По данным переписи 2010 г., численность кабардинцев в России составляет 517 000 человек. Большая часть из них — 490 000 человек, проживает на территории Кабардино-Балкарии, составляя 57% населения Республики. Численность кабардинцев в других регионах России:

• Ставропольский край — 7993 чел.
• Москва — 3698 чел.
• Северная Осетия — 2802 чел.
• Московская область — 1306 чел.
• Санкт-Петербург — 1181 чел.
• Краснодарский край — 1130 чел.

В связи с депортациями, в результате Кавказской войны и репрессий 1944 г. значительная часть представителей народности обитает за рубежом. Самая крупная диаспора адыгов, включая кабардинцев, находится в Турции, по некоторым данным, считаясь третьим по величине народом государства. Зафиксированы черкесские диаспоры в Сирии, Ливане, Саудовской Аравии, Иордании, Германии, США, Северной Африке.

Язык

Кабардинцы говорят на языке адыгэбзэ, ученые называют его кабардино-черкесским языком в составе абхазо-адыгской семьи. Часть лингвистов считает адыгейский и кабардино-черкесский языки диалектами единого общего для адыгов языка. Кабардинцы согласны с версией, о чем говорит самоназвание языка, возможность общения на нем с представителями других адыгских народов.
Исследователи не нашли следов письменности кабардинцев: предания передавались из уст в уста. В случае необходимости передачи текстовых сообщений использовали арабскую графику. В 1885 г. Умаром Берсеем составлен первый черкесский букварь. С 1936 г. используется алфавит на кириллической основе. В начальных классах местных школ ведется преподавание родного языка. Наряду с русским, кабардино-черкесский повсеместно используется в повседневной жизни народа.

История

Предками адыгов выступают меотские племена, занимавшие причерноморские и приазовские территории в первом тысячелетии до нашей эры. Языковые сходства заставляют предположить, что в формировании этноса участвовали племена древних касков и хаттов, населявших Анатолию и Южное Причерноморье с третьего тысячелетия до новой эры.
Первое упоминание кабардинцев относят к X столетию. Константин Багрянородный описывал Касахию — страну Касогов, расположенную вблизи Алании, Папагии, Зихии. К XVI столетию сведения о народе становятся более точными, область проживания локализуется в трех направлениях:

1. Предгорные и равнинные территории левых притоков Терека — историческая область проживания, именуемая Кабардой.
2. Правобережье Терека от устья Сунжи до устья Курпа — Малая Кабарда.
3. Нижнее течение Терека, севернее Кабарды, включавшее территории горы Бештау (Пятигорья) — в русских документах получили название «Земли Пятигорских черкасов», именовались Большой Кабардой.

С XVI столетия налаживаются прочные связи с Московским государством, обусловленные целью воздействия на общего врага: Крымское ханство. Значительную роль в установлении дружеских отношений с Москвой сыграл кабардинский князь Темрюк Идаров (также Идарович). Он сумел объединить соседние народы, составив первое посольство 1552 г. Ивану Грозному. В последующие годы вместе с Грозным кабардинцы участвовали во взятии Казани, Темрюка, Тамани, Астрахани. Отношения скрепил в 1561 г. брак Ивана Грозного и дочери Темрюка Идарова, после крещения получившей имя царицы Марии Темрюковны.

Через 10 лет османское влияние восстановилось, в кабардинском регионе наступил период феодальной раздробленности. Местные князья продолжали оказывать влияние на соседние народы, перенимавшие быт, костюм, обычаи, культуру, правила поведения кабардинцев. Знатные представители родов поступали на российскую службу, в Смутное время приходили на помощь царю. Князь Черкасский, как ближайший родственник Марии Темрюковны и значившийся в Совете Второго ополчения первым по местничеству, выступал одним из претендентов на престол. Однако Земский собор 1613 г. остановился на нейтральном кандидате — Михаиле Романове, чье царствование положило начало 300-летнего правления великой династии Романовых.

В 1681 г. Черкасский договорился о вечном мире с Османской империей, а в 1739 г. от притязаний на территории отказалась Российская империя. До 1825 г., когда в ходе Кавказской войны регион был вновь присоединен к России, Кабарда существовала, как независимое государство.

Внешность

Антропологически кабардинцы относятся к так называемому пятигорскому миксу, представляющему смесь кавкасионского и понтийского типов. К отличительным особенностям внешности относят:

• высокий или средний рост;
• атлетическое телосложение;
• широкое лицо;
• выступающие скулы;
• прямые брови;
• горизонтальное расположение глаз;
• нос прямой или с горбинкой, горизонтальное расположение кончика;
• глаза карие, серые, черные;
• прямые жесткие волосы;
• развит волосяной покров.

Исследователи XVI-XIX вв. отмечали привлекательную внешность кабардинцев, называя представителей народа одними из красивейших на Кавказе. Мужчины отличались атлетическим телосложением, широкими плечами, ловкостью, проворностью. С раннего возраста мальчиков учили обращению с оружием и лошадью, борьбе, джигитовке. Благодаря этому дети вырастали в физически сильных, выносливых, подтянутых юношей.
Девочки с 12 лет начинали использовать корсет с деревянными вставками в передней части. Предмет одежды носили днем и ночью, снимать его полагалось в первую брачную ночь. Использование корсета обеспечивало идеальную осанку, стройную фигуру с тонкой талией и небольшой грудью: подобная внешность считалась на Кавказе эталонной.

Одежда

Кабардинские князья считались законодателями мод Кавказа. Традиционный костюм состоял из шаровар, сафьяновых чувяков, рубахи с высоким воротом на пуговицах, бешмета, черкески, папахи. Обязательный элемент костюма — богато украшенный наборный пояс или сабельное опоясье для холодного оружия: кинжала, шашки, сабли. Черкеска черного, коричневого, красного, белого цвета дополнялась газырями, нагрудником. В холодное время года и в походах носили бурки, для повседневного ношения использовали овчинные шубы.
Женский костюм состоял из туникообразной, доходящей до пола, рубахи, шаровар, распашного платья. Последнее могло быть повседневным и праздничным: торжественные наряды декорировались золотым и серебряным шитьем, искусно выделанным серебряным поясом, украшениями из драгоценных металлов. Девушки дополняли наряд высокой шапкой с золотым шитьем. После замужества ее заменяли на черный платок, концы которого оборачивали вокруг шеи, завязывая на голове. Сверху надевали изящный ажурный платок светлого оттенка.

Жизнь

Социальная организация

Кабардинцы разделялись на пять классов или сословий:

1. Князья. До Кавказской войны верхушку власти составляли княжеские роды, по некоторым источникам, их было шесть. Каждый род владел обширными территориями Кабарды, имел войско, сюзеренов, крестьян, слуг, рабов. Из князей в разные периоды выбирали верховного князя, представлявшего интересы кабардинцев за пределами исторического региона проживания.
2. Дворяне, или уздени. Разделены на три категории по праву рождения и величине богатства. Первые и вторые — признанные вассалы князя, знатные семьи с великими именами. Третьих можно сравнить с польской мелкой шляхтой, имеющей вес и определенное благосостояние, но не входящей в элиту первой очереди.
3. Духовенство: муллы и имамы. Принимали активное участие в решении общественных вопросов.
4. Крестьяне «тхокотли». Принадлежат князьям и узденям, имеют свою землю или же берут в аренду у владельцев. Составляют основное население Кабарды: занимаются земледелием, скотоводством, промыслами, обеспечивают благополучие правящей верхушки.
5. Рабы, или ясыри. Рабов покупали, использовали в качестве ясырей пленных. Низший, бесправный слой населения. В большинстве использовался в качестве слуг в знатных домах.

Семейный уклад

До XIX столетия кабардинцы жили большой патриархальной семьей, средняя численность составляла порядка 60 человек. Главой семьи был старший по возрасту мужчина, существовала поговорка: «Власть старшего равна власти Бога». Почитание старших — одна из основополагающих традиций кабардинцев. Самый старший мужчина, даже если он был ниже по сословию, всегда садился на самое почетное место за столом. Другие мужчины садились позже или оставались стоять, сыновья не имели права есть с отцом за одним столом. Часто в обыденной жизни глава семьи разделял пищу лишь с внуками, за воспитание которых нес ответственность.

Старшая женщина считалась главной в решении домашних, хозяйственных дел, обладала полной властью над детьми, невестками. Женщины находились в зависимом от мужчин положении, однако пользовались уважением и почетом, не испытывали физического и морального насилия. Ислам разрешал многоженство, но семейные ценности предписывали кабардинцам иметь одну спутницу жизни. Негативно относились к разводам, хотя подать просьбу могли мужчины — без объяснения причин, и женщины — из-за измены или по причине мужского бессилия. Существовала пословица: «Первая жена — тебе жена, второй жене — ты жена».
Неоднозначно исследователи относятся к обряду избегания, запрещавшему невестке разговаривать со свекрами. Особенно строгие правила существовали относительно общения со свекром. Первые годы, обычно до рождения первенца, молодой жене требовалось в присутствии отца мужа укрывать лицо, запрещалось заговаривать первой, смотреть в глаза, стоять спиной или напротив: только в пол оборота.
Ряд исследователей считает это, вкупе с обычаем калыма и договорных свадеб, притеснением женщины. Другие считают избегание проявлением уважения к невесткам, сформировавшимся с древности укладом, помогающим в большой семье избегать межличностных конфликтов и противоречий.
Избегание касалось также мужа и жены, родителей и детей, зятя и родителей супруги. С последними после свадьбы не виделись месяц: после привоза молодой жены в гости в отчий дом запрет снимался. Супруги не называли друг друга по имени, позорным было говорить о жене или муже при посторонних. В случае необходимости обращения говорили «сын того-то», «их дочь». Позором считалось проявление нежных чувств, запрещалось оставаться днем наедине в одной комнате: встречались супруги по ночам или в присутствии других родственников.

Избегание затрагивало отношения родителей и детей, по большей части отца. Мужчине запрещалось в присутствии посторонних брать ребенка на руки, использовать нежные слова, называть по имени, играть, ласкаться, целовать. Поскольку на мать ложились обязательства ухода за малышом, избегание касалось ее в меньшей степени. Однако по традиции во время первых выносов люльки в общую гостиную женщина не глядела на дитя, не подходила к нему. Матери запрещалось прилюдно оплакивать ребенка, если тот погибал.
Строгое избегание, вкупе с необходимостью создания крепких межродовых и межплеменных взаимоотношений, породило традицию аталычества. В раннем возрасте одного или нескольких детей из семьи отдавали на воспитание к равной или чуть менее знатной семье своего или чужого народа. Аталыки полностью обеспечивали воспитанников, давали им образование, жизненные навыки. С наступлением совершеннолетия юношей и девушек возвращали, снабдив оружием, конем, нарядами. Родные семьи богато одаривали аталыков, часто калым за девушку направлялся воспитателям.

Занятия

Традиционными занятиями кабардинцев выступали земледелие и скотоводство. Сеяли пшеницу, ячмень, просто, кукурузу. Занимались садоводством, огородничеством, пчеловодством. Разводили мелкий и крупный рогатый скот, применяли отгонную технологию. В качестве тягловых животных использовали буйволов.
Кабардинцы прославились, как отменные коневоды, выведшие знаменитую верхово-упряжную кабардинскую породу. Кони отличались необыкновенной выносливостью, работоспособностью, бесстрашием, стойкостью к болезням, что делало их незаменимыми в дальних походах, перегонах, сражениях. Являясь аборигенной породой, кабардинская лошадь отлично сохраняла равновесие в горной местности, на скалистых, скользких тропах, спусках, подъемах.

Религия

С XV-XVI вв. Кабарду захватывает ислам. Ряд исследователей полагает, что ранее в регионе исповедовали православие, другие говорят о преобладании язычества. До наших дней сохранились отголоски традиционных верований, например, обряд вызывания дождя. Почитали бога громовержца Шибле: после первого грома весной обливали водой зернохранилища с просьбой обильного урожая в новом сезоне.
Одним из наиболее почитаемых в пантеоне считался бог земледелия и плодородия Тхашхо. С ним связан полный цикл земледельческой обрядности: народные гулянья с жертвоприношениями животных перед пахотой, праздник первой борозды, окончание пахоты, уборки урожая. Существовал культ деревьев, сакральным животным считался волк: кости, зубы, жилы животного считались оберегами.

Традиции

Свадебная обрядность кабардинцев включала в себе множество этапов, что обеспечивало значительную его продолжительность: от нескольких месяцев до нескольких лет. Цикл включал следующие мероприятия:

1. Сватовство. Родственники со стороны мужчины выбирали достойную по статусу невесту, к родителям которой посылали сватов. С первого раза беседа не всегда заканчивалась положительным ответом: ждать согласия порой приходилось несколько месяцев.
2. Согласование суммы калыма. Оговаривалось неспешно, часто со спорами и торгами. Богатые семьи знали полагающийся размер выкупа: минимум 30 частей. Восемь составляли слуга, шлем, кольчуга, сабля, поручи, хорошая и обычная лошади, 8 быков. Остальные 22 части измерялись головами животных: баранов, быков, буйволов.
3. Смотрины и обручение. В назначенный день будущие невеста и жених впервые встречались в доме невесты, где происходило знакомство. По исламским традициям проводили церемонию обручения.
4. Выплата доли калыма. В зависимости от материального положения семьи юноши оговаривалось время сбора калыма. Когда большая часть выкупа собиралась, его передавали родственникам невесты, после назначали точную дату свадьбы.
5. Вывод из отчего дома невесты. Девушку наряжали в торжественный свадебный костюм, покрывали голову и лицо. Друзья жениха шумным свадебным поездом приезжали за невестой. Подруги и родственники в шуточной форме просили выкуп, получив который отпускали невесту.
6. «Укрывание» жениха и невесты в разных чужих домах. Невесту привозили в дом одного из друзей жениха, сам он селился в доме другого друга. К девушке будущий супруг приходил по ночам, хозяин дома выступал в роли охраны, отвечая за безопасность будущих супругов жизнью. Подобное положение продолжалось месяц.
7. Переезд в дом мужа. Невесту тайком привозили в дом жениха, селили в помещении, затем становившемся домом молодой семьи. В течение недели девушка не выходила из комнаты, ни с кем не общалась. Жених в это время общался с родственниками, расхваливал будущую невестку.
8. Обряд примирения с родными. Обряд примирения родителей жениха с невесткой происходил после ее торжественного выхода из комнаты. Старшая женщина в доме мазала девушке губы маслом и медом, обсыпала сладостями: чтобы жизнь была сытой и сладкой. После устраивался общий праздник, длившийся несколько дней.

Завершали свадебный цикл многочисленные обряды знакомства невестки с родственницами, домом, хозяйством.

Видео

В
огромной России есть великолепный живописный уголок, называемый
Кабардино-Балкарией. Каждый турист, приезжающий туда, отмечает необычайную
вежливость и радушие местных жителей.

 И
если сейчас в мире остро стоит вопрос сохранения культурного наследия разных
народов, то обычаи своих предков кабардинцы и балкарцы не забыли и свято чтут
их.

Кабардино-Балкария – это не только место с невероятными пейзажами,
множеством рек, озер и величественных гор. Это, в первую очередь, дружба и
взаимоуважение, поддержка и сплетение традиций разных народов, проживающих на
этой земле. 

Малые народы чтят древние
обычаи и традиции своих предков, но, в то же время, являются патриотами своей
большой Родины – России. 

Около 100 лет назад кабардинцы
и балкарцы объединились в одну республику, чтобы вместе, сквозь время, нести
общие традиции и обычаи, быть частью России.

Республика славится самобытным
оружейным и ювелирным искусством, национальными танцами, резьбой по дереву,
валянием шерсти. Люди популяризируют народный промысел и культуру,
стремятся сохранить и передать умения будущим поколениям. Ведь народное
творчество – это душа народа.

Местные мастера создают свои
изделия долгое время, а секретные техники передаются из поколения в поколение.
Здесь два народа соединяют традиции.

Например, в Верхнем Баксане
возобновил работу Центр народных ремесел.

Он специализируется на
изготовлении изделий из вяленой шерсти – кийзов, бурок, головных уборов и
ковров. В Центре проводят мастер-классы и учат всех желающих древнему
ремеслу. 

Житель с.п. Терскол Абдул-Керим Ольмезов
своими руками создает деревянные изделия по старинным технологиям. Он увлекся
резьбой по дереву, когда увидел заздравную чашу начала 20 века.  

Еще одним красивым обычаем,
который стремятся сохранить народы Кабардино-Балкарии, являются традиционные
танцы – древнейшее проявление этнической культуры. В прошлом умение
танцевать считалось обязательным. Танцы сопровождали кабардинцев и
балкарцев на протяжении всей истории.

Немаловажную роль в развитии
танцевального искусства в республике играют национальные ансамбли.
Именно там детей и подростков учат демонстрировать красоту танца, национальный
колорит, актерское и техническое мастерство исполнения.

«Мы живем в многонациональной
стране и считаем, что культура занимает очень важное место в жизни любого из
народов нашей страны.

Нам ближе танцы, поэтому мы
стараемся через это направление развивать в нашей молодежи любовь и
уважение к своим традициям», — отмечает руководитель Школы национального
 танца Алибек Бешто.

Человек находит силы и опору,
обращаясь к своим корням, опыту и заветам предков. 

Как и в принципе на всем
Кавказе, в Кабардино-Балкарии царит культ вежливости. Вежливость касается всех
социальных структур: для них важно уважение к старшим, почитание женщин и
гостей в доме, соблюдение этикета во всех его проявлениях.

Люди руководствуются сводом
моральных принципов под названием Хабзэ: этот свод не писанных правил руководит
повседневной жизнью человека, и включает в себя такие истины, как
добропорядочность, честность, внимательность, уважение к собеседнику и умение
вести себя в любой ситуации.

Семья свято и нерушимо
почитается. Власть старшего, как говорят, равна власти Бога, и это значит, что
уважение к старшим членам коллектива — одна из основополагающих заповедей.
Семейная иерархия крайне важна: совет старшего может наставить на верный путь,
его жизненный опыт незаменим, а также, старший более близок к предкам.

Настолько же важны и брачные
узы в семье: несмотря на то, что муж имеет право на развод без уточнения
причины, жениться по-настоящему можно лишь один раз, ведь только тогда
сохраняются семейные ценности. В народе говорят: «муж творит жену, а жена
творит мужа». Женщина дает начало жизни, и уважение к ней — удел настоящего
мужчины. Женщина может давать советы, а мужчина к ним прислушивается, хотя
итоговое решение всегда остается за ним. Продолжение рода также чрезвычайно
важно для кабардинца и балкарца, и по случаю появления новых членов семьи
устраиваются многочисленные торжества:

Свадьба — ключевой момент в
жизни каждого жителя Кабардино-Балкарии. Саму церемонию предвосхищали
традиционные этапы: сватовство, обручение со смотринами, выплата калыма,
«укрытие» невесты от жениха и ее последующий вывод из родного дома.

Празднество растягивается на
несколько дней, что связано с обязательными церемониями знакомства с новыми
родственниками.

Еще одна интересная семейная
традиция — это аталычество, по-иному — прием мальчиков в семейство. И это вовсе
не означает усыновление — достигнув 18-летия, выросший и воспитанный в семье
мальчик, возвращался домой. Он возвращался обеспеченный оружием, одеждой и
воспитанием, аталык же в ответ получал щедрые дары от родителей ребенка.

Гостеприимство — обязательный
атрибут любого дома.

Любой гость, переступивший
порог жилища имеет защиту, а надругание над гостем, его оскорбление влечет за
собой значительные штрафы, которые исчисляются порой десятками голов скота.
Самая богатая комната в доме — это гостевая, в которой может расположиться даже
злейший враг. На столе при приеме гостей стоят самые лучшие блюда, которые
можно только найти в доме. И к совместной трапезе одновременно приступают лишь
люди, равные по положению, гостю же всегда дается преимущество.

Музыкальная культура Кабардино
— Балкарской республики своими корнями уходит в глубь истории кабардинцев и
балкарцев.

За многовековую историю
существования этими народами созданы богатый и самобытный песенный фольклор, героический
эпос, инструментальная музыка.

Истоки этой культуры относятся
к древним временам.

Судя по некоторым песням
наиболее древнего происхождения, можно утверждать, что кабардинское и
балкарское вокальное искусство было развито повсеместно и их выразительные
средства были далеки от примитива. Песенное искусство было одним из самых
доступных и надежных форм хранения исторической информации.

Песня давала возможность судить
не только об исторических и политических событиях, но и о быте, хозяйстве,
одежде, нравах и т.д., являясь, таким образом, ценнейшим этно информационным
источником и культурным памятником.