Национальный праздник карелов чаша укко

Долгожданное и короткое северное лето – период, когда крестьяне занимались земледелием, уходили на рыбный промысел на озера и в море. Но были дни, когда карелы находили время, чтобы отметить праздники, соблюсти все обычаи. За многовековую историю Карелии в народных праздниках переплелись древнее язычество, национальные черты и православные обряды.

Место действия: Карелия

Язык: карельский, русский

Сфера (музыка, литература, театр и т.д.): фольклор

Троица

Редактировать

Троица, или Пятидесятница, − один из самых широко отмечаемых летних праздников карелов. Он приходится на пятидесятый день после Пасхи. Обычно на Троицу в каждом селении устраивались гуляния. На поляне рядом с деревней водили хороводы, танцевали кадриль, пели песни, качались на больших качелях.

Было принято приносить домой березовые ветки с молодой листвой и ставить под образа или вставлять между бревнами дома снаружи. В Керети, кроме березовых веток, ставили под иконы букет купальниц.

На Троицу поминали умерших, приносили на могилы крупу, втыкали в землю около креста березовые ветки и цветы².

Чаша Укко

Редактировать

Сельскохозяйственный праздник, возникший в дохристианские времена, приходившийся на конец июня. Он был приурочен к завершению весеннего сева. Для хорошего урожая нужно было умилостивить Укко − Бога Грома и Молнии. В это время устраивались обрядовые пиршества.

Иванов день

Редактировать

Гадания в Иванов день. Источник фото:

Иванов день отмечается 7 июня и совпадает с православным праздником – Рождеством Иоанна Предтечи.

Иванов день посвящен летнему солнцестоянию и пробуждению сил природы. Ночью на высоком месте возле воды разжигали костры, в которых сгорали старые бороны, бочки, кошели, лодки. Парни и девушки из ближайших деревень водили хороводы, пели, плясали, играли в лапту, прыгали через костер, дым которого считался очищающим.

Ночью проводились магические обряды, призванные сохранить или найти семейное счастье, предотвратить падеж скота. Дом украшали зеленью. На праздничном столе были шаньги с творогом, пироги-кулебяки с сигом, селедкой, треской.

Рыбаки тунгудского района верили, что в ивановскую ночь им сопутствует удача, и тянули невод.

С Иванова дня начинался сбор лекарственных трав, иван-чая, который традиционно был основой травяных чаев на Севере.

Летние святки

Редактировать

Поворотный период года между Ивановым и Петровым днями у карелов считался сакральным. В большинстве местностей его называли Viändöi, Viändöi keski – «поворотный промежуток», в некоторых местах – kesäsvätkat − «летние святки». На это время приходится рассвет северной природы. Все действия, магические приемы должны были привести к благополучию и личному счастью.

В центре и на севере Карелии было запрещено нарушать целостность природы: рубить лес, ломать ветки и даже убивать комаров. Баню топили дровами из разбитого молнией дерева.

Этот период считался самым лучшим для заготовки банных веников. Вязали не только обычные березовые, но и особые веники из разных веток, с добавлением полевых цветов, трав, ржаных колосьев.

Во время летних святок поощрялось молодежное гадание о судьбе и замужестве, веселье, шутки³.

Петров день

Редактировать

Петров день празднуется 12 июля, в день святых апостолов Петра и Павла.

В ночь на Петров день также зажигали костры, прыгали через них.

Утром ходили в церковь, поминали усопших специальными поминальными пирожками из творога – «кабушами».

У тунгудских карелов существовал «петровский сбор масла». Пастух ходил по домам и собирал своеобразную плату маслом − по ложке за корову, пол-ложки за теленка.

В больших селениях на Петров день устраивались ярмарки.

С этого времени начинался сенокос.

Ильин день и праздник быка

Редактировать

Ильин день – день памяти пророка Ильи, который отмечается 2 августа. С этого дня заканчивался сенокос и купание в водоемах. Из зерна нового урожая пекли ржаной хлеб «puhä Il’l’a» − «святой Илья».

С Ильина дня начинали собирать картошку. Выходили в леса за морошкой. На беломорском побережье начинался рыбный промысел, продолжавшийся до Успения.

У карелов были распространены полуязыческие праздники с жертвоприношением домашних животных и их совместным поеданием. Они были связаны с днями почитания святых по православному календарю. Преобладала традиция отмечать подобные праздники в день Ильи. На юге Карелии на о. Мантсинсаари отмечали Праздник быка. Мясо жертвенного бычка, выкормленного при часовне, варили в котлах. Совместная трапеза крестьян со всей округи предварялась молитвой Святому Илье о защите и умножении скота. Прихожане оставляли у часовни часть снеди, деньги, платки, свечи, полотенца.

Баранье воскресенье

Редактировать

Праздник, отмечавшийся на о. Суйсарь в первое воскресенье после Ильина дня, считался сугубо мужским. Чтобы сохранить скот от бескормицы, падежа и нападений хищников, жертвовали белого барана. Сваренное на костре мясо ели только мужчины и мальчики. После трапезы были гуляния, песни, танцы, продолжавшиеся до утра.

Успение Пресвятой Богородицы

Редактировать

Отмечается 28 августа. На праздник в деревнях устраивали игрища, часто проводившиеся в местах бывших языческих святилищ.

На ветви старых елей и сосен вывешивались пострадавшие во время игр и потасовок рубахи, в корнях складывались жертвоприношения.

Фролов день

Редактировать

Праздник охраны скоты отмечался 18 августа по старому или 31 августа по новому стилю. На севере Карелии это был «конный праздник». В деревню, где праздник был престольным, сводили лошадей со всей округи. Гостей ждало обильное угощение, коней окропляли святой водой.

15.05.2018
  Карелия… Дивный край, где традиции предков, древние языческие обряды прочно вошли в православную культуру, которая существует здесь уже несколько веков… Тем, кто хочет окунуться в традиционные особенности быта, культуры, искусства местных жителей и сделать свой отдых в  по-настоящему ярким и незабываемым, можно посоветовать снять домик в Карелии или выбрать базу отдыха, на то время, когда здесь отмечаются наиболее значимые для карелов и других, населяющих эти территории народов, даты.  В зависимости от того, где расположена база отдыха в Карелии, можно будет познать особый колорит той местности, деревни, села, где путешественник встретит значимое для народа событие. Для тех, кто любит этнографические изыски и открытия, можно посоветовать организовать отдых на Ладожском озере с посещением разных мест, чтобы сравнить и найти отличия в проведении обрядов и соблюдении обычаев. Они разнятся в зависимости от географии и исторических особенностей. Праздники традиционные это, в первую очередь, конечно же..

  Пасха. Ее второе, местное название — «Велик День». Традиции печь куличи и красить яйца, освящать снедь в храмах сегодня в обычаях Карелов. Но, в отличие от многих других мест, здесь Пасха — исконно семейный праздник. Никто не ездит в гости и не собирается с друзьями — празднование ограничивается кругом своего дома, своей семьи.

В целях увеселения издавна было принято устанавливать качели и играть в рюхи. 

  Егорьев День — 6 мая. Лета в северных краях, к каким относится и Карелия, всегда ждут с особым трепетом. И местные, и туристы. Ведь отдых в Карелии летом — это красочный мир разнотравья, разноголосья птиц, невероятно сочной, пышной северной природы, которая как будто желает сполна воспользоваться тем небольшим отрезком времени, что лето выделяет для этих мест…Рыбалка, охота, прогулки и любование красотами, вдыхание чистейшего воздуха с растворенными в нем чарующими ароматами природы…

   Приход всего этого знаменует почитаемый в Карелии Егорьев День.  Его основные ритуалы и обряды: Канун. На детей и подростков надевали колокольчики и они обегали с громким звоном вокруг деревни и своих домов. Затем эти колокольчики надевали на шею коровам. Считалось, что такой оберег спасет их от болезней, падежа, злых духов;

·обряд выгона. Хозяин, а чаще — хозяйка хлестали животных священной веткой рябины, перегоняла животных через лежащую кочергу, давала коровам пресные лепешки, которые были освящены в Чистый Четверг. Затем произносился специальный заговор;

· непосредственно выгон. В первый день он занимает минут 10, а более долгий, уже «настоящий» выгон происходил обычно на Миколин День — 22 мая. Примерно в это же время начинается и истинный отдых в Карелии летом — становится тепло, зелено и нарядно. 

   Чаша Укко. Для тех, кто планирует отдых в Карелии летом на июнь, стоит обратить внимание на еще один интересный праздник этих мест. Он связан с древними языческими верованиями, в частности — с богом Укко, повелителем грома и празднуется в конце июня, когда окончен сев. По карельским поверьям, именно милость Укко позволяла получать большие урожаи, приплод у скота. Поэтому дары этому божеству были особенно обильными, а пиры в его честь — роскошными. 

   Троица. Еще один летний праздник, почитаемый в Карелии. Те, кто решил снять домик в Карелии в разгар лета, смогут увидеть удивительные обряды, отличные от тех, к которым привыкли жители других мест. Это обязательные кулачьи бои с последующим вывешиванием рубах, порванных в схватках. Они символизируют силу лета, которое теперь прочно вступило в свои права. Девушки слушают голоса кукушек, гадая по ним, определяя свою судьбу. 

   Иванов День. В каждой деревне с ним связаны свои обычаи. Например, Юккогубе молодежь собирается на Девичьей горе и варит чай, а затем — собирает лекарственные травы и вяжет веники для бань. Считается, что растения обладают в это время особой магической силой.  Еще многие обряды Иванова Дня в Карелии так или иначе связаны с соблюдением тишины. Например, с шеи коров снимали колокольчики (или обматывали их бечевкой, лентами), чтобы они не звенели, в лесу было запрещено шуметь и рубить деревья. Интересен обычай с дарами пастухам с каждого двора — за корову — ложку, за теленка — половину. А вот за выпас быка не давали ничего! 

   Петров День. Это баня с вениками с Иванова Дня, городские ярмарки и поминовение усопших. С этого дня начинались сенокосы и роскошные пиры должны были способствовать обилию заготавливаемого сена. 

   Ильин День Или — Puhä Il’l’a по-карельски. Для тех, кто планирует свой отпуск в Карелии летом в начале августа или просто отдохнуть пару деньков на Ладожском озере, это будет настоящим погружением в обряды. Ведь, в отличие от многих других традиций и праздников, которые носят семейный характер, на Ильин День принято приглашать много гостей. Причем желательно, чтобы они были из разных мест. Обрядов Ильина дня в Карелии очень много, они чрезвычайно разные и удивительные. Например, в Южной Карелии и, в частности, на острове Мантинсаари празднуется День быка, когда ритуальный бык приносится в жертву. Хотя официально обряд запрещен

Православной церковью еще в 1892 году, сохраняются отдельные обряды и интересные рассказы о местных поверьях и обычаях. На острове Суйсарь вместо жертвенного быка использовался белый баран. Такие необычные поверья и традиции позволяют оценить,насколько глубоко местные языческие верования проникли в Православие.

   Языческие обряды и поверья. Карелии Есть и исконно карельские, вековые традиции и обряды, в том числе — связанные с ними бытовые суеверия и поверья. Многие из них связаны с постройкой дома. Ведь семьи у местных были огромные, понятие семья порой включала несколько родов, 25-40 человек, проживающих под одной крышей.  Так, согласно одной из них, лес на дерево надо было обязательно рубить в феврале. Этому есть и научное объяснение. Вода в это время почти полностью уходит из структуры древесины. В результате получаются саые долговечные и прочные бревна. Место для постройки выбирали такое, на котором любил отдыхать скот — считалось, что оно счастливое. Под первый венец закладывали красного петуха (косточки) для защиты жилища от пожаров. Также жертвовали в основание постройки деньги, шерсть, меха. Все это должно было принести в дом богатство, тепло, удачу и святость. Свой покровитель был и у рыбаков. Поскольку рыбалка в Карелии — занятие особенное, сокровенное и древнее, к нему готовились

основательно. Обязательно задабривали Святого Петра, приглашая его на первую уху. А щучья челюсть — известный оберег для карельских рыбаков. Много традиций и верований, обрядов связано в Карелии со свадьбами. Свадьба здесь — это широкий праздник, на который стараются пригласить как можно больше гостей для счастья и достатка молодых. Поэтому, если отправившись на отдых на Ладожском озере путешественник будет приглашен на такое торжество, обязательно стоит воспользоваться приглашением — это очень и необычно. Например, заклинания при помощи огня, которые совершает знахарь, колдун. Объехав три раза вокруг дома невесты и вокруг свадебного поезда, он чертил косой круг на земле и делал по его границам движения горящими лучинами, как бы рисуя кресты. При этом, он говорит специальные заклинания и заговоры.Огонь для лучин должен обязательно быть получен путем высекания. По обряда колдун вручает молодым медвежьи или щучьи зубы, которые будут оберегать семью. Держать при себе не снимая такие дары нужно не менее недели. Еще один интересный персонаж карельской традиционной свадьбы — плакальщица.

Это девушка, которая сопровождала невесту и от ее имени оплакивала свою вольную девичью жизнь. Плакальщица — обязательное действующее лицо всей первой половины свадьбы. Обычаев и традиций в этих местах очень много. Некоторые из них традиционны и

примерно одинаковы по смыслу и содержанию во всех карельских населенных пунктах, другие характерны только для определенной местности/села. Отправляясь на летний отдых в Карелию, всегда стоит воспользоваться возможность посмотреть или, если посчастливится, поучаствовать в обрядахи праздниках в Карелии. Местные с большим уважением относятся к тем, проявляет интерес к их традициям. Например, если цель путешествия — рыбалка в Карелии, обязательно стоит попросить карелов попросить за вас у

Святого Петра. Почитать об обычаях Карелов можно в книгах и записках знаменитого этнографа и географа, исследователя И. В. Оленева, буквально влюбившегося в эти места и прожившего здесь более десятилетия. Собирая предания и сказания,

он отразил и систематизировал многое из культуры Карелии — языческой и православной.  

А можно и самостоятельно продолжить его дело — Карелия — самобытный край и почти любая база отдыха в Карелии позволит буквально выйдя за ее порог сразу же окунуться в традиции и историю края, с его тайнами и интересными особенностями…Приезжайте, Карелия ждет Вас!

 Э.Г.Елына

Рerindöllizet  Karjalazet  pruazniekat

При определении праздников в череде будней население Карелии    целиком ориентировалось на православный календарь. Православные   храмовые праздники являлись формой общения между деревнями, иногда отдаленными друг от друга на сотню километров. Праздники помогали поддерживать семейные и общинные взаимоотношения. Молодежь съезжалась в соседние деревни с целью знакомства и заключению брака. На праздниках молодежь стремилась показать удаль, сноровку, сметливость. Девушки, показавшие себя в праздничных игрищах и получившие “звание” lemmekäs (т.е. славутная), пользовались особым вниманием парней, а юноши — победители в исполнении рун, конских ресталищ и т.п. — считались особо выгодными женихами.

В свое время финский исследователь И. Инха писал, что праздники в Беломорской Карелии представляют собой “ярмарки невест”.

Несомненно, институт праздников, как средство межродовых и межплеменных регулярных сборов, возник задолго до принятия карелами христианства. Среди карел существовал другой чисто народный календарь. В нем определенную роль испокон веков  играла заведенная и периодически повторяющаяся смена одного вида трудовой деятельности другим. Народный календарь представляет собой синтез  аграрного, скотоводческого, промыслового охотничьего и рыбацкого календарей. Так обрядность аграрного  календаря связана с культом растительности и плодородия; скотоводческого —  направлена на сохранение скота от падежа и потрав  диким зверем; на успех и удачу направлены обряды охотничьего и рыболовного календарей.

В народном календаре карел можно выявить некоторые остаточные элементы лунного календаря, начиная с того, что название месяца — куу (kuu) — совпадает с наименованием луны. Лунный календарь был характерен для периода занятия населения охотой и рыболовством, а переход к земледелию привел к замене его солнечным календарем.

Солнечный календарь имел основными моментами отсчета времени дни летнего и зимнего солнцестояния, весеннего и летнего равноденствия. Это, несомненно, были наиболее значимые опорные дни аграрного календаря.

В Карелии православная религия распространялась среди местного населения крайне медленно, начиная с ХI века, но, тем не менее, ее влияние было постоянным и постепенно усиливалось. Она вобрала в христианское мировоззрение, старые языческие элементы и органически вошла в народную культуру. Так, почитание умерших трансформировалось в категорию христианской любви в виде плачей и приобрело, в результате, новое содержание и глубину. Приносимые в жертву бык и баран были заменены христианской трапезой в дни больших церковных праздников, а защиту от болезней и  иных напастей стали просить не только у верховного божества Укко, хозяина леса Тапио или правителя водного царства Ахти, но и у Создателя, Девы Марии и Святого Петра.

Таким образом, сельские праздники карел полифункциональны, так как вбирают в себя элементы различных дохристианских верований и христианского календаря.

Все праздники, как уже отмечалось, распределялись по “престолам”. В каждой деревенской общине имелся свой престольный или храмовый праздник,  связанный с датой христианского календаря, посвященной тому или иному святому, именем  которого была названа местная часовня  или церковь.  Праздники проходили шумно — с увеселениями и играми. Устраивались ярмарки и кулачные бои. Во время некоторых   православных праздников поминали умерших.

25.12 / 7.01    Рождество (Rostuo)

Рождество у карел представляло собой праздник начала года, в нем переплетались при этом древние дохристианские представления с христианским смыслом этого праздника. Его основным названием было “сюндю”(“syndy”), что означает рождение. Днем рождения (synnynpäivä) считался Сочельник — день под Рождество. Под именем  Сюндю подразумевался и Спаситель (Христос) и некое мифическое существо, которое в канун Рождества спускается с неба, по другим представлениям, появляется из водного царства. Возможно, что это мифологическое существо олицетворяло собой посланца умерших предков (syndyzet).

25.12 — 6.01 / 7.01 — 18.01   Зимние святки

(соб., тунг. кар. Vierissänkesk; лив.кар. Sv’atkat; люд. Sunduma.)

Зимние святки — это период интенсивного общения  холостой молодежи, которой в обрядности отводилась основная роль. В святки посещали церковные службы, молодежь и дети ходили Славить Христа по дворам, устраивали различные гадания, предсказывающие будущее. 

На  Рождество, после службы в церкви, дети ходили из дома в дом  “славить Христа”( соб. кар.Нristos  sluavie), пели колядки. Их угощали  рождественским блином

(соб. synnynkakkara; лив. sünnünhatlasat) одаривали деньгами. Блины и сканцы — “кокой” —  с пшеном или творогом были обязательными рождественскими угощениями. Сканец, а в некоторых местностях небольшой ржаной хлебец, клали под образа, где он лежал до весны, до начала сева овса, когда его брали с собой на поле, а потом скармливали скотине.

После  Рождества начинали обходы дворов ряжеными — хухлякаками (сев.  huhl’akat), самокрутками (люд. samokrutkat), смутами (лив. smuutat) и др.. Ряженые – хухлякат —  ходили по дворам, пели, плясали, изображали различные сценки. Их угощали чаем, давали угощение с собой, а потом они съедали его совместно. Среди ряженых можно было видеть “нищих”, “калек”; мужчины одевали женскую одежду, а женщины — мужскую. Ряженые обряжались в маски как в самодельные, так и купленные в городе. На севере  Kapeлии известен обычай “кормить” сшитую из кожи голову  козы караваями из   свежеиспеченного хлеба (д. Сондалы, Сегозерье ).  Хлеб ряженые складывали в мешок и скармливали  впоследствии скоту.

В домах ряженые, не открывая лиц, плясали кадриль под аккомпанемент гармошки или балалайки, а также без сопровождения. В северных районах Карелии ряженые танцевали молча, а в это время  хозяева и гости старались их узнать. Ряженого нельзя было трогать, приподнимать “фату” и пр.. За любопытство следовало наказание палкой.

В селе Михайловское (Олонецкий р-н) ряженые танцевали и пели  и хозяева старались отгадать человека по голосу.   В  Васильев  день (Vasselenpäivü 1.01 / 14. 01 ) в  тунгусском регионе  совершали обряд “закалывания быка”(“Häkkie  tapetah”), который устраивали взрослые женатые мужчины. “Быком” наряжали кого-либо из крепких мужиков (bojevoi starikka) — шубу  наизнанку, горшок на голову, приделывали рога и т.д. , затем водили “быка” по деревне на длинной веревке.

В святки девушки охотно гадали: ходили “слушать сюндю” (syndyö kuunnella) у проруби, на перекрестке дорог, на полях у риг или амбаров, под окнами  домов у хлевов и в других местах; гадали на углях от лучин (sel’gäpäre)  и др. В гаданиях преобладала брачная тематика. Прямых указаний на мужские гадания нет, хотя парни, по некоторым рассказам, и вмешивались в “слушания”.

Для северных карел распространены были представления не о сюндю, а о другом мифологическом существе — старухе “Виеристя”. Она могла появляться не только зимой, но и  летом в период летнего солнцестояния. Ее представляли старухой  с длинными черными волосами, она могла  являться и в виде копны сена. Старуха была злокозненной ведьмой, которую очень боялись.

Считалось, что Виеристя могла переходить  с неба на землю, а затем в подводное царство. При этом крест, который на севере страны было принято ставить под Крещение  у проруби, и служил тем путем, по которому она могла двигаться — на время святок по древним представлениям существовала прямая связь двух миров.

Весь святочный период был временем гадания о будущем — видах на урожай нового года, предстоящие свадьбы, дальние дороги, болезни и т.д. Считалось, что изобилие еды на Рождество предвещает хороший урожай. Существовали магические приемы, которые должны были принести и приплод скота. Так, корове, чтобы она приносила телочек, скармливали первый рождественский блин. В Олонецкой губернии пекли специальное рождественское печенье в виде “уточек”, “оленей” и прятали их над воротами во двор: это должно было обеспечить хороший приплод скота и приучать скот самому приходить летом во двор.

Для гаданий использовались также рождественские блины. В них делали дырки для глаз и тогда через них можно было увидеть будущее. У тверских карел девушки бегали с такими блинами по улице, спрашивая у встречных, как их зовут — так можно было узнать имя своего суженого.

Для гаданий использовалось множество средств и предметов: кольца, уголь от лучины, зеркало, стакан с водой, решето и т.д. Под Крещение лили олово. Очень верным считалось такое гадание как “слушание” под окном, в поле, у риги, у проруби на снегу, на развилке трех дорог. Последние “слушание” считалось при этом самым опасным, на него отважывался на каждый.

Обходы домов ряжеными и гадания продолжались до Крещения. Заканчивались они купанием в “иордани” (jordana), т.е. искуплением “грехов” за весь святочный период. Купались по “завету” (обету), а кто  посмелее, то и без обета.

Девушки на святки ездили в гости к родным, живущим в других деревнях (ad’voih käüdih).      

6.01 / 19.01    Крещение ( соб; тунг. кар. Vieristä; лив.кар. Vieristü; люд. Vederis.)

С утра местный священник, отслужив службу, шел к проруби против церкви и святил воду, окуная в нее крест и читая молитвы. После водосвятья в этой проруби, которая называлась “иордань” (jordana), купались все те, кто хотел на год запастись здоровьем. В прорубь же в одних рубахах, обвязав веревкой под мышками, опускали ряженых, чтобы очистить их от святочных грехов.

В период между Крещением и Масленицей праздничных бесед не устраивали. Девушки занимались прядением, вязанием (päiväkezro) и иными рукоделиями на посиделках.

Mасленица (соб.кар.Рyhänlasku; лив.кар.Pühälaskunedäli)

Завершался зимний период. Масленица отмечалась обрядовым печением блинов, готовились по возможности и другие праздничные блюда, кроме мясных, которые согласно установкам православной церкви, были исключены уже из Масленичной недели. Однако стол должен был быть богатым, чтобы таковым был и последующий период, поэтому часто организовывали совместные трапезы — складчины.

Повсеместно были распространены масленичные катания на лошадях. Сани (korjat) празднично украшались, девушки пели народные протяжные песни. Катались с гор на санях и дровнях. После Масленицы наступали семь недель Великого поста. Особенно строго соблюдался пост  в Страстную неделю и страстную пятницу.

После Масленицы женщины начинали ткать холсты.

Приближение весны, достаточно поздней в Карелии, особенно ее северных районах, было временем, когда внимательно следили за различными признаками ее приближения. Весна в Карелии наступала, особенно в северных ее частях, достаточно поздно и медленно. Крестьяне внимательно следили за приметами наступления теплого периода. Одним из них было появление перелетных птиц. Первым, как и положено, появлялся жаворонок, затем кулик, о котором говорили, что он прилетел “толкать льды”. Затем появлялись ласточки, лебеди и гуси. Существовало своеобразное поверье, что эти птицы могли причинить вред, сглазить человека и, поэтому, следовало принимать меры предосторожности. Оберегом в этом случае служили хлеб и соль.

Поэтому из дома выходили,  обязательно съев хотя бы ломоть хлеба. Есть даже сведения о том, что возвращаясь с улицы в избу, мать давала ребенку  какой — нибудь хлеб или щепотку “заговоренной” соли, чтобы уберечь его от порчи, если сама она услышала крик птицы натощак. Следует заметить, что такой обычай был известен и финнам.

Вербное воскресенье  (соб. кар.Virpopyhäpäivä; лив. кар. Virboi)

В ночь на Вербное воскресенье святили “вербы” в церкви, обрызгивая их святой водой. Освященные веточки, согласно поверьям, приносили здоровье всем, кого ими ударят. Поэтому вербами ударяли детей, взрослых, коров, лошадей, кур и приговаривали пожелания типа:” Веточка, вербись!, курочка несись” и т.д., или чисто карельское — “Новая  кожа пусть вырастет, а старая уходит прочь” ( “kulu kettu iäre, uuzi kettu tilah”).Причем те вербы, которыми хлестали коров и лошадей, за иконы клали отдельно от прочих, чтобы использовать их на день первого реального выгона животных на летний выпас.     

Великий Понедельник   (собств. кар. Suuri ensiarki)

В ночь с Прощеного воскресенья на первый день Великого поста, на рассвете, в д.Суйсарь и д. Юккогуба, на брошенных молодежью дровнях с пологих склонов съезжали “большухи” — хозяйки, жены глав семейств. Съезжали они, стоя во весь рост, и, при этом, протяжно, медленным речитативом, с особыми интонациями произносили заговор. Считалось, каким будет съезд с горы ( удачным или нет), таким будет и лен, настолько уродится редька и репа.

Великий Четверг (соб. кар. Suuri nelläsarki; лив. кар. Suuri nelläspäivü)

В этот день зафиксированы обряды, связанные с сохранностью скота. Совершали  магические действия в доме, направленные на увеличение достатка в доме. Считалось, что в этот день нарождается или  обновляется семейное “счастье”. До рассвета мешали в горшках сметану мутовкой на масло – “чтобы масла в доме прибывало весь год”, пересчитывали деньги и самые лучшие наряды — “чтобы денег и одежды хорошей в доме прибавилось”. Избы тщательно мыли “большим  мытьем” (тунг. кар. žuuri рezu; cоб. кар. suuri pesu).Обязательно топили баню и парились от сорока недугов (Nellänkymen neduugan kyly).

Пасха  (соб.кар. Äijäpäivä; лив.кар. Äijüpäivü; люд. кар.Äipäiv)

В народе Пасху называли Велик день. В ночь на Пасху пекли пасхальные куличи -“пасхи”, красили яйца, которые освещались во  время Всенощной службы в церкви. Пищу разрешалось отведать лишь при появлении первого луча солнца( соб. кар.”Roštuo — nožtuo, Äjäpäivä- päivän nožtuo” — “Рождество — с подъемом”( т.е. когда встаешь), Пасха — с восходом солнца”). Период Великого поста заканчивался церковным праздником Пасхи, которая в традициях православной церкви занимала даже более высокое место, чем Рождество; в народе Пасха часто называлась “Велик день”. Пасхальный стол должен был быть обильным для “гарантии” будущего благополучия периода воздержания. В д.Суйсарь  поп ходил с сельчанами по домам,  христосовались.  В селах Карелии день Пасхи был семейным и тихим праздником —  после посещения церкви отдыхали, в гости не ездили, свадеб не устраивали,  молодежь на беседы не собиралась.  В некоторых деревнях к Пасхе устанавливали качели, мужчины играли в “рюхи” и “городки”. В день Пасхи и всю Фомину неделю ходили звонить на колокольню . Поминали умерших на Радуницу.

23.04. / 6.05.      Егорьев день  

(соб. кар. Jyrin päivä; лив. кар. Jürrinpäivü; тунг. кар. Kevät Jürgi)

Ритуальный выпас скота на летние пастбища, обход дворов, начало рыбной ловли.

Первому выгону предшествовал обряд кануна — беганье детей с коровьим колоколами на шее вокруг домов и деревни. Обход дома  с колоколом мог сделать сам хозяин или хозяйка, но только в том случае, если детей в доме не было, затем надевали  колокол на шею коровы, что, якобы, оберегало скот от всего дурного. Поутру, в день выгона, хозяйка в шерстяных  рукавицах  хлестала скот веточкой вербы и выводила животных так из хлева, чтобы  они переступали через кочергу, давала им кусочек пресной лепешки, испеченной в Великий Четверг, и произносила специальный заговор. В день Егория животных веточкой вербы выгоняли  на улицу минут на десять, а потом снова загоняли в хлева, но вербу уже  хранили не за иконой, а на притолоке двери в хлев. В этот день производили различные магические действия над скотом с целью — сохранить стадо в пастушеский период, нанимали пастуха. Особым уважением пользовался пастух, знавший заговоры и обряды оберега.

Конец апреля — май.

Реальное время первого выгона скота на пастбища. Это время наступало когда в лесу появлялись зеленые пятна травы величиной с корову. День назначили по принципу избрания “счастливого дня” в череде будней. Обряд имел “домашнюю часть” и “общественную”. “ Домашнюю” часть отпуска выполняла хозяйка, “общественную” часть обряда  “отпуска” совершал пастух. У тунгудских карел обряд “отпуска”(собств. кар. kierd’ yä korja) совершал кто-либо “знающий” (знахарь или колдун). В то же время в порядке вещей было   “отдавать”  каждый сезон в качестве жертвы одну корову медведю — “лесу”, чтобы уберечь остальное стадо. Такой жертвой оказывалась корова, первой выходившая из ограды, где совершался обряд “отпуска” стада. В селе Михайловском Олонецкого района на Егорьев день было принято приносить в церковь в качестве дара овечку или быка, ктo-то приносил полотенце.

9.05 / 22.05      Никола Вешний 

(соб. кар. Pyhä Miikkula; Miikkulan päivä; лив.кар.Miikkulanpäivü; тихв. кар. Mikula)

В некоторых деревнях Карелии именно к этому дню приурочивался первый выгон скота  в поля. Обряду сопутствовали различные приметы и поверья. С Миколы начинали гонять лошадей в ночное. Следует отметить, что культ Николая Чудотворца был одним из наиболее развитых. Ему приписывали функции       “охранителя стада”.

Конец июня  “Чаша Укко”  (“Ukon  vakka”)

Древний дохристианский аграрный праздник, первое упоминание о котором встречается у Микаэла Агрикола (1508 — 1557). Этот праздник приурочивался к окончанию весеннего сева и назначением его было умилостивить верховное Божество Укко, считавшееся Богом Грома и Молнии, чтобы тот дал хороший урожай. Обрядовые пиршества Ukon vakka носили в прошлом довольно органистический характер. Подобный праздник в прошлом был известен и финнам.

 Конец мая — июнь  Троица (соб. кар. Sroičča; лив. кар. Sroičanpäivü)

Обычный престольный праздник определенных деревень. Праздновала, большей частью, молодежь. Украшали дома и дворы зеленью, поминали умерших и обильно ужинали. В Юккогубе устраивались молодежные кулачные бои. Все порванные во  время молодежных драк рубахи вывешивались на ель, так как считалось, что на Троицу приходилось начало лета. Девушки обращались с вопросом к кукушке о своей девичьей судьбе.                                          

24.06 / 7.07  Иванов день

( соб.кар. Iivnanpäivä; лив.кар. Iivananpäivü; тихв. кар. Ivananpäivä).

В Иванову ночь жгли костры. В них сжигали старые бороны и сохи, берестяные кошели, разбитые бочки, лодки. Костры (kokko) устраивались у воды  на возвышенном месте, и у них собиралась молодежь окрестных деревень, водили хороводы, пели старинные песнии, плясали под гармонь, прыгали через костер. Дым от костра считался очищающим. Совершали магические обряды, направленные на сохранение или обретения семейного счастья, а также, чтобы не было падежа скота. Дома украшали зеленью. У рыбаков тунгусского региона в эту ночь было принято тянуть невод. Считалось, что в Иванову ночь для рыбы все ворота открыты и рыба хорошо ловится. В Юккогубе в Иванов день молодежь уходила на “Девичью гору” (“N’eičytvuori”), где варили чай. Игр там не устраивали.  С этого дня начинали собирать лекарственные травы.

Июнь. Летние святки.

(соб. кар. Kezäsv’atkat; лив. Kesäsvätkat)

Промежуток времени между Ивановым и Петровым днями на большей территории расселения карел считался праздиничным: это было время “поворота”. На большей территории карел этот промежукток времени  называли Viändöi, Viändöi keski, Viändöi väll, aika(“поворотный промежуток”), в Сегозерье Iivan da Pedrun keski (“промежуток  между Ивановым и Петровым днями”), а целом ряде мест — kesäsvätkat, т.е. летние святки. Время летнего солнцестояния совпадало в северных районах — как в Карелии, так и в Финляндии — с рассветом природы. Издавна оно рассматривалось как сакральное и было связано, с одной стороны, с множеством запретов и ограничений, с другой — наполнено различными магическими приемами и действиями, что в целом должно было обеспечить дальнейшее благополучие, помочь обрести личное счастье. Так в средней и северной Карелии запрещалось рубить лес, ломать ветки, убивать комаров — вообще так или иначе нарушать целостность и покой природы. Не следовало также звонить в колокола; карелы — ливвики обматывали даже колокольчики у коров. Чтобы  коровы хорошо доились, их тайно кормили осокой, парили для них можжевеловые и ольховые ветки. Как писал в свое время Н. Лесков: «зато и дает Бог хлеба людям», “когда все точно исполнялось”.

Считалось, что веники, заготовленные в период между Ивановым и Петровым днями, сохраняют целебные свойства. Для бани в период “летних святок” готовили особые веники с набором различных веток, полевых цветов, колосьями ржи, травами; при топке бани следовало использовать дрова от разбитого молнией дерева, мыться “живой водой” — заговоренной водой из родника или ручья. Девушки готовили специальные ольховые веники и прятали в них клочки волос от трех парней. В праздничной бане мать или бабка парили этим веником девушку, произнося заговоры для поднятия ее лемби (“lemmennosto”) — девичью “славутность”, обаяние. На юге Карелии девушки гадали о замужестве, заплетая в косы колосья  ржи. В период летних святок молодежь имела право побалагурить и пошутить над сельчанами.

В ряде мест Карелии кануны Иванова и Петрова дней считались поминальными с обязательным посещением родственных могил. В эти дни к часовням приносили дары — масло, яйца, отрезы ткани, проводили “завещенный скот”. Пастухи собирали по дворам полагающееся им масло. Этот же период считался удачным для рыбной ловли.

29.06 / 12.07  Петров день 

(соб. кар. Petrunpäivä; лив. кар. Pedrunpäivü; тихв. кар. Pedrunpäivä)

В ночь на Петров день также прыгали через костры. Утром посещали церковь, где поминали умерших. В качестве приношения подносили “кабуши” — специальные поминальные пирожки из творога. В д. Суйсарь у молодежи была принята праздничная традиция ходить к гигантскому отдельно стоящему камню Тоботу “встречать лето”. Девушки сообща заранее  пекли в домах пряженые сладкие пироги и вместе с парнями приходили, уже ближе к заходу солнца, к камню, где на кострах варили общую кашу, ели пироги и прыгали через костер. На всю ночь не задерживались. Возвращались в деревню, где девушки, отделившись от парней затапливали  баню и парились ритуальными “ивановскими вениками”, состоящими из двадцать семи (тридевяти) прутьев. Попарившись, купались нагими в реке, бросали в воду венки и гадали о замужестве.  У тунгудских карел  в Петров день существовал, так называемый, “петровский” сбор масла (petrosskoi voi) — в этот день пастух шел по домам и собирал своеобразную дань маслом —  ложка за корову, пол ложки за теленка, за быка — нисколько.

В некоторых больших селениях на праздник устраивали ярмарки. С Петрова дня начинали сенокос.

Упоминается также Kiirikki, Kiirikinpäivä — Святой Илья ходил с громом.

20.07 / 2.08  Ильин день (соб.кар. Il’l’anpäivä; лив.кар. Il’l’anpäiväü)

Уже накануне в пятницу и в Ильин день запрещалось косить, что, по поверию, должно сохранить с скотину. В Ильин день пекли хлеб из ржи нового урожая. Этот хлеб называли “Puhä Il’l’a” — “святой Илья”. А в д. Веньги, (Сегозерье) приезжие на праздник гости раздавали зерно бедным старухам. Завершали  сенокос.

В карельских календарных традициях устойчиво сохранялись праздники с ритуальным жертвоприношениями животных и их коллективным поеданием. Они проводились в разных местностях Карелии в разные  дни, но несомненно на свой языческий характер, в дни почитания святых православного  календаря: в день Св. Ильи, на Успение Богородицы, на Покров и т.д., но преобладала традиция проводить этот праздник в день Св. Ильи. Видимо образ Св. Ильи, вознесенного на небо на огненной колеснице как-то контаминировался с образом языческого громовержца.

Интересно, что и церковь в целом не препятствовала проведению этих праздников, видимо на том основании, что они были связаны с днями христианских святых. В качестве жертвенных животных резали молодых быков, телок, баранов, овец. В Карелии существовали острова, на которых эти праздники проводились традиционно, и на них собирались люди с обширных территорий. Как в средней Карелии такими островами были  Махосоари на  Селецком озере и Каличие на Сегозере. На первом праздники проводились в Петров день (26.06.ст.ст.) на Успение Богородицы. 

20.07/2. 08   “Праздник быка”

Праздник проводили в Южной Карелии на о. Мантисаари на Ильин день. Жертвенного быка откармливал сторож при часовне, который исполнял роль руководителя праздника.

В часовне читалась молитва, обращенная к Св. Илье, в которой просили о приросте стада. Затем начинался праздник. Мясо для трапезы готовили в нескольких котлах и у каждой деревни было свое место для трапезы. Сторож часовни продавал свечи, которые ставили в часовне, читал Евангелие и просил св. Илью освятить пищу. Ели на расстеленных на земле белых скатертях, для трапезы приносили из дома разную снедь, женщины вынимали и раздавали приготовленное в котлах мясо и начиналась общая трапеза. Часть привезенной снеди шла в пользу церкви, в часовнях оставляли привезенные “завещанные” платки, полотенца, деньги, свечи. На Махосоари обряды исполнялись вплоть до 1930-х годов. На Мантинсаари последний праздник проведен был в 1892 году — его отменили по настоянию церкви, выступавшей здесь против языческого культа, явно проступавшего в характере праздника.

По народным представлениям, проведение праздника способствовало росту трав, обилию урожая: кроме того Илья Пророк охранял скот.

В характере проведения праздника сохранялись традиции родовой общины. Стоит отметить, что аналогичные праздники были известны у води, ижоры, части финнов. При этом они также были приурочены к дням Св. Петра и Ильи и проходили в форме общинной братчины (vakkove) с варкой общинного пива и, в ряде случаев, закланием жертвенного быка.

Август. “ Баранье воскресенье” ( Pokon  uhri )

Этот сугубо мужской праздник отмечался на острове Суйсарь в первое воскресенье после Ильина  дня. Его цель —  совершить жертвоприношение Илье Пророку. В народе с рождением этой традиции бытует легенда, согласно которой, чтобы предотвратить скот от массового падежа, потрав домашних стад хищным зверем и бескормицы, необходимо принести в жертву белого барана. Люди сами на  себя  брали “заветы” привести барана на праздник. Принуждения при этом не было. Мясо жертвенных баранов варили в кострах, но ели его только мужчины и мальчики.

Как  и на любой праздник молодежь выходила после обеда на улицу, где гуляла и пела под гармошку. Старики играли в “рюхи”, в “бабки”. Устраивался небольшой торжок. Вечером танцевали — преимущественно кадриль. Веселились до утра.

 31.07 / 13.08  Маковей (Мakovei)                                   

Отмечался у тихвинских карел. Праздник завершал посев озимой ржи. Местный священник окроплял “святой водой” лошадей, а затем ходил с крестным ходом в ржаное поле, заходил на всходы и служил молебен. Начало Успенского поста.

15.07 / 28.09 Успение

(соб. кар. Uspen’n’a; лив. кар. Uspen’n’u; тихв. кар. Uspenja)

В д. Лошкин Наволок на Успенье после деревенских танцев вывешивались на верхушке старой ели порванные во время игр и потасовок верхние мужские рубахи. В деревнях, где не было часовен, игрища устраивались у елей или сосен. На ветвях деревьев развешивались рубахи, а в корнях раскладывались приносимые в жертву атрибуты, что указывает на связь священных рощ с местами построек часовен и церквей на Севере Карелии. Во многих карельских деревнях места праздничных игрищ (kižatannar) были так или иначе связаны с прежними языческими  святилищами.

18.08 / 31.08    Фролов день (Frolan päivä)

Местные праздники охраны скота. Среди скотоводческих обрядов Северной Карелии особое место занимал “конный праздник”, когда мужчины сводили коней со свей округи в ту деревню, в которой этот день был престольным праздником. Здесь гостей обильно угощали, а каждую лошадь поп окроплял “святой водой” и приговаривал: “Будь здорова!”

8.09/21.09     Богородица (cоб. кар.Pohročča;лив. кар. Jumaldomanpäivü, Bohoroudičču; тихв. кар. Bohoročča)                                                                                                                                                                                                                   

Обычный престольный праздник определенных деревень с играми и увеселениями молодежи.

На Севере Карелии в д. Суднозеро (Venehjärvi) отмечали праздник “баранье воск-

ресенье” (Pokon uhri), который был восстановлен в 1990-х гадах.

14.09 / 27.09  Воздвиженье ( соб.кар.Sviišenie; лив.кар.Sviišoi; тихв.кар. Sviženja)

Запрет ходить в лес, т.к. в это время змеи в норы прячутся. Завершение уборки с полей главного для карел овоща — репы. В домах готовят угощения из запеченной в печи репы (Hambahattomat haudalla). Молодежные увеселения проходили в избах.

На севере Карелии завершался пастбищный период.

1.10 / 14.10   Покров (соб. кар. Pokrova; лив. кар.,тихв. кар. Рokrovа)

Обряды, связанные с окончанием пастушьего периода. Расчет с пастухом. Обряд постановки скота в стойло на долгую зиму. Расчет пастуха с “хозяином” леса. Завершение уборочных работ на полях. На Покров приходилась первая зимняя беседа молодежи. Она всегда была праздничной, посвящалась исключительно танцам  с элементами эротики (с поцелуями и обниманиями), пению песен.

С Покрова до Казанской (4.10) в  хозяйствах резали скот и солили мясо.

9.10.     День  Зосимы и Савватия.

Праздник  отмечается только  в Северной Суйсари. Там была часовня  этих святых. У суйсарян этот праздник именовался еще “картофельным”  в честь завершения сбора всего, что посеяно весной. Гости на Савватия приезжали только из ближайшей округи.

Конец октября — первые числа ноября   “Кегри”  (сев. Kekri; тверск. кар. Кegri) 

Древний осенний праздник, первоначальное значение которого можно восстановить только условно.

Первое упоминание о Кегри как об одном из дохристианских “карельских божеств”, который” прибавлял рост скота”, принадлежит Микаэлу Агрикола. Отголоски этого праздника сохранились до нашего века среди карел средней Карелии, у Тверских карел, в пережиточной форме следы этого дня отмечены и у финнов.

По наиболее достоверным данным день Кегри отмечался в первую неделю после поминальной   Дмитриевской  субботы (поминальная Дмитриевская родительская  суббота, существующая только в русском православном календаре, отмечается  перед днем  Дмитрия Салоунского (26.10 ст.ст./ 8.11.н.ст.). Таким образом, день Кегри приходился на первую субботу после этого дня.

В Юккогубе, Паданах день Кегри был в субботу предшествующую поминальной Дмитриевской субботе. Это привело к поговорке: ” В субботу на Кегри приносят ряпушку в на палке рукавицы, а на поминальную субботу — в бочке”. Поговорка указывает на время массового лова ряпушки в данной местности, который наиболее интенсивно проходит в первую неделю нереста.

Дошедшие до нас сведения о традициях, связанных с этим днем, в известной мере позволяют расшифровать смысл этого праздника. Прежде всего, обращает на себя внимание то, что он начинался с поминального обряда. Среди карельско-финского населения восточных районов Финляндии в конце ХIХ в. бытовала традиция вечером, накануне праздника Кегри, топить баню для покойных предков и сородичей. Покойным предкам готовили воду, веники, чтобы они могли попариться и помыться. В избе, тем временем, накрывали праздничный стол. Спустя некоторое время, в баню шли хозяева, а покойные, согласно традиционным представлениям, приходили в дом и приступали к ужину. Затем наступал черед ужинать живым, а мертвые шли якобы спать на заранее подготовленные для них постели. В день Кегри до обеда следовало поститься. За обед садились помолившись, трапеза была поминальной: к ней обязательно готовилась овсяная или толокняная каша.

После обеда по деревне ходили ряженые. В этом участвовала обычно молодежь. Основным элементом обряда в день Кегри у калининских карел было пугание, поэтому ряженые мазали лица сажей, приклеивали усы и бороды из кудели, надевали маски из картона и тряпок. Одевались в вывернутые наизнанку шубы, головными “уборами” служили корзины, решета, подойники. В некоторых фигурах можно было узнать коней и коров. За спину надевали корзину “чтобы забирать в нее детей”. В руках у ряженых были ухваты, кочерги, дубинки. Ватага ряженых обходила дома, их угощали пирогами, блинами, хлебом.

По мнению исследователей, по обрядности этого праздника, и прежде всего в особенностях его у Тверских карел, элемент ряжения, выступающего в роли Кегри в вывернутую шубу, указывает на связь с тотемическими представлениями карел.

День Кегри считался днем начала прядения льна и шерсти, поэтому  первому, вошедшему в избу, следовало дать в подарок клубок пряжи. Гости проверяли у девочек, сколько мотков пряжи они уже подготовили, произносили поучения о необходимости прилежно трудиться.

В день Кегри крестьяне подводили итог годовой земледельческой работы  (“оn kerran kekri köyhälläki” — ”будет когда-нибудь праздник Кегри  и у бедняка”). В особенности это касалось женских работ. “Nakrehet kuoppah, emändü  päčil,tuli Kegri”- “ Репа в яме, баба на печку, пришел Кегри.” Об аграрном характере этого праздника говорит и характер обрядности, зафиксированный наблюдателями, такой как обрядовое пиршество довольно оргаистического характера, что имеет схожество с аграрным праздником “Чаша Укко”. Также известно, что аграрные культы имели непосредственную связь с культом предков, что и нашло свое отражение в дне Кегри. Это значение имел Кегри и у финнов.

Финские исследователи предполагают также, что отмечался этот день в период “раздела времени”, который возникал по лунному календарю перед днем зимнего солнцестояния.

После дня Кегри начиналась зимняя часть года, что с течением времени — после принятия христианства — обрело и устойчивую дату — 25 декабря- в которой отмечалось рождение Иисуса Христа. Затем в этот же период вошло и празднование 1-го января — начала Нового года, как это было установлено указом Петра I в 1770 г.

Литература

Деревня Юккогуба и её округа // Отв. ред. В.П.Орфинский. — Петрозаводск, — 2001
Духовная культура сегозерских карел конца  XIX — начала XX в. // Изд. подгот. У.С.Конкка и А.П.Конкка. — Л., 1980
Иванов А.И.Повенецкие карелы, их домашний и общественный быт // Олонецкие губернские ведомости.-  1863. —  №29
Конкка А.П. Традиционные сельские праздники // Духовная культура сегозерских карел. — Петрозаводск,1980
Конкка А.П. Жертвоприношения животных на летних календарных праздниках карел  // Обряды и верования народов Карелии. —  Петрозаводск,1992
Конкка А.П. Viändöi — время летнего “поворота” в календарной обрядности карел// Обряды и верования народов Карелии. — Петрозаводск,1992.
Конкка А.П. Календарные обряды и праздники карел (конец ХIХ — начало ХХ вв). Петрозаводск. — 1989
Конкка У.С. Поэзия печали. Карельские обрядовые плачи. — Петрозаводск, 1992.
Лесков Н.Ф. Представления карел о нечистой силе// Живая старина.- 1893.- вып.3.
.Линевский А.М. Карелы // Советская этнография. – 1941. — № 5.
Маслова Т.С. “Kegrin päivä“у карел  Калининской области// Советская этнография. – 1937. — № 4
Никольская Р.Ф., Сурхаско Ю.Ю. Баня в семейном кругу карел // Обряды и верования народов Карелии. – Петрозаводск. — 1988.
Образцы карельской речи //Изд. подг. А.А.Беляков. — Л.,1980
Панозеро сердце Беломорской Карелии//Отв.ред. А.П.Конкка и В.П.Орфинский — Петрозаводск, 2003.
Сурхаско Ю.Ю. Карельская свадебная обрядность (конца ХIХ — началаХХвв). —  Ленинград,1977.
Сурхаско Ю.Ю. Семейные обряды и верования карел. Конец ХIХ — начало ХХ вв. —   Ленинград, 1985.
Село Суйсарь: история, быт, культура // Отв. ред. Т.В. Краснопольская и В.П.Орфинский. — Петрозаводск, 1997.
 Семизвездье//Отв.ред. И.Б.Семакова. — Петрозаводск, 2003                                          
 Устная поэзия Тунгусских карел // Отв.ред. А.С. Степанова. —  Петрозаводск, 2000
Virtaranta P.. Vienen  kansa muistelee. — Helsinki, 1958.
 

Список традиционных фестивалей и праздников по районам

Фольклорный праздник

Народное гуляние

Золовкины посиделки на Масленицу

Масленица широкая Боярыня

Народное гуляние

Карельский праздник чаша Укко

Русские народные гуляния

Народный праздник Троица

Русские народные гуляния

Народный праздник Масленица

Народное гуляние

Празднование Масленицы

Празднование Масленицы

Фольклорный праздник

Васнецов Масленица

Маслица 2020

Празднование Масленицы

Праздничные народные гулянья

Масленица в Костроме 2020

Народный праздник Масленица

Васнецов Масленица

Кустодиев деревенский праздник

Народное гуляние

Забавы на Масленицу

Русские народные праздники Троица

Сжигание чучела на Масленицу 2020

Аполлинарий Васнецов сжигание чучела Масленицы

Народный праздник Осенины

Праздники народов

Масленица Шуваловка Масленица

Масленица в 2021 году

Н. Фетисов — «широкая Масленица»

Васнецов Масленица

Празднование Масленицы

Традиционные русские праздники

Русские народные праздники

Белорусские народные праздники

Ярмарочные гуляния

Масленица в древней Руси

Праздник Ивана Купалы на Украине

Русский народный праздник Масленица

Народные праздничные обряды

Народные гуляния на Масленицу

Фольклорный праздник

Чувашский народный праздник Акатуй

Русские народные праздники иллюстрации

Иллюстрации народных праздников

Традиции русского народа

Павлова Вера иллюстрации русские праздники

Масленичные гулянья в старину

Весенние русские народные празднования

Гуляние на Масленицу в Кузнецке

Гуляние на Масленицу в Кузнецке

Праздник Масленица

Традиции народные на Ивана Купалу

Фольклорный праздник

Празднование Масленицы

Е.И.Клементьев. Прибалтийско-финские народы России М. Наука 2003

Народный календарь карел, как и других народов, представляет собой сложное явление — в нем сохраняются элементы различных систем летоисчисления, среди праздничных дней и памятных дат есть как чисто христианские, так и восходящие к различным древним культам.

В народном календаре карел можно выявить некоторые остаточные элементы лунного календаря, начиная с того, что название месяца куу (kuu) совпадает с наименованием луны. По мнению исследователей, лунный месяц, состоявший из 28 дней, делился издавна на 4 семидневных части (соответствующие современной неделе), которые определялись по фазам луны. День перехода одной фазы луны в другую считался кульминационным и опасным. В этот день воздерживались от различных начинаний, он был табуированным (pyha). Предполагается, что для сохранения правильности исчисления годового цикла осенью, перед днями зимнего солнцестояния, к 12 лунным месяцам прибавляли еще 11-12 дней — это было так называемое «время раздела» (Vilkuna К., 1958. S. 197-215; 1959. S. 209). Карельский календарь не представляет в этом отношении исключительного явления: аналогичное «время раздела» или «выравнивания» знали эстонцы (jaagomisaeg), финны (jakoaika), немцы (die Zwolften). Этим дням придавалось большое символическое значение.

Считается, что лунный календарь был характерен для периода промыслового хозяйства — охоты и рыболовства, а переход к земледелию привел к замене его солнечным календарем. При этом и в аграрном рабочем календаре, при переходе счета времени по месяцам, крестьяне в ряде случаев ориентировались на старый счет времени по неделям, а не месяцам. Характерно, что луна сохранила свое значение и в различных представлениях о воздействии ее фаз на успех тех или иных работ и действий. Положительную роль играли обычно новолуние и полнолуние, в то время как убывающие фазы луны считались, как правило, неблагоприятными для всяких начинаний. В определенной мере сохранилось представление и о табуированности работы в седьмой день недели. Многие дела начинали на восьмой день в нарастающей фазе луны: например, вязание сетей, постройку лодки, установку петель-ловушек на дичь. Это относилось не только к сфере промыслового хозяйства: в этот период рубили строительный лес, начинали постройку дома, сенокос и т.д.

Убывающая луна считалась подходящим временем для работ другого характера: следовало рубить деревья на подсечных участках, чтобы они скорее высохли, пахать, чтобы было меньше сорняков (но не сеять — это следовало делать в период «роста» луны). При убывающей луне стригли овец, сбивали масло, ставили изгороди, избавлялись от насекомых. Новолуние считалось также временем, благоприятным для свадеб, гаданий o будущем, предсказаний погоды.

В солнечном календаре основными точками отсчета времени считались дни летнего и зимнего солнцестояния, весеннего и летнего равноденствия. Они были наиболее значимыми опорными датами и аграрного календаря. На эти первоначально языческие календарные памятные дни позже наложились и некоторые праздники христианского календаря. Другие народные календарные праздники продолжали существовать параллельно с церковными. В дальнейшем в календарь вошли также и некоторые даты официального календаря, как, например, начало нового года, дни различных государственных праздников и т.д.

В народном календаре карел можно встретить некоторые памятные дни, первоначальное значение которых можно восстановить только условно. Таким был, в частности, праздник Кегри или Кекри (Kegrinpdivd), отмечавшийся поздней осенью. В прошлом он был широко распространен среди карел средней Карелии, у тверских карел, в пережиточной форме следы этого дня отмечены и у финнов (Маслова, 1937; Vilkuna К., 1969. S. 288-291; ср.: Шлыгина, 1977).

По наиболее достоверным данным, день Кегри отмечался в первую неделю после поминальной Дмитриевской субботы (в субботу перед днем Дмитрия Салунского).

Дошедшие до нас сведения о традициях, связанных с Кегри, в известной мере позволяют расшифровать смысл праздника. Прежде всего обращает на себя внимание то, что в этот день до обеда следовало поститься. За обед садились помолившись, трапеза была аналогична поминальной: к ней обязательно готовилась овсяная или толоконная каша. После обеда по деревне ходили ряженые. В этом участвовала обычно молодежь. Лица мазали сажей, приклеивали усы и бороды из кудели, надевали маски из картона и тряпок. Одевались в вывернутые наизнанку шубы, головными «уборами» служили корзины, решета, подойники. В некоторых фигурах можно было узнать коней и коров. За спину надевали корзину, «чтобы забирать в нее ленивых детей». В руках у ряженых были ухваты, кочерги, дубинки. Ватага ряженых обходила дома, их угощали пирогами, блинами, хлебом. Первому вошедшему в избу следовало подарить клубок пряжи: Кегри считался днем начала прядения льна и шерсти. Гости проверяли у девочек, сколько мотков пряжи они уже приготовили, произносили поучения о необходимости прилежно трудиться.

В основном же день Кегри был датой окончания осенних работ, включая женские по первичной обработке льна и шерсти (Маслова, 1937. С. 152). Это значение определенного рубежа в трудовом календаре имел Кекри и у финнов (Vilkuna К., 1963. S. 105-111). Финские исследователи предполагают также, что отмечался этот день в тот период «раздела времени», который возникал по лунному календарю перед днем зимнего солнцестояния (Там же. S. 196). Символика обрядности говорит и об аграрном характере этого праздника. Как известно, аграрные культы имели непосредственную связь с культом предков, что и в дне Кегри, в частности — поминальном характере трапезы, находило свое отражение. После дня Кегри начиналась зимняя часть года, что с течением времени, после принятия христианства, обрело и устойчивую дату — 25 декабря, когда отмечалось рождение Иисуса Христа. Затем в этот же период вошло и празднование 1 января — начала нового года, как это было установлено указом Петра I в 1770 г.

Рождество у карел было праздником начала года, при этом в нем переплетались древние языческие традиции с их христианским значением. Основным названием Рождества у карел было «Сюндю», что означает «рождение», а днем рождения (synnynpaiva) считался сочельник — день под Рождество. Под именем Сюндю подразумевался и Спаситель (Христос), и некое мифическое существо, которое в канун Рождества, по одним представлениям, спускается с неба, по другим — появляется из водного царства. Возможно, что это мифологическое существо олицетворяло собой посланца умерших предков (syndyzet).

С Рождества до Крещения (с 25.12 по 6.01 ст.ст.) праздновались святки, в которых также элементы христианских традиций переплетались с древними языческими обрядами. Святки носили различные локальные названия syndyzet, syn-nyinvali, rostuo, vierista, vieristan keski, vieristan vali, viandoi, viandoi aiga.

На Рождество и в период святок посещали церковные службы, молодежь и дети ходили славить Христа по дворам. Они просили при этом хозяйку дома испечь им блин. Наряду с блинами славящих одаривали также мелкими монетами. Блины и сканцы с пшеном или творогом были обязательными рождественскими угощениями. Сканец, а в некоторых местностях небольшой ржаной хлебец клали под образа, где он лежал до весны, до начала сева овса, когда его брали с собой на поле, а потом скармливали скоту.

Время святок было связано также с гаданиями и хождением ряженых. Ряженые — хухлякат (Термин, вероятно, восходит к слову «кукольник» и был распространен у русских в Олонце, на Мезени, Кольском полуострове, означал ряженых на святки (Фасмер. Т. 4, 1973. С. 287). (huhlakat, smuutat) ходили по дворам, пели, плясали, изображали различные сценки. Их угощали чаем, давали угощение с собой, они потом его совместно съедали. Среди ряженых можно было видеть «нищих», «калек»; мужчины надевали женскую одежду, а женщины — мужскую. При входе в дом лица закрывали концом платка или маской, пытаться заглядывать под них запрещалось.

У северных карел были распространены представления об особом мифологическом существе — «старухе Виеристя». Она могла появляться не только зимой, но и летом, в период летнего солнцестояния. Ее представляли старухой с длинными черными волосами, могла она являться и в виде копны сена. Старуха была злокозненной ведьмой, которую очень боялись (Конкка А., 1989; Лесков, 1893; 1894 а. С. 222-223).

Считалось, что Виеристя могла переходить с неба на землю, а затем в подводное царство. При этом крест, который на севере страны было принято ставить под Крещение у проруби, и служил тем путем, по которому она могла двигаться, — во время святок, по древним представлениям, существовала прямая связь двух миров.

Гадали в святочный период в первую очередь о будущем: видах на урожай в новом году, предстоящих свадьбах, дальних дорогах, болезнях и т.д. Считалось, что изобилие на столе еды на Рождество предвещает хороший урожай. Существовали магические приемы, которые должны были принести и приплод скота. Так, корове, чтобы она приносила телочек, скармливали первый рождественский блин. В Олонецкой губернии пекли специальное рождественское печенье в виде «уточек», «оленей» и прятали их над воротами, ведущими во двор: это должно было обеспечить хороший приплод скота и приучить скот самому приходить летом во двор (Чичеров, 1957. С. 75-76).

Для гаданий использовались также рождественские блины. В них делали дырки для глаз, и тогда через них можно было увидеть будущее. У тверских карел девушки бегали с такими блинами по улице, спрашивая у встречных, как их зовут, — так можно было узнать имя своего суженого (Макаров, Рягоев, 1969. С. 204-208).

При гаданиях использовалось множество средств и предметов: кольца, уголь от лучины, зеркало, стакан с водой, решето и т.д. Под Крещение лили олово. Очень верным считалась такая форма гадания, как «слушание» в различных местах: под окном, в поле у риги, у проруби, на развилке трех дорог. Последнее «слушание» рассматривалось как самое опасное, на него отваживался не каждый.

Девушки, чтобы скорее найти жениха, проводили в вечернее время магический обряд «расчищения дороги» сватам. Для этого брали топор или косу и шли, начиная от стола, через открытую дверь во двор и далее до перекрестка дорог, имитируя рубящие движения. Свою судьбу девушки стремились предугадать и по поведению коровы, на рога которой на ночь привязывали ленту, по мусору, который собирали, подметая пол поперек половиц или от двери к красному углу. Надежным средством повышения девичьей привлекательности считалось умывание заговоренной водой, которую девушка должна была на Крещение первой набрать в колодце.

По православной традиции, наряду с церковной службой священнослужитель освящал Иорданскую прорубь, и у карел достаточно широко был распространен обычай купания в проруби-иордани. В народе считалось, что купание в Иорданской проруби очищает человека от грехов. Купались в проруби и по ранее данному обету для исцеления от болезней. Крещение завершало период святок.

После святок начинались зимние будни, заполненные различными домашними и лесными работами. Женщинам следовало закончить прядение -после Масленицы начинали ткать. Девушки занимались прядением, вязанием и иным рукоделием на посиделках, но праздничные беседы в это время не устраивались. Масленица отмечалась обрядовым печением блинов, готовились по возможности и другие праздничные блюда, кроме мясных, которые согласно установкам православной церкви были исключены уже с масленичной недели. Однако стол должен был быть богатым, чтобы таковым стал и последующий период. Характерный для Масленицы народный обычай — катание с гор с целью обеспечить «долгий лен», т.е. урожай льна, — был распространен среди южных карел. Масленичные катания на лошадях проводились повсеместно. Сани празднично украшали, девушки при катании пели народные протяжные песни. Масленица была завершением зимнего периода. После Масленицы наступали семь недель Великого поста; строго соблюдался пост в Страстную Неделю, и особенно в Страстную Пятницу.

Приближение весны, весьма поздней в Карелии, было временем, когда внимательно следили за различными признаками ее наступления. Одной из примет было появление перелетных птиц. Первым, как и положено, появлялся жаворонок, затем кулик, о котором говорили, что он прилетел «толкать льды». Затем прилетали ласточки, лебеди и гуси. Существовало своеобразное поверье, что перелетные птицы в этот период могли причинить вред, сглазить человека, и поэтому следовало принимать меры предосторожности. Оберегом в этом случае служили хлеб и соль (Шайжин, 1908 а. С. 206). Из дома выходили, обязательно съев хотя бы ломоть хлеба. Следует заметить, что такой обычай был известен и финнам (Heikinmdki, 1975).

Период Великого поста заканчивался празднованием Пасхи, которая в традициях православной церкви занимала даже более высокое место, чем Рождество; в народе Пасха часто называлась «Велик день». Пасхальный стол должен был быть обильным не только в честь этого праздника, но и для «гарантии» будущего благополучия. На пасхальном столе обязательно должны были быть крашеные яйца, для этого использовалась традиционная луковая шелуха или цветная креповая бумага. Первый день Пасхи был семейным и тихим праздником: в гости не ездили, не устраивали свадеб, молодежь не собиралась на беседы. В некоторых местностях к началу пасхальных недель ставили качели (это было характерно и для соседних народов).

На весенний период приходились различные обряды и праздники рабочего календаря: первого выгона скота на Юрьев день (23.04/6.05), начала сева и т.д. Завершение сева карелы в прошлом отмечали языческим обрядом в честь верховного божества Укко — бога грома и молнии, — прося его о хорошем урожае. Аналогичный праздник в прошлом был известен и финнам, назывался, видимо, «коробом Укко», также сопровождаясь братчиной — коллективным праздником (Сурхаско, 1977. С. 45; Vilkuna К., 1963. S. 51-53).

К дохристианским традициям восходит и приходящийся на день летнего солнцестояния Иванов день (24.06/7.07), хотя по русскому православному календарю этот праздник «оторвался» от реального дня летнего солнцестояния. При этом промежуток времени между Ивановым и Петровым (29.06/12.07) днями у карел считался праздничным: это было время «поворота». На большей части территории карел этот шестидневный промежуток времени называли Виандёй, временем Виандёй (Viandoi, Viandoi keski, Viandoi vali, -aika), в Сегозерье -livanan da Pedrun keski («промежуток между Ивановым и Петровым днями»), в целом ряде мест — kesasvatkat, т.е. летние святки. Время летнего солнцестояния совпадало в северных районах — как в Карелии, так и в Финляндии — с расцветом природы. Издавна оно рассматривалось как сакральное и было связано, с одной стороны, с множеством запретов и ограничений, с другой — наполнено различными магическими приемами и действиями, что в целом должно было обеспечить дальнейшее благополучие, помочь обрести личное счастье (Кон-кка А., 1992). Так, в средней и северной Карелии запрещалось рубить лес, ломать ветки, даже убивать комаров — вообще так или иначе нарушать целостность и покой природы (Virtaranta, 1958. S. 590-591). Не следовало также звонить в колокола; карелы-ливвики обматывали даже колокольчики у коров. Чтобы коровы хорошо доились, их тайно кормили осокой, парили для них можжевеловые и ольховые ветки. Считалось, что соблюдение этих норм обеспечит благополучие. В свое время Н. Лесков записал высказывание крестьян об этом: «зато и дает Бог хлеба людям…, когда все точно исполнялось» (Лесков Н., 1894. С. 514-515).

Считалось, что веники, заготовленные в период между Ивановым и Петровым днями, сохраняют целебные свойства. Для бани в период «летних святок» готовили особые веники с набором различных веток, полевых цветов, колосьями ржи, травами; при топке бани следовало использовать дрова от разбитого молнией дерева, мыться «живой водой» — заговоренной водой из родника или ручья. Девушки готовили специальные ольховые веники и прятали в них клочки волос, взятые у трех парней. В праздничной бане мать или бабка парили этим веником девушку, произнося заговоры для поднятия ее славутности (подробнее см.: Сухраско, 1977. С. 52-54; 1985. С. 144-145).

В ряде мест Карелии кануны Иванова и Петрова дней считались поминальными, с обязательным посещением родственных могил. В эти дни к часовням приносили дары — масло, яйца, отрезы ткани, приводили «завещанный скот». Пастухи собирали по дворам полагающееся им масло (Маслова, 1980. С. 224; Тароева, 1963. С. 32).

В Иванову ночь жгли костры. В них сжигали старые бороны и сохи, берестяные кошели, разбитые бочки, лодки. Костры (kokko) устраивали у воды или на возвышенном месте, и у них собиралась молодежь окрестных деревень; пели старинные песни, плясали под гармонь, прыгали через костер. Дым от костра считался очищающим. Ночью в канун Петрова дня, завершающего праздничный период, в северной Карелии рыбаки ходили ловить рыбу неводом или на блесну, чтобы обеспечить успех в рыбной ловле на весь год, поскольку св. Петр был покровителем рыбаков и рыбной ловли (Virtaranta, 1958. S. 592). Сварив Уху, следовало непременно произнести приглашение: «Pyha Petru — vereksilla», т.е. «Святой Петр — на свежую уху».

В карельских календарных традициях устойчиво сохранялись праздники с Ритуальными жертвоприношениями животных. Мясо их затем варили и устраивали коллективную трапезу. Эти обряды проводились в разных местностях Карелии в разные дни, причем несмотря на их языческий характер, в дни почитания святых православного календаря: в день св. Ильи, на Успение Богородицы, на Покров и т.д. Преобладала традиция проводить этот праздник в день св. Ильи. Видимо, образ св. Ильи, вознесенного на небо на огненной колеснице, как-то контаминировался с образом языческого бога-громовержца (Haavio, 1963. S.I 12). Интересно, что и церковь в целом не препятствовала проведению этих праздников, видимо, на том основании, что они были связаны с днями христианских святых. В качестве жертвенных животных резали молодых быков, телок, баранов, овец. В Карелии известны такие острова, где эти праздники проводились традиционно и на них собирались люди с обширных территорий. Так, в средней Карелии это были острова Махосоари на Селецком озере и Каличие на Сегозере. На них праздники проводились в Петров день и на Успение Богородицы (15.08/28.08). В южной Карелии на о. Мантинсаари праздник проводили на Ильин день — он назывался «праздником быка» (Конкка А., 1988. С. 86-92). Жертвенного быка здесь откармливал сторож при часовне, который и исполнял роль руководителя праздника. Он начинался с того, что в часовне читалась молитва, обращенная к св. Илье, в которой просили о приросте стада. Сторож продавал свечи, которые ставили в часовне, затем читал Евангелие и просил св. Илью освятить пищу. Затем начинался праздник. Мясо для трапезы готовили в нескольких котлах, и у каждой деревни было свое место для трапезы. Ели на расстеленных на земле белых скатертях, к столу приносили из дома разную снедь, женщины вынимали и раздавали приготовленное в котлах мясо. Часть привезенной еды шла в пользу церкви, в часовнях оставляли также «завещанные» платки, полотенца, платки, деньги, свечи. На Махосоари обряды исполнялись вплоть до 1930-х годов. На острове Мантинсаари последний праздник проведен был в 1892 г. — здесь его отменили по настоянию местной церкви, выступавшей против языческого культа, явно ощутимого в характере праздника (Конкка А., 1988. С. 89).

По народным представлениям, проведение этих праздников способствовало росту трав, обилию урожая; кроме того, считалось, что Илья Пророк охранял скот. В характере проведения праздника сохранились определенные традиции родовой общины (Haavio, 1959; 1963. S. 92-93). Стоит отметить, что аналогичные праздники были известны у води, ижоры, части финнов. При этом они также были приурочены к дням св. Петра и св. Ильи и проходили в форме общинной братчины (vakkove) с варкой общинного пива, в ряде случаев и с закланием жертвенного быка (Haavio, 1963. S. 112).

Особо следует упомянуть о престольных или храмовых праздниках, отмечавшихся деревнями разных приходов соответственно тому, какому из святых или какому церковному празднику была посвящена там церковь. При этом жители прихода принимали многочисленных гостей из ближайших деревень и семьи своих родственников. Эти праздники укрепляли человеческие контакты и играли большую роль в общении молодежи, которая знакомилась друг с другом, могла присмотреть себе брачного партнера. Молодежь стремилась при этом показать удаль, сноровку, сметливость. Девушки, особо отличившиеся в праздничных игрищах и получившие «звание» lemmekas (т.е. славутная), пользовались особым вниманием парней, а юноши — победители в исполнении рун, конских ристалищ и т.п. — считались привлекательными женихами. В свое время финский исследователь И. Инха писал, что праздники в Беломорской Карелии представляют собой «ярмарки невест» (Inha, 1921. S. 128).

Традиция встречи и приема гостей на храмовые праздники сохранялась в Карелии до конца 1950-х годов так же, как и сами престольные праздники, несмотря на антирелигиозную пропаганду и борьбу с церковной обрядностью.

В XX столетии вся система календарной обрядности, праздников, сопутствущих им обрядовых действий претерпела коренные изменения. Антирелигиозная пропаганда, повсеместное разрушение церквей, часовен, открытое и негласное преследование верующих, разрушение традиционных форм быта не просто ограничивали соблюдение различных форм обрядности, но и искореняли их. Народные представления о неразрывной связи человека и природы, выработанные многовековым опытом и закрепленные практикой жизни, стали стремительно исчезать.

Библиография

/

КАЛЕНДАРНАЯ обрядность и праздники карел // Портал Vottovaara [Электр. ресурс]. – Республика Карелия, г. Петрозаводск. URL: http://vottovaara.ru/karelia/obrad/kalenveps.html

В этой статье пойдёт речь о годичном круге народных праздников, о круглом годе народного календаря, в основе которого были ежегодно повторяющиеся природные циклы. От этих же циклов напрямую зависело и крестьянское хозяйство, как, впрочем, и общественная жизнь деревенского социума. Выражения «круглый день», а также, вероятно, и такие, как «круг событий», «круг представлений», как и многие другие подобные высказывания в нашем языке и сознании, восходят к понятию «круг времени», которое характеризует древнее представление о времени как о вечном движении по кругу в отличие от современного промышленного «линейного времени», измеряемого прямыми отрезками.

Были свои отрезки и в календарном круге, которые в народном сознании измерялись промежутками между праздниками. Из такого сочетания праздников или целых праздничных периодов и будничных дней между ними и состоял календарный год. Помимо своего сакрального, религиозного значения, праздники (особенно крупные) были также приметными днями, по которым определялась погода (делался прогноз, иногда длительный). Существует даже термин «народная метеорология».

Метеорология эта базировалась на многолетних (можно говорить о сотнях лет) наблюдениях за природными явлениями и была основой для принятия решений в «хозяйственной сфере»: что и когда сеять и убирать, косить, ловить, охотиться и т. д. Но не только хлебом единым жив человек. Так и праздник был всегда чем-то гораздо большим, чем только точка отсчёта в пространстве и времени.

Традиционные карельские праздники — это те дни и недели календарного года, которые отличались от будней особой атмосферой торжественности обрядов, веселья молодёжных игр и бесед, долгожданных встреч с родными и близкими людьми… Праздничная атмосфера определялась и тем, что праздник и всё происходящее вокруг него было направлено в будущее. Современный человек часто воспринимает традиционную народную культуру как ограниченный и неизменный набор элементов и символов или некий круг понятий и представлений, ассоциирующийся с остановившимся временем. Что касается традиционных праздников, то в народе действительно соблюдалась давняя традиция празднования в определённые дни, ход обрядовых действ и формы общения были заранее известны, а многие и строго регламентированы. Особые правила касались праздничной пищи и праздничной одежды — они тоже были определены вековой традицией. Но, несмотря на кажущуюся, на первый взгляд, неподвижность, вся система календарных праздников была устремлена в будущее и направлена на его сотворение. Более того, это было её внутренней сущностью.

Календарные обряды были неотделимы от того, что называется хозяйственной стороной праздника. Праздники (общественные и семейные) отмечались, как правило, в начале природных и хозяйственных циклов (посев и сбор урожая, начало и конец промысловых — охотничьих и рыболовных — сезонов и пр.). Можно сказать, что у карелов, в связи с комплексностью их хозяйства, связанной как с вынужденной многочисленностью способов добывания природных ресурсов на севере (чем их больше, тем увереннее можно вести хозяйство), так и с разными природными условиями, связанными с меридиальным заселением территории, сохранились исторически разностадиальные виды хозяйства, как присваивающие, так и обрабатывающие. В связи с этим и картина традиционного хозяйственного календаря была достаточно пёстрой, ведь, например, у рыболова и охотника был отличный от земледельца или животновода цикл работ — разной продолжительности и в разное время календарного года. Однако имелись и общие для всех принципы. Если говорить упрощённо, то картина такова: в начале сезона приносились пожертвования и происходили обрядовые действия и моления во имя будущего урожая или удачи на промысле, а в конце сезона — благодарственные обряды продуцирующего характера, то есть направленные на сохранение и приумножение полученных благ в будущем. Всё начальное — часть первой добычи или урожая (ср. первый сноп), часть полученной в хозяйстве прибыли или созревших природных плодов — приносили на алтарь, под родовое дерево, в священную рощу, на божницу в красном углу дома, в часовню или церковь, что в последнем случае называлось освящением. Эти «начала» были, собственно говоря, жертвой для предков рода, природных духов-хозяев или божеств, способных, по мысли людей допромышленной эпохи, влиять на ход природных процессов, и прежде всего на плодородие животных и растений.

Таким образом, религиозные обряды и моления, всё ритуальное поведение на празднике было связано с будущим благополучием, будущим урожаем и промыслом, с попытками магического воздействия на природное окружение в целях обустройства будущей жизни семьи, рода, территориальной группы. Однако с будущим была связана не только хозяйственная сторона календарного праздника, но и его коммуникативная или социальная функция, отвечающая за соединение различных групп людей по их интересам через разные формы общения. В некотором смысле всё общение между гостями и хозяевами на празднике следует считать «деловым».

Хозяйственные дела, способы и методы хозяйствования обсуждались во время встреч родственников из разных (часто отдалённых) поселений. Это касалось, как правило, среднего и старшего поколений мужчин. Здесь же, например, происходил обмен метеорологическими знаниями об актуальных для данного времени года хозяйственных приметах, определяющих, прежде всего, время наступления природных изменений и некоторые возможные их свойства. Особенно обсуждаемыми были сроки начала тех или иных сельскохозяйственных работ, что имело непосредственное влияние на их результат. То же можно сказать и об обмене информацией женщинами применительно к домашнему хозяйству или воспитанию детей — будущих хозяев. Традиция, постоянно пополняемая новыми веяниями и, как правило, перерабатывающая их в своём русле, как это происходило уже сотни лет, передавалась новым подрастающим поколениям, которые, копируя старших, организовывали здесь же, на празднике, свои подростковые посиделки «с работой» для 12–14-летних. Способы же общения старшей молодёжи были подчинены главной цели — поиску будущего брачного партнёра.

Вокруг каждого населённого пункта определялся свой круг деревень, жители которого имели между собой брачно-родственные отношения, что являлось основой и праздничных связей. Присутствие на празднике в своём родственном кругу деревень (как правило, в каждой, даже небольшой, деревне был свой ежегодный праздник, в больших поселениях — по нескольку), по многочисленным рассказам, было делом почти обязательным. Особенно это касалось молодёжи, которая могла отправиться в дальнюю деревню на праздник даже в разгар летних хозяйственных работ, когда рабочие руки были жизненно необходимы. В более спокойное время в гости к родственникам по материнской линии отправлялись девушки — «адьво». Эти поездки, как правило, были приурочены к праздникам или праздничным периодам наподобие летних или зимних Святок. На празднике, таким образом, собиралось значительное количество молодёжи. Как в зимнее, так и в летнее время устраивались игры и танцы; в зимне-осеннее время на бесёдах в домах, ригах или банях, в летнее — на улице с гуляньями и хороводами на специальных площадках для игр (kizatanner, kisatanner), на перекрёстках дорог или мостах. Многие игры на бесёдах или на улице были своеобразным изображением выбора женихов и невест. После такой игры парень с девушкой могли уже «сидеть парой» и имели право на продолжение знакомства. В некоторых районах Карелии летом играли в «длинную пару» (pitkäpuara, pitkäpuaro), когда молодые люди отправлялись на коллективную прогулку, по ходу которой разбивались на пары. После собственно гулянья «сидение парой» могло продолжаться уже на лоне природы. Неудивительно, что такие взаимоотношения нередко подготавливали сватовство, которое зачастую происходило именно на празднике.

Таким образом, одной из основных социальных функций карельского праздника следует считать функцию подготовки браков. Надо сказать, что в некоторых районах были известны и особые праздничные браки — укороченные варианты договорной свадьбы, вероятнее всего, представлявшие собой древнюю форму брака. Такая «праздничная свадьба», как правило, игралась в один день, и родителей невесты (если девушка была из другой деревни) заменяла её тётка или другая родственница. В литературе описаны и иные формы праздничных браков — это брак «убёгом» (девушка договаривается с парнем, и тот увозит её с бесёды к себе домой), сватовство «на конце платка» (парень протягивает во время игры девушке платок: если она возьмётся за другой конец платка рукой, это означает согласие на брак), «праздники ножен» (tuppijuhlat) в Приладожской Карелии. Там летом во время больших церковных праздников в центрах приходов в церкви или около неё собирались девушки, желающие выйти замуж. На поясе у них были пустые ножны (tuppi), в которые парни могли вставить собственный нож. Это означало, что предложение сделано. При девушке в качестве свидетеля и представителя рода присутствовала её старшая родственница, которая следила за соблюдением традиции.

Однако наиболее древним и во многом уникальным явлением следует считать карельскую календарную мифологию, то есть религиозные представления, связанные с календарными персонажами (такими, как Кегри), природными духамихозяевами, и особенно теми, которые появлялись по народным представлениям на земле в период зимних Святок (кар. названия Святок: synnynmua — букв. «земля Сюндю», vierissänkeski — «крещенский промежуток» и др.). Сюндю (Syndy, Syndi) в средней и южной Карелии, Крещенская старуха (Vierissän akka), Крещенская свинья (Vierissän siga), водяная хозяйка (veinemo, vejenemäntä) в северных районах республики — особый святочный персонаж — дух Святок, появляющийся на земле из проруби или спускающийся с неба накануне или за несколько дней до Рождества и уходящий на небо или в воду в канун Крещения. На земле он выступает в качестве оракула во время гаданий (гадания часто называют «слушаниями Сюндю, Крещенской свиньи или Крещенской старухи») и следит за исполнением святочных запретов (поведение людей в зимние Святки регламентировалось многими запретами на разного рода деятельность, особенно связанную с шумом, использованием острых предметов, прядением, табуировались некоторые слова, как-то «медведь», «змея» и пр.). Внешний вид «святочного хозяина» варьировался в разных карельских местностях от невидимого духа или перекатывавшейся по земле копны сена (записано во многих местах), свёрнутых шарообразно шкур (Сегозерье), мотка шерстяных ниток на мотовиле (Тверь) или летающей по воздуху парусины (Сямозеро) до существа огромного роста, могущего на ноги надеть лодки, а вместо портянок использовать невода (Реболы) или даже северного сияния (Сямозеро). С другой стороны (что видно уже из названий самого святочного духа), он мог иметь антропоморфный, человекообразный облик или принимать вид животного.

Святочный дух появляется на земле в переходное время от старого года к новому, в самое тёмное и опасное время, которое называют «периодом временной смерти» или «безвременьем», когда старое время уже закончилось, а новое ещё не наступило. В зимние Святки характерно поведение ряженых — люди одеваются животными, убогими, нищими, покойниками, иноземцами, нечистой силой — всеми способами демонстрируя эту самую временную смерть и переход в иное, «первобытное», состояние. Но это ещё и время огромных возможностей, ведь от того, как человек ведёт себя в зимние Святки, насколько он активен, зависит его жизнь в будущем году, а то и на многие годы вперёд. Собственно говоря, гадания на Святки — это магические действия, конструирующие, сотворяющие будущую жизнь и судьбу, наполняющие пока ещё девственное её пространство и время событиями, о которых гадающему стало известно из гадания — диалога со святочным духом — или иных магических приёмов. Наличие в карельской традиции специального ритуального диалога со святочным духом (одно из значений слова syndy — «происхождение вещей»), у которого гадающие узнают своё будущее, перед которым демонстрируют знание специальных заговорных текстов в форме вопросов и ответов (вопросы задаёт святочный дух), касающихся устройства мироздания, но при этом лицедействуют, как бы скрывая свою истинную сущность — всё это говорит об особом значении как самого периода Святок, так и олицетворяющего его в карельской традиции божества. Судя по некоторым лингвистическим, фольклорным (в том числе по упоминаниям в эпических рунах) и этнографическим данным, в образе, поведении и деталях верований, связанных со святочным духом, имеются древнейшие черты языческого божества-прародителя, известного другим финно-угорским, самодийским и некоторым сибирским народам.

Невозможно в ограниченном объёме одной книги осветить все стороны календарной обрядности, это касается и святочных обычаев. Собственно говоря, авторам приходится ограничиться лишь некоторыми примерами из того или иного объёма сведений, насчитывающего десятки или даже сотни записей. Тем не менее некоторые редко публикуемые тематические разделы, такие, например, как купания в иордани, поднятие лемби, праздники с жертвоприношениями животных, представления и ритуальные действия в период жатвы, связанные с «бородой Ильи», и др., нашли своё место на страницах издания. Ну и, конечно, рассказы о святочных персонажах, о гаданиях и ряжении, часто живых, наполненные целой гаммой чувств — юмором, смехом, преодолением периодически обуревавшего гадающих ужаса перед неведомыми силами и, конечно же, «страшными рождественскими историями» — предлагаются читателю в разделах о Рождестве, Новом годе и зимних Святках, которые, наряду с общими сведениями о народных знаниях по зимнему периоду календаря, открывают сборник.

У карелов, как и у других северных народов, некогда превалировало промысловое хозяйство, сохранились следы деления года на два больших периода — зиму и лето. В свою очередь, на народный календарь наложило отпечаток развитие земледелия и животноводства, определив многие важные вехи весны и осени: Егорьев и Николин дни, осенний богородичный цикл, Покров и день Кегри (Kegri, Kekri). Тем не менее летние праздники, начиная с летних Святок и заканчивая Ильиным днём (иногда этот период длился до Успения в конце августа), представляют собой самостоятельный цикл праздников, включающих древние представления, в том числе о начале нового года в августе месяце. Это, скорее всего, следствие упоминаемого уже разнохарактерного типа хозяйства, ведь примерно тогда начинался промысловый рыболовноохотничий сезон. К тому же это было время сбора урожая и дикорастущих лесных плодов. Однако наиболее экзотическим обычаем представляется сохранившийся вплоть до первых десятилетий ХХ века обряд жертвоприношения животных на летних и летне-осенних календарных праздниках, известный во многих местностях как южной, так и северной Карелии. Жертвенными животными выступали бараны и быки, но в некоторых местах сохранились предания о жертвоприношении оленей. Наибольшее количество сведений собрано о знаменитом «быкобое» на ладожском острове Манчинсаари, проводимом в День быка в районе Ильина дня. Первым упоминанием о нём, по мнению финского исследователя Мартти Хаавио, можно считать записи арабских путешественников IX века. Быков на берегу Ладоги перестали приносить в жертву в 1892 году, в рудиментарном виде обряд просуществовал до 1912 года.

Праздники принято делить по значению на престольные (храмовые), часовенные и местные заветные. При этом престольные праздники чаще всего — это праздники православной церкви, посвящённые наиболее популярным святым и датам церковного календаря. Прежде всего, речь идёт о так называемых двунадесятых праздниках, по церковной терминологии господских и богородичных, посвящённых событиям земной жизни Иисуса Христа и Богородицы и входящих в число великих праздников, которые до 1925 года в России были также гражданскими. Помимо «праздника праздников» Пасхи, это Рождество (Христово), Крещение, Сретенье, Вознесение, Троица (день

Святой Троицы), Преображение Господне (по народной терминологии Спас), а также «богородичный цикл» или круг праздников: Благовещенье, Успение, Рождество, Введение во храм Пресвятой Богородицы. К великим праздникам можно отнести и такие, например, как праздник в честь св. апостолов Петра и Павла, Покров Пресвятой Богородицы, св. Иоанна Предтечи. Ещё особо чтимыми в церковном календаре были, к примеру, день памяти пророка Илии, святого великомученика Георгия Победоносца, святителя Николая Чудотворца и других святых.

Все эти праздники присутствовали на Севере в качестве храмовых праздников (в честь них были построены церкви и освящены престолы в них), но были и свои, местные святые, дни которых отмечались в разных местностях, как, к примеру, Зосима и Савватий Соловецкие или Варлаам (Василий) Керетский. Всё это, однако, не значит, что часовенные, то есть местные деревенские праздники, в отличие от праздников храмовых, то есть праздников церковного прихода, в Карелии сильно отличались по своему «составу». Деревенское общество, по решению которого строилась часовня (большинство их было построено в XVIII–XIX веках), вкупе с приходским священником (или самостоятельно) определяло, во имя какого святого или праздника будет сооружено культовое здание. Деревенский сход вытирал и старосту часовни из числа местных жителей. Покровителями деревни (а именно так сельские жители определяли роль святого) могли стать и Егорий, и Никола, и Илья, но также и Богородица, Троица или Спас.

Часовня была деревенским храмом и вне надзора священнослужителей становилась местом пожертвований и жертвоприношений, через которые выражался народный культ того или иного святого. В часовню Егория, который был покровителем домашнего стада, жертвовали шерсть и молочные продукты, в часовне Петра или Николы можно было обнаружить подношения охотников — птичьи перья и хвосты, куски сетей рыбаков и орудия их изготовления, в часовню Ильи приносили зерно от первого урожая и т. д. То есть поступали примерно так, как жертвовали ранее особым почитаемым деревьям и камням. Язычество, как, впрочем, и у большинства других европейских народов, органично переплеталось с христианскими воззрениями и оставило свой след именно в перенесении функций природных духов на святых православной церкви.

Но особенно интересными в этой связи представляются заветные праздники, связанные с жертвоприношениями, которых не было в православном календаре. Некоторые из них назывались по имени святого (например, Власий), некоторые проводились в определённый день, например, за неделю или неделю спустя после какого-нибудь праздника (Илья, Успение, троицкая или ильинская пятницы) или безо всякой привязки (Кегри, Баранье воскресенье или «Летний праздник»). Многие из них (как правило, летом и осенью), как упоминалось выше в случае с Днём быка, были связаны с жертвоприношениями животных.

Календарь не только как система праздников, но и как система представлений о времени пронизывал, как выше уже говорилось, все сферы жизни человека — материальную, духовную, социальную. Поэтому неудивительно, что он отражался в разных фольклорных жанрах — от пословиц и загадок до быличек и развёрнутых бытовых рассказов, а такие персонажи, как Сюндю и Кегри, фигурировали даже в некоторых свадебных песнях и эпических произведениях — карельских рунах. Поэтому авторы попытались показать жанровое разнообразие календарной тематики, представить в книге образцы пословиц, поговорок, присловий, примет, загадок, рассказы об отдельных датах и периодах календаря, записанные в разных районах Карелии или взятые из литературных источников. Объединяет их всех то, что они взяты прямо из народных уст и опубликованы в этой книге по возможности с сохранением диалектных и индивидуальных особенностей речи.

Краткие лаконичные высказывания — поговорки и приметы — отражают представления о времени, светилах и природных явлениях. Они отобраны по принципу соответствия заданной теме и разнообразны по содержанию: это и чисто хозяйственные приметы, связанные с погодой, или тексты, отражающие причинно-следственную связь природных явлений мира карельского крестьянина, многие из них имеют мифологический, мифопоэтический подтекст. Наряду с такими, передаваемыми из поколения в поколение наблюдениями, как «много шишек на ольхе — много ячменя вырастет» или «когти ветра (волнистые или перистые облака), означают сильный ветер с той стороны, откуда они появились». Довольно много примет было связано, например, с фазами луны и указаниями, что следует делать на «восходящую» или «уходящую» луну, что, несомненно, имеет отношение к так называемой магии подобия. К примеру, «на молодой месяц нужно стричь овец, чтобы шерсть лучше росла» или «в новый дом переезжают на новой луне», то есть начало какого-то жизненного этапа или работы, связанные с новым трудовым циклом, направленным на прибавление в хозяйстве, следовало начинать при «новой» луне. В то же время действия, направленные на избавление от отрицательных явлений, уничтожение или уменьшение всякого рода помех, стремились произвести на «уходящей» луне, поэтому, например, лечение болезней или избавление от домашних паразитов старались приурочить именно к этому времени. В случае с луной видны и следы магических запретов на называние предметов их именем, чтобы не привлечь неосторожным высказыванием в опасное и ответственное для определённой фазы хозяйства время (в данном случае это цветение злаков и формирование колоса) разрушительные потусторонние силы: «Осенью, пока хлеба не созрели, луну нельзя было называть луной, только пресной лепёшкой» (Кестеньга). По тому же принципу на Святки (сакральное, опасное, ответственное для всего года время) нельзя было произносить слово «медведь», а следовало заменять его на эвфемизмы типа «широкая лапа» и пр., иначе летом медведь будет задирать скот. Луна, как известно, имела непосредственное отношение к счёту времени, а неделя изначально соответствовала четверти фазы луны. Рудиментом лунного календаря у карелов был сохранившийся в некоторых местностях «недельный счёт»: «четыре недели две ночи от Благовещения до Егорьева дня, от Егория до Николы две недели две ночи, от Николы до Троицы три недели две ночи, от Троицы пять недель до Иванова дня» и т. д.

Рассказы о праздниках в книге переплетаются с реалиями обычной, будничной деревенской жизни. Праздник со всем его своеобразием и неповторимостью был, в конечном итоге, лишь частью, хотя, возможно, и самой яркой, жизни каждого деревенского жителя поколения наших отцов и дедов.

Научный аппарат сборника содержит, помимо списка литературы и источников, список собирателей, именной указатель информантов и указатель населённых пунктов. Для этого издания впервые составлен указатель названий праздников карельского народного календаря. В указателе даются народные и официальные названия праздников на русском и карельском языках. Здесь перечислены праздники, зафиксированные на территории расселения карелов, а также названы населённые пункты, в которых эти праздники бытовали.
Названия праздников даны в хронологическом порядке. Сначала указана дата, затем полужирным шрифтом выделено название (названия) на карельском языке, далее идёт народное название (названия) на русском языке и, наконец, официальное название на русском языке (дано в скобках). Курсивом выделены приходы и деревни, где праздник был престольным, часовенным или заветным.