Национальный праздник мордвы

В 2004 году в Мордовии были учреждены республиканские национально-фольклорные праздники: мокшанский — «Акша келу» [Белая береза], эрзянский — «Раськень озкс» [Родовое моление], татарский — «Сабантуй» [Праздник плуга] и русский «День славянской письменности». Их цель — сохранение, возрождение и развитие национальных традиций, национальных видов спорта и укрепление межнациональных отношений. Национальные праздники проводились в Мордовии и раньше, однако сегодня они имеют более высокий статус и финансирование.

«Акша келу» традиционно проводится в селе Вадовские Селищи Зубово-Полянского района на праздник Троицы. На правом берегу реки Вад устраиваются народные гуляния, дегустация блюд мордовской кухни и концертная программа. На праздник съезжаются гости из Мордовии и регионов России. Изюминкой «праздника белой березы» является мордовская борьба на поясах. Отличий мордовской борьбы от похожих состязаний несколько: весовая категория борцов значения не имеет, противники не могут отрывать рук от кушака друг друга. Побеждает тот, кто сможет три раза уложить противника на землю [если один из борцов производит бросок через себя и первым касается земли — он проиграл]. Раньше эти соревнования назывались «борьба медведей», теперь — «Акша келу» в честь республиканского праздника.

«Раськень (Велень) Озкс» проходит в селе Ташто Кшуманця Большеигнатовского района во второе воскресенье июля. Ежегодно проводится Велень Озкс [Сельское моление], а раз в три года — более крупный праздник — «Раськень Озкс» [Родовое моление]. На празднике гостей встречают не традиционным хлебом-солью, а хлебом с медом: чтобы дальнейшая жизнь была сладкой и сытной. Особенностью праздника является заседание Совета старейшин, на котором подводятся итоги работы за год. Праздник начинается с зажжения штатола [свечи]. На молениях звучит основная просьба присутствующих — о сохранении мокшанского и эрзянского народов, чтобы родной язык, традиции, культура жили на протяжении многих веков и передавались из поколения в поколение. Главное угощение на празднике — Букань ям [суп из говядины]. Суп на празднике варят в десяти котлах, чтобы никто из гостей не остался без традиционного угощения.

Праздник «Сабантуй» проводится в Лямбире в конце мая — начале июня. Раньше праздник проходил на центральной площади райцентра, но площадь перестал вмещать всех гостей. Поэтому уже три года подряд Сабантуй проходит на территории центрального аэроклуба ДОСААФ России имени Героя Советского Союза М. П. Девятаева. Сабантуй знаменует окончание весенне-полевых работ, поэтому на празднике награждают лучших работников в отрасли сельского хозяйства.

Для Сабантуя характерно выступление самодеятельных артистов, блюда татарской кухни и выступления парашютистов, мотоциклистов и конно-спортивного клуба. Традиционно Сабантуй изобилует спортивными состязаниями, на которые приезжают спортсмены не только из многих районов нашей республики, но из соседних регионов. Больше всего зрителей собирает «көрэш» [борьба на поясах]. Победитель получает звание «батыра» [силач, богатырь] и живого барана в подарок.

День славянской письменности и культуры отмечается в Саранске 24 мая. В этот день проходит тематический концерт, в котором принимают участие студенты музыкального училища и детские коллективы. В 2017 году праздничные мероприятия прошли возле Кафедрального собора святого праведного воина Феодора Ушакова, где выступили 15 хоровых коллективов.

В 2018 году в Саранске впервые пройдет межрегиональный фестиваль мордовской культуры «Шумбрат» — идея учреждения республиканского мордовского фольклорно-этнографического праздника зрела уже давно. Сразу на нескольких площадках в городе пройдут концерты творческих коллективов, театрализованное шествие народов Мордовии «Все мы — Россия!», выставка изделий мастеров народных художественных промыслов, конкурс национального юмора и частушек «Кулдор-калдор» и этнодискотека. Республиканские праздники «Раськень озкс» и «Акша келу» сохранят свой статус.

ЯНВАРЬ

«Рождественская изба»

( «Роштувань куд» (м.) , Роштовань кудо» (э.) )

       Праздник был любим за святочные гуляния. Дни с праздника Рождества до праздника Крещения в народе назывались святками. Большое участие принимали дети. Они наряжались в шкуры, маски зверей, ходили по дворам и колядовали.

Колядка

   ПРИМЕТЫ:

На Рождество иней – к урожаю на хлеб, метель – пчёлы будут хорошо роиться.

Если звезды редки, то и ягод мало будет.        

ФЕВРАЛЬ

«Масленица»

( «Масланця» (м.), «Мастя» (э.))

       В конце февраля люди прощаются с зимой и готовятся к встрече весны. На Масленицу мордва всю неделю угощались вкусными блинами, ходили по дворам, веселились, катались на санках с Масленичной горы.  Блин – символ возрождённого солнца.

Закличка

Прибаутка

Заигрыш

ПРИМЕТЫ:

Февраль зиму выдувает, а март ломает.

Если на масленицу снег, лето будет дождливым.

МАРТ

Призыв весны с 22 марта «Жаворонки»

(«Цигунянь ши» (м.),  «Норовжорчонь чи» (э.))

        В мордовской культуре прилет птиц с юга рассматривали как вестник благодатной весны. По поверью, они являются из райских стран, отпирают облака, замкнутые зимней стужей.  Для этого пекли пироги в виде ласточек или жаворонков.  Дети влезали на пригорки, на крыши домов, сараев и закликали приход весны пением призывных песен.

Закличка

Потешка

ПРИМЕТЫ:

Длинные сосульки – к долгой весне.

Увидел грача – весну встречай.

АПРЕЛЬ

«Пасха»

( «Очижи или Оцюши» (м.), «Инечи» (э.) ) 

        Пасха — Светлое Христово Воскресение. Готовились к нему 7 недель — 49 дней. В этот день принято печь пасхальные куличи, делать творожную пасху и красить яйца. Яйцо — это символ жизни, её возрождения.

        Большая группа обрядов проводилась на Пасху. Празднично одетая девушка и молодой человек, олицетворявшие Пасху, обходили село. Хозяева каждого дома выходили им навстречу с угощением.

Закличка

Пестушка

ПРИМЕТЫ:

Апрель начинается при снеге, а кончается при зелени.

Апрель ленивого не любит, проворного голубит.

МАЙ

«Троица»

( «Троицянь чи» (э.) , «Троцянь ши» (м.) )

       Этот праздник впитал дохристианские обычаи, связанные с почитанием растений: ими украшали дома, улицы, церкви. Главным предметом обрядового цикла была нарядная березка, которую проносили по селу. В конце праздника устраивали традиционные гулянья, посвященные проводам весны. До сих пор такие гуляния проводят во многих селениях.  

Закличка

ПРИМЕТЫ:

Май холодный – не будет год голодный.

Придет май – о долгом сне не вспоминай.

ИЮНЬ

«Моление на меже»

(«Межань ознома» (э.),  «Грань озкс» (м.))

        В последующее после Троицы воскресенье мордва проводила игрища: детей возили на ярмарку и покупали им народные игрушки, сладости. Катали их на каруселях. Взрослые состязались в пение частушек и песен. Июнь — начало лета, в народе его называют еще «хлеборостом». В лесу появляются первые ягоды и грибы. Мордва молили богов о сохранности урожая, о здоровье людей и животных.

Загадки

Красненькая, сладенькая,
На солнышко поглядывает.

                            (Земляника)

Хоть и ясно, хоть и дождь,
Из-под зонтика не выходит.

                                       (Гриб)

Не столяр, не плотник,
А хороший на селе работник.

                                    (Лошадь)

Борода есть, но не старик,
Рога есть, но не корова.

                                   (Коза)

ПРИМЕТЫ:

Пришел июнь — разноцвет – отбою от работы нет.

В июне день – с год.

ИЮЛЬ

«Моление о дожде»

(«Пиземе озкс» (э.), «Пиземонь анама озкс» (м.))

       Июль — самый жаркий летний месяц. Наступает время созревания хлебов. В июле обычно начинают косить и заготавливать на зиму сено для скота. Перед началом сенокоса проводились моление «Лаймо озкс». Люди просили богов помочь вовремя скосить сено, сметать его в стога и, чтобы оно пошло на пользу животным. Также просили богиню поля (Пакся-ава) помочь в прополке полей. Но самым важным молением мордвы было моление о дожде («Пиземе озкс»). Проводились моления у родников, рек и озёр. После моления участники обливались водой.

Закличка

Загадки

Меня приглашают,
Меня ожидают,
Как приду — ругают.

                      (Дождь)

Меня приглашают,
Меня ожидают,
Как приду — ругают.

                      (Дождь)

Меня приглашают,
Меня ожидают,
Как приду — ругают.

                      (Дождь)

ПРИМЕТЫ:

Июль — месяц прибериха, припасиха.

Утром туман стелется по воде – будет хорошая погода.

АВГУСТ

«Яблочный Спас»

(«Умарь Спас» (э.), «Марень спас» (м.) )

        Август – последний летний месяц. Красное лето идет на убыль. Дни становятся короче. Август самый щедрый, богатый месяц в году: в садах созревают яблоки, груши, сливы; в огородах – морковь, свекла, лук, картофель. Август – праздник жатвы. Убирают с полей рожь, пшеницу, овес. В деревнях мордва праздновали праздник «Умарь Спас» — Яблочный спас. В этот день хозяин нес яблоки в храм. В храме яблоки освещались. Дома совершали моленья в честь покровителя яблонь, чтобы тот хранил яблони от бурь, ураганов, от мышей и зайцев, чтобы яблоки уродилось сладкие. Яблоки ели всей семьей.

Загадки

Ты этот месяц знаешь

В нем делают запасы,

Попутно отмечая

И три различных спаса.

                                       (Август)

На дереве краснеют девичьи щеки.

                                                 (Яблоня)

Не в небесах, не на земле,

А всеми славятся.

                                      ( Яблоки)

Пословица:

Кодамо умаринась, истямо умареськак. (э.)

Какова яблоня, таково и яблоко.

ПРИМЕТЫ:

Месяц август яблоком пахнет.

В августе до обеда – лето, а после обеда – осень.

СЕНТЯБРЬ

«Моление серпа»

(«Тарваз озкс»  (э.) , «Тарвазонь озондома» (м.) )

      Праздник тарваз озкс, посвящен богине поля – Пакся-аве. Пакся-ава, по представлениям мордвы жила во ржи. Поэтому каждый хозяин связывал ржаные колосья на небольшом клочке своего загона, около связки колосьев стелил белое полотенце с хлебом и солью, втыкал в землю серпы, и все присутствующие при этом садились на снопы. Старшая из женщин-жниц благодарила Пакся- аву за хороший урожай:

«Милостивая Пакся-ава

Дала ты нам много зерна.

Не обижай наши сердца.

Колосья ржи полны

Серебряным золотым зерном».

Загадки

Летом в одежде,
Зимой без одежды.

                      (Поле)

Среди усов золотые зубы.

                             (Рожь)

Дерево, на нем много гнезд,
В каждом гнезде — яйцо.

                                    (Колос)

ПРИМЕТЫ:

В сентябре огонь и в поле, и в избе.

В сентябре лес реже и птичий голос тише.

ОКТЯБРЬ

«Покров»

(«Покрав» (э.), «Покрусь» (м.) )

       Покров день – празднуется 14 октября. Значение праздника – окончательное наступление осени. В народе говорят, что с Покрова перестают бродить по лесам лесные хозяева.

        Начиная с праздника Покрова мордва праздновала девичий праздник: «Тейтерень пия кудо» (девичий дом пива). Молодые девушки варили брагу, готовили вкусное угощение, вышивали подарки. Весёлым праздником с песнями, танцами и сценками из девушки благодарили богов за собранный хороший урожай хлеба, овощей.

Прибаутка

ПРИМЕТЫ:

В октябре с солнцем распрощайся, ближе к печи подбирайся.

Каков Покров – такая зима.

На Покров до обеда осень, а после обеда – зимушка-зима.

НОЯБРЬ

«Бабушкино моление»

(«Бабань озкс» (э.), «Бабань озондомат» (м.) )

     Осенние работы закончились. Опустели поля и сады. В старину в деревнях в ноябре готовили дома к зиме, утепляли, ремонтировали. Вечерами собирались на посиделки – пели песни, пили чай из самоваров, а женщины пряли, ткали, шили, вышивали. В древние времена мордовские крестьяне совершали моления, которые должны были обеспечить благоприятную погоду, здоровье людям, благополучие в хозяйстве. Женщины готовили вкусное угощение и справляли праздник всем селом (общее сельское гуляние).

Потешка

Прибаутка

ПРИМЕТЫ:

В ноябре рассвет с сумерками среди дня встречаются.

В ноябре зима с осенью борются.

ДЕКАБРЬ

Празднование Нового года, подготовка к Рождеству

        На Новый год комплекс рождественских обрядов повторялся. Так, в обряде гадания наряду с молодежью участвовали старики; гадали не только о женихах, но и о приплоде скота, погоде, об урожае. В ночь под Новый год во многих сёлах жгли костры и прыгали через них. Этот обряд связывали с верой в очистительную силу огня. Накануне Рождества проводили обряд колядования (Калядань чи) – день колядок. Пекли специальные пирожки с овощной начинкой (калядань прякат). Чем лучше угощали колядовщиков, тем обильнее были их пожелания для хозяев.

Колядка

ПРИМЕТЫ:

Декабрь — месяц лютый, спрашивает, как обутый.

Если в декабре большой иней, бугры снега, глубоко промерзшая земля —
это к урожаю.

Большинство мордовских праздников соответствуют русским православным праздникам. Весенние и летние праздники группировались вокруг христианских, хотя обставлялись явно языческими обрядами, смыслом которых была встреча весны, новой жизни, надежда на благополучие.

В Вербное воскресенье, за неделю до Пасхи, ранним утром молодежь ходила по селу с ветками вербы и у ворот дома пела:

Вставай невестушка, вставай,
Широкие ворота открывать
Девиц молодых впускать,
Ты не бойся, невестушка,
Вербой мы тебя похлещем,
До другого года здоровья дадим!

Мордовский народ верил, что на каждой вершинки вербной веточки таится божья сила. Помогает она от порчи, сглаза, болезней, способствует получению высоких урожаев хлеба, овощей, фруктов.

Инечи (Ине Чи — Великий день)

Этот праздник в дохристианскую эпоху был сввязан с днем весеннего равноденствия. Отмечали  встречу и проводы Инечи, в ее роли выступала нарядно одетая девушка (в некоторых места это был обеленный сединами старик), которая появлялась с восточного края деревни. Вместе с ней шли её подруги. Они всю неделю ходили по деревне, обходили дома, желали хозяевам здоровья, благополучия, большого урожая, много скота. «Провожали» Инечи всем селом. Она уходила на запад. Взрослые провожали её до околицы, а девушки,  парни и дети провожали её дальше, до леса, рощи или до речки. Здесь все останавливались, угощали друг друга яйцами, блинами, пирогами,  украшали полюбившуюся березку разноцветными ленточками. А потом все возвращались домой.

Во время проводов Инечи часто совершались обряды, связанные с огнем. Сбрасывали в реку копны горящего сена, спускали с гор горящие колеса.

После принятия христианства, праздник Инечи стал ассоциироваться с Пасхой.

Тундонь ильтямо Чи (Проводы весны)

Этот народный праздник также имеет языческие корни, он отмечается в последний день Троицы. В этот день девушки наряжались парнями, парни — девушками, были персонажи, наряжавшиеся в костюмы медведя, коня  и т.д. Они ходили вдоль села  с песнями и плясками, затем шли к речке или к роднику бросали в воду венки, девушки гадали.

Шумбрат (Здравствуйте)

Шубрат — молодой праздник, отмечается последние 20 лет. Основная идея праздника это демонстрация лучших национальных культурных традиций мордовского народа, развитие самодеятельного художественного творчества.  У мордвы сохранилась древняя традиция перед началом всякого важного дела, а также перед началом любого народного праздника проводить обряд священной родовой свечи «Штатол». Именно с зажжения миниатюрной копии такой родовой свечи и начинается праздник «Шумбрат».

Мордовия является восхитительной республикой, где живет сильный духом народ, который любит свою родину и хранит ее народные традиции и привычки.

Народ Мордвы – дeвятый по количеству в России, его представители проживают в Поволжье и центральной России. Если взять данные переписи населения, то можно увидеть, что только третья часть этой нации населяет территорию самой Мордовской республики. Большинство представителей расселены по всей России, от Москвы до Тамбова.

Мордовский народ можно поделить на две народности. Это эрзя, их еще называют шокша или терюхане, и мокша (каратаи).

АНОНС СТАТЬИ! В статье описаны традиции и обычаи народов Мордвы: происхождение народа, праздники, поверья, религия, особенность быта, национальные костюмы. Чем отличаются народы эрзя и мокша.

Отличительные черты

Подобное этническое раздвоение внутри мордовской национальности проявлено, прежде всего, присутствием у каждого из двух субэтносов присущего только им литературного языка. Антропологически эти народности тоже разные.

Интересный факт! Народы эрзя и мокша не используют термин “мордва”, а часть представителей этих народов и вовсе считает его унизительным.

По внешним признакам народы несильно отличаются друг от друга. При массовом же сравнении становится ясно, что мокша имеют несколько более темный цвет кожи и глаз.

Традиции в одежде

Различают их и по традиционным костюмам. Для мокшанок характерно ношение широких, мешковатых брюк, сверху которых надевается ковбойка с кушаком. А вот эрзянки, наоборот, кутаются с головой до пят в рубаху, а сверху еще и накидывают на себя так называемый кафтан – «шушпан». На голову они надевают круглый кокошник.

Мокшанки тоже часто предпочитают необычные платки и шали, они накручивают их к голове, наподобие черемисской чалмы. В последнее время народные мотивы в современной одежде мордовок стали входить в моду. Достаточно часто на торжества и праздники женщины обряжаются в яркие народные костюмы.

Национальный язык

Бытует легенда, что очень давно на мордовской земле был единый язык, из которого позже родились эрзянское и мокшанское наречия. Говорят, что эрзяне позаимствовали свою речь у славян, а мокшане взяли корни своего языка у тюрков.

Интересно, что между двумя мордовскими языками нет единого, «правильного» языкового стиля. В их речи перемешаны разные диалекты, которые используются в каждой конкретной территории.

Религия

Основная часть народа мордвы – люди верущие. Среди них встречаются молокане, старообрядцы и даже лютеране. Однако, разница в верованиях не мешает народу иметь общие традиции, имеющие языческие корни. Те, что сохранились с незапамятных времен.

Почитатели традиций и обрядов язычества, народы мордвы верили в тысячи божеств. Каждая вещь или явление природы у них имели свое отдельное божество. Женских богов было больше всего: Вирява – лесная богиня и муза, Чиава – светлая, солнечная муза, Кудава – нимфа дома и уюта. Каждая богиня обязательно была замужем. Ее супруг покровительствовал той же стихией или явлением.

Интересный факт! Несмотря на религиозное разнообразие народов, на сегодняшний день большинство из них исповедует православие.

Свадьба по-мордовски

Наверное, это самый интересный праздник у мордовского народа. Свадьба в Мордве – это всегда роскошное и необычное мероприятие. Оно может иметь весьма неожиданный финал.

Так, например, есть случаи, когда новобрачные проводили свою первую брачную ночь в свинарнике. Конечно же, там было уютно, чисто и украшено к приходу молодых.

На свадьбе принято молодых отпустить с праздника раньше всех, чтобы дать возможность молодоженам насладиться друг другом наедине. Гости тем временем остаются за столами и продолжают празднество.

Традиции и обычаи Мордвы

Легенда о Хозяине погоста

Время идёт, но и по сей день мокшане и эрзяне являются почитателями языческих ритуалов. Взять, к примеру, моление у штатола. Так в Мордовии называют священную деревянную свечу. Сохранилась также традиция, когда первого умершего закапывали в могилу, стоящим на ногах, вручив в его руки деревянный посох. Считалось, что такой обряд делал покойника «хозяином» на погосте.

Жена – в семье голова

По некоторым данным известно, что в традициях древнего мордовского народа царили матриархальные устои. Женщины имели огромный авторитет и беспрекословное влияние на мужей. У мордовского народа сохранились в речи такие выражения: «Муж скажет, а жена еще подумает», или «Не доверяй мужчине, спроси у женщины».

Ножницы от злых духов

У мордовских женщин есть необычный способ определять, кого должна родить беременная женщина. Если на ее теле вдруг появлялись пигментные пятна – будет мальчик.

Новорожденного и его маму непременно омывали тремя водами. Воду из-под купания младенца не выливали, в нее опускали купюры. Издревле считалось, что так можно призвать к новорожденному духов богатства и изобилия.

Чтобы грудного ребенка не украли злобные духи, ему под подушку обязательно клали острый металлический предмет. Чаще всего это были ножницы. Еще один способ отвести от ребенка дурной глаз – продать малютку незнакомцу. Обряд этот условный. Мать сразу же перекупала дитя за пару монет.

Праздники Мордовского народа

Обычно все торжества у мордовского народа начинаются зимой.

Роштовань кудо

По мнению старожилов, ещё задолго до праздника Крещения у мордовцев появился «роштовань кудо» – зимний обрядовый праздник. Как же отмечает его веселый мордовский народ? Молодёжь снимает отдельный дом, в котором организуются забавные игры, любовные пляски, гадания и магические обряды.

Новый год

Также необычно празднуется и наступление Нового года. Когда-то давно предки современного народа мордвы приносили жертвы языческим богам, выкладывая перед ними в новогоднюю ночь ритуальные продукты. Они просили милости, изобилия, хороших урожаев и здоровья в наступающем году.

Калядань-чи

С той поры, как начало зарождаться христианство, обряды сильно поменялись. Но веселье, характерное для народа мордвы, в обрядах осталось. «Калядань-чи» – это рождественский сочельник, который популярен и до сих пор. Для мокши и эрзя этот день традиционно был связан с солнечным восходом и нес с собой надежду на тепло и богатый урожай. Празднуя «калядань-чи», ребятишки с задорным пением заходили в каждый двор, где их баловали вкусными пирогами.

Интересный факт! Даже национальные пироги у эрзян и мокшан называются по-разному. Одни называют их «калядань прякат», а другие – «пярякат».

Масленица

Интересна в Мордовии масленица. Юноши выбирали себе красивых девиц и катали их на санках. Все это было весело и забавно, молодежь смеялась, бросалась снежками. А потом они угощали друг друга горячими блинами из пшеничной, пшенной или ячменной муки.

Пасха

В весенних праздниках мордовского народа присутствуют как языческие, так и христианские мотивы. Народ мордвы празднует Великую Пасху, поминает своих усопших родственников, обращается к ним за помощью.

Праздник в честь урожая

Осень в Мордовии всегда была отличным поводом для праздника в честь завершения всех работ в поле, сбора урожая зерна. С древних времен в пору сбора урожая мордовский народ много молился, обращаясь к ангелам и богам плодородия. Особые молитвы в это время отводятся Нороваве. Ее любимое место располагается на меже. Поэтому считалось, что межу на поле нужно оставить несжатой. Сюда люди до сих пор приносят свои хлеб и соль для Норовавы.

Покров

Немного позднее, с наступлением октября, празднуется Покров. День, который в Мордовии считается праздником для девушек. В этот день совершается красивый женский обряд, который называется «Покров баба».

Незамужние мордовки, обряженные в огромные балахоны, ходят по дворам, поют запевки, танцуют с метлами, прогоняя из домов злых духов. За это в знак благодарности они получают от хозяев пирожки и сладости.

Дата публикации: 04.11.2020

Обычаи и обряды составляют неотъемлемую часть народной
культуры мордвы. Многие из существующих теперь обычаев и обрядов ведут
свое происхождение с первобытных времен. Уже тогда у охотников и
собирателей, целиком зависящих от природы, существовали обряды,
связанные с подготовкой к охоте, началом сбора плодов, погребением
умерших и т.д.

(Фото с сайта финно-угорского культурного центра РФ http://www.finnougoria.ru/)

По мере того, как человек накапливал исторический опыт,
он замечал, что в определенное время года животных и плодов становится
больше и это совпадает с тем или иным расположением звезд, долготой дня и
т.п. Особенно развилось внимание к закономерностям годового цикла у
земледельческих народов. При этом высокий урожай у древних земледельцев
не был гарантирован. Поэтому, чтобы год был таким же удачным, как и
предыдущий, люди повторяли те же действия без каких либо изменений. Эти
регулярно повторяемые символические действия и стали обрядами. Они стали
совершаться в определенные дни, соответственно космическому ритму.

Постепенно, наряду с обрядами, связанными с хозяйственной деятельностью,
появлялись ритуалы, отмечающие возрастные и социальные изменения в
жизни отдельных людей: рождение, брак, достижение совершеннолетия и
другие.

Некоторые моменты ритуальных циклов связаны с
древнейшими тотемическими представлениями мордвы, т.е. верой в тесную
связь между определенными группами людей и видами животных, растений. К
реликтам тотемизма можно отнести обычай ряжения в маски зверей,
воспроизводство лошадиного ржания и езды на конях при переносе родовой
свечи — штатола в период братчин и т.д. Такие братчины описывал М.Е.
Евсевьев. Особенностью этого моления было то, что в нем участвовали одни
только женщины и при перенесении штатолов из одного дома в другой
употреблялись так называемые «алашат» («лошади») или «люлямат»
(«улюлюкалки»). К шее «алаша» был привешен мешочек, наполненный просом и
украшенный бантиками. Этот мешочек должен был представлять,
по-видимому, туловище лошади. К мешку одного из коней снизу пришивали
два шарика из красной материи. Этот «алаша» представлял собою жеребца
[8,с. 360]. М.Е. Евсевьев предполагал, что обычай этот совершался для
того, чтобы показать штатолам, что их не просто несут, а везут на
лошадях, что, конечно, более почетно для штатолов. Запись им была
сделана со слов старушки Ротькиной из деревни Мордовское Вечкенино
Наровчатского уезда.

Прослеживается у мордвы культ растений, которые служили
символами здоровья, благополучия и плодородия, нередко они выполняли
роль оберегов. С развитием земледелия роль животных и растений в обрядах
мордвы уменьшается, зато возрастает обрядовое значение хлеба и каши,
которые являлись обязательными практически во всех ритуалах.

Магические функции несли на себе бытовые предметы,
применявшиеся в обрядах. Одни из них служили оберегами: иголки, ножницы,
топоры; другие — символами благополучия, согласия, соединения: солонки,
полотенца, монеты; третьи — выступали как определители роли того или
иного персонажа: сабля, коса в руках уредева, крест на особом ожерелье у
свахи, мужские шапки, нагайки у предводительниц девичьей группы.
Бытовые предметы утилитарного значения, включенные в обрядовое действо,
приобретали символическое значение, например горсть зерен, которую перед
началом сева хозяин дома сначала освящал на домашнем молении, а затем
зарывал на загоне вместе с лепешкой, мясом и яйцами, чтобы обеспечить
богатый урожай [14, с. 99].

В обрядах мордвы прослеживаются и следы прежнего деления
общества на половозрастные группы, которые сохранились еще с
первобытного времени. Так, даже сейчас, при размещении участников
обрядовых трапез за столом и выполнении какой-либо ритуальной церемонии
соблюдается четкое разграничение по полу и возрасту. Длительные по
времени обряды дробились на ряд дней, в которых ведущая роль
принадлежала какому-то возрастному подразделению: дни молодежи, дни
стариков, дни женщин и т.п. Кроме того, имелись церемонии, участниками
которых являлись те или иные возрастные группы: «бабань каша» («каша
старух»), «атянь озкс» («моление стариков»), «тейтерень пиянь кудо»
(«дом девичьего пива»), «авань поза» («женская братчина») и т.п.

В. Ауновский выделял следующие обряды и праздники у мордвы:

• свадебные обряды;
• обряды, соблюдаемые за рождением детей;

• похороны;
• обряды при поминовении умерших;
• народные праздники (Озим-пуря(моленье за уборку хлебов) 15 сентября, через неделю за Озим-пуря молян Кереметь, около Казанской справляют Калдаз-Озкс, Велима-бива  (мирское пиво);
• поверья и приметы.

И.Н. Смирнов описывал культ предков, воззрения на смерть и погребальные обряды, религиозные верования и культ.

Большинство исследователей до недавнего времени
разделяли обряды на две большие группы: календарные — связанные с
трудовой деятельностью, и семейные — свадебные, родильные, похоронные и
поминальные.

В последние годы некоторые ученые стали подвергать
сомнению подобную классификацию. Они мотивировали это тем, что термины
«семейные», и «календарные» являются понятиями разного порядка и во
многом перекрещиваются. Они предлагают разделить обрядность на
«календарную» или «сезонную» и обрядность жизненного цикла.

Зимние календарные праздники
Зимние календарные праздники приурочивались к декабрьскому солнцестоянию
и следующим за ним дням. Кульминационные его точки — 25 декабря, 1 и 6
января определяются христианскими праздниками и гражданским календарем.
Основной темой этих обрядов было предугадывание и обеспечение нового
урожая. В этих целях практиковались различные способы колдовства, игры,
гадания об урожае, о предстоящей судьбе людей на будущий год. Гадания
переплетались с обрядами, имевшими значение почина, так называемая магия
первого дня. В первый день Нового года совершали то, что должно было
иметь воздействие на весь последующий период: сытная еда с набором
ритуальных блюд (каша, хлеб, пироги, свиная голова). Вера в магию
первого дня проявлялась и в представлениях о том, что первый посетитель
или первое встреченное в этот день лицо приносит счастье или несчастье.
Задолго до крещения мордвы, до появления понятия рождества Христова
появился веселый молодежный праздник — роштовань кудо (рождественский
дом), который потом стал связываться с ним по времени и названию. Для
проведения этого праздника молодежь собирала деньги и нанимала дом,
девушки приносили продукты. Когда все было готово, вечером шли девушки
по улице и кричали: «Адядо роштовань кудос!» (Идемте в рождественский
дом!).
Сходен с функциями первого встречного ритуал колядования. Он проводился
накануне рождества. Этот день у мордвы так и назывался: «калядань чи»
(день каляды). Он олицетворял рождение солнца, сулил изобилие в
предстоящем году. Днем дети, а вечером молодежь ходили по домам и
исполняли песни, в которых желали хозяевам благополучия и хорошего
урожая. Для этого пекли специальные пирожки — калядань прякат (э.)
пярякат (м.) с различной начинкой: картошкой, горохом, капустой,
калиной, свеклой и т.п. Благополучие семьи представлялось зависимым от
обилия розданных даров.
Участники предрождественского и рождественского обхода домов совершали
так называемый обряд посевания, т.п. обсыпание хозяев и скотины зерном
или рассыпание его по дому.
Следы культа плодородия усматриваются и в приемах ряжения молодежи во
время рождественских праздников в маски зверей. Особенно часто у мордвы
встречались лошадиные и медвежьи маски. Образы этих животных с давних
пор считались носителями доброго начала, они также символизировали
активную жизненную энергию и плодоносящую силу. Делались и устрашающие
маски: из луба или бумаги делали рога, большой нос, лица мазали сажей
или делали из бумаги крашенной в черный цвет личины — чамакс (э.),
шамафкс (м.). Иногда на голову одевали выдолбленную внутри тыкву с
прорезями для глаз и рта. Такую тыкву с зажженной внутри свечой могли
нести и в руках. Подобные маски, по мнению многих исследователей, были
персонификацией духов умерших. От их благосклонности, по народным
воззрениям, зависело благополучие людей в новом году.
Ходили на гумно к одонью и зубами дергали соломинку. Если колос был
полный, то в семье будет достаток, а если колос пустой, то они будут
жить бедно.
Много обрядов проходило и накануне Нового года. Мордва проводила в это
время домашний молян, на котором хозяйка просила Пакся аву (божество
поля) уродить хлеб. Затем она брала в руки чашку со специально
приготовленными из теста орешками и молила Вирь аву (божество леса) об
урожае орехов. В некоторых местах это моление совершалось около водного
источника. На берегу раскладывали ритуальную еду и просили верховного
бога Вере паза (э.), Вярдень шкая (м.) и богиню урожая Норов аву (э.),
Пакся аву (м.), а также покойных предков о хорошем урожае и добром
здоровье.
Перед Новым годом проводились также всевозможные гадания, во время
которых люди старались узнать о своей судьбе на предстоящий год. Девушки
обычно гадали о суженых, сроках замужества. Для этого они клали под
блюдо различные предметы: рожь, кнут, военную фуражку. Затем девушки по
очереди доставали их, угадывая таким образом занятия будущего мужа. О
цвете волос суженого судили, выдергивая у овец клок шерсти. Бросали
через ворота обувь: в какую сторону она упадет носом, в ту и замуж
выходить.
Перед Крещением проходили своеобразные проводы Шайтана, который, по
народным поверьям, все Святки находился среди людей. Для его «изгнания»
люди устраивали большой шум, ударяя в сковородки, тазы, пилы и т.п.
Хозяева с пучками горящей соломы обходили жилые и хозяйственные
помещения, изгоняя нечистую силу. Затем все жители с криком и шумом шли
за околицу, откуда поспешно расходились по домам, уверенные в
действенности своего средства.
Продолжением рождественских обрядов и их заключительным актом является
масленица — последний зимний праздник в сельскохозяйственном календаре.
Масленичная гора называлась масла панда (м.), мастя пандо (э.). Молодые
женщины, вышедшие замуж за последний год-одирьват (э.), одрьват (м.)
приносили сюда ячменные и пшенные блины, которыми угощали молодых
парней. За это последние катали их на салазках. Молодожены на Масленицу
обязательно ходили или ездили в гости к родственникам. То есть этот
праздник был своеобразным этапом приобщения вновь созданной семьи к
родственному коллективу.

Весенние и летние праздники
В весенних праздниках особенно отчетливо прослеживаются два пласта:
дохристианский и православный. Языческие моления мордвы, сохранявшиеся
вплоть до начала XX века, постепенно сгруппировались вокруг крупных
христианских праздников. Весенний цикл начинался с призыва тепла,
солнца, теплого ветра. Для этого выпекались из теста жаворонки или
ласточки, с которыми дети поднимались на крыши домов и пели веснянки.

Большая группа обрядов сосредотачивалась вокруг Пасхи —
одного из главных христианских праздников. В этот праздник мордва
устраивала поминовение предков. У них просили содействия в получении
хорошего урожая, размножении скота, молили беречь людей от болезней и
всякого зла. В субботу перед Пасхой в одном из родственных домов
готовили «атянь пуре» (пиво предков). Молодушки из каждого родственного
дома повязывали в дар покойным белые платочки на штатол. После окончания
поминовения, перед закатом солнца выходили за околицу «провожать»
предков.

До утверждения христианских традиций мордва в первый
день Пасхи молилась и приносила жертву верховному Богу. Главной жертвой
был жеребенок. Совершали в этот день и семейное моление.

Есть сведения о том, что мордва устраивала «встречи» и
«проводы» Пасхи. В ее роли выступала нарядно одетая
девушка, которая появлялась с восточного края деревни. Девушки встречали
ее сведром пуре, кланялись, называли посланницей Нишке паза. Вместе с
ней они всю пасхальную неделю обходили дома, совершая обряд,
напоминающий колядование. Девушки желали хозяевам здоровья,
благополучия, большого урожая. «Провожали» Пасху всем селом на запад,
выполняя обряды, связанные с огнем.
Насыщены обрядами были дни перед началом сева, когда устраивали кереть
озкс — моление плуга — первое весеннее моление. В некоторых селениях
на общественные деньги покупали быка, резали его и варили мясо для общей
трапезы.

После окончания посевных работ мордовские крестьяне
совершали ряд молений, которые должны были обеспечить благоприятную
погоду, хороший урожай, здоровье людям и скоту, благополучие в
хозяйстве. Проводились моления или всей общиной (велень озкс), или
отдельными группами мужчин (атянь озкс) и женщин (бабань озкс или бабань
каша).

Самым главным молением было обще сельское: велень озкс
или велень пуре. Оно могло проводиться как на троицкой неделе, так и
после нее — вплоть до Петрова дня. К нему тщательно готовились —
подбирали жертвенных животных, готовили пищу, варили от 200 до 400 ведер
пуре.

Кульминацией всей весенне-летней обрядности был сам
праздник Троицы, который впитал прежние дохристианские обычаи, связанные
с почитанием растительности, которая в это время распускалась и цвела.

Зеленью и цветами во время летних праздников украшали
дома, улицы, церкви. Девушки всю троицкую неделю ходили в венках из
листьев и цветов. Центральным предметом троицкого цикла была украшенная
березка, вокруг которой развивались основные события; ее называли
«кизень чи» (летний день) и как будто «приводили» в деревню. Перед этим
ее несколько раз окунали в реку, прося Ведь аву «вымыть летний день»,
чтобы он стал белым и красивым. Затем березку проносили по всему селу.

В конце троицкой недели устраивался традиционный
массовый карнавал Тундонь ильтямо — который и сейчас проводится во
многих мордовских селах. Для него опять наряжали березку. Главным
персонажем здесь выступала Весна — девушка с большим венком на голове
Мордовские девушки украшали себя зеленью и цветами и в Петров день.
Накануне они топили баню, где мылись мочалками из растений и цветов, а
затем раскидывали их на полу бани. В этот праздник молодые люди хлестали
друг друга зелеными ветками. Все это должно было обеспечить им
здоровье, красоту и плодовитость.
Между Троицей и Петровым днем пожилые женщины совершали моление на меже —
грань озкс. Оно проводилось с целью задобрить Мода аву и Модань паза
(богиню и бога земли), которые обеспечивали плодородие, чтобы они не
«ушли» на соседние поля. Для этого их «угощали» различными блюдами и
медовым квасом. В засушливое время устраивали моления о дожде — пиземе
озкс. С молитвой о дожде обращались к богине воды Ведь аве. При этом
проводилось оно около ручья, реки, озера и т.п.

Осенние праздники и обряды

В осеннем цикле самое важное место занимают обряды,
посвященные началу и окончанию уборочных работ и сбора плодов. По
народным поверьям боги не всегда охотно расставались с дарами земли.
Поэтому перед началом сбора фруктов, овощей и злаков в их честь
устраивались моления.

Первым осенним праздником был яблочный спас. В этот день
каждый хозяин брал яблоки для осв щения в церковь, а потом в своем доме
совершал моление в честь покровителя яблонь, чтобы тот сохранил зеленые
яблоки от бури и ураганов, от мышей и зайцев, чтобы яблоки уродились
сладкие и их было много. Затем все садились за стол и ели яблоки,
отделяя кусочки для умерших предков.

Устраивались моления и в честь богинь земли — Мода авы,
поля — Пакся авы, плодородия — Норов авы. Им молились перед началом
жатвы, прося их благополучно провести ее, чтобы не порезать руки серпом,
чтобы не получить солнечный удар. После окончания жатвы проводили
«тарваз озкс» — моление серпа. Пакся ава, по верованиям мордовского
крестьянства, жила во ржи. Оставив в стороне восхода солнца полоску
несжатой ржи, связывали колосья вместе, под ними стелили белое полотенце
с хлебом и солью на нем, серпы втыкали в землю у этого клочка, сами
садились на последний сноп, и старшая из женщин благодарила хозяйку поля
за урожай:

Милостивая мать поля,

Дала ты нам зерна,

Не обижая наши сердца,

Колосья ржи полны

Серебряным, золотым зерном.

После молитвы старшая из женщин навертывала колосья на
серп и вырывала их с корнем. Зерна с этих колосьев скармливали курам,
чтобы у них было много яиц.

Одним из самых торжественных, многолюдных и архаичных
обрядов осеннего цикла был большой трехдневный праздник «велень озкс» —
сельское моление. По-другому его называли «паронь пандома» — буквально:
плата за добро. На нем выполнялось множество ритуальных действий:
зажжение родовых свечей — «штатолов»,проведение обрядовой трапезы,
пение молитвенных песен — «пазморот», приношение жертвы божествам и
т.д., чтобы заручиться благоволением покровителей, добиться от них
содействия в получении необходимых благ.

Руководили этим молением выбранные старики — «озатя».
Они благодарили богов за хороший урожай, за дождь и солнце, просили
сохранить собранный хлеб от пожаров, от грызунов, от гниения. В
благодарность они отламывали от каждого кушанья по кусочку и зарывали их
в землю, бросали в воду или вешали в специальном туеске на дерево — для
богов. После этого все приступали к общему обеду.

Примерно через неделю после велень озкса устраивали
семейное моление, в котором принимали участие и замужние дочери. Оно
посвящалось домовому Керень шочконь (м.) и покровительнице дома и двора
Куд-Юрт аве (э.). Для них резали две овцы — черную и белую, варили пиво.
Все кушанья ставили на стол и просили у покровителей дома здоровья и
благополучия для хозяев, благодарили их за помощь. Затем всех
присутствующих обносили пивом и едой, которую клали на горбушку хлеба.
Часть еды отделяли под порог — домовому и в подпол — Куд-Юрт аве.

Иногда в начале осени проводили озим озкс (моление
озимых). Его обязательно делали, если озимые плохо всходили. Устраивали
это моление прямо на поле. В жертву Пакся аве приносили корову или двух
овец. Ее молили защитить хлеб от ветра, града, мороза и сильной жары.

В начале октября праздновался Покров. Этот праздник
считался женским. Мордовки проводили обряд «покров баба». На каждой
улице одна из женщин надевала вывернутую шубу, обувала худые лапти, на
шею вешала пучок пеньки, из пеньки же делала бороду, садилась верхом на
палку, брала в руки веник и так ходила из дома в дом. Войдя в дом, она
плясала и пела, веником проводила по стенам и потолку комнаты, как бы
выгоняя тараканов и сверчков:

О чем поет покров баба?

О чем пляшет покров баба?

Об овине, о двух,

О двух хвостах белок,

О блохе, прицепившейся к платью,

О клопе, прилипшем к стене

Таким образом, одной из целей этого обряда было
уничтожение насекомых, но она не единственная. Покров баба высказывала
пожелание женить сына. В каждом доме женщине давали пирог, за который
она благодарила: «Пусть уродится хлеб, чтоб на будущий год еще больше
был пирог».

Так же, как и при проведении других мордовских обрядов,
исполнение покров бабы разрешало несколько задач: семейно-бытовых и
аграрных.

Начиная с Покрова в мордовских селениях проводился
праздник, который был своеобразным ритуалом перехода девушек в старшую
молодежную группу. Назывался он «Тейтерень пия кудо» — девичий дом пива.
Название его отражало как основной состав участников-девушек, достигших
брачного возраста, так и основное угощение — пиво, которое варилось из
собранных продуктов в специально нанятом доме. В больших населенных
пунктах нередко было несколько таких изб.

Проводился праздник в течение семи — десяти дней.
Задолго готовились к празднику: варили брагу, вкусную еду, вышивали
подарки к будущей свадьбе, учились причитывать, осваивали искусство
многоголосного пения, составляли к предстоящим вечерам отдельные
программы для стариков, молодых женщин, молодежи, изготавливали костюмы и
реквизит для персонажей народных представлений (Покров Баба, Адямот,
Казаки и т.д.).

«Девичий праздник» как бы завершал весенне-летний цикл
молодежных гуляний, во время которых молодые и их родители присматривали
будущих супругов. Для тех, кто не успел этого сделать, данное
празднество было хорошим шансом наверстать упущенное перед зимним
свадебным сезоном.

Тема брака присутствовала на всем протяжении праздника.
Так, в один из дней девушки разыгрывали свадебный ритуал, причем в роли
«невесты» выступала одна из девушек, первый раз пришедшая в «девичий
дом».

С темой брака тесно переплеталась тема плодородия,
которая присутствовала здесь, как и в других традиционных праздниках
мордвы. Тем более, что основные участницы праздника — зрелые девушки,
будущие матери, олицетворяли репродуктивные силы природы. Поэтому их
обрядовые действия имели, по народным поверьям, особую силу. Так как
праздник «Тейтерень пия кудо» проходил после окончания основных полевых
работ, то его участницы часто исполняли песни и припевки, в которых
отражена забота об урожае. Перед началом праздника руководительницы
праздника — «Отоманки» или «Покшкеть» ездили на озимое поле, где
благодарили богиню плодородия Норов аву за собранный урожай и просили не
оставлять людей своими милостями в будущем.

Девушки также ходили по утрам провожать за околицу
стадо, желая скоту уберечься от хищников и принести своим хозяевам
больше молока, шерсти и т.п.

Не последнюю роль играли в «девичьем празднике» и
развлекательные моменты. Это было настоящим зрелищем с музыкой, песнями,
танцами, играми, ряжением. Оно собирало множество зрителей, которые и
сами принимали участие в веселье.

В конце октября проходило семейное моление в овине.
Хозяин и его жена приносили в жертву Авын аве — держательнице овина,
курицу или красного петуха за то, чтобы она помогла им благополучно
обмолотить собранный хлеб, не сжечь его при сушке. По наступлении
морозов хозяева молились Мороз ате — старику Морозу. Для него варили
кисель из овса, ржи или гороха и выставляли его на окно. «Старика»
просили принять угощение и не бить озимые посевы. На этом осенние
земледельческие ритуалы заканчивались.

Вызывает
интерес, что обрядность любого народа
представляет собой тот слой культуры,
который в современных условиях несёт
основную этническую нагрузку. Её
стержневой основой является устойчивость
и традиционность форм.

Несмотря
на значительную степень разрушенности
и неизбежных эволюционных преобразований,
обрядовая сфера сохраняет отдельные
элементы весьма архаичных структур и
глубинных мифологических смыслов и
значений. Прослеживая изменения и
инновации происходящие с ней в различные
периоды, в разных социальных средах,
реконструируя её древние пласты, можно
получить наиболее полное и глубокое
представление об этнической истории
народа, эволюции его мировоззрения,
связях с другими этносами, различных
аспектах духовной и материальной
культуры.

Далее,
необходимо обратить внимание на
традиционная обрядность мордвы. Она
представляет собой самобытное явление.
Её корни уходят в глубокую древность.
Этническая территория мордвы находится
вблизи границ Европы и Азии,
на рубеже лесов и степей, где сталкивались
племена, расы, цивилизации. Это наложило
свой отпечаток на обычаи и обряды мокши
и эрзи, они впитали в себя элементы
культуры разных народов, испытали
влияние различных религий. Обрядность
является важным фактором сохранения и
развития этнического самосознания
мордвы.

Традиционно
обряды разделяли на две большие группы:
календарные – связанные с трудовой
деятельностью, и семейные – свадебные,
родильные, похоронные и поминальные. В
последние годы некоторые ученые-этнографы
предлагают разделить обрядность на
календарную или сезонную и обрядность
жизненного цикла. Иногда обряды
рассматриваются также в зависимости
от состава их участников: общественные
(общесельские, межсельские), семейно-родовые
и индивидуальные (обряды от порчи,
болезней, приворожение).

Сезонные
обряды и праздники мордвы

Необходимо
подчеркнуть, что основным занятием
мордвы издревле являлось земледелие,
поэтому обряды земледельческого цикла
занимали ведущее место в ее культуре.
Основной их целью было достижение
плодородия в самом широком понимает
этого слова. Культ плодородия зародился
в глубокой древности и прошел длительный
и сложный путь развития. Различным
историческим периодам соответствовали
свои проявления этого культа от простейших
магических заклинаний и действий до
почитания божеств плодородия (Норов
авы, Пакся авы, Мастор авы), которых
постепенно сменили христианские святые.
В земледельческой обрядности нашли
отражение различные формы обожествления
плодородия: гадания, почитание стихий
(воды, земли, солнца, огня, ветра, дождя),
поклонение духам предков, выступавших
как податели плодородия. Все это
прослеживается в обрядах годового
цикла, остатки которого сохранились и
до настоящего.

Зимние
праздники и обряды. Зимние
календарные праздники приурочивались
к декабрьскому солнцестоянию и следующим
за ним дням. Кульминационные его точки
– 25 декабря, 1 и 6 января определяются
христианскими праздниками и гражданским
календарем. Основной темой этих обрядов
было предугадывание и обеспечение
нового урожая. В этих целях практиковались
различные способы колдовства, игры,
гадания об урожае, о предстоящей судьбе
людей на будущий год. Гадания переплетались
с обрядами, имевшими значение почина,
так называемая магия первого дня. В
первый день Новогогода совершали
то, что должно было иметь воздействие
на весь последующий период: сытная еда,
с набором ритуальных блюд (каша, хлеб,
пироги, свиная голова). Вера в магию
первого дня проявлялась и в представлениях
о том, что первый посетитель или первое
встреченное в этот день лицо приносит
счастье или несчастье. Сходен с функциями
первого встречного ритуал колядования.
Он проводился накануне Рождества.
Этот день у мордвы так и назывался
каляданьчи (э.), каляданьши (м.) – день
коляды. Он олицетворял рождение солнца,
сулил изобилие в предстоящем году. Днем
дети, а вечером молодежь ходили по домам
и исполняли песни, в которых желали
хозяевам благополучия и хорошего урожая.
Одним из важнейших моментов колядования
было одаривание. Для этого пекли
специальные пирожки – калядань прякат
(э.) пярякат (м.) с различной начинкой:
картошкой, горохом, капустой, калиной,
свеклой и т. П. Благополучие семьи
представлялось зависимым от обилия
розданных даров. Если колядники обходили
вниманием какоето хозяйство, это
воспринималось хозяевами как тяжелое
оскорбление, неблагоприятный знак. Из
их песен видно, что исполнители обряда
осознавали свою роль «подателей»
благополучия и поэтому не просили, а
требовали вознаграждения, которыми
были, как правило, мучные изделия (хлеб,
пироги, орешки) и каша.

Необходимо
обратить внимание, что с
вхождением в мордовскую обрядовую
культуру христианства обход дворов
детьми стал проводиться и во время Рождества.
Здесь уже пелись по-русски рождественские
песни, в которых славили рождение Христа.
Но колядки исполнялись в сенях или под
окном, а рождественские песни –
обязательно дома. Славильщикам давали
деньги, конфеты, а не пироги и хлеб, как
накануне. Это был и доход и развлечение.

Необходимо
подчеркнуть, что участники предрождественского
и рождественского обхода домов совершали
так называемый обряд посевания, т. Е.
обсыпание хозяев и скотины зерном или
рассыпание его по дому. Этим имитировались
действия, совершаемые во время сева,
что должно было вызвать плодовитость
людей и животных, довольство в доме.
Часто в качестве колядников выступали
пастухи. В некоторых местах они продолжали
обходить дома перед Рождеством даже
после того, как молодежь оставила этот
обычай. Возможно, что пастух был как бы
«представителем» домашних животных,
которых раньше носили с собой колядники
и первыми пускали в дом. Обычно это были
петух или курица. Хозяева этих животных
обязательно кормили, чтобы их посещение
было добрым.

На Рождество молодежь
устраивала гуляния. В некоторых местах
с Рождества до Крещения она
собиралась в специальные Рождественскиедома –
Роштуванъ куд(о) или дома плясок –
кштимань куд(о), которые были на каждой
улице. Кроме молодых людей;.сюда приходили
их родители и женатые молодые пары,
последние также принимали участие в
веселье. В играх, песнях часто присутствовала
идея плодородия не только земли, но и
людей.

Известно,
что много обрядов проходило и
накануне Новогогода.
Мордва проводила в это время домашний
молян, на котором хозяйка просила Пакся
аву (божество поля) уродить хлеб. Затем
она брала в руки чашку со специально
приготовленными из теста орешками и
молила Вирь аву (божество леса) об урожае
орехов. В некоторых местах это моление
совершалось около водного источника.
На берегу раскладывали ритуальную еду
и просили верховного бога Вере паза
(э.), Вярдень шкал (м.) и богиню урожая
Норов аву (э.), Пакся аву (м.), а также
покойных предков о хорошем урожае и
добром здоровье. Перед Новымгодом проводились
также всевозможные гадания, во время
которых люди старались узнать о сво ей
судьбе на предстоящий год, о возможных
событиях. Девушки обычно гадали о
суженых, сроках замужества. Для этого
они клали под блюдо различные предметы:
рожь, кнут, военную фуражку. Затем девушки
по очереди доставали их, угадывая, таким
образом, занятия будущего мужа. О цвете
волос суженого судили, выдергивая у
овец клок шерсти. Бросали через ворота
обувь: в какую сторону она упадет носом,
в ту и замуж выходить. Подобные виды
гаданий существовали и у русских, а
также и других народов Поволжья.

Перед Крещением проходили
своеобразные проводы Шайтана,
который, по народным поверьям,
все Святки находился
среди людей. Для его «изгнания» люди
устраивали большой шум, ударяя в
сковородки, тазы, пилы и т. П. Хозяева
с пучками горящей соломы обходили жилые
и хозяйственные помещения, изгоняя
нечистую силу. Затем все жители с криком
и шумом шли за околицу, откуда поспешно
расходились по домам, уверенные в
действенности своего средства.

Далее,
необходимо подчеркунуть, что последним
большим зимним праздником была Масленица.
Во время этого праздника молодежь
каталась на лошадях, пела, плясала.
Основное гуляние происходило на
масленичной горе – масла панда (м.),
мастя пандо (э.). Здесь катались с гор,
играли. Молодые женщины, вышедшие замуж
за последний год – одирьват (э.), одрьвят
(м.), приносили сюда ячменные и пшенные
блины, которыми угощали молодых парней.
За это последние катали их на салазках.
Молодожёны на Масленицу обязательно
ходили или ездили в гости к родственникам.
Фактически этот праздник был своеобразным
этапом приобщения вновь созданной семьи
к родственному коллективу.

Весенне-летний
цикл праздников. Этот
цикл не менее богат обычаями, чем зимний.
Объясняется это тем, что первооснова
всех календарных обрядов – труд древнего
земледельца, а весна и лето – самый
важный период для сельских жителей.
Именно в это время совершаются главные
работы земледельца – вспашка поля,
посев, высадка рассады, от которых
зависели благополучие всей жизни общины
в течение года. Поэтому в весенне-летний
период люди еще более тщательно, чем
зимой, наблюдали за явлениями окружающей
их природы, старались приспособиться
к ним, чтобы сделать свой труд более
успешным. Чувствуя свою зависимость от
природной среды, крестьянин стремился
всеми доступными ему средствами
обезопасить себя и свой труд от неожиданных
стихийных явлений, полагаясь и на
магические действия.

Интересно,
что в
весенне-летних праздниках особенно
отчетливо прослеживаются два пласта:
дохристианский и православный. Языческие
моления мордвы, сохранявшиеся вплоть
до начала XX века, постепенно сгруппировались
вокруг крупных христианских праздников.
Весенний цикл начинался с призыва тепла,
солнца, теплого ветра. Для этого выпекались
из теста жаворонки или ласточки, с
которыми дети поднимались на крыши
домов и пели веснянки.

Во
время Вербноговоскресения справлялся
праздник, по сути своей языческий, в
честь Варма авы – матери вербы (или
богини весеннего ветра). Но на этом
праздник не заканчивался. Обойдя все
дома, его участники направлялись на
берег речки (как правило, во время
половодья) в заранее определённое место,
становились группами друг против друга
на разных берегах речки и, попеременно
перекликаясь, через речку пели песни.

Хотелось
бы подчеркнуть, что в честь Варма авы
девушки устраивали моление. На нем
обязательным блюдом должна была быть
похлебка из рыбы с мукой или рыбные
пироги, которыми девушки угощали взрослых
и детей, пришедших к ним «в гости».
Возможно, это было связано с тем, что
раньше примерно в это же время мордва
совершала ашо кал озкс – моление
покровительнице рыболовства Белойрыбе.

Большая
группа обрядов сосредотачивалась
вокруг Пасхи –
одного из главных христианских праздников.
По-эрзянски Пасха называется
Инечи, по-мокшански – Очижи или Оцюши
(великий день). В этот праздник мордва
устраивала поминовение предков. У них
просили содействия в получении хорошего
урожая, размножении скота, молили беречь
людей от болезней и всякого зла. Для
этого ходили всей семьей на кладбище.
Затем приглашали умерших родичей домой,
«помыться» в бане и «поесть». В субботу
перед Пасхой одном
из родственных домов готовили атянь
пуре (пиво предков). Мед для него покупался
на общие деньги. Накрывали два стола: в
красном углу для Пасхи и
прадедов, другой – в противоположном
углу – для прабабушек. Зажигали атянь
штатол (свечу предков), который имелся
в каждом роду. Возле него клали атянь
шапку (шапку предков), в которую клали
в дар покойным деньги и яйца. Пасху и
предков просили благословить присутствующих
на хорошее житье. После моления в одном
доме обходили по порядку все родственные
дома. Молодушки в каждом из них повязывали
в дар покойным белые платочки на штатол.
После окончания поминовения, перед
закатом солнца, выходили за околицу
«провожать» предков. Вслед им стреляли
из ружей, чтобы очистить их «путь» от
чертей. Для умерших детей в сторону
кладбища катили яйца.

В
некоторых местах мужчины на Пасху собирались
по родам и варили сообща пасхальное
пиво инечинъ пуре (э.), очижинь пуре (м.).
На место празднования они приезжали
обязательно на лошадях. Они пили пиво,
обливали им лошадей, чтобы те были
здоровыми и хорошо работали во время
пахоты.

Необходимо
подчеркнуть, что до утверждения
христианских традиций мордва в первый
день Пасхи молилась
и приносила жертвы верховному богу.
Главной жертвой был жеребенок, которого
покупали за несколько лет до этого и
откармливали по очереди в каждом доме.
Совершали в этот день и семейное моление.
В дар богам хозяин лил под порог немного
пуре, бросал на горячие угли печи кусочки
еды, а хозяйка оделяла всех присутствующих
яйцами.

«Провожали» Пасху всем
селом. К этому событию варили много
пива, которое распивали прямо на
улице. Пасха «уходила»
на запад, то есть в противоположную
сторону от своего появления. Такое
«движение» персонажа, олицетворявшего
праздник, было связано

с
тем, что Пасху в
мордовских песнях и молитвах величали
сыном (или дочерью) верховного бога Шкал
(м.), Вере паза (э.), который являлся
воплощением солнца. Проявлением солярного
культа были и обряды, связанные с огнем,
которые часто выполнялись во время
проводов Пасхи.

Насыщены
обрядами были дни перед началом сева,
когда устраивали кереть (э.), кяряд озкс
(м.) – моление плуга. Наряду с общественным
молением началу сева посвящались
семейные и родовые озксы. Вечером все
члены семьи запирались в избе, хозяин
зажигал свечу и клал под образами горсть
зерен, предназначенных для сева. Затем
он усердно молился об успешном севе,
просил богов уродить хлеб не только для
себя, но и на долю нищих и безродных
стариков. В доме предварительно затыкались
все щели, отверстия, труба в печи, чтобы
не могла уйти нисшедшая от молитвы на
зерна благодать. Эту горсть хозяин брал
с собой в карман вместе с лепешкой,
куском мяса и яйцом. Все это он зарывал
на загоне. Этот обряд назывался каямс
видьж ко-моро (э.), каямс видьме комор
(м.) – бросить семенную горсть. После
него можно было начинать сеять в любое
время. Иногда моления и жертвоприношения
покровителям поля и урожая проводились
перед началом сева каждого вида зерновых
культур.

Далее,
необходимо обратить внимание, что в
жертву божествам плодородия приносили
хлеб, пироги, блины, гуся или курицу
(кости, ноги и голову которых зарывали
на посевном поле). Обязательными
приношениями были также яйца.

В
день сева соблюдалось множество запретов,
которые должны были обеспечить богатый
урожай: съезжая со двора, по мере
возможности старались не оглядываться,
не возвращаться назад, избегать встреч
со скупым человеком, никому не давать
ничего взаймы.

Последним
большим праздником весеннего цикла,
который знаменовал конец сева, была Троица.
Еще до принятия христианства мордовские
крестьяне в это время совершали ряд
молений, которые должны были обеспечить
благоприятную погоду, хороший урожай,
здоровье людям и скоту, благополучие в
хозяйстве. Эти моления проводились как
всей общиной (веленъ озкс), так и отдельными
группами мужчин (отянь озкс) и женщин
(бабань озкс, или бабань каша). Они
проводились у водного источника: реки,
ручья или колодца, а также у почитаемых
деревьев. Например, в
селе ТорновоеВолжскогорайонаСамарскойобласти девушки
после окончания сева устраивали моление
стирь озкс у священной ивы.

Известно,
что самым главным молением было
общесельское моление: веленъ озкс или
веленъ пуре. Оно могло проводиться как
на Троицкойнеделе,
так и после нее – вплоть до Петровадня.
Обычно моление длилось трое суток. В
первые два дня молились верховному богу
и покровителям различных природных
стихий, а на третий день устраивали
солдат озкс – просили здоровья и легкой
службы для солдат. Во время молений
совершали ряд магических действий:
обливание участников водой – чтобы
вызвать дождь, подбрасывание вверх яиц
– чтобы зерно было с яичный желток и т.
П.

Повсеместно
проводилось женское моление, в котором
участвовали и дети. Основным ритуальным
блюдом на нем была каша, отсюда и название
этого озкса – бабань каша. Это блюдо,
как и другие продукты, отличающиеся
множественностью (орехи, бобы, зерна
злаков), было олицетворением изобилия.
Если на другие моления кашу обычно
приносили уже сваренной, то здесь ее
готовили на месте. Причем для усиления
магического воздействия часто ее делали
из зерен разных сортов. Возможно, что
это было отголоском древнего обычая
приготовления панспермии – каши из
всех злаковых и бобовых культур, которые
выращивали в той или иной местности. Ей
приписывалась большая магическая сила,
которую якобы обеспечивала именно такая
смесь. Обрядовую кашу в качестве жертвы
богам зарывали в землю, бросали в воду,
клали в дупло или вешали в лукошке на
священные деревья.
Мордва ГородищенскогоуездаПензенскойгубернии считала,
что чем выше подвесить это лукошко, тем
выше вырастут хлеба. Ритуальную кашу
относили домой, где кормили ею семью и
домашний скот, чтобы обеспечить им
здоровье и плодовитость.

Необходимо
обратить внимание на то, что во время
бабанъ озкс иногда варили и салму,
которая также была множественным
продуктом. Над ней молились о размножении
овец: «Сколько клецок в миске, пусть на
столько же прибавят в поголовье серые
овцы!». Как и на других молениях приносили
в жертву животных. Причем до конца XIX
века во многих местах во время этого
обряда сохранялась имитация принесения
человеческой жертвы. Для этого к шее
одной из участниц моления, чаще всего
вдовы, несколько раз подносили нож,
делая вид, будто «убивают» ее. Затем
одежду «жертвы», как и шкуры животных,
развешивали на дышле повозки. А саму
женщину клали в телегу и увозили в
деревню. Возвращаться к месту обряда
ей не разрешалось.

После
окончания моления женщины шли на поле,
где просили верховного бога не пускать
на посевы своих «птиц», под которыми
имелась в виду саранча. Затем все
присутствующие снимали пояса, распускали
волосы и бегали по полю, «изгоняя
саранчу».

Кульминацией
всей весенне-летней обрядности был сам
праздник Троицы,
впитавший прежние дохристианские
обычаи, связанные с почитанием
растительности, которая в это время
распускалась и цвела. Зеленью и цветами
во время летних праздников украшали
дома, улицы, церкви. Девушки во время
всей Троицкойнедели ходили
на гулянья в венках из листьев, цветов
или просто втыкали цветы в волосы над
ушами и вплетали их в косу. Центральным
предметом Троицкогоцикла была
украшенная березка, вокруг которой
развивались основные события. За березкой
ходили девушки накануне или рано утром
в Троицкийдень.
Троицкую березку в песнях называли
«летним днем» – кизонь ши (м.), ки-зэнъ
чи (э.), который девушки «приводили» в
деревню. Перед этим березку несколько
раз окунали в реку, прося Ведь аву «вымыть
летний день». Затем ее проносили по
всему селу.

Вызывает
интерес одни факт. В конце Троицкойнедели устраивался
традиционный массовый карнавал Тун-донь
илыпямо (э.), Тунданъ илъхтема, прважама
(м.) – проводы весны, кото-рый и сейчас
проводится во многих мордовских селах.
Для него опять же наря-жали березку, ее
несли впереди праздничной процессии.
Главным ее персонажем была Весна –
девушка с большим венком на голове.
Иногда этот венок или большой букет
несли на шесте или прикрепляли наверху
березки. Во многих селениях каждый конец
выбирал свою Весну и
наряжал свою березку. Иногда вместо
березки впереди процессии несли девочку,
наряженную платками, а в некоторых
местах – крест или фигуру из зелени и
цветов. Образ Весны,
которая олицетворяла дух растительности,
изображали и люди (Спужалат, Калинат,
Куклат, Вирь ломантъ, ломаттъ). В костюме
этих персонажей обязательно присутствовала
различная зелень. Спужалат и Калинат
накручивали на голову тра-вы и ветки,
пришивали к костюму листья папоротника,
а Вирь ломанть (э.), л-матть (м.) (лесные
люди) и Вирь ават (лесные женщины) с ног
до головы опутывались растительностью.
Из ветвей, трав, цветов изготовлялись
и чучела людей, животных – лошадей,
женские фигуры – цветочная и конопляная
молодушки, крапивная сношенька, потишкат.
На последние надевались женские головные
уборы и другие элементы костюма.

В
праздничном шествии принимали участие
и другие обрядовые персонажи – жених
и невеста, дед и бабка, медведи и т.
Д. Навстречу им выносили угощение,
обычно пиво. За это ряженые должны были
петь и плясать или разыгрывать сценки,
которые часто имитировали трудовые
процессы. Во время движения процессии
ее участники совершали разнообразные
магические действия, которые должны
были обеспечить здоровье людей и
животных, их плодовитость. Для этого
зрителей обливали вином или пивом,
хлестали их ветками, цветами, пучками
зелени.

Далее,
необходимо подчеркнуть, что заканчивался
обряд на ржаном поле или у речки. Здесь
бросали березку и ритуальный венок Весны,
ряженые раскидывали цветы и ветви со
своих костюмов, разрывали на части
чучела, чтобы передать посевам и воде
плодоносящую силу растений. На поле
девушки разбрасывали и свои кольца.
Таким образом они стремились отдать
земле свою молодую силу. Если же церемония
оканчивалась у речки, то полагали, что
вода от соприкосновения с растительностью
становится целебной, недаром все
участники карнавала купались в ней. А
девушки, войдя в воду, били себя березовыми
ветками, приговаривая: «Келу паз! Пошли
нам гостя (то есть ребенка)».

В
воду все девушки бросали и свои венки.
Считалось, если венок тонул, то его
хозяйка заболеет или умрет, если же он
плыл по течению, то она выйдет замуж.
Особое внимание уделялось венку Весны.
Если он тонул, это предвещало несчастье
всей общине.

Мордовские
девушки украшали себя зеленью и цветами
и в Петровдень.
Накануне они топили баню, где мылись
мочалками из растений и цветов, а затем
раскидывали их на полу бани. В этот
праздник молодые люди хлестали друг
друга зелеными ветками. Все это должно
было обеспечить им здоровье, красоту и
плодовитость. Последнее свойство
«усиливалось» и тем, что девушки в бане
ели яичницу.

В
начале лета проводились обряды, которые
должны были обеспечить сохранность
посевов. Так, между Троицей и Петровымднем пожилые
женщины совершали моление на меже –
грань озкс. Оно проводилось с целью
задобрить Мода аву и Модань паза, шкал
(богиню и бога земли), которые обеспечивали
плодородие, чтобы они не «ушли» на
соседние поля. Для этого их «угощали»
различными блюдами и медовым квасом.

Осенние
праздники и обряды. Осенний
сезон аграрного календаря мордвы
начинался с августа и продолжался до
декабря. В этот период почти все обрядовые
праздники совершались как языческие
моления (озксы). В осеннем цикле самое
важное место занимают обряды, посвященные
началу и окончанию уборочных работ и
сбора плодов. По народным поверьям, боги
не всегда охотно расставались с дарами
земли. Поэтому перед началом сбора
фруктов, овощей и злаков в их честь
устраивались моления, на которых и
освящались «новые» продукты питания.
У богов просили благословения на сбор
урожая и приносили им в дар первые
собранные продукты.

Необходимо
обратить внимание, что с
утверждением среди мордвы христианства
такое освящение стало проводиться и в
церкви. Так, в деньяблочногоСпаса каждый
хозяин вначале нёс яблоки в церковь, а
потом в своём доме совершал моление в
честь покровителя яблонь Марень шкал
(м.), Умарь паза (э.). Его просили сохранить
зелёные яблоки от бури и ураганов, от
острозубых мышей и зайцев, а также
уродить много сладких яблок, чтобы они
собирались целыми «осьминами». Самого
бога также звали за стол есть яблоки,
чтобы он помянул умерших предков, а
также сохранил здоровье живым. После
этого все домочадцы садились за стол,
ели яблоки, отделяя кусочки для покойных
родичей.

Устраивались
моления и в честь богинь земли – Мода
авы, поля – Пакся авы, плодородия –
Норов авы. Им молились перед началом
жатвы, прося их благополучно провести
ее, чтобы не порезать руки серпом, чтобы
не получить солнечный удар.

После
окончания жатвы проводили тарваз озкс
– моление серпа. Богиняполя,
по представлениям мордвы, жила во ржи,
поэтому каждый хозяин оставлял для нее
специально несжатую полоску. Перед ней
стелили белое полотенце, ставили на
него хлеб-соль, втыкали в землю серпы,
и все присутствующие садились на снопы.

Одним
из самых торжественных, многолюдных и
архаичных обрядов осеннего цикла был
большой трехдневный праздник велень
озкс –
сельское моление. По другому его называли
паронь панд ома (букв. – плата за добро).
На нем выполнялось множество ритуальных
действий: зажжение родовых свечей
(штатолов), проведение обрядовой трапезы,
пение молитвенных песен (пазморот),
приношение жертв и т. Д. Это делалось
с целью отблагодарить богов за полученный
урожай и добиться от них содействия в
будущем. Руководили этим молением
выборные старики (озати). Они благодарили
богов за урожай, за дождь и солнце,
просили сохранить собранный хлеб от
пожаров, от грызунов, от гниения. В дар
богам озати отламывали от каждого
кушанья по кусочку и зарывали их в землю,
бросали в воду или вешали в специальном
туеске на дерево.

Известно,
что через неделю после велень озкса
устраивали семейное моление, в котором
принимали участие и замужние дочери.
Оно посвящалось домовому Керенъ шочконъ
(м.) и покровительнице дома и двора
Куд-Юрт аве (э.). Для них резали две овцы
– черную и белую, варили пиво. Все кушанья
ставили на стол и просили у покровителей
дома здоровья и благополучия для хозяев,
благодарили их за помощь. Затем всех
присутствующих обносили пивом и едой,
которую клали на горбушку хлеба. Часть
еды отделяли под порог – домовому и в
подпол – Куц-Юрт аве. Иногда в начале
осени проводили озим озкс (моление
озимых). Его обязательно делали, если
озимые плохо всходили. Устраивали это
моление прямо на поле. В жертву Пакся
аве приносили корову или двух овец. Ее
молили защитить хлеб от ветра, града,
мороза и сильной жары.

Вызывает
интерес один факт. Во время
праздника Покрова мордовки
совершали обряд покров баба. На каждой
улице одна из женщин надевала вывернутую
наизнанку шубу, обувала лапти, на шею
вешала пучок пеньки, из пеньки же делала
бороду, садилась верхом на палку, в руки
брала веник и в таком виде ходила из
дома в дом. Там она пела, плясала и
проводила веником по стенам и потолку,
желая хозяевам здоровья и достатка. В
каждом доме покров бабе давали пирог.

Начиная
с Покрова,
в мордовских селениях проводился
праздник, который был своеобразным
ритуалом перехода девушек в старшую
молодежную группу. Назывался он Тейтеренъ
пия кудо (э.), Стирень поза куд (м.) –
девичий дом пива. Название его отражало
как основной состав участников –
девушек, достигших брачного возраста,
так и основное угощение – пиво, которое
варилось из собранных продуктов в
специально нанятом доме. В больших
населенных пунктах нередко было несколько
таких изб.

Необходимо
подчеркнуть, что расходы на проведение
праздника несли семьи девушек, они
выделяли продукты для угощения, средства
для оплаты музыкантов, поваров, по мере
необходимости предоставляли лошадей
и транспорт. Иногда лошадей для
руководительниц праздника выделял сам
сельский староста. То есть родственники
основных участниц, а также весь общинный
коллектив придавали большое значение
этому событию. Это объясняется тем, что
девичий праздник как бы завершал
весенне-летний цикл молодежных гуляний,
во время которых молодые люди и их
родители присматривали будущих супругов.
Для тех, кто не успел этого сделать, это
празднество было хорошим шансом
наверстать упущенное перед зимним
свадебным сезоном.

Необходимо
подчеркнуть, что тема брака присутствовала
на всем протяжении праздника. Так, в
один из дней девушки разыгрывали
свадебный ритуал, причем в роли невесты
выступала одна из девушек, первый раз
пришедшая в девичий дом. Сюда приходили
поучаствовать в веселье практически
все жители села. Родственники юношей и
девушек наблюдали при этом, какие
образуются пары, обсуждали поведение
молодежи, оценивали их умение петь и
танцевать. Участницы этого праздника
несколько раз выезжали с визитами в
другие села, а также в свою очередь
принимали гостей со всей округи. Этим
самым расширялся круг знакомств молодых
людей, возрастали их шансы на вступление
в брак.

Далее,
необходимо обратить внимание, что с
темой брака тесно переплеталась тема
плодородия, которая присутствовала
здесь, как и в других традиционных
праздниках мордвы. Тем более, что основные
участницы праздника – зрелые девушки,
будущие матери, олицетворяли ре-продуктивные
силы природы. Поэтому их обрядовые
действия имели, по народным поверьям,
особую силу. Так как «девичий праздник»
проходил после окончания основных
полевых работ, то его участницы часто
исполняли песни и припевки, в которых
отражена забота об урожае. Перед началом
праздника руководительницы праздника
– Отоманки, или Покшкеть ездили на
озимое поле, где благодарили богиню
плодородия Норов аву за собранный урожай
и просили не оставлять людей своими
милостями в будущем.
В конце октября
проходило семейное моление в овине.
Хозяин и его жена приносили в жертву
Авонъ аве – держательнице овина –
курицу или красного петуха, за то чтобы
она помогла им благополучно обмолотить
собранный хлеб, не сжечь его при сушке.
По наступлении морозов хозяева молились
Мороз ате – старикуМорозу.
Для него варили кисель из овса, ржи или
гороха и выставляли его на окно. «Старика»
просили принять угощение и не бить
озимые посевы. На этом осенние
земледельческие ритуалы заканчивались.

Таким
образом, народные праздники мордвы были
тесно связаны с ее жизненным укладом.
Они привлекали людей не только своим
магическо-утилитарным назначением, но
и зрелищностью, интересом к определенному
сюжету, желанием каждого человека
повеселиться, показать свои способности
в плясках, хороводах, песнях. Полный
цикл земледельческих праздников
полностью отмечался примерно до начала
XX века. Они являлись своеобразными
вехами, которые делили трудовой год
крестьянина на определенные периоды.
Теперь они утратили эту функцию регулятора
трудовых процессов, их число намного
сократилось. Многие традиционные
праздники сейчас преобразуются в
праздники проводов зимы, встречи
лета, Новогогода,
праздники урожая и т. П.

Свадебная
обрядность Мордвы

Свадьба
– одно из наиболее важных событий в
жизни семьи. Традиционные обряды,
приуроченные к разным ее этапам, должны
были способствовать её благополучному
ходу, а также объявлять о событии
односельчанам и родственникам. Свадебные
обряды отличались большой сложностью
и разнообразием, что определялось
особенностями расселения, многообразием
контактов отдельных групп этноса с
соседями.

Формы
брака у мордвы. Заключение
браков традиционно являлось не столько
делом молодых, сколько их родителей и
родственников. Часто при выборе невесты
основное внимание обращалось на
имущественное положение ее семьи,
трудолюбие и здоровье девушки. По
возрасту невесты бывали иногда старше
своих женихов. Указы Правительствующего
Сената отмечали
в XVIII веке у мордвыновокрещенцев наличие
браков малолетних мальчиков 8, 10, 12 лет
на девушках 20 и более лет. Объяснялось
это стремлением родителей жениха путем
женитьбы сына получить дополнительные
рабочие руки, а родители невесты
стремились как можно дольше удержать
дочь в своем доме. Поэтому их «раньше
двадцати пяти лет и не отдавали … это
была самая молодая невеста». Такое
явление наблюдалось у марийцев, удмуртов,
чувашей, коми-пермяков. К XIX веке брачный
возраст женихов и невест выровнялся, в
основном он варьировался в районе 17–20
лет. Как правило, браки заключались в
своей этнической среде, но встречались
и этнически смешанные брачные союзы,
особенно мордовско-русские.

Известно,
что оформление брака обычно происходило
по полному свадебному обряду. Но имели
место и другие формы заключения брака,
например, умыкание невест. Для этого
собиралась группа мужчин, состоявшая
из родственников и знакомых жениха,
которые ехали в то село, где жила
приглянувшаяся парню девушка. «Кража
эта производилась или из хоровода, или
во время шествия за водою, или рано утром
во время гонитьбы скота на водопой».
Девушку доставляли к кому-нибудь из
родственников или знакомых жениха,
запирали в амбар или клеть и уговаривали
дать согласие на замужество. В большинстве
же случаев похититель старался как
можно быстрее овладеть девушкой. После
этого она, как правило, в дом родителей
уже не возвращалась. В некоторых местах
случаи умыкания невест встречались
вплоть до начала XX веке.

Свадьба
состоит из слеующих действий-этапов:

1)
сватовство (ладяма (м.), ладямо (э.);

2)
приготовление к свадьбе {свадьбанъ
аноклама (м.), свадьбанъ анокстамо (э.);

3)
свадьба в доме жениха (свадьбась церанъ
кудса (м.), свадьбась церанть кудосо
(э.);

4)
свадьба в доме невесты (свадьбась стирень
кудса (м.), свадьбась тейтеренъ кудосо
(э.);

5)
приезд свадебного поезда к невесте
(куданъ сама-валгома (м.), валгомо (э.);

6)
свадьба в доме жениха после венчания
(свадьбась цёрань кудса (м.), свадьбась
цёранъ кудосо (э.), венцямда меле (м.),
венчамодо мейле (э.);

7)
день потех или ряженых (потиха ши (м.),
потиха чи (э.).

Традиционная
родильная обрядность Мордвы

В
мордовской крестьянской семье рождение
детей издавна обставлялось разнообразными
обрядами, основной смысл которых
заключался в стремлении обеспечить
безопасность новорождённому и роженице,
оказать благоприятное воздействие на
нового члена семьи и приобщить его к
соответствующим эталонам бытового
уклада, к семейнородовой единице.

Обряды,
предшествующие рождению ребёнка. О
будущем потомстве начинали заботиться
с момента вступления в брак. Обеспечить
деторождение были призваны такие
магические приёмы, как сажание молодой
на колени ребёнка, обсыпание их зерном,
хмелем. При обсыпании хмелем, например,
приговаривали: «Сколько в поле хмелинок,
столько в доме детинок!». В молитвах,
связанных со свадебными обрядами,
заключалась просьба о многочадии будущих
супругов, о большой семье.

Божествами,
влияющими на деторождение, считались
у мордвы богиня воды Ведь ава и богиня
леса Вирь ава. На молениях, устраиваемых
в их честь, просили даровать людям
«полные лавки детей». Существовало
поверье, что Ведь ава ворует новорожденных
и даже еще не родившихся детей. Поэтому,
если у женщины не было детей, она ходила
на речку и обращалась к покровительнице
воды с молитвой: «Ведь ава, матушка,
прости меня, быть может, я тебя обидела
и поэтому не рожаю детей».

Необходимо
подчеркнуть, что неродящие женщины
приносили покровительнице воды различные
жертвы. Так, в Тамбовской губернии
мордовки в полночь бросали в реку живого
петуха. Предварительно женщина делала
несколько поклонов в сторону реки и
просила Ведь аву дать ей способность
родить детей

Бездетные
женщины приносили жертвы и покровительнице
леса – Вирь аве. До начала XX века у мордвы
сохранялся обычай устраивать моления
под «священными» деревьями. К ним
приходили и в тех случаях, если дети в
семье умирали, а бездетные женщины
приносили сюда лепешки, блины, яйца и
т. Д.

Для
мордвы характерно особое почитание
предков. К ним также обращались за
помощью, делали жертвоприношения и в
случае бесплодия.

Прибегали
и к помощи повитухи, к которой
женщины-мордовки относились с особым
почтением. Повитуху просили тайно взять
послед у родящей женщины. Его подмешивали
к какому-нибудь кушанью и давали съесть
женщине, у которой не родились дети, но
так, чтобы она не знала об этом. Считалось,
что после этого у бесплодной женщины
станут рождаться дети, а та, у которой
был взят послед, перестанет рожать.
Повитухе приписывали и способность
прекращать деторождение. Для этого
якобы было достаточно зарыть особым
образом детскую рубашку или испортить
послед. Для этого бабушка клала его в
лапоть и в полночь забивала осиновым
колом. Если женщина не хотела рожать 3,
5, 6 и т. Д. лет, то повитуха зарывала послед
ее последнего ребенка соответственно
на 3, 5, 6 и т. Д. день после родов.

Удивляет
один факт. Беременные женщины-мордовки
работали до самых родов. Поэтому нередки
были выкидыши. Для предохранения от них
использовали нитки, которые не вмещались
в берда, оставались лишними. В случае
опасности выкидыша женщина перевязывала
ими живот и носила до самых родов, а
потом бросала.

Известно,
что во время беременности женщина должна
была соблюдать некоторые запреты.
Будущей роженице запрещалось бить
животных, смотреть на калек, нищих,
посещать больных, ходить на похороны.
Считалось, что в этих случаях она могла
родить калеку, урода или мертвого
ребенка. В случае нанесения обиды
животному – новорожденный мог якобы
появиться на свет весь в шерсти. Нельзя
было также класть за пазуху яйца –
«ребенок будет золотушным», семечки –
«ребенок может заболеть корью», орехи
– «у ребенка будут шишки». То есть эти
запреты были из области имитативной
магии – «по образу и подобию», свойства
людей, животных или предметов «могут»
перейти на новорожденного. Но эти запреты
были продиктованы и опасениями за
здоровье беременной и будущего младенца.
Действительно, увидев калеку или
присутствуя на похоронах, будущая мать
могла испугаться или сильно разволноваться,
а ударив животное, могла получить
ответный удар. Предосудительным также
считалось отказать беременной женщине
в желанной пище, ибо отказ мог привести
к тому, что ребенок якобы всю жизнь будет
ощущать недостаток в этой пище.

Необходимо
подчеркнуть, что в традиционных
крестьянских семьях предпочтение
отдавалось рождению мальчиков: они
считались продолжателями рода, семьи,
а девочки были обузой. Это подтверждают
следующие поговорки: «Отца, мать кормлю
– долг плачу, сыновей в люди вывожу –
взаймы даю, дочь снабжаю – за окно
бросаю». Когда дети спрашивали, откуда
появился в семье маленький ребенок, то
при рождении мальчика отвечали: «Ведь
ава подарила», если рождалась девочка,
то говорили: «Ведь ава бросила».

Чтобы
узнать пол будущего ребенка, вели
наблюдение за беременной женщиной.
Например, в Клявлинском районе Самарской
области считали, что если на лице женщины
много пигментных пятен, то родится сын.
Большой продолговатый живот, обращенный
более к правой стороне, также указывал
на рождение сына. О поле первенца гадали
и во время свадьбы. Когда молодые
прибывали в дом жениха, свекровь кидала
гостям кольцо: если его ловил мужчина,
то у молодых первым должен был родиться
сын, если женщина – дочь.

Обряды,
сопровождавшие рождение и первые недели
жизни ребенка. В
прошлом женщины-мордовки нередко
работали до самых родов, поэтому нередко
ребенок появлялся прямо в поле. Местом
рождения мог быть также и дом, а в случае
необходимости сенник или баня. Случалось,
что женщины рожали без всякой помощи,
особенно если это был не первый ребенок.
Но часто на помощь им приходила повитуха:
бабушка (м., э.), идень бабай (м.), бабушка
бабай (э.). Они пользовались у мордвы
большим уважением. На Пасху все
женщины, которым повитуха помогала при
родах, приходили к ней с подарками. Дети,
которых она принимала, называли ее
бабушкой, а она их унок, унокт – мои
внуки. Когда повитуха умирала, то женщины,
рожавшие с ее помощью, приносили ленты,
куски полотна, тесьму или вышитые
полотенца, ими обвязывали руки

умершей.
Считалось, что на «том свете» все они
превращались в цветы. Такой же обычай
существовал и у русских. Они думали, что
«по этим лентам повитуху узнают умершие
младенцы, которым она помогла появиться
на свет».

Считалось,
что самыми опасными для здоровья ребенка
считались первые шесть недель. Все это
время его старались уберечь от «дурного
глаза», поэтому не показывали его
посторонним. Большую роль в борьбе со
злыми силами отводили воде. Сразу после
родов три дня подряд топили баню, куда
молодая мать вместе с повитухой и
новорожденным ходили мыться. Перед
обмыванием повитуха совершала молян в
честь Ведь авы и Баня авы, в дар последней
под порог клали монету. Если рождалась
двойня, то топили баню шесть дней, иначе,
по поверью, душу одного из близнецов
могла взять к себе Ведь ава.

Оберегами
от «порчи» считались также и железные
предметы: нож, топор, ножницы, иголки.
Мать, укладывая ребенка в зыбку, три
раза обводила ее ножницами, которыми
отрезали пуповину, или ножом, чтобы
«ведун … не съел сердца его», а затем
клала их новорожденному под голову.
Хорошим защитным средством у всех
народов считался огонь и все производные
от него: угли, зола, головни. Перед тем,
как первый раз положить младенца в
зыбку, ее окуривали дымом от мусора,
который оставался на берегах после
половодья. Иногда вместо этого просто
три раза обводили внутри зыбки горящей
свечой или лучиной, а с утверждением
христианства для этой цели стали
применять ладан. Золой в течение шести
недель посыпали подоконники и пороги.
Хорошим защитным средством считались
также ветки от веника, которым повитуха
парила ребенка в бане. Их хранили в
люльке до 40 дней.

Для
предотвращения смерти детей у многих
народов Поволжья,
в том числе и у мордвы, практиковались
различные обряды купли-продажи, которые
должны были ввести в заблуждение
«нечистую» силу и лишить ее возможности
нанести вред ребенку. Ребенка «продавали»
первому встречному или нищему, подавая
его через окно. Затем мать выкупала свое
дитя за 2–4 копейки. Применялся и так
называемый «обмен» ребенка. Дожидались
первого встречного человека, отдавали
ему ребенка, которого тот относил во
двор и клал в конскую колоду. После этого
он звал отца новорожденного взять якобы
случайно найденное дитя.

Похоронные
и поминальные обряды Мордвы

С
погребением умерших у мордвы связано
множество обычаев и обрядов. Для них
характерно сочетание норм официальной
религии – православного христианства
и дохристианских представлений о смерти
и загробном существовании. Смерть
представлялась как переход в иной мир,
где для умершего продолжалось то же
существование, что и на земле – люди
трудились, заводили семью, веселились.
Существовало представление, что судьба
души в загробном мире зависит от
выполнения над телом умершего необходимых
обрядов. Полагали также, что умершие
предки обладают способностью заботиться
о живых родственниках, а тех, кто не
оказывал им почтение, они могли наказывать.

Погребальные
обряды

Погребальные
обряды состояли из множества действий,
направленных на облегчение перехода в
потусторонний мир, устранение всевозможных
препятствий на этом пути, создание
благоприятных условий существования
«на том свете».

Суеверный
страх смерти, неумение объяснить ее
причины породили немало примет и поверий
о кончине человека. Так, если в доме
трескалось или разбивалось зеркало, то
считалось, что в скором времени умрет
кто-то из домочадцев. Много примет о
смерти связано с животными: вой собак,
крик совы во дворе, появление в доме
муравьев или большого количества мышей
якобы извещали о чьей-то смерти. К
предвестникам смерти относили и вещие
сны. Верили, что если во сне человек
говорит с покойным родственником или
знакомым, то он скоро умрет. Признаком
близкой смерти кого-либо считалось,
если у умершего до этого человека тело
долго не деревенело.

Далее,
необходимо обратить внимание, что в
погребальных обрядах мордвы чётко
прослеживается, с одной стороны – страх
перед умершим, стремление быстрее
избавиться от него, а с другой стороны
– забота о покойном с целью, чтобы он
помогал, а не вредил живым.

Страх
перед умершим был, вероятно, связан с
реальной угрозой заразиться от покойника
или его вещей, а так же опасением
соприкосновения со смертью. Поэтому в
похоронном цикле было много магических
действий, которые, по представлениям
мордвы, должны были предохранить от
смерти, очистить после контакта с
покойным. В качестве предохранительных
и очистительных предметов использовали
золу, «на лавке, где лежал покойник,
насыпают из горнушки золы с огнем», а
также железные предметы: нож, топор,
ножницы. Нож втыкали в лавку, где
находилось тело умершего, косарь бросали
под ноги участникам похорон, когда они
возвращались с кладбища, топором ударяли
по тому месту, где ранее лежала голова
умершего, стараясь таким образом
«пересечь смерти голову».

Необходимо
подчеркнуть, что немало обычаев
похоронного цикла было связано с водой:
обмывание покойного, окропление избы
водой после выноса из нее гроба, мытье
рук и лица после возвращения с кладбища,
устройство бани для участников похорон.
Мордва верила, что душа умершего «по
выходе из тела» должна омываться в воде.
Поэтому, когда человек по всем признакам
близок к смерти, родные спешили поставить
на окно около головы умирающего чашку
или стакан с водой.