Нанайцев и ульчей, жителей приамурской тайги, принято назвать одним общим названием – нани (это обозначает – местный житель). Их предки выходцы из Дальнего Востока, но примерно 5 тысяч лет назад покинули свои родные земли. До наших времен сохранилось больше 11 тыс. нанайцев и немного менее трех тысяч ульчей.Каждый мужчина из этих народов славится своим охотничьими умениями и опытом следопыта. Как раз нанайцем был знаменный, или как было принято говорить в то время гольдом, Дерсу Узала.
Праздник в честь новорожденного
Рождение всегда считалось большим событием и праздником для всех, а когда мать дарила двойню, то радость тяжело было описать. В течение долгих веков существовал целый культ в честь близнецов названый – адау. У ульчей считалось, что таких малышей посылают сами духи тайги и воды. Каждый был обязан следовать определенным правилам, чтобы не нанести вред новорожденным. Детей укладывали в колыбель с мелкой стружкой черемухи (как потом доказали исследования, она имеет бактерицидные свойства). Для защиты от духов жги багульник. Тогда в племенах верили, что этот дым лечебный.
А все жизнь близнецы чтились как священные люди. Тогда верили, что один обладает особой властью над зверями, а второму покровительствую сами духи воды.
«Доха»
«Доха? До чего глупый вопрос – сказал учитель – доха – это шуба». Однако все не так просто, есть ещё один смысл слова «доха», это старое общее название ульчей и нанайцев, которые решили объединиться родами. В такой вот «дохе» происходил обмен добычи, отмечались общие праздники. Этот вариант ведения хозяйства возник давно, еще во время древнего строя, когда стало ясна необходимость взаимопомощи. Каждый подросток во время своего обучения слышал одну и ту же фразу, которая передавалась от поколения к поколению, касающаяся охотников Амура – жить дружно, как родные братья.
Многие традиции народов Дальнего Востока кажутся нам необыкновенно загадочными и экзотическими. Однако у нанайцев они приобретают особенный колорит, ведь в немалой степени на нанайскую культуру оказали влияние и русские. Нанайцы сформировались как народ под воздействием тунгусских, тюркских и прочих культур древнего амурского населения.
Несмотря на то, что многие нанайцы приняли православие ещё в XIX веке, и сегодня в их ритуалах и праздниках легко можно заметить много черт шаманства и язычества. Давайте ближе познакомимся с их обрядами. Почему именно собака занимает особое место в верованиях нанайцев? Для чего новорождённых укладывают в колыбель, полную древесных стружек? Какую народную мудрость можно почерпнуть из нанайских пословиц?
Традиционные занятия
Несмотря на то, что многие соседние народы были кочевниками, нанайцы издавна жили оседло. Интересно, что немало их поселений имеет возраст в несколько сотен лет. Главным занятием предков современных нанайцев были ремёсла. Как и прежде, нанайский народ нашего времени славится своими кузнецами, рыбаками, охотниками.
Основными материалами для изготовления одежды у нанайцев служили рыбья кожа и шкуры таёжных животных. Нередко уже по одному только наряду человека можно было сказать о роде его деятельности. Так, например, охотников отличали маленькие меховые шапочки-капоры, а вот рыбаки носили широкие передники из рыбьей кожи.
Видео-версия о традициях нанайцев:
Собака – не просто друг человека
Древнейшими религиями у нанайцев стали анимизм и шаманизм. Интересно, что даже сегодня многие их элементы присутствуют в обрядах и поверьях. Известная всем поговорка «Собака – друг человека» у этого народа приобретает особый смысл.
Познакомившись с некоторыми древними нанайскими легендами, я заметила, что собака – один из главных их персонажей. Что интересно, она выступает не только сторожем или помощником, но и создателем мира. Например, Железная Собака представляет собой своеобразное женское божество, что стало прародителем многих народов, в том числе и нанайцев.
Нередко и у шаманов были «особенные» собаки, что выполняли роль искателя и охранника потерянных душ. Кстати, у многих амурских племён есть подобная «собачья» культура, где четвероногий друг показан главным соратником человека. Нанайцы же отметили чуткость собак, способность их видеть и чувствовать то, что часто неподвластно человеку. И не забывайте, что нанайцы – народ охотников. А какой же охотник откажется от помощи верного пса?
Малыш в стружках
Старинные обряды и сегодня находят отражение в жизни нанайцев. Пожалуй, самое главное событие в жизни человека – рождение, что сопровождается особенными ритуалами. Появление ребёнка было большим праздником не только для семьи, где произошло пополнение, но и для всего поселения.
Если же на свет появлялись близнецы, радости не было предела. Нанайцы верили, что таких малышей посылают могущественные духи тайги и воды, что будут покровительствовать новорожденным. После рождения ребёнка его клали в колыбель, наполненную стружками черёмухи. По мнению нанайцев, это дерево священно, а потому защитит от злых духов малыша.
От себя замечу, что исследователи доказали уникальность свойств черёмухового дерева. Сок мелких стружек имеет антибактериальное действие. Выходит, древние нанайцы были абсолютно правы, ведь черёмуха и правда оберегала дитя от недугов. Рядом с домом, где произошло пополнение, нанайцы разжигают костёр из багульника. Этот народ верит, что ароматный дым этой травы отпугнёт недобрых духов от жилища.
Традиции нанайцев, связанные с Амуром
Не менее важным в жизни нанайцев были и сезонные праздники, посвящённые окончанию заготовки дров или удачному рыбному лову. Осенью, когда на реке Амур начинается путина, нанайцы стараются задобрить духов священной реки. Амур они называют Муэ Эднурни. Этот праздник получил имя «День Хозяина Амура». Жители нанайских поселений спешат к реке, чтобы поблагодарить за рыбу, что Амур преподнесёт им в этом сезоне.
Интересным обычаем в День Амура стало изготовление миниатюрных корабликов. Такое «судно» может приобрести или сделать любой желающий, после чего к кораблику следует прикрепить записку со своим желанием и кусочком еды для духов Амура.
Мудрость предков
Меня искренне восхищает отношение нанайцев к своей культуре. Несмотря на свою малочисленность, этот народ стремится передавать рассказы, легенды, местный фольклор будущим поколениям. В воспитании детей особенное внимание уделяется рассмотрению общественных норм и законов, по которым должен жить человек.
Вот только не стоит представлять себе скучные нравоучения или нотации. Нет, нанайцы, как и русские, – обладатели уникальной сокровищницы народной мудрости, содержащей массу пословиц и поговорок. Они учат добру, взаимопониманию, скромности и уважению к старшим людям. Приведу в пример некоторые из них:
- «Хвала и честь тем, кто помогает старшим».
- «Поклоны и уважение к старшим оборачиваются тебе счастьем и удачей в жизни».
- «По чужой лыжне не ходи».
- «На зов о помощи иди, чего бы тебе это не стоило, особенно в тайге или на Амуре».
Нанайская шаманка
Нанайцы – народ, что сохранил свои традиции и даже старинные занятия, несмотря на смену веков и ритма жизни. Один этот факт вызывает невольное уважение к жителям тайги. На сегодня нанайцев насчитывается всего около 16 000 человек, однако они смело доказывают правильность утверждения, что многое в жизни познаётся совсем не в количестве, а в качестве.
Вот так книга!
Новый год у коренного народа Дальнего Востока
19 декабря 2022
187 просмотров
Новый год — один из самых любимых и долгожданных праздников — в каждом регионе встречают по-своему. Гадают, готовят угощения, желают благополучия, украшают дома, обращаются к предкам и высшим силам. В это время как по волшебству оживают старинные обряды и традиции. Книга «Страшный, таинственный, разный Новый год» раскроет истоки праздника, сохранившиеся приметы, суеверия, рецепты, запреты и предписания. В этой статье рассказываем, как отмечали Новый год нанайцы — коренной народ Дальнего Востока.
Страшный, таинственный, разный Новый год
Нанайское моление воде Унди
Нанайцы — коренной малочисленный народ Дальнего Востока. Само название «нани» — «человек земли», «местный человек». Говорят на нанайском языке южной ветви тунгусо-маньчжурской группы алтайской языковой семьи. Примерная численность в России — 12 тысяч. Традиционные занятия — рыболовство, таежная охота. Сохраняются шаманистские верования, некоторые исповедуют православие.
Где: Юг Дальнего Востока (Хабаровский и Приморский края, Сахалин).
Когда: Кроме 1 января нанайцы могут отмечать Новый год и в другие даты. На конец января — середину февраля выпадает заимствованный у китайцев Новый год по восточному лунному календарю. Также важными вехами годового цикла являются зимнее и летнее солнцестояния. Но наиболее оригинальным кажется весенний обряд, отмечающий обновление природы, сроки которого определяют вскрытие рек ото льда и возвращение перелетных птиц.
Название: Унди, или «моление воде».
Отмечают восточный Новый год
Новогоднее угощение (сладости и фрукты) из специальной, отдельно стоящей вазочки принято делить поровну между собравшимися гостями — чтобы каждый получил в будущем году здоровье, удачу и благополучие.
Отмечают весеннее обновление природы
Весной начинается новый хозяйственный год, когда оживает и обновляется природа. В честь этого совершается обряд Унди. Одна из его целей — отблагодарить и задобрить на будущее духов, ведающих промысловой удачей.
Нанайцы — рыболовы, поэтому умилостивить духов воды для них особенно важно. Во время ледохода в воду с земными поклонами бросают выкопанные из земли корни травы. Эта часть праздника совершается без посредничества шамана. В промысловых целях воду также задабривают осенью (например, перед ходом кеты).
Обряд Унди длится несколько дней и представляет собой обход селений шаманом, коллективные угощения, ритуальные представления и игры. В ходе праздника нанайцы совершают несколько символических действий, нацеленных на будущее.
Будучи рыболовами и охотниками, традиционную одежду нанайцы изготавливали из меха и шкур промысловых животных и даже из рыбьей кожи.
Нарукавники из рыбьей кожи с нанайским орнаментом
Спускают лодки на воду
Носовую часть каждой лодки украшают фигуркой или изображением утки. На берегу устраивают танцы кружения. Затем участники праздника во главе с шаманом садятся в лодки и отплывают общей вереницей. После возвращения обращаются к духам природы, огня и к предкам с просьбами о здоровье и плодородии. Далее начинается зрелищная часть — проходят лодочные гонки.
Кормят хозяев воды
Для угощения духов используется специальная посуда омоха — деревянные корытца с изображениями рыб, птиц, змей. Духи огня, дома и промысловой территории выступают посредниками в общении людей с потусторонним миром: их изображения ставят на берегу, чтобы они помогли донести жертвенную пищу божествам воды тэму эдени.
Блюда с ягодами, травами, крупой помещают на плетеные из стружек лодочки (они называются нойна) и через воротца, сделанные из двух заостренных палок, отправляют угощение по течению. Верховские нанайцы при этом не забывают и о собаке хозяина воды: они приходят на берег и опускают в воду жертвенную пищу со словами: «Вот, Тэму, тебе даем угощение и твоей собаке бросаем хвост высушенной кеты. Помоги нам!»
На берегу устанавливают три палки из тальника (разновидность ивы), к ним привязывают древесные стружки, которые свисают к воде. На верхушках палок вырезают человекоподобные лица. Их кормят пшеничной кашей, остатки которой в лодочках-нойнах отправляют вниз по течению. Если подношения быстро тонут, считается, что духи воды приняли их благосклонно.
Набирают воду, приносящую удачу
После того как совершены жертвоприношения воде, ее набирают и приносят домой, считая, что она обеспечит промысловую удачу. Таким образом совершается своеобразный взаимовыгодный обмен дарами между людьми и природой.
Гадают о будущем
Шаман приносит жертву духам предков, после кружится в шаманском танце, а другие участники праздника задают ему вопросы о том, что ожидает отдельных людей или народ в целом. Считается, что ответы ему подсказывают духи.
По материалам книги «Страшный, таинственный, разный Новый год».
Обложка отсюда.
Нанайцы – коренной народ Дальнего Востока, традиции которого сохранили тесную связь с языческими верованиями и шаманизмом предков. В них прослеживается культура древних амурских поселений, прежде всего тунгусов и тюрков, а также русских, которые принесли с собой в этот край православие.
История этноса
Археологические находки подтверждают существование поселений в Приамурье еще в период неолита, но сведений об особенностях их жизни и культуры не сохранилось. Историю этого народа стали изучать лишь с XVII века, когда начались активные походы русских на Дальний Восток. Историки полагают, что предками современных нанайцев были племена ачанов и натки, хотя есть версия о том, что этот народ пошел от дючеров, живших у рек Сунгари и Амур. И все же большинство ученых высказываются в пользу первой гипотезы — ачаны и натки заняли земли землепашцев дючеров после их переселения в Манчжурию в 1650 году.
В 1860 году произошло окончательное разделение границ Китая и России, и прижившиеся на восточном берегу реки Уссури и по берегам среднего Амура поселения остались в нашей стране. Нанайцы проживают также и в Китае, но по переписи населения 2002 года представителей этого этноса в Поднебесной было всего 4600 человек против 12160 в России.
Название этой народности представляет собой сочетание двух слов: «на» – земля, «най» – человек, что в итоге получается «человек земли». Коренное население называет себя «нани», в Китае используют этноним «хэчже», а в России для жителей верховья Амура применяют производный этноним «хэджени».
Одежда нанайцев
В Хабаровском крае, как основном регионе проживания нани, сильны традиции носить национальную одежду. Верхний наряд шьют из шкур животных, которые сохраняют тепло. Нижнюю одежду делают из крапивных волокон, а для обуви используют шкуру рыб. Очень красивые у нанайцев праздничные наряды из шелка и парчи: раньше эти ткани привозили из Китая.
Национальный костюм этого этноса включает халат по типу кимоно с запахом на правую сторону, теплые штаны и невысокие сапоги. Летом женщины и мужчины носят безрукавку кандял. Предки современных нани были настоящими мастерами по изготовлению теплой и прочной обуви из рыбьей кожи. Ее называли «согбома ота». У таких сапог был разный крой, который делили на амурский и тунгусский. Летний головной убор у мужчин – шапка конической формы, которую шили из пропаренной бересты. Зимой носили меховую шапку элдумэпсэ.
Одежда женщин выделяется оформлением, а форма и содержание ее сходно с мужской. Халаты у нанаек немного длиннее мужских и обязательно расшиваются орнаментом в сине-белых оттенках. К брюкам прилагаются нагрудники: высокие для девушек и до середины груди для замужних, чтобы было удобно кормить младенца.
Основные занятия
В традиции нанайского народа – занятие охотой и рыболовством. Как и раньше, сегодня эти промыслы считаются основным способом добычи пищи в сложных климатических условиях. Чтобы поймать зверя, придумали различные ловушки: для копытных – ямы, засеки и самострелы; медведя ловят на петлю из лосиной шкуры и забивают зверя копьем «гидой». На промысел нани добираются на нартах, запряженных в собачьи упряжки, или на лыжах. Летом на реки выходят в лодках.
Раньше нанайцы, живя на отдалении от других поселений, полностью обеспечивали себя. Мужчины занимались кузнечным делом, делали различные орудия из кости животных. Женщины шили одежду и обувь, пряли и ткали, вышивали.
Еда
В традициях нанайцев Хабаровского и Приморского края – приготовление сытных блюд. В приоритете у них мясо и рыба, но также есть рецепты на основе круп и бобовых. В условиях сурового климата нани научились максимально использовать добычу с охоты и рыбалки: рыбу здесь солят, сушат, вялят, жарят, замораживают. С XIX века начали использовать коптильни. Особенность национальной кухни нани – сырая рыба и мясо. Так едят тушки сазанов, почки, печень и костный мозг животных.
Раньше пищу готовили в чугунных котелках. Были здесь ложки из металла, сковороды и медные тазы. Для сервировки стола пользовались глиняной посудой. Особым шиком считался фарфор, который привозили из Китая. Сами нанайцы посуду не делали, ее обменивали на шкурки пушного зверя у соседних народов. Исключение составляла деревянная утварь — тарелки, миски, дуршлаги из кореньев тальника, а также корзины из бересты.
Религия
Культура, традиции и обычаи нанайцев Приморского края связаны с верованиями этого народа. Несмотря на то, что после прихода в этот регион русских здесь начало активно распространяться православие, шаманизм и анимизм, которые были основой верований древних нани, до сих пор имеют большое значение в культуре этого народа.
Предки нанайцев жили в гармонии с природой и одушевляли все предметы, находящиеся вокруг. Для проведения религиозных обрядов они вырезали тотемы в виде зооморфных и антропоморфных фигур, через которых общались с духами. Даже сегодня отдельные атрибуты используют для обрядов, связанных с охотой и рыбалкой.
В общем, религия нанайцев была очень проста. Мир они делили на верхний (небесный), средний (земной) и нижний (подземный). У каждой сферы были свои боги. Небеса по созвездиям разделяли на 9 участков, у каждого из которых был свой бог. Раз в год мужчины одного рода совершали моления о здоровье, удачи в промысле, благополучии самому главному богу небес Боа Эндури.
Покровителем земли и охоты считался На Эндурни. Средний мир древние нани также делили на царства воды, гор, леса. Как На Эндурни, особое уважение оказывали хозяину воды Муэ Эндурни. Чтобы он благоприятствовал рыбалке, ему приносили дары: их клали в небольшую плетеную корзиночку в виде рыбы и пускали по воде. У нанайцев Амурской области до сих пор сохранилась интересная традиция чествовать бога этой стихии. После окончания сезона рыбной ловли и заготовки припасов здесь устраивают праздник «День хозяина Амура». Жители съезжаются к реке и пускают по ней миниатюрные кораблики, к которым привязывают записки с пожеланиями и маленькие кусочки еды для духов.
Если мужчины отправлялись в тайгу и горы, они обязательно брали с собой амулет с изображением духа, вырезанный из дерева или кости. Охотники неустанно молились хозяину лесу Подя, чтобы тот не препятствовал добыче зверя. Нани, несмотря на свой профессионализм в промыслах, уважительно относились к обитателям тайги. Были у них определенные табу — нельзя было ставить себя выше зверя. Здесь верили, что если медведь или кабан попался в силки, значит, животное само позволило себя убить. Туши разделывали особым образом, чтобы «не обидеть» убитое животное, так как его душа бессмертна и может возродиться.
Связь между духами и людьми обеспечивали шаманы:
- саман сиуринку лечил людей;
- нигмантей проводил поминальные обряды;
- касса хоронил усопших.
Шаманами могли быть как мужчины, так и женщины, и лишь касса должен был быть исключительно мужчиной. Стать просвещенным человеком, который может общаться с богами и духами, по своему желанию нельзя. Это своеобразный внешний призыв. Часто он проявляется во внезапной чреде болезней. Если не раскрыть истинный смысл происходящего (а делают это, придя к другому шаману), человек может умереть.
Нанайцы и сегодня по традиции обращаются к шаманам. Обычай этого народа гласит, что перед любым делом обязательно иди за помощью к сведущему человеку, чтобы тот воззвал к богам. К нему же спешат и тогда, когда хочется узнать, почему человека преследуют несчастья. Нани верят, что из-за непочтительного отношения к своим близким (живым или умершим) человека наказывают боги, а исправить ситуацию может только шаман.
Интересная традиция нанайцев Приморского края – приносить в дар богам исключительно пресную пищу. В приоритете это рис и простые лепешки. Никаких денег или шкурок пушного зверя шаман не принимает. Угощая обычной пищей небесных покровителей, нани как бы угощают всех обездоленных.
Периоды жизни
Тотемизм и анимизм сопровождает нани в течение всей жизни. Например, душа ребенка от рождения и до года представляется здесь в виде птички, которая жила когда-то на большом родовом дереве, а потом вселилась во чрево матери. Появление детей в семье нани – благословение духов тайги и воды. Особой удачей считается рождение близнецов.
После родов над матерью и новорожденным проводят ритуалы для защиты от злых духов. Интересная традиция нанайцев Хабаровского края – приготовление для малыша колыбели со стружками из черемухи. Это дерево, по преданию, священно, и это не случайно. Предки нани были очень наблюдательны и понимали, что черемуха защищает от болезней. Раньше верили, что она просто отгоняет злых духов, сегодня же доказано, что это дерево имеет антибактериальные свойства. Дом, где появился ребенок, окуривают багульником. Зажженные пучки травы вносят в само жилище, а также разводят несколько костров вокруг дома.
Уникальны и традиции, связанные с окончанием земного пути. У этого народа принято целых три способа погребения: наземный, в земле и сожжение. Раньше нередки были случаи, когда тела умерших помещали в специальные постройки кэрэк, размещенные на деревьях. Детей могли хоронить в дуплах. Захоронения в земле начали проводить уже после прихода в край русских.
По покойному проводят несколько поминок. Обязательные из них – сразу после смерти и на 7 день после этого. Похороны происходят на 2-3 день. На церемонии должны присутствовать все родственники умершего. Раньше рядом с телом мужчины клали топор, нож и котелок, а женщины – ножницы. Если умирал охотник, то ему оставляли лыжи и стрелы, если рыбак – сети. При этом все предметы преднамеренно ломали, веря, что в загробной жизни душа найдет их целыми. В течение года после смерти ежемесячно устраивали малые семейные поминки. Большие же мог проводить исключительно шаман, который провожал душу покойного в мир Буни.
Нанайцы стараются максимально сохранить свою культуру и традиции. Несмотря на то, что их коренные верования не сочетаются с общепринятыми религиями, они придерживаются принципа жизни в единстве с природой. Нани передают знания предков из поколения в поколение, особое внимание уделяя учению добру и щедрости. Все это находит свое отражение в фольклоре и устном народном творчестве.
Нанайцы являются коренным малочисленным народом Дальнего Востока. Народность принадлежит к носителям антропологического байкальского типа, с небольшой примесью китайского северного антропологического компонента. Всего в мире около 16 000 нанайцев.
Где живут
Нанайцы проживают на территории Китая и России вдоль берегов реки Амур и ее притоков Сунгари и Уссури, в Сахалинской области, в Приморском и Хабаровском крае.
Название
Этноним «нанай» состоит из двух частей: «на» переводится как земля, и «най», что означает человек. Вместе название народности означает земляной человек или человек земли. Ранее русские и европейцы называли нанайцев гольдами, тазами и ходзенами. В Китае народ называют хэчже и хэцзен.
Внешность
Одежда
Обувь и одежду нанайцы изготавливали из волокон крапивы и конопли, рыбьей кожи, шкур животных. Для нарядной одежды использовали шелк и парчу. Повседневные вещи шили из простых тканей.
Традиционная одежда этого народа состоит из штанов, халата кимонообразной формы с запахом на правую сторону, невысокой обуви и наговиц. Повседневная одежда состоит из нижнего и верхнего белья: рубашка энгэрэдэ, штаны пэру, наговицы гаро, обуви и головного убора. В качестве верхней одежды носили халат с подкладкой и без, зимний халат с ватной подкладкой. Мужской халат шили выше колен, чтобы не мешал при ходьбе. В летнее время вместо халата надевали короткую безрукавку кандял. В качестве головного убора мужчины носили берестяную шляпу конической формы из пропаренного куска бересты. Крепился убор на голове с помощью двух тесемок. Зимой носили меховую шапку элдумэпсэ.
Пошитая из рыбьей кожи обувь очень теплая и называется согбома ота. Обувь из обработанных шкур животных носит название нантама ота. По покрою обувь нанайцев делилась на тунгусскую и амурскую.
Повседневная одежда нанайских женщин отличается некоторыми особенностями. Халат был длиннее мужского. Штаны носили двух типов: для незамужних они выкраивались с нагрудником, закрывающим грудь, который стягивался на поясе шнурком. Штаны для замужних тоже были с нагрудником, но он закрывал только нижнюю часть груди, чтобы женщине было удобно кормить грудью детей. Для работы у нанайцев была отдельная одежда, которая отличалась практичностью и прочностью.
Одежда праздничная отличается отделкой и украшениями. Обязательный элемент праздничного наряда мужчины — пояс омол, ширина которого 10-15 см, а длина до 4 метров. Им оборачивали талию 2 или 3 раза, а концы с орнаментом оставляли свободно свисать.
Жизнь
Из всех хозяйственных занятий самым важным было рыболовство. У нанайцев были высокоспециализированные орудия для этого промысла. Охота раньше занимала одно из основных мест в хозяйстве, но к 19 веку уже не была столь значительной. Охотились ради мяса и меха. На копытных охотились с помощью ямы-ловушки и засек, использовали самострелы. Для охоты на медведя делали петли из толстой шкуры лося и применяли копье гиду.
Нанайцы держали ездовых собак, передвигались на берестяных, дощатых и долбленых лодках, лыжах и санях нартах. Развито было у народа кузнечное ремесло. Мужчины занимались обработкой кости, металла и дерева, женщины вышивали, шили одежду и обувь, плели циновки и корзины.
Жилище
У нанайцев существует 2 типа поселений: сезонные и постоянные. При постройке жилища было важно расположить его неподалеку от источника воды: реки или озера. Самый древний вид жилища этого народа — землянка серома и полуземлянка хурбу. Землянки строили на откосе берега и обрывах террас.
Наземное распространенное жилище — дом хагдун. Стены для него изготавливали из жердей, камышовых плетеных фашин и тальника. Их обмазывали смесью из глины с шерстью или травой. Основная конструкция дома — это отопительная лежанка накан. Именно по ней определялись размеры жилища. Накан был основным местом, где жили люди. Там они работали, ели и спали.
Еда
Кухня нанайцев довольно специфичная, но сытная. Для приготовления блюд используется мясо, рыба, крупы, бобовые и картофель, который начали выращивать в конце 19 века. Из ягод в пищу употребляют голубику, клюкву и бруснику, делают из них напитки и добавляют в салаты. Из дрожжевого теста и теста, приготовленного из ягод черемухи, пекут лепешки. Нанайцы готовят холодец, мясные супы, заправленные травами, свежие салаты из диких растений. Раньше они выменивали у русских муку и крупу в обмен на пушнину.
Рыбу сушат, вялят, жарят, варят, замораживают и едят в сыром виде. В 19 веке нанайцы научились коптить и засаливать рыбу. В сыром виде едят головы некоторых видов рыб, основную часть тушек сазанов, почки, печень, костный мозг крупных животных.
Религия
Издавна традиционным верованием нанайцев был шаманизм. Они одухотворяли и одушевляли силы природы, верили в гармонию отношений между природой и человеком. Основой верования нанайцев были анимистические представления, которые сочетались с магией, фетишизмом и тотемизмом. Они верили, что в тайге, на небе, земле и в воде живут духи, влияющие на судьбы и жизни людей. Нанайцы изготавливали фигурки духов, которые играли важную роль в религиозных обрядах.
Мировоззрение нанайцев делилось на три сферы:
- верхняя — небесный мир
- средняя — земной мир
- нижняя — подземный мир.
Связующим между духом и людьми был шаман. Он лечил больных, предсказывал будущее и доставлял умерших в мир мертвых. Шаманы делились на категории:
- сиуринку саман занимался врачеванием;
- нигмантэй саман лечил и проводил обряды при первых поминках;
- касса саман доставлял души умерших в загробный мир.
Первыми двумя категориями шаманов могли быть женщины и мужчины. Шаманом третьей категории мог быть только мужчина.
Во второй половине 19 века народ был обращен в православие, но продолжал сохранять традиционные верования и обряды.
Язык
Нанайский язык принадлежит к группе тунгусо-маньчжурских языков. Проживающие на территории России нанайцы используют письменность на основе кириллицы. В Китае этот язык практически бесписьменный. В отдельных изданиях, в которых обсуждается нанайский язык, используют для транскрипции пиньинь — систему романизации для путунхуа.
В нанайском есть два наречия и три диалекта:
- бикинский
- горинский
- кур-урмийский
Культура
У нанайцев богатое и разнообразное устное народное творчество. Основные фольклорные жанры:
- тэлунгу — мифологический рассказ или миф, легенда, предание;
- сиохор — сказка, заимствованная у других народов;
- нингман — волшебная сказка, сказка-миф;
- деуруэн — приговорки, скороговорки;
- намбокан — загадки, шаманские песнопения, плачи, песни дярин.
Очень развито у народа песенно-танцевальное искусство. У нанайцев существует много ансамблей, проводятся различные фестивали песни и танца.
Традиции
Хозяйственный календарь нанайцев включает в себя 5 месяцев с названиями рыб, что говорит о важности рыбного промысла в жизни этого народа.
Нанайцы пользовались различными амулетами, чтобы уберечь себя от злых духов. Особенное внимание уделялось беременным женщинам и новорожденным. Они носили специальные обереги.
Существовал у народа культ огня. Дома каждый день «кормили» огонь очага, в тайге — огонь костра. В каждом жилище была фигурка духа покровителя дома и семейства диулин. Нанайцы верили, что он оберегал здоровье всей семьи и помогал при охоте на пушного зверя.
По умершему проводили ряд поминок. Первые — сразу после смерти, затем на седьмой день. Считалось, что в эти дни душа умершего возвращается после обхода всех мест, где он был при жизни. Все родственники умершего принимали участие в похоронном обряде. Хоронили человека на 2 или 3 день после смерти. Дальние родственники и соседи клали в гроб умершего нож, топор, котелок, нож, блюдце и тарелку. Женщинам кроме этого клали ее ножницы.
Нанайцы считали, что душа умершего человека после смерти в течение года находится в маленькой куколке из дерева, которая называется «пане». Каждый день эту куколку кормили, а через год шаман отправлял душу в загробный мир. До конца 19 века умерших хоронили в больших наземных «домах».
Существуют у нанайцев также и свадебные обряды и традиции. Родители заранее выбирали детям невесту и жениха, заключали с их родственниками соглашение. Жених должен был отдать отцу невесты большой выкуп в виде денег или дорогих тканей, драгоценных металлов. На разницу в возрасте между будущими супругами не обращали внимания, нередко она могла достигать и 25 лет, причем старше иногда был не только жених, но и невеста.
У народа была традиция, согласно которой девочку в малолетнем возрасте забирали в семью будущего мужа и растили до половозрелого возраста, приучали к традициям своей семьи.
Свадьба состояла из сватовства, выкупа, получения приданого, праздничного застолья и переезда жены в дом мужа. Между договором и сватаньем мог пройти год и больше, так как для мужчины законным брачным возрастом было 17-19 лет, для женщины — 16-17 лет. Согласие на свадьбу давала мать невесты, но сразу ответ давать было неприлично.
Во время свадьбы нанайцы проводили обряды с жертвоприношениями божествам. Проводились свадебные обряды, которые приносят в дом молодых достаток и благополучие. Например, невеста должна два раза ногой ступить в котел, первый раз у себя дома, второй — в доме мужа. После свадьбы невеста не могла уйти сразу жить в дом мужа. Еще 3 дня или даже год после свадьбы она жила с родителями, потом уходила в новый дом навсегда. У представителей нанайской знати могло быть много жен.
Рождение ребенка всегда считается у нанайцев большим праздником. А если женщина рожала двойню, это было еще более радостным событием. С древних времен у нанайцев существует культ «адау» в честь близнецов. Всю жизнь их считают священными людьми и верят, что один из них обладает властью над животными, второй является покровителем духов воды.
Еще с древних времен в нанайских стойбищах проводились праздники, где провожали, уходящую зиму и встречали весну.
14 марта 2020 г. в с. Ачан Амурского района Хабаровского края прошел обрядовый праздник «Даси» (Встреча весны). Отметим, что обрядовый праздник проходит уже 9 раз – организаторами являются администрация сельского поселения «Село Ачан», национальный культурный центр «Силэмсэ».
На заседании Совета общественной организации малочисленных народов Севера Амурского района было принято Решение в рамках проведения обрядового «Даси», провести районный «Праздник охотника» (Вайчамди аняни». В подготовке праздника были задействованы администрация с. Ачан, депутаты поселения, МКУК НКЦ «Силэмсэ», МБОУ СОШ, родовые общины коренных малочисленных народов Севера «Анда», «Ачан», «Болонь», «Сия», «Ходжер», общественность коренных народов Севера.
13 марта родовыми общинами с. Ачан на берегу были установлены конструкции для стендов, баннеров, выставки декоративно – прикладного искусства.
С самого раннего утра 14 марта с. Ачан — напоминал «улей», где на протоку Сия завозились переносные станции для подачи электроэнергии, столы, скамейки, а так же для проведения охотничьих состязаний: нарты, маты, стенды для стрельбы из пневматического ружья, стрельбы из лука, метания копья.
В 13.00 ч. со стороны залива речки «Бира» — 16 снегоходов «Буран», «Тайга» начали движение с участниками охотничьих состязаний.
Как всегда праздник начался с обряда кормления огня, где старейшины с. Ачан просили Духа огня «Подя» — здоровья, удачи, а затем присоединились все присутствующие.
С приветственными словами к участникам выступили: глава с. Ачан – Андрей Ходжер, председатель Собрания депутатов Амурского муниципального района — Светлана Аксенова, заместитель главы администрации района — Людмила Бессмерных, заместитель управляющего директора Амурского ГМК — Павел Арсланов, председатель общественной организации малочисленных народов Севера Амурского района – Полина Ходжер.
Главный судья «Вайчамди аняни» — Анжела Бельды, заместитель директора МБОУ ООШ с. Джуен объявила состав участников состязаний и условия прохождения этапов соревнований.
Всего участников — 13 человек, возраст от 17 до 58 лет. Этапы соревнования: бег по пересеченной местности с копьем, метание копья по мишеням, бег на лыжах, прыжки через нарты, стрельба из лука по мишеням, из пневматического ружья по мишеням, угадывание следов зверей, перенос тяжести на лыжах, ползком за дичью (участники должны проползти через препятствие).
Из всех участников 5 уже имели опыт участия прохождения трассы и это им очень помогло преодолеть тяжелые испытания. 1 место занял – Евгений Афанаскин — с. Джуен (20 лет), 2 место – Владислав Карасев (21 год) – с. Омми, 3 место – Сергей Ваюшин (20 лет), с. Ачан, 4 место занял – Александр Киле, с. Ачан (45 лет).
Специальный приз, учрежденный Родовыми общинами с. Ачан был награжден Павел Ходжер (отец 3 детей), которому вручили телефон Honor S 20.
Всего из 13 участников представляли свои села: — Артем Заксор, Игорь Киле, Владимир Тумали – с. Омми; Андрей Дмитриев, Павел Бельды – с. Джуен, Павел Ходжер, Николай Киле, Владимир Баранов, Александр Ходжер – с. Ачан.
Все участники были награждены ценными призами и подарками: телевизоры, охотничьи костюмы, спальные мешками, охотничьи атрибуты, а так же часами и кружками с эмблемой праздника «Вайчамди аняни».
На всех этапах прохождения были задействованы волонтеры из учителей МБОУ СОШ с. Ачан, а директор школы И.К. Ходжер была в составе жюри конкурса национальных блюд.
Дегустацию блюд северной кухни оценивало жюри: деликатесы из дикого мясо, копченой, замороженной, вяленной и слабосоленой рыбы, пироги с брусникой и клюквой, жареная рыба, холодец из рыбьих пузырей, традиционные блюда как бода, суп из полыни и много другое так же и эстетичность оформления стола, ассортимент, вкус, цвет, запах, а также оригинальность блюд.
Самым востребованным 14 марта было горячая уха из дикого мясо, приготовленная Оксаной Ходжер, горячий чай из таежной ягоды и лекарственных трав был приготовлен главой с. Ачан – Андреем Ходжер.
На празднике никто не остался без внимания – для ребятишек из с. Ачан, Джуен, Верхний Нерген, п. Эльбан, г. Амурска была отдельная программа: перетягивание каната, палки, прыжки, бег в мешках – все были награждены сладкими призами.
Как всегда сотрудники НКЦ «Силэмсэ» во главе с художественным руководителем Ниной Павловной Гейкер — были самыми активными и были на самых ответственных участках проведения обрядового праздника «Даси», праздника Охотника «Вайчамди аняни», которые объединяют всех жителей Амурского муниципального района, ведь главная цель этих мероприятий: привлечение внимания к виду традиционному виду хозяйственной деятельности – охоте, сохранение и развитие традиций, культуре, родному языку!
Организаторы, участники традиционного обрядового праздника «Встреча Весны» (Даси), праздника Охотника (Вайчамди яняни) выражают благодарность за поддержку и сотрудничество компанию «Полиметалл».
