Национальный праздник перми

Праздники и события Пермского края 2023: самые главные фестивали и яркие события, национальные праздники и мероприятия в Пермском крае (Россия). Фото и видео, описания, отзывы и время проведения.

Праздники и события Пермского края

Праздники и события Пермского края 2023: самые главные фестивали и яркие события, национальные праздники и мероприятия в Пермском крае (Россия). Фото и видео, описания, отзывы и время проведения.

  • Горящие туры в Приволжский округ
  • Туры на майские по всему миру
  • 12 — 18 июня 2023

    Фестиваль «Мосты»

    Фестиваль «Мосты» — настоящее интеллектуальное достояние Перми и всего Прикамья. Мероприятие, организуемое с помощью краундфандинга и взносов членов оргкомитета и меценатов, проходит на различных площадках города каждую 3-ю неделю июня.

  • 2 июля 2023

    Фестиваль «Небесная ярмарка»

    Крупнейший в стране фестиваль воздухоплавания «Небесная ярмарка Урала» проходит в старом уральском городке Кунгур. На несколько дней это тихое место становится центром притяжения аэронавтов, любителей авиации и туристов.

  • 22 — 23 июля 2023

    Фестиваль «Зов Пармы»

    «Зов Пармы» проходит с 2011 г. До этого, в 2006-2009 гг. проводился фестиваль «Сердце Пармы», организованный известным писателем, автором одноименного исторического романа Алексеем Ивановым. Согласно его идее, праздник должен был основываться на ролевых играх и туризме.

  • 16 — 22 сентября 2023

    Фестиваль «Флаэртиана»

    «Флаэртиана» — это фестиваль документального кино мирового уровня, проходящий в Перми. Свое название он получил от имени режиссера Роберта Флаэрти, который в первой половине 20 века в США разрабатывал и применял принципы особого жанра неигровых фильмов.

  • самое-самое

    31 декабря 2023

    Новый год в Перми

    Пермь не самое популярное туристическое направление. Этот город почти 200 лет был столицей Урала, а культурной столицей Поволжья он считается до сих пор. Некоторые музеи будут закрыты в первые дни января, но посмотреть красивую старинную архитектуру в историческом центре можно в любое время.

А вот это лишнее

Обзорная по Казани, Кремль, Болгар, Свияжск, Раифа, Йошкар-Ола, Елабуга, другие эксклюзивные маршруты и м/классы.

Аккредитация, большой опыт работы с группами, отличные отзывы, на английском и русском. Комфортабельный транспорт, размещение, национальная кухня

Пермский край

  • Где остановиться: для радиальных экскурсий по Пермскому краю удобнее всего остановиться непосредственно в Перми.
  • Что посмотреть: столицу Урала Пермь, Каменный город или Чертово городище, уральские пещеры, заповедники Вишерский и Басеги, знаменитые Строгановские заводы и усадьбу в Усолье, усадьбу Голициных и дом Шувалова в Лысьве, Дом воеводы в Соликамске, архитектурно-этнографический музей деревянного зодчества «Хохловка», Кунгурскую ледяную пещеру.
  • Вас также могут заинтересовать Греция, Турция, Абхазия, Германия, Финляндия, Русская Антарктика и Арктика.
  • Самые популярные российские города и регионы: Золотое Кольцо, Казань, Москва, Санкт-Петербург, Сочи.

В Перми 9 июня в 15:00 пройдет традиционный фестиваль национальных культур. Пермяки и гости города познакомятся с уникальной и самобытной культурой разных народов, проживающих на территории края. Впервые фестиваль проведут на набережной Камы.

Мероприятие начнется с мастер-классов, на которых гости и участники мероприятия познакомятся с особенностями армянского, еврейского и башкирского рукоделия, традициями плетения народов Средней Азии, а также с корейской и грузинской каллиграфией. Пермяки узнают об особенностях танцев башкир, татар и народов Дагестана.

Фестиваль продолжится концертной программой с участием творческих коллективов национально-культурных организаций. Начало — в 17:00.

В амфитеатре на набережной смонтируют сценическое пространство и установят стилизованные шатры, где каждая из национальных общественных организаций представит свою культуру.

Всего в мероприятии примут участие 15 общественных объединений, в том числе русские, татары, башкиры, коми-пермяки, корейцы, марийцы, евреи, немцы, азербайджанцы, армяне, грузины, народы Дагестана, кыргызы, узбеки, таджики и другие.

Фестиваль национальных культур проводится администрацией Перми по муниципальной программе «Общественное согласие».

Календарные праздники и обряды

народов Прикамья

Леушина Наталья Николаевна

МБОУ ОСОШ №1,

учитель географии

г.Очёр

Содержание

Введение ……………………………………………………………….. 3

Глава 1.Календарные праздники и обряды русских ………………… 4

Глава 2. Календарные праздники и обряды удмуртов ……………………. 8

Глава 3. Календарные праздники и обряды коми-пермяков ………… 10

Заключение……………………………………………………………… 13

Литература………………………………………………………………. 14

Введение

Одним из ярких проявлений традиционной культуры населения Пермского края являются календарные праздники и обряды.

По переписи 2002 года, в Пермском крае насчитывалось 2819,4 тыс. человек населения, среди которых были представители более ста двадцати национальностей. Основу населения края по-прежнему составляют народы, чьи предки давно освоили Прикамье, — русские, татары, коми-пермяки, башкиры, удмурты.

В Очерском районе проживает 25347 человек. Основная часть жителей района – русские (24 068 чел.), переселившиеся сюда в связи со строительством железоделательного завода в 1759 году. Из коренных народов – удмурты (303 чел.) и коми-пермяки (175 чел.). Поэтому в работе описаны праздники и обряды русского населения, а также самых многочисленных в нашем районе коренных народов: удмуртов и коми-пермяков.

Базовой системой, вокруг которой строился народный календарь, выступал церковный календарь, который был основан на юлианской и лунной системах исчисления времени. Главные церковные праздники становились главными и в народном календаре, к ним приурочивается большое число обычаев и обрядов. Важным является и природно-фенологический календарь, каждый сезон года в котором не только имел определённый набор праздников и обрядов, но и получал своё мифологическое осмысление.

Назовем самые важные из них. Рождество Христово,Святки, ряженье, гадание (22.12-05.01). Крещение, купание в проруби-иордани, начало свадеб (06.01). Заговенье, свадебный период (январь-февраль). Масленица, конец свадебного периода и гуляний (март). Благовещение (25.03). Великий пост (март-апрель). Пасха, хождение христославов, радуница (конец марта-апрель). Егорьев (Юрьев) день (23.04). Николин день (09.05). Троица (конец мая-июнь). Иванов день (24.06).Петров день (29.06). Ильин день (20.07), летние гуляния, хороводы, игрища. Воздвиженье (14.09). Покров(01.10), начало молодежных вечеров, свадеб. Николин день (06.12), продолжение вечеринок молодежи. Все сроки указаны по старому стилю, а в работе – по новому.

В данной работе представлены праздники и обряды некоторых народов Прикамья в соответствии с церковными и сезонными праздниками, которым придавалось наибольшее значение в повседневной жизни.

Глава 1. Календарные праздники и обряды русских

Календарная обрядность русских Прикамья имела основные черты, характерные как для северно-русской, так и для средне-русской зоны. Наиболее значительными комплексами обрядности в Прикамье были Пасхальный,Троицкий,Осенний, связанный с уборкой зерновых и огородных культур, Святочный и Масленичный.

Пасхальныйцикл обрядности был наполнен символикой нового рождения и связывался со встречей весны и началом нового земледельческого сезона. Обрядовые действия, призванные обеспечить благополучие в течение всего года, совершились в Великий четверг накануне Пасхи. Чтобы обеспечить успех в хозяйственных делах, рано утром, до солнышка, совершалось множество разнообразных магических действий. «Чтобы урожай был», имитировали сев и трясли борону, проводили символическую уборку огородных культур, «ходили, будто все убирали из огорода и говорили, это чтобы всё хорошо в огороде велось». Чтобы был успех в делах, в Великий четверг изображали сбор грибов. Чтобы обеспечить успех в охоте, «чтоб дичь попала», предписывалось стрелять «до солнышка» из ружей. Для обеспечения успеха в пчеловодстве в Великий четверг выставляли пчёл, «чтоб лучше велись».

Многие предметы, полученные или специально приготовленные в этот день, наделялись особыми охранительными свойствами. В Великий четверг приносили в дом и в конюшню ветки можжевельника, «чтобы беды не было». Женщины в этот день пряли справа налево нитку, способную защитить человека и домашних животных: «В Великоденный четверг до свету шулепную нитку пряли, чтобы не изурочили, на пояс надевали». Верили, что особыми свойствами обладает и четверговая зола, способная защитить огородные культуры, и особенно капусту, от насекомых. Разнообразным было приготовление четверговой, или четвережной, соли: чаще всего так называли соль, которую ставили на божницу накануне.

Четверговой солью посыпали скот во время первого выгона, использовали её в лечебной магии. Для обеспечения материального благополучия пересчитывали утром деньги, «чтоб велись», достаточно распространенным был обычай перекладывать, пересчитывать, пересматривать, перемешивать продукты, перебирать одежду: «Надо хоть пошевелить, чтоб велось». Чтобы год урожайным, утром перебирали зерно, смотрели амбары. Исследователи неоднократно отмечали, что приуроченность совершения рассмотренных нами ритуалов к Великому четвергу, возможно, связана с тем, что «с этим днём совпал прежний день нового года».

Пасха отмечалась как один из самых больших годовых праздников как церковного, так и народного календаря. Важное значение в праздновании Пасхи отводилось посещению храма и церковным службам. Информаторы непременно отмечают, что наибольшую значимость имели крестный ход вокруг церкви и «встреча Христа», время первого произнесения пасхального приветствия «Христос воскресе!»

Знаком, символом праздника Пасхи являлось окрашенное в красный цвет яйцо. Оно непременно присутствовало на праздничном столе, именно им принято было разговляться сВеликого поста. Пасхальными яйцами обменивались при первом пасхальном приветствии друг друга, окрашенные яйца дарили детям во время пасхальных обходов домов. В некоторых южных районах Прикамья на Пасху проводили игры с яйцами. Наиболее распространенной игрой было сбивание мячом яиц, расставленных в ряд, а главным пасхальным развлечением молодежи были качание и игры у качелей. Качели устанавливали на высоком месте, возвышенностях, на деревенской улице, а часто и под крышами гумен – молотильных сараев. С качанием на качелях также связывалось множество обычаев. Принято было стегать качающихся на качелях девушек ветками и спрашивать о будущем замужестве. Пасхальное праздничное время растягивалось на целую неделю и заканчивалось в следующее после Пасхи воскресенье.

На Благовещенье было принято выпекать обрядовое печенье – жаворонков. В весенний период совершались и хозяйственные ритуалы, связанные с началом сева и первым выгоном скота. Главным ритуальным атрибутом начала сева выступает яйцо, которое во время сева закопать в землю.

С первым севом связаны и некоторые запреты. «Не надо сеять, когда печка топится и дым валится, от этого в хлебе будет головня». После завершения сева в некоторых деревнях проводили освещение полей: «Отсеялись, надо моление сделать, у часовни помолятся, полем пройдут, освятят».

Только в северных районах Прикамья первый выгон старались приурочить к Егорьеву дню «В Егорьев день скота на руки Егору передают».

При выгоне скота совершали различные обряды, чтоб защитить скот, обеспечить его плодовитость и приучить к усадьбе.

К весеннему периоду у русских Прикамья приурочивались и поминальные обряды, совершаемые во вторник после Паски — на Семик, четверг перед Троицей, а также в Троицкую субботу. В Семик Троицкую субботу посещение кладбища было обязательным.

Главным атрибутом Троицких праздников в Прикамье была берёзка, с которой совершались разнообразные обрядовые действия. В Южных районах Прикамья в Троицу или накануне праздника, в Семик, девушки ходили завивать веники на берёзках, через несколько дней с венками проводили гадания: их пускали по воде и смотрели, поплывёт или утонет венок, главная цель гадания – узнать, выйдет или нет девушка замуж. Если венок поплыл ­­– девушку ожидало замужество. В Троицу украшали берёзку, и молодежь гуляла с украшенной берёзкой по деревне. Берёзкой называли и куклу, выполненную из берёзовых ветвей. В Троицкий период основным развлечением были гулянья на лугах, с использованием хороводных игровых песен — весенние, луговые, круговые, хороводные песни игры обычно исполняли с Вознесенья до Троицкого заговенья. Одним из самых разгульных весенних праздников Прикамья считалось Троицкое заговенье, праздновавшееся в воскресенье через неделю после Троицы. В отличие от Троицы, проводившейся каждой деревней отдельно, на заговенье на луга собирались жители целой округи.

Обряды, приуроченные ко дню Иоанна Крестителя, в народе называемого Иваном Купалой (07.07), заключались в молодежных гуляньях с зажиганием костров и обливанием водой. С ночью на Ивана Купалу тесно связано представление о проявлении таинственных сил природы. В 12 часов ночи крестьяне ходили собирать цветущий папоротник, веря в то, что нашедший его станет счастливым. И считали грехом начинать косить травы до Иванова дня.

Про Петров день (12.07) говорили «пришли Петровки – готовь литовки», с которого повсеместно начинали выезжать на сенокос, и развлечения надолго прекращались, перерыв в работе допускался лишь в Ильин день.

Ильин день (02.08) был временем начала жатвы. Было принято печь хлеб или варить кашу из зерна и муки нового урожая. Жатвенные обряды разделялись на два вида: зажиночные и обжиночные.

Перед началом жатвы собравшиеся сначала молились в доме хозяина, принимали общую трапезу, а потом выходили в поле. Первый сноп уносили домой и ставили в передний угол до окончания жатвы.

Обжиночные обряды были связаны с последним снопом. Его старались сделать толще обычного. По окончании жатвы сноп ставили на голову юноши, девушки или ребенка, приговаривая: « Благодарим поле за хороший урожай, а людей за помощь. Бог, дай хороший урожай в будущем году». При завершении жатвы небольшое количество стеблей с колосьями оставляли на корню. О них говорили: «Это Илье на бородку» или «На бородку Николе». Такой обряд – проявление магии, направленной в данном случае на передачу растительных сил земле, чтобы в будущем году она принесла не худший урожай.

Основным зимним празднично-обрядовым циклом былСвяточный. Святками в Прикамья обычно называли период от Рождества до Крещения.

Аграрные магические обряды и ритуальные действа среднеуральских крестьян, как и многих славянских народов, начинались в кульминационные моменты природных явлений и жизни Иисуса Христа – с зимнего солнцеворота 22 декабря (о нём говорили: солнце на лето), Рождества и Крещения, а также в дни святых, приходящие на этот период. С Рождества до Крещения шли широко распространённые святочные обряды. Большое веселье доставляли ряженые. Рядились стариками, старухами, мужчины — в женскую, а женщины – в мужскую одежду, а также наряжались медведем, козой. Лицо раскрашивали, закрывали редкой тканью или маской. Переодевание, надевание старой одежды наизнанку являлось воплощением идеи обновления жизни и преодоления смерти. Обрядовое преображение в животных и птиц должно было обеспечить благоденствие. Ряженых называли полудницами, шуликанами, горбунцами.

Молодежь развлекалась гаданием. Девушки, пытаясь узнать о своем будущем замужестве, выходили на перекрестки дорог, тропинок и прислушивались. Невесту ожидала дорога в ту сторону, откуда доносились звуки; лай собаки и звуки колокольчиков предвещали замужество, а донесшийся плач – горе.

Гадали и по жребию с использованием предметов домашнего обихода. Подбегали к поленнице, хватали полено, а потом рассматривали его, если окажется сучковатым, гнилым – к плохой жизни, гладким – к хорошей. Бросали валенок за ворота: в какую сторону он падал носком, там и живет суженый.

Ритуальное значение имели гадания с участием животных. Девушки кружились в избе с петухом и курицей, затем опускали их на пол перед тремя кучками зерна. Замечали, из какой кучки птицы будут клевать зерно: если из большой – то к сытой жизни, из средней – к средней, из маленькой – к бедной. Крещенские гадания сопровождались песнями, называемыми подблюдными, так как их пели при гадании с блюдцем.

Святочными увеселениями повсеместно были посиделки. Здесь пели, играли, плясали, заводили знакомства. Развлечения совмещали с работой – девушки пряли, парни вырезали деревянную посуду.

Святочный цикл заканчивался Крещением. Накануне праздника пекли обрядовое печенье в виде коней, коровок, птиц, носившее название козульки. Им угощали всех пришедших в дом. Важным моментом Крещения являлся ход на Иордан – прорубь на реке – за святой водой. При этом некоторые купались в ледяной воде, омывали ею руки, лицо.

Главным праздником весеннего цикла была Масленица. В масленичных обрядах с особой полнотой воплотился культ плодородия. Последняя неделя перед Великим постом, за семь недель до Пасхи, называлась масленой, или сырной, седмицей. Это время (конец февраля — начало марта) исстари считалось переломным в годовом круге – зима провожается, весна встречается. Обязательной на Масленицу была обильная жирная пища, так как считалось, что в момент пробуждения природы через нее передавались и принимались человеком благодатные природные силы.

Главным моментом масленичного гулянья являлись катания на лошадях и с ледяных гор.

Последние три дня масленой недели (пятница, суббота, воскресенье) были проводами масленицы. Самым праздничным было воскресенье, называемое прощеным: просили друг у друга прощения за явные и мнимые обиды. При проводах праздника жгли костры, проводили ритуальное сжигание чучела Масленицы.

Масленичными обрядами заканчивалось веселое и шумное время. Наступивший семинедельный Великий пост наполнялся идеей очищения от грехов, покаяния: впереди была весна, и нужно было встретить ее с чистой душой.

Глава 2. Календарные праздники и обряды удмуртов

Годовой круг праздников и обрядов удмуртов открывал Великий день Быдзёымнал – главный годовой праздник, совпавший с православной Пасхой. Обряды Великого дня обозначали ещё в недавнем прошлом весеннее пробуждение природы, начало нового земледельческого цикла. Начало обрядов Великого дня приходилось на Вербное воскресенье за неделю до праздника. Именно к этому дню приурочивалось изгнание из деревни злых духов, шайтанов, чтобы они не испортили праздник. Молодёжь или дети обходили деревню с длинными ивовыми прутьями колотили в ворота каждого дома, выгоняя злых духов. Старое название этого обряда – верба кыстырь, более позднее, заимствованное у башкир – шайтан.

Следующий цикл обрядов связывался с днём выхода мёртвых в четверг перед Великим днём кулон потон. В средувечером старший в доме обходил с железными предметами усадьбу, чтобы защитить дом от «злых» умерших – колдунов и ведьм. Внутри дома также все обводили железными предметами и оставляли их на окнах, на пороге, в печи. В 12 часов ночи гадали о благополучии будущего года: выходили во двор и слушали звуки. Ржание коня или мычание коровы предвещало благополучный, урожайный год. Утром в четверг проводились обряды очищения: во дворе раскладывали небольшой костёр из соломы, и вся семья прыгала через него. В этот же день поминали умерших, топили баню. Завершение поминальных обрядов Великого дня проводилось также в четверг через неделю, когда провожали «вышедших» покойников.

Празднование самого Великого дня начинали с субботы на воскресенье. В каждом доме красили яйца, дети совершали обход домов, собирая яйца. Молодёжь и взрослые устраивали с яйцами игры. Утром во дворе каждого дома совершалось семейное моление хлебом и пивом.

Проводы Пасхи совершались через неделю обрядом, в котором принимали участие женщины.

В цикл весенних обрядов входил обряд ву келян, йо келян (проводы воды, льда). Вскрывалась река, и молодежь сталкивала льдины с берегов, предварительно разрубив их топорами. Во время ледохода молодежь собиралась на берегу реки, пела, плясала, зажигала на льдинах костры. Льдины отправлялись по реке с зажженной соломой. У удмуртов бытовало представление, что сжигание соломы имеет благотворное магическое свойство. Начало весенней пахоты и сева сопровождалось обрядом тулыс геры. Сев начинался после моления. Прежде чем выехать в поле, хозяин молился дома и просил у Инмара, творца вселенной, хорошего урожая. Второй раз хозяин молился на только что вспаханном участке перед выложенными на белую скатерть хлебом, шаньгами, яйцами и просил Инмара, «чтобы выросло от каждого зерна тридцать соломинок в двенадцать колен каждая, чтобы зерно было полно как яйцо и цветом как серебро». Вместе с зерном по полю разбрасывались яйца, одно яйцо закапывалось в землю. Весенний и летний периоды народного календаря были более всего наполнены праздниками-молениями, которые проводились обычно после весенних полевых работ и до начала сенокоса. В каждой деревне существовал свой, набор молений. Например, после проведения сева совершали пужмерлы вось, на деревенском молении жертвовалась серая овца, а в молитвах просили, чтобы не было больших заморозков, града и инея.

Большим летним молением, был чожпиньдор вось. Жертвой богам была домашняя утка. После молений устраивались скачки на конях, проходили молодёжные гуляния. Уже в советское время, когда моления были запрещены, они полностью были заменены комплексом обрядов сабантуя, позаимствованные у соседних башкир и татар.

Осенний период открывался празднованием Иллин нунал, отмечаемого как день нового урожая. Большим осенним праздником считался праздник завершения осенних полевых работ сизьыл куриськон, празднование которого в некоторых чертах повторяло празднование Великого дня. Осенний куриськон, как и в Великий день, начинался семейными молитвами в которых благодарили бога за полученный урожай. В молитвах хозяин дома благодарил Инмараза выращенный урожай и просил помочь сохранить его до следующего года. Заканчивался праздник осенним поминовением умерших.

Зимний цикл праздников и обрядов у удмуртов был не развитым. К нему можно отнести проводимое обычно в начале зимы молениеТолвось и праздник МасленицыВой. Ритуалами были наполнены первый и последний дни праздника Масленицы. В первый день молодежь обходила дома деревни, спящих вытаскивали на улицу и бросали в снег. В этот день предписывалось всем вставать пораньше. В течение масляной недели устраивали катание на лошадях, катание с гор. Разъезжали по деревням на украшенных лошадях; женщины скатывались с горы на прялке – чтобы лен уродился высоким. На Масленицу приезжали гости из других деревень. При проводах Масленицы Вой проводили медвежью пляску гондыртон, гондырэктытон. Мужчина, ряженый медведем, плясал на деревенской площади. Ряженые вожаки медведя совершали обход домов с медведем. Символика медведя в весенних праздниках и обрядах связывается исследователями с культом солнца.

Глава 3. Календарные праздники и обряды коми-пермяков

Значительное место в жизни коми-пермяков занимали обряды и праздники, издавна проводившиеся в определенные даты и сроки календаря. Календарная символика зародилась у коми-пермяков в эпоху родового строя, когда мышление человека базировалось на языческих верованиях, цикличности сезонов года, солнца, луны и на знании биологических ритмов промысловых животных. Древний календарь коми-пермяков был солнечным и охотничье-промысловым. Важное место в его построении занимали местные звери: горностай, олень, росомаха, выдра, лисица, белка, куница. Наиболее значительную роль играли медведь и лось. Медведь являлся символом периода года, наступающего после дня весеннего равноденствия, лось символизировал осеннее равноденствие.

Археологами найдены календарные изображения в виде медно-бронзового кольца с очертаниями пяти фигур зверей. Ученые доказывают этим существование у коми-пермяков упорядоченного отсчета времени еще в дохристианский период.

С переходом к земледельческому хозяйству, принятием православия и с заселением Прикамья русскими древний промысловый календарь утратил свою значимость. Взамен его утвердился новый аграрно-солнечный календарь с включением дат церковного календаря и элементов обрядности славянского и местного язычества.

Календарные обряды и праздники коми-пермяков аналогичны русским, однако в них есть и свои особенности.

Два периода народного календаря коми-пермяков были наделены символикой нового и содержали ритуалы, сохраняли свое значение в течение всего года, Святочный и Пасхальный.

Святочныйсоотносился с важной датой солнечного календаря – днем зимнего солнцестояния, а Пасхальныйс началом нового природного цикла и хозяйственных работ. Святочный был главным празднично-обрядным циклом зимнего периода. Святками Цветтем, Светтем называли период от Николина дня (19.12) до Крещения (19.01) либо с Рождества (07.01)Рошво, Розосво, Орошво до Крещения. Особо почитался и Рождественский сочельник, известный и как Куття вун. В этот день готовили пресные сочни, три из них оставляли на божнице, а весной использовали при первом выгоне скота.

Накануне Нового года и крещения коми-пермяки избавлялись от чудов. Как только появлялись звезды, люди выходили из домов, с палками и ветками в руках ходили вокруг усадебных построек, произнося при этом: «Новый год идет, всего много принесет: овечке – ягненка, лошади – жеребенка, корове – теленка, свинье – поросенка, невестке – сына». После трехкратного обхода ударяли палками и ветками по стенам и кричали: «Новый год пришел. Чуд, вон отсюда!» У русских такого обряда не существовало.

К святкам относились многочисленные гадания о замужестве. Девушки выбегали на улицу с сочнем, испеченным из яиц и конопляного семени, и примечали: мужчина встретится – скоро замуж, женщина – замужеству не бывать. Часто гадали бане, овине. На перекрестке дорог стлали шкуру коровы, очерчивали вокруг нее круг, садились на шкуру и прислушивались: потащат личуди шкуру. В какую сторону тащили, оттуда и следовало ожидать жениха. В разные чашки клали соль, хлеб, платок с завязанными глазами их брали. Если попадала чашка с солью, то следовало ожидать мужа сердитого, с платком – легкомысленного, с хлебом – хозяйственного.

Святки не обходились без ряженых. В каждом районе ряженых называли по-разному:калян, маскар, чуды, силигуны, шульшуны, кольчуны. Молодые и взрослые закрывали лица масками, надевали вывороченные шерстью вверх шубы и одежду с чужого плеча и изображали стариков, старух, журавля, лошадь, медведя. Ряженые заходили в дома, пели и развлекали хозяев играми. Обязательно разыгрывали сюжеты свадебной и похоронной обрядности. Шуточные сцены и персонажи имели и магический смысл – избавляли от нечистых духов и привлекали добрых для благополучия в хозяйственных и семейных делах. Коми-пермяки были убеждены в том, что каждый ряженый подвергался воздействию нечистой силы, и по окончании святочных церемоний, чаще всего в Крещение, ряженые проходили обряд очищения. Обливались освященной водой или даже купались в проруби, несмотря на мороз.

На Масленице было принято кататься с горок и углов. Для катания использовали самодельныелотки, самокатки, скамейки, кобылки. В некоторых деревнях, скатившись парой с горы, парень целовал девушку. Чтобы лён рос длиннее, женщины прокатывались с горки на прялке. К Масленице приурочивалось и катание на конях. При проводах Масленицы появлялись ряженые.

На масленичной неделе зять приезжал к тёще. При угощении зятя блинами в каждой деревне соблюдался свой ритуал. Существовал и особый порядок приготовления блюд на Масленицу в разные дни недели: оладьи, пироги, блины и т.п.

Воскресенье через неделю после Масленицы было известно коми-пермякам как Маленькая масленица, Сборное воскресенье илиСборно. К этому дню также приурочивались некоторые масленичные ритуалы. На Маленькую Масленицу иногда разрешали есть высушенные пироги, оставшиеся от «большого» праздника.

Цикл пасхальных праздников включал Вербное воскресенье, великий четверг и Пасху. В Вербное воскресенье совершались разнообразные действия с веточками вербы. Например, принесёнными ветками вербы хлестали скот. На великий четверг совершали такие действия: накануне клали на божницу хлеб и соль, которые потом использовались для лечения, имитировали сбор грибов и ягод. Изображали, что выгоняют куриц с огорода, чтобы курицы летом не портили огородных грядок, кричали в трубу домашний скот, чтобы он возвращался с пастбища домой. К Пасхе мыли избы и делали соломенные украшения фонарик, панафадило, кольтьвидзан, которое подвешивали в переднем углу перед божницей. В сёлах на пасху обычно старались сходить в церковь на всенощную.

На пасху повсеместно красили яйца, а также готовили качели дюттан. Качели начинали готовить накануне, например в один из дней Страстной недели девушки собирались с горстями льна и прялками для приготовления верёвки для качелей, так как на качели использовали только новую верёвку. Качели строили парни. Качание на качелях обычно растягивали на всю пасхальную неделю.

Большие гулянья устраивались в Троицкиепраздники, на такие гулянья иногда собирались жители нескольких деревень, при этом исполнялись пляски, хороводы с особыми Троицкими песнями. Коми-пермяки совершали обряды с берёзкой. Берёзку украшали лентами, платками и ставили в центре деревни. Часто атрибутом Троицкой берёзки была и наряженная кукла. Маленьких куколок акань, размещали на ветвях праздничного украшенного дерева. В северных районах в девичью одежду наряжали само деревце либо готовили куклу из берёзовых веток и помещали рядом с берёзкой. По окончании гуляний вечером либо через неделю после праздника совершали «проводы» берёзки, чаще всего её выбрасывали в реку или оставляли на перекрёсте дорог в северной стороне от деревни.

Следующий после Троицы Духов день был известен как Му нимвун – день имени земли. В этот день запрещались любые работы в поле и огороде. В этот день ходили по земле в валенках, чтобы не топтать её.

Период после Троицких праздников связывался с цветением трав и злаков получил названиеСвете. Считали, что в Свете со скота надо снимать ботала и колокольцы, «они мешают цветению», не разрешали в это время свистеть, шуметь, хлопать вальком бельё, «нельзя в поле ступать, чтобы цвет не опал».

Началом осени считался Ильин день, с этого праздника можно было употреблять в пищу овощи и фрукты нового урожая. Ильин день выступал сроком, с которого начинали играть на дудочках (пэлянах).

Осенний период соотносился с тремя Спасами, днём Флора и Лавра, Семеновым днем, Воздвижением. Уборку полевых и огородных культур, а также полевой выпас скота завершали к Покрову. Праздник назывался Пастух лун, так как к нему приурочивали угощение пастухов обрядной кашей. Обряды сопровождали и осенние хозяйственные работы. Первые сжатые колосья приносили в дом и ставили на божницу. После завершения жатвы часто совершали в поле или дома и обрядовую трапезу обжинки.

В календарном цикле коми-пермяков достаточно развитой была поминальная обрядность. Поминальными днями считались Крещение, Степанов день (09.05), Троицкая суббота, Троицкое заговенье, Петров день, Ильин день, Покровские и Дмитриевские субботы. Однако большие поминки проводили в Радоницу и Семик, при этом в Семик было принято обязательно посещать кладбище.

Заключение

В Прикамье активно происходило взаимодействие народов. Характерными особенностями этнических культур пермских народов являются межэтнические заимствования, являвшиеся результатом контактов с соседями. Степень и формы взаимодействия оставались разными: от незначительных заимствований до полной ассимиляции.

Помимо близости мест проживания на культурное развитие народов влияли многие другие условия, одинаковая религиозная принадлежность, единое административное устройство.

В данной работе были представлены главные праздники и обряды основных народов Очерского района: русских, удмуртов и коми-пермяков. Из вышеизложенного материала следует, что большинство обрядовых действий имеет очень схожие черты. Что, в свою очередь, объясняется давними соседскими отношениями, а также единой православной верой.

Общерусский календарь, принесённый в Прикамье переселенцами, с одной стороны, сохранил общерусскую основу, а с другой стороны – приобрёл некоторые специфические черты, связанные с особенностями природной среды, хозяйственного уклада, этнического окружения.

Литература

1. Ермолов А.С. Народное погодоведение. – М.: Русская книга, 1995.

2. Канарейкин В.А., Матвиенко А.Ф. Месяцеслов. Энциклопедический народный календарь. Декабрь. – Екатеринбург, 2004.

3. Пестерев Е.В., Казанцева М.Г. Масленица. Хрестоматия. – Екатеринбург, 2000.

4. Полюков И.А., Черных А.В. Масленица в Прикамье (конец XIX-первая половина XX века). – Пермь: ПОИПКРО, 2004.

5. Чагин Г.Н. Народы и культуры Урала в XIX-XX веках. – Екатеринбург: Сократ, 2002.

6. Чагин Г.Н. Этнокультурная история Среднего Урала в конце XVII- первой половине XIX века. – Пермь: Пермский университет, 1996.

7. Черных А.В. Народы Пермского края. История и этнография. – Пермь: Пушка, 2007.

Адрес публикации: https://www.prodlenka.org/metodicheskie-razrabotki/232437-kalendarnye-prazdniki-i-obrjady-narodov-prika

Традиции

Праздники

Новогоднее мероприятие для жителей города — проходит ежегодно 31 декабря на городской эспланаде;

«Рождество Христово» — проходит ежегодно 7 января на площадках города;

День защитника Отечества — ежегодно осуществляется возложение венков и цветов к памятнику Уральскому добровольческому танковому корпусу Т-34, проходит праздничное мероприятие во Дворце культуры им. А.Г.Солдатова;

Праздник, посвященный Международному женскому Дню 8 Марта — проходит ежегодно во Дворце культуры им. А.Г. Солдатова;

Праздник Весны и Труда — ежегодные праздничные концерты и народные гуляния в районах города;

День Победы — ежегодное возложение венков и цветов к Мемориалу «Единство фронта и тыла», торжественное прохождение войск, праздничные мероприятия для ветеранов и жителей города;

День города Перми — проходит ежегодно 12 июня на городской эспланаде и районах города;

День памяти и скорби — ежегодно осуществляется возложение венков и цветов к Мемориалу «Скорбящая;

Праздничное народное гуляние «Масленица» — традиционные масленичные гуляния проходят во всех районах горда;

День народного единства –  отмечается ежегодно 4 ноября праздничным мероприятием во Дворце культуры им. А.Г. Солдатова;

День Государственного флага Российской Федерации – ежегодно отмечается 22 августа и посвящён возрождённому флагу Российской Федерации — России — «национальному триколору».

Фестивали

Зимний вернисаж.

 Открытый конкурс «Кубок России по снежной и ледовой скульптуре «Зимний вернисаж» ведет свою историю с 2007 года и объединяет профессиональных скульпторов и художников, которые специализируются на резьбе по льду и снегу. Раз в два года участники демонстрируют основные мировые творческие достижения в области ледового и снежного ваяния и многообразие традиций школ ледяного искусства. Конкурс дает возможность лучшим мастерам побороться за звание «Лауреат Кубка России» и предоставляет право участвовать в крупнейших международных конкурсах снежной и ледовой скульптуры.

День рождения рек.

Фестиваль «День рождения рек» – это праздник благодарности и признания водных ресурсов города, которых в Перми насчитывается более 300. В рамках фестиваля проходят праздничные концерты, мастер-классы, выставки, интерактивные программы, а также  спортивные соревнования на каноэ, аквабайках в дисциплине «фристайл», лодках класса «Дракон» и смотр самодельных плавательных средств.

Международный Фестиваль Мартина МакДонаха.

Первый Фестиваль Мартина МакДонаха прошел в 2014 году, став традицией, которая проходит раз в два года  на сцене Пермского театра «У Моста». Фестиваль носит просветительский характер. В его задачи входит знакомство зрителей с лучшими образцами российского и зарубежного театрального искусства на основе творчества Мартина МакДонаха; укрепление международных контактов, культурный обмен, открытие новых имён в театральном мире; приобщение зрителей к новым современным формам театрального искусства. Программу Фестиваля формируют спектакли российских и зарубежных театров, которые наиболее точно представляют картину современности на основе его драматургии. Идея проведения Фестиваля принадлежит художественному руководителю Пермского театра «У Моста» Сергею Федотову.

Музыкальный фестиваль «Надежда».

Фестиваль «Надежда» — это масштабный проект, в котором учащиеся музыкальных школ и школ искусств города Перми получили возможность сыграть вместе с профессиональным коллективом – камерным оркестром «Орфей». Музыкальный фестиваль «Надежда» призван выявить новые музыкальные таланты города. В фестивале участвуют юные музыканты из Детских музыкальных школ и школ искусств. Основатель фестиваля Юрков Петр Владимирович.

Хоровой фестиваль «Снегири»

«Снегири» —  это масштабное праздничное мероприятие без соревновательной составляющей, организатором которого является Детская музыкальная школа № 10 «Динамика». Программа фестиваля включает в себя концерт детских хоровых коллективов города Перми на профессиональной сцене, а также проведение мастер-классов и творческих встреч с ведущими преподавателями хоровых дисциплин из других регионов РФ. Ежегодно участниками фестиваля становятся около 300 юных певцов и их руководителей из ДМШ и ДШИ краевой столицы и муниципальных территорий.

Фестиваль искусств имени Дмитрия Кабалевского

Фестиваль зародился в 1977 году по инициативе композитора, педагога, общественного деятеля Дмитрия Борисовича Кабалевского. Фестиваль стал неотъемлемой частью творческой деятельности учреждений образования и культуры в Пермском крае.

Международный Дягилевский фестиваль 

Фестиваль стремится укреплять и развивать традиции выдающегося импресарио и пропагандиста русской культуры Сергея Павловича Дягилева. Особенностью фестиваля является мультижанровый характер программы. Афиша фестиваля включает мировые премьеры оперных и балетных спектаклей, постановки в области современного танца, художественные выставки, visual art, паблик-арт, концерты классической и современной симфонической, камерной, джазовой, экспериментальной и этнической музыки, перформансы, драматические спектакли, ретроспективы, фотовыставки, а также образовательную программу и насыщенную клубную программу.

Конкурс артистов балета России «Арабеск» им. Екатерины Максимовой «АРАБЕСК» — российский балетный конкурс, открытый для иностранных участников, впервые состоявшийся в 1988 году. За время существования конкурса более 900 молодых артистов балета и учащихся государственных и частных театров и учебных заведений России и стран зарубежья приняли в нём участие.

Художественный руководитель конкурса и председатель жюри — народный артист СССР, лауреат премии Парижской академии танца «Лучший танцовщик мира», обладатель самых почётных наград не только России, но и Франции, Италии, США, Бразилии, Японии Владимир Васильев. C 1996 по 2008 год жюри возглавляла народная артистка СССР несравненная Екатерина Максимова. Благодаря этим двум великим мастерам российского балетного искусства конкурс «АРАБЕСК» стал значимым культурным событием не только в России, но и во всём мире.

Конкурс «АРАБЕСК» проводится в Пермском академическом театре оперы и балета им. П.И.Чайковского, одном из старейших театров России, созданном в XIX веке по инициативе демократической общественности Прикамья при участии городского музыкального любительского кружка, в который входило знаменитое на весь мир семейство Дягилевых, где в атмосфере поклонения театру прошла юность Сергея Дягилева, известного импресарио русского искусства за рубежом. Поэтому Гран-при открытого конкурса артистов балета России «АРАБЕСК» до 2010 года носил имя Сергея Дягилева.

В 2012 году «АРАБЕСК» открыл новую страницу своей истории: конкурсу было присвоено имя великой русской балерины Екатерины Максимовой. В связи с этим изменилось его полное название, и теперь он именуется так – Открытый российский конкурс артистов балета «АРАБЕСК» имени Екатерины Максимовой. Гран-при конкурса в память о Екатерине Сергеевне теперь тоже носит ее имя.

Основная задача конкурса «АРАБЕСК» — открывать новые имена, предоставляя им широкие возможности для успешной карьеры, сохранять богатое наследие классического балета и развивать современную хореографию, являясь творческой лабораторией для молодых хореографов и исполнителей современного танца. «АРАБЕСК» является не только значимым культурным событием России, но и настоящим праздником для любителей и профессионалов балета во всем мире.

С 1994 года конкурс «АРАБЕСК» проходит под патронатом ЮНЕСКО.

Международный фестиваль нового документального кино «Флаэртиана» 

Фестиваль посвящен документальным фильмам — в которых герой проживает на экране часть своей жизни, сформулированную режиссером по законам драматургии. Первый фильм этого жанра — «Нанук с Севера» — снял американский режиссер Роберт Флаэрти в 1922 году.

В Перми фестиваль прошел впервые в 1995 году и сразу же получил Российский приз им. Ханжонкова «За кинособытие года». Цель фестиваля — укрепление связей между российскими и зарубежными партнерами — мастерами-документалистами России, стран СНГ, Европы, рождение новых произведений искусства. Кроме международного смотра, проводится национальный конкурс «Российская «Флаэртиана», где собраны лучшие фильмы, соответствующие «флаэртианской» эстетике и снятые на территории России. Её победителя определяет жюри национального конкурса, куда традиционно входят художники, писатели, фотографы, режиссёры и профессора.

Краевой кинофестиваль пермских кинематографистов и видеолюбителей

«Радуга прикамья»

В целях содействия развитию видеоискусства в Перми традиционно проводится Городской фестиваль видеофильмов «Радуга Прикамья».

Фильмы участвуют в конкурсе по номинациям: «Лучший фильм фестиваля», «Лучший игровой фильм», «Лучший документальный фильм», «Лучший анимационный фильм», «Лучший видеоклип», «Лучший рекламный ролик», «Лучший неформат», «Лучшие игровые кинопроекты».

Фестиваль современной музыки SOUND 59

Фестиваль современной музыки Sound 59 проходит в городе Пермь с 2005 года. У истоков фестиваля стояла Пермская городская организация Союза композиторов России. Художественный руководитель фестиваля – Игорь Евгеньевич Машуков – композитор, председатель Правления Пермского отделения Союза композиторов России, лауреат премий Пермского края и администрации города Перми в сфере культуры и искусства. Фестиваль знакомит слушателей с различными течениями, стилями, направлениями и жанрами современной академической музыки композиторов разных стран.

Отличительной чертой фестиваля является не только мультистилитика, но и мультижанровость. Помимо музыкального творчества здесь представлены современное хореографическое искусство, песенный и танцевальный фольклор. Благодаря этому на фестивальных мероприятиях прошли премьеры балетов, опер, музыкальных перформансов.

Международный фестиваль кузнечного мастерства «Горнило Сварога» 

На фестивале проходят мастер-классы по художественной ковке и все желающие могут посмотреть как работают настоящие кузнецы, ознакомиться с инструментом кузнеца (горн, наковальня, кузнечные топоры, молоты и молотки) и сами попробовать выковать для себя подкову или гвоздь. Для самих же участников это большой праздник, так как есть возможность продемонстрировать свое умение и поделиться опытом со своими коллегами.

© Черных А. В., текст, 2014

© Издательство «Маматов», 2014

* * *

Введение

Книга «Русский народный календарь в Прикамье. Праздники и обряды конца XIX — середины ХХ века. Часть IV. Местные праздники» продолжает цикл монографических исследований календарной обрядности русских Пермского Прикамья и является четвёртой книгой в данной серии[1].

В отличие от предыдущих исследований народного календаря, в центре внимания которых был анализ годового «общего» цикла праздников и обрядов, характеризующих русскую региональную прикамскую традицию в целом, основным предметом исследования в данной работе стали местночтимые праздники, отмечавшиеся в том или ином поселении: селе, деревне, заводском посёлке, а иногда и в отдельной части большого поселения. Подготовка отдельного исследования по местным праздникам, в первую очередь, обусловлена необходимостью системного и полного анализа региональной календарной традиции, предпринятого в серии «Русский народный календарь в Прикамье», так как без изучения данного комплекса характеристика праздничной культуры была бы не полной. Кроме того, имеющийся в нашем распоряжении источниковый материал, раскрывающий особенности местных праздников, позволяет провести монографическое изучение феномена местных праздников в русской праздничной культуре региона.

Годовой круг праздников и обрядов русской деревни Пермского Прикамья включал кроме праздников, отмечавшихся повсеместно, целый ряд местных или местночтимых праздников, установленных для одной или нескольких деревень округи. Как справедливо отмечают исследователи, с одной стороны, местночтимые праздники являлись составной и органической частью всего календарного круга праздников и обрядов, а с другой — значительно отличались от «общих» своим происхождением, функциями и структурой[2].

Существенными особенностями местных праздников были не только масштаб проведения — в рамках одной или нескольких локальных традиций, не только некоторые локальные особенности в структуре, содержании и наполняемости праздника, но и, в первую очередь, осознание праздника локальным социумом и соседским сообществом как «своего». В сознании сельской общины они выступали одним из источников формирования локального самосознания (на уровне одного поселения или сельской округи). Включённость местночтимых праздников в качестве одного из компонентов в формирование и функционирование локальной идентичности, с нашей точки зрения, является одним из их типологических признаков в отличие от отмечаемых повсеместно. В этом контексте среди широкого спектра функций праздника в традиционной культуре для местных праздников особо значимыми функциями были консолидация и содействие коммуникации местного сообщества.

Противопоставление местных праздников и праздников, отмечаемых повсеместно, закрепилось в терминологии. В отличие от всемирных, всенародных, всеобщих, всероссийских, совместных, как в Пермском Прикамье обычно характеризуют праздники, отмечаемые повсеместно[3], местные праздники имеют названия наш праздник, личный праздник, родной праздник, коренной праздник[4], либо определения с указанием населённого пункта — места проведения праздника. Например, Вильвенская пятница, Вильвенский праздник — о местночтимых праздниках в селе Вильва Соликамского района.

Каждая локальная традиция сформировала свою систему местных праздников, в которой закрепились следующие их виды: храмовые, общественные, связанные с традициями гостевания и приёма родственников, установленные «по обету», местных явленных и обретённых святынь, почитания отдельных сакральных локусов, в память о значимых событиях местной истории. Большое число местных праздников и вариативность включения их в локальные комплексы затрудняют их классификацию и выстраивание единых подходов к систематизации и описанию. Имеется немало разных региональных и локальных вариантов, достаточно сложно поддающихся классификации. Например, праздники, установленные «по обету», могут со временем начать считаться престольными. Таковыми могут стать и праздники почитания местных сакральных локусов и чествования явленных икон. С этой точки зрения любая классификация местных праздников представляется весьма условной. Однако необходимость их классификации всё же обусловлена потребностью в системности при описании праздничной культуры для выявления типологии местных праздников, их происхождения, функций, структуры и места в культурной традиции местного социума.

Классификация местных праздников предпринималась неоднократно, однако до настоящего времени нет единого подхода к их типологии. В коллективной монографии «Русские» в разделе «Местные праздники» Н. С. Полищук называет престольные, обетные, съезжие, деревенские и уличные праздники, отдельно выделяя также местные ежегодные гулянья[5], не указывая признаков типологизации. Классификация местных праздников предпринята и исследователем М. И. Васильевым, который выделяет несколько типов: 1) храмовые, или престольные; 2) заветные, или обетные; 3) обретённые, или явленные; 4) общественные. В основе типологии — особенности происхождения того или иного праздника[6]. Предложенная классификация представляется наиболее удачной, в целом позволяющей описать систему местных праздников.

Изучение цикла местных праздников русского населения Пермского Прикамья также позволяет выделить некоторые их группы. В качестве признаков классификации таких праздников выступают не только особенности происхождения, но и содержание того или иного праздника, особенности его структуры, функции и статус в локальном сообществе. Можно выделить четыре группы местных праздников, характерных для русской традиции Пермского Прикамья. Наиболее значимыми в местном сообществе и бытовавшими в подавляющем большинстве локальных традиций региона следует назвать престольные праздники. Второй группой следует считать праздники, установленные «по обету», обетные праздники. Третью группу составляют праздники, связанные с почитанием обретённых, или явленных икон, и четвёртую — общественные праздники. Предложенная классификация местных праздников положена в основу структуры настоящей работы[7].

Таким образом, целью данного исследования является комплексный анализ местных (местночтимых) праздников народного календаря русского населения Пермского края, их структуры и содержания в контексте праздничной культуры. В качестве задач исследования ставятся:

1. Определить специфику отдельных групп местных праздников, их место и значение в системе календарной обрядности, других комплексов традиционной культуры.

2. Определить структуру обрядовых форм местных праздников.

3. Выявить функции местных праздников.

4. Выявить локальные системы местных праздников.

Хронологические рамки исследования определены границами конца XIX — середины ХХ века. Именно в этот период система календарных праздников и обрядов, в том числе местных, активно бытовала и сохранялась как целостный комплекс. Имеющаяся источниковая база также репрезентативно отражает именно данный хронологический период. В то же время отдельные материалы, используемые в работе, позволяют в некоторых случаях расширить нижний хронологический диапазон до середины XIX века, а верхний — вплоть до начала XXI века.

Территориальные рамки исследования определены естественным географическим и историческим районированием Среднего Урала и охватывают территорию западной его части — Пермского Прикамья. В данном случае Прикамьем нами обозначается не район бассейна реки Камы, а лишь пермская его часть, административно относящаяся в настоящее время к Пермскому краю. В XIX — начале ХХ века большая часть этой территории относилась к западной зоне Пермской губернии и была включена в Красноуфимский, Кунгурский, Осинский, Оханский, Пермский, Соликамский и Чердынский уезды.

История изучения регионального комплекса местных праздников, с одной стороны, напрямую связана с общей историографией календарной обрядности русских Пермского Прикамья, с другой — имеет некоторую специфику. Впервые местные (престольные, обетные и другие) праздники попали в поле исследовательского интереса в середине XIX века. Этот период связан с активизацией собирательской, краеведческой и научной деятельности в регионе[8].

Создание в 1845 году Русского географического общества (далее — РГО) и собирание Этнографическим отделением РГО этнографических сведений на разных территориях России активизировали собирательскую деятельность в регионах страны и послужили основой для сотрудничества пермяков с обществом и появления корреспонденций из Пермской губернии в архиве РГО[9]. Среди многочисленных пермских корреспонденций местные праздники описаны только в материалах из села Шерья Оханского уезда и города Кунгура. Перечень местночтимых праздников в деревнях округи села Шерья Оханского уезда приведён в корреспонденции игумена Макария, датируемой 1850-ми годами[10]. Сведения о местночтимых и обетных праздниках, расположении часовен и крестов в Кунгуре и его округе, к которым совершаются крестные праздничные ходы, содержатся в другой корреспонденции игумена Макария, датируемой также 1850-ми годами[11]. Данные материалы — одни из первых полных и системных описаний местных праздников в локальных традициях Пермского Прикамья.

Становление местной периодической печати привело к появлению в регионе целой серии публикаций об истории и быте населения Пермской губернии. Так как большая часть местных праздников была тесным образом связана с храмовыми традициями, значительное число публикаций о них содержится в «Пермских епархиальных ведомостях» середины XIX — начала ХХ века, а основными авторами данных публикаций являются приходские священники. В основном это заметки о проведённых местных праздниках. Заметки, в первую очередь, следует рассматривать как источник[12]. В то же время отдельные статьи дают анализ соотнесения храмовой и народной традиции, приводят достаточно подробную характеристику системы местных праздников в том или ином приходе[13].

Обращение местных корреспондентов к истории храмов и приходов, появление обобщающих трудов по храмовой истории также побудили их к собиранию и систематизации материалов по традиции местных праздников, почитания часовен и крестов. К таким значимым публикациям можно отнести «Описание церквей и приходов Кунгурского уезда» П. Пономарёва[14], «Опыт описания некоторых церквей Соликамского уезда» И. Слопцова[15], «Церковно-историческое и археологическое описание г. Соликамска» А. Луканина[16]. В них подробно рассматривается история храмов, выявлена преемственность в храмонаименованиях, в некоторых случаях определены причины установления тех или иных местных праздников, раскрыты особенности почитания часовен и крестов.

Таким образом, местные праздники уже с середины XIX века привлекли внимание исследователей. Однако публикаций, раскрывающих этот комплекс праздничной культуры региона, относящихся ко второй половине XIX — началу ХХ века, в целом немного. Большая часть опубликованных в этот период работ носит описательный характер и посвящена конкретному празднику или описанию одной локальной традиции. Обобщающих работ по системе местных праздников в регионе в этот период не появилось. В то же время следует отметить, что именно в этот период была заложена источниковая база, собран значительный объём материала. Отсутствие полных описаний, неравномерность изучения народного календаря как в тематическом, так и в географическом аспектах не позволяют на основе дореволюционных материалов составить целостное представление о системе местных праздников русских Пермского Прикамья, их обрядовых формах и содержании. Особенностью историографии местных праздников этого периода явилось и то, что они часто не рассматривались исследователями как составляющая народных календарных традиций, поэтому в большинстве работ, посвящённых народному календарю региона, местночтимые праздники часто не упоминаются и не анализируются[17].

В советский период к проблеме изучения местных праздников русских Пермского Прикамья исследователи почти не обращались. Это обусловлено в целом слабым интересом к тематике календарных праздников и обрядов в этот период, тем более местным праздникам. Даже в тех немногочисленных публикациях этого периода, которые содержали сведения о народном календаре русских Пермского Прикамья, тематика местных праздников не затронута[18]. Другой причиной слабого интереса к данной проблеме явились идеологические установки советского периода, исследование народных христианских традиций и храмовой культуры в этот период не было актуальным.

Только в последние десятилетия (конец XX и начало XXI века) местные праздники русского крестьянства вновь стали сферой исследовательского интереса историков и этнографов. Этот интерес обусловлен несколькими факторами. Во-первых, системным фольклорным, этнографическим и лингвистическим экспедиционным обследованием региона, что позволило накопить значительную источниковую базу по данной теме. Во-вторых, пристальным вниманием исследовательской среды к локальным традициям и скрупулёзным изучением разных локальных традиций региона. В-третьих, активной разработкой тематики календарных праздников и обрядов Пермского Прикамья.

Из публикаций, посвящённых локальным традициям, в которых анализируются в том числе и местные праздники, следует назвать серию этнографических и этнолингвистических работ о духовной культуре русских отдельных районов Пермского края: Куединского, Юрлинского, Соликамского, Чайковского, Кишертского[19]. В данных исследованиях местные праздники рассматриваются на основе полевых этнографических материалов, анализируются локальные модели систем местных праздников, особенности их содержания.

На основе опубликованных и архивных материалов отдельные местные праздники Северного Прикамья рассмотрены в публикациях Г. Н. Чагина[20]. Автор проводит анализ особенностей и обычаев почитания святых Николая Чудотворца и Параскевы Пятницы в районах северного Прикамья, мотивы возведения и почитания часовен и связанные с ними местные праздники.

Отдельные сведения о местных праздниках содержатся в публикациях и других авторов, как правило, в контексте исследования календарных праздников и обрядов русского населения Урала[21].

Несколько обобщающих статьей по престольным праздникам в последние годы подготовлены автором настоящей монографии. В статьях анализируются состав и особенности распределения престольных праздников у русского населения Пермского Прикамья, выявляются разные локальные варианты престольных праздников, рассматриваются храмовые и народные традиции в их структуре и содержании[22].

Таким образом, историографический обзор показывает, что хотя местные праздники русского населения Пермского Прикамья и привлекали внимание исследователей, публикаций по данной теме крайне мало. Даже в имеющихся работах местные праздники рассмотрены крайне фрагментарно. Как правило, к материалам о местных праздниках исследователи обращались при решении других задач: изучения сакрального ландшафта и пространства, истории храмов и приходов. Всё это делает актуальным предпринятое монографическое исследование местных праздников русских Пермского Прикамья.

Региональная историография местночтимых праздников отчасти отражает и общероссийские тенденции в изучении данного праздничного комплекса. Для периода XIX — начала ХХ века для многих регионов, как и в целом в России, характерны описания отдельных местных праздников либо системы местных праздников в той или иной локальной традиции[23].

Собственно активный научный этнографический интерес к местным праздникам проявляется в конце 1980-х годов, когда было опубликовано несколько работ, в которых нашла отражение тематика местночтимых праздников. Значительное внимание этой теме уделено в обобщающих монографиях, посвящённых традиционным формам поведения и традициям общения, обрядовой жизни русской деревни, М. М. Громыко[24] и Т. А. Бернштам[25]. М. М. Громыко не только определяет содержание местных праздников с привлечением разнообразных источников, но и рассматривает их в системе общинных связей русской деревни, выявляет их промежуточное положение между календарными и семейными традициями, так как обычаи гостевания в русских деревнях были приурочены именно к таким событиям. В работе Т. А. Бернштам предложена авторская классификация праздников в русской культуре, основанная на народной терминологии и народной классификации праздничных ситуаций. Среди праздников автором выделены также местные праздники: храмовые, обетные и другие, определены особенности содержания и обрядовые формы. В дальнейшем исследование местных праздников было продолжено автором, выявлены особенности в содержании престольных праздников, крестные ходы, домашние и храмовые богослужения, определены их особенности для историко-этнографических зон расселения русского народа[26]. Отдельные аспекты местных праздников получили освещение и в работах других этнографов. В частности, Н. А. Миненко на сибирских материалах раскрыла особенности досуговых форм праздничной культуры, в том числе и местных праздников[27].

В дальнейшем в 1990–2000-х годах тематика местных праздников начинает активно разрабатываться исследователями-этнографами. Среди значимых работ этого периода — публикации Л. А. Тульцевой, которая впервые обобщила обширный материал по храмовым и часовенным праздникам и определила их содержание, роль и место в сельской общине, характерные особенности[28]. Обобщающий очерк о традиции местных праздников подготовлен Н. С. Полищук для монографии «Русские», в которой также обобщён и систематизирован обширный источниковый материал, определены основные проблемы исследования местных праздников[29]. Традиции народных обетов и связанных с ними местных обетных праздников и крестных ходов исследовались на протяжении длительного времени И. А. Кремлевой и отражены в ряде публикаций[30]. На основе обширного материала автор выявила причины и формы установления обетов в русской народной культуре, определила соотношение храмовых и народных традиций, раскрыла содержание народных обетов, в том числе в форме обетных праздников.

Целая серия публикаций по традиции местных праздников Новгородской области в этот период подготовлена М. И. Васильевым[31]. В работах автора местные праздники впервые становятся объектом самостоятельного монографического исследования. М. И. Васильев предложил свою классификацию местных праздников, на основе архивных и полевых этнографических материалов им были раскрыты особенности установления, наименования и содержание местных праздников в обследованных территориях Новгородской области.

Не менее продуктивным для исследования исторического контекста представляется изучение местных праздников на основе архивных источников, предпринятое А. Ю. Жуковым на материале Карелии[32]. Автором выявлены особенности церковно-приходской системы региона и её изменения в исторической динамике, особенности храмонаименования и их изменения, а также формирование системы престольных праздников в приходах.

С разной полнотой тематика местных, прежде всего, престольных, праздников представлена в монографических исследованиях, посвящённых народному календарю или в целом традиционной культуре отдельных регионов. Среди таких публикаций этнодиалектный словарь по Белозерью[33], монографии по календарным традициям русских Сибири Е. Ф. Фурсовой[34], Т. Н. Золотовой[35], по рязанскому народному календарю Л. А. Тульцевой[36], работы по локальным традициям отдельных районов и сёл[37]. Ценность данных исследований не только во введении в научный оборот обширного комплекса новых этнографических материалов, прежде всего, экспедиционных, но и в систематизации регионального материала, определении региональных форм и особенностей местных праздников, необходимых для сопоставительного анализа и выявления типологии.

Обращение к тематике местных праздников происходит и при изучении культовых памятников (храмов, крестов, часовен), сакральной топографии русской деревни, так как данные объекты обычно непосредственно связаны с системой местных праздников. Серия публикаций последнего времени разных авторов раскрывает этот аспект традиционной культуры: взаимосвязь сакрального ландшафта, культовых объектов и праздничной культуры, прежде всего, местных праздников[38].

Цикл работ российских исследователей посвящён тематике местных праздников финно-угорских и тюркских народов северо-запада России, а также Поволжья, Урала, других территорий. Среди исследований финно-угорской традиции местных православных праздников следует отметить обширную библиографию по традициям коми-зырян[39], вепсов[40], бесермян[41], карел[42]. Данные исследования показывают как общность с традициями русских, обусловленную единством православных обычаев и длительностью межэтнического взаимодействия, так и сохранение в структуре и содержании местных праздников дохристианских традиций данных народов. Не менее интересными представляются исследования влияния местных праздников русского православного населения на систему календарных праздников и обрядов татар-мусульман, приурочивавших к ним обычаи гостевания[43].

Таким образом, последние десятилетия исследований местных праздников показывают, что данная тематика активно изучается на разном источниковом материале, прежде всего, архивном документальном и полевом. Учёными разрабатывается разная тематика местных праздников: от истории храмов и приходов и связанных с ними местных праздников до изучения их связи с сакральным ландшафтом. Появились и отдельные специальные работы, непосредственно посвящённые местным праздникам.

В настоящее время интерес к местным праздникам не ослабевает, о чём свидетельствуют новые публикации по данной теме. Однако остаётся актуальной разработка данной проблематики как в тематическом, так и географическом аспектах. Исследователи неоднократно отмечали, что в отличие от общих местные праздники изучены ещё недостаточно[44]. По-прежнему важными остаются сбор, систематизация и обобщение нового источникового материала, введение его в научный оборот, анализ различных аспектов по структуре, формам и содержанию местных праздников как на региональном, так и на общероссийском материале.

Как и для предыдущих тематических исследований народного календаря русских Пермского Прикамья, основными источниковыми материалами для монографии о местных праздниках послужили авторские полевые материалы.

Сложность в изучении местночтимых праздников в первую очередь обусловлена необходимостью значительного комплекса фактического материала по локальным традициям. При этом материал должен представлять полноценные сведения по каждому населённому пункту округи, только в таком случае возможно выявить системные связи и особенности в распределении и установлении местных праздников. Многолетние полевые исследования на территории Пермского Прикамья с 1991 по 2014 год, во время которых пристальное внимание уделялось календарным праздникам и обрядам, позволили собрать обширный и разнообразный материал по местночтимым праздникам, характеризующий локальные традиции разных районов Пермского края[45].

Отдельные сведения о престольных, обетных и других местных праздниках были извлечены из полевых архивов лаборатории «Фольклор Прикамья» при кафедре русской литературы (рук. К. Э. Шумов), лингвистических материалов картотеки «Словаря чердынских говоров» кафедры общего и славянского языкознания (рук. И. И. Русинова) Пермского государственного национального исследовательского университета, архива Центра этнолингвистики Пермского государственного гуманитарно-педагогического университета (рук. И. А. Подюков). Однако материалы данных архивных собраний содержат крайне фрагментарные сведения по заявленной тематике, так как эта тема специально не разрабатывалась собирателями архивов во время экспедиционных выездов.

Кроме полевых материалов к исследованию были привлечены и другие группы опубликованных и неопубликованных источников. Некоторые сведения о местных праздниках были почерпнуты из документов и рукописей архивных и музейных собраний Государственного архива Пермского края, архива Русского географического общества, Чердынского и Куединского краеведческих музеев. Среди них богослужебные журналы, фиксирующие крестные ходы и богослужения во время местных праздников[46], этнографические рукописи с описанием локальных традиций, в том числе включающие описания местных праздников[47]. Данный вид источников немногочислен, часто даёт ценные, но достаточно фрагментарные сведения по исследуемой тематике.

Так как большая часть местных праздников была тесно связана с храмовыми традициями, ценным источниковым материалом послужили также публикации «Пермских епархиальных ведомостей»: статьи священников, описывающих события приходской жизни, дающих характеристику приходов, рассматривающих историю храмов, часовен и приходов[48]. Отчасти сведения о местных праздниках помещены и в других периодических и повторяющихся изданиях[49]. Данные материалы ценны тем, что в них подробно описываются как церковные ритуалы местных праздников, так и народные традиции. Большая часть статей относится к периоду второй половины XIX — начала ХХ века — с одной стороны, времени активной и полноценной приходской жизни, с другой — активного бытования народных традиций местных праздников. Эти факторы делают их описания, составленные непосредственными свидетелями, важным источником для реконструкции их форм и содержания, особенно храмовой составляющей, не в полной мере восполненной более поздними полевыми материалами.

Отдельные сведения о местных праздниках содержат опубликованные справочные издания второй половины XIX — начала ХХ века, среди которых «Описание крестных ходов» (1862), «Описание церквей и приходов Кунгурского уезда» П. П. Пономарёва (1896), «Географическо-статистический словарь Чердынского уезда» И. Я. Кривощёкова (1914)[50].

Среди современных публикаций в качестве источника выступают сборники экспедиционных материалов по той или иной локальной традиции, часто также содержащие достаточно полные и ценные сведения о местных праздниках[51].

Таким образом, для подготовки исследования по местным праздникам был привлечён обширный комплекс источников, значительную часть которых составляют неопубликованные материалы архивных и музейных собраний, материалы многолетних экспедиционных изысканий. Собранный полевой, архивный и частью опубликованный материал позволяет всесторонне осветить особенности местных праздников русского населения Пермского Прикамья в заданных территориальных и хронологических рамках, провести необходимую реконструкцию и анализ, требуемые для решения поставленных задач исследования.

Настоящая работа не завершает анализ регионального комплекса календарной обрядности русских Пермского Прикамья. Надеемся подготовить и выпустить следующую часть цикла, посвящённую русскому календарному фольклору.

Приношу искреннюю благодарность своим коллегам И. А. Подюкову, Т. Г. Голевой, выступившим рецензентами настоящей монографии, за советы, замечания и помощь в работе. Отдельная благодарность всем собирателям, участникам этнографических и фольклорных экспедиций, прежде всего И. А. Подюкову, Т. Г. Голевой, С. В. Хоробрых, Д. И. Вайману, М. Е. Сухановой, М. В. Крысовой, В. В. Жуку, В. А. Базанову и др. Особая признательность нашим информаторам, с которыми посчастливилось встречаться и беседовать во время многолетней работы в Пермском Прикамье. Автор благодарит директора Октябрьского краеведческого музея (пос. Октябрьский Пермского края) С. А. Целищева, главного редактора газеты «Новая жизнь» (пос. Суксун) Г. П. Куклу за предоставленные фотографии.

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Национальный праздник парижа
  • Национальный праздник пакистана
  • Национальный праздник осетин джеоргуыба
  • Национальный праздник орловской области
  • Национальный праздник оман